Skip to Content

T22n1425_027 摩訶僧祇律 第27卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 22 冊 » No.1425 » 第 27 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

摩訶僧祇律卷第二十七

明雜誦跋渠法之五

[0443b07] 羯磨法者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時瞻波比丘諍訟相言不和合住。諸比丘以是因緣往白世尊。佛語諸比丘:「從今日僧應羯磨,優波離為瞻波比丘斷當事。」羯磨人應作是說:「大德僧聽!長老優波離五法成就。若僧時到,僧拜長老優波離為瞻波比丘斷當事。白如是。」「大德僧聽!長老優波離五法成就,僧今拜優波離為瞻波比丘斷當事。諸大德忍僧拜優波離為瞻波比丘斷當事忍者默然,若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是。「僧已拜優波離為瞻波比丘斷當事竟,僧忍默然故,是事如是持。」羯磨法者有二十八白一羯磨,如前說。八白三羯磨:拜斷事人、拜教誡比丘尼人、拜一月羯磨、[袖-由+(旃-方)]羯磨、癡羯磨、發露羯磨、覆鉢羯磨、拜學家羯磨,是名八白三羯磨。是中拜斷事人、拜教誡比丘尼人,眾僧應求不離衣宿羯磨,一月、[袖-由+(旃-方)]羯磨,前人應從僧乞癡羯磨。說他罪羯磨,是羯磨應內界僧現前作羯磨,非外界。學家羯磨、覆鉢羯磨,應界內僧現前作羯磨,非外界。斷事人受拜已不得停住,若晨起受拜晡時應發,時受拜晨起應發。去時不得從檀越迂迴道,應從直道;若直道有難者迴道無罪。到彼已不得停住,待客比丘食。若晡時到者晨起應斷,晨起到者晡時應斷,不得染衣、熏鉢、坐禪、誦經。若事難斷,中間閑者作無罪。斷事竟還亦如是,是名羯磨法。

[0443c04] 園田法者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時諸比丘,以僧田地或借人、或賣、或自私受用。諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘:「從今日後眾僧田地不得借人、不得賣、不得私受用,正使一切集僧亦不得借人、不得賣、不得私受用。若集僧借人、賣、私受用者,越毘尼罪。」若園田地好,惡人欲侵者,得語檀越:「知是地。」若檀越言:「此是好園田,何故知?」應答言:「此園田雖好,惡人欲侵,任檀越轉易。」

[0443c14] 復次佛住舍衛城,廣說如上。爾時僧地、王地、並王地入僧地中。時王波斯匿語尊者阿難言:「王地入僧地中,可持繩來共分地。」阿難答言:「須我白佛。」阿難以是事往白世尊。佛語阿難:「汝往語王:『王是地主,沙門釋子依王而住,不應共王分地。』」阿難受教,即詣王所作是言:「佛語大王:『王是地主,沙門釋子依王而住,不得與王分地。』」王言:「若然者,一切並施與僧。」今日故名王園,後人得知。

[0443c22] 復次佛住舍衛城,廣說如上。爾時僧有空地,時有長者來問:「是誰空地?」答言:「是僧地。」長者言:「若僧地者可與我,我欲為僧作房。」僧即與,經久不作。復有一居士問言:「是誰空地?」答言:「僧地。」居士言:「可與我,我欲為僧作房。」比丘答言:「本已有長者索,但不作。」居士言:「尊者但與我,何憂不作?」比丘即與。居士為功德,傾家財寶作好房舍,辦種種飲食供養眾僧,即以房舍施僧。復請前長者來共隨喜,長者見已問言:「尊者!是誰作房?」答言:「某甲居士。」長者言:「此地已先與我,何故復與居士?」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「何故不先作要持地與他?從今日後不聽應不先作要持地與人。僧有空地,若人來索與僧作房者,應先與要齊幾時得作?若前人言:『齊爾許時作。』應語言:『若爾許時不作者,當更與餘人。』若二人俱索,一人言:『我為眾僧作一重閣。』一人言:『我作二重閣。』僧應與二重者。如是三、四重乃至七重。若俱言作七重者,爾時當相望其人,應與能成辦者。若二人俱能成辦,應與眷屬多者。若不先作要與地者,越毘尼罪。」

[0444a15] 復次佛住舍衛城,廣說如上。爾時比丘於僧地中作草屋,時上座來次第付房,此比丘不與。諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘:「若僧地中作房,上座來次第不與者,應持草木更餘處去。若僧地中作房,上座來不次第與者,越毘尼罪。」

[0444a20] 田宅法者,若眾僧有好田宅貴價,與惡人隣接,欲侵欺者,得語檀越:「知是田宅。」若檀越言:「此貴價田宅,何故欲知?」應語言:「此田宅雖好,惡人隣接,常欲侵奪。」若言:「欲轉易耶?」答言:「任檀越知。」若檀越轉易者無罪。是名田宅法。

[0444a25] 僧伽藍法者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時比丘逼僧伽藍作房,舊知事人語言:「長老!莫逼僧住處起房。」此比丘言:「長老!我為僧作房,莫於中作障礙。」二人共諍不解,遂至佛所,以上事具白世尊。佛言:「從今日後不得逼僧舊住處為僧作房,舊比丘亦不得於中作障礙。若二知事比丘意相得者,得共一覆別障、別覆共障、共覆共障、別覆別障。若二人不相憙者,別覆別障作。若逼舊房為僧作屋者,越毘尼罪。為僧作房於中障礙者,亦越毘尼罪」

[0444b07] 復次佛住舍衛城,廣說如上。爾時比丘多人行處起聲聞塔,諸居士來欲禮拜世尊,見已嫌言:「來欲禮拜世尊足,未見世尊先見死人塚。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘:「汝云何多人行處先不羯磨地而起聲聞塔?從今日後不聽多人行處先不羯磨地而起聲聞塔,應當先作求聽羯磨。」羯磨人應作是說:「大德僧聽!某甲比丘無常若般泥洹,若僧時到,僧某甲比丘無常若般泥洹,於此處起聲聞塔。諸大德僧聽若甲比丘於此處起聲聞塔,僧忍默然故,是事如是持。」若不和合者應語:「長老!世尊說四人應起塔起相輪懸施幡蓋,如來、聲聞、辟支佛、轉輪聖王是。無常比丘若是須陀洹應語須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢應語阿羅漢。」若言:「持律。」若言:「法師。」若言:「營事。」德望比丘應語:「長老!是人持戒賢善,多供養僧,執事有勞應與起塔。」如是語已當為起塔。作聲聞塔,不得先見塔後見世尊,當令先見世尊後見塔,不得在多人行處當在屏處,不得在比丘經行處。若多人行處起聲聞塔者,越毘尼罪。

[0444b28] 復次佛住舍衛城,廣說如上。爾時尊者迦露,在迦尸耆梨大邑住。時有上座比丘來次第付房而不肯與,瞋恚捉自斲房破。諸比丘以是因緣往白世尊:「此比丘犯何等罪?」佛言:「破六種得偷蘭遮。何等六?破鉢、破衣、破塔、破房、破僧、破界。」破鉢者,鉢有三種上、中、下。若一一瞋恚破者,得偷蘭罪。若鉢破欲綴,誤鑽破者無罪。若拘鉢多羅鍵鎡,瞋破者,得越毘尼罪。破衣者,三衣中若一一衣瞋裂者,得偷蘭罪。若欲易邊著中、中著邊、若補作兩重,無罪。若尼師壇及餘種種衣瞋裂破,越毘尼罪。破塔者,若瞋恚破世尊塔者,得偷蘭罪,業行罪報多。若欲治更作好者,無罪。若尼揵塔及餘外道塔瞋恚破者,越毘尼罪。破房者,瞋恚破僧房者,偷蘭罪。若欲更好作者無罪。若瞋恚破外道僧房者,越毘尼罪。破僧者,瞋恚破和合僧,偷蘭罪,業行果報一劫泥梨中。破界者,若瞋恚過界作不名作,偷蘭罪。得捨界已更羯磨界,是名破六種偷蘭罪。

[0444c18] 復次佛住舍衛城,廣說如上。爾時尊者羅睺羅跋耆國遊行,漸漸至波羅柰林聚落。此聚落中有一居士,為羅睺羅起房。羅睺羅受已復遊行,是居士以此房更施餘比丘。羅睺羅還,如線經中廣說。乃至羅睺羅白佛言:「世尊!此房誰應得?」佛語羅睺羅:「若居士居士兒信心歡喜作房施僧,施僧已還轉施眾多人,是非法施、非法受用。若施眾多人已還轉與一人,是非法施、非法受用。若施一人已轉與眾多人、若施眾多人已轉與眾僧,是非法施、非法受用。施僧已不轉與眾多人、施眾多人已不轉與一人,是名如法施、如法受用。」佛語羅睺羅:「前與者是施,後與者非施。是王地依止住是中前,作前施,功德日夜增長。羅睺羅!汝應得房,後者不應得。」是名僧伽藍法。

[0445a04] 營事法者,佛住王舍城,廣說如上。如尊者達膩迦瓦師子作房,如第二波羅夷中說,乃至作是嫌言:「我辛苦作房,不避寒暑作房纔成,上座已奪,如猫伺鼠。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘:「是營事比丘作房甚苦,應羯磨與營事比丘五年住。」羯磨人應作是說:「大德僧聽!某甲比丘欲為僧作房。若僧時到,僧某甲營事比丘為僧作房,欲從僧中乞五年住。」「諸大德聽某甲營事比丘欲從僧乞五年住,僧忍默然故,是事如是持。」是比丘應乞,偏袒右肩胡跪合掌,作是言:「大德僧聽!我某甲比丘為僧作房,今從僧乞營事五年住。哀愍故!惟願僧與我營事五年住。」如是三乞。羯磨人應作是說:「大德僧聽!某甲比丘為僧作房,已從僧乞五年營事住。若僧時到,僧與某甲比丘五年營事住。白如是。」「大德僧聽!某甲比丘為僧作房,已從僧乞五年營事住。僧今與某甲比丘營事五年住。諸大德忍僧與某甲比丘營事五年住者默然,若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與某甲比丘五年營事住竟,僧忍默然故,是事如是持。」僧已羯磨與五年住,還得自所作房,復應次第得僧房。若有上座來,次第得者應與,羯磨得者不應與。若欲遊行者,是二房應付僧隨次第住:「我來時當還取。」後來時從前日令滿。若先是僧房破壞,更易戶向二年、三年,隨功夫多少,應羯磨與住。若空房不任住,治事者應與一時住。若床机、枕褥垢膩破更浣染補治事者,應與一時住。若中間比丘嫌者,越毘尼罪,是名營事法。

[0445b05] 床褥法者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時比丘安居中間,上座來隨次第取房,比丘運輦出房。佛知而故問比丘:「是客比丘耶?」「非也。世尊!」「是去比丘耶?」「非也。世尊!」「是何等比丘運輦?」答言:「世尊!隨次第取房,是故運徙。」佛告諸比丘:「汝等云何一切時隨上座次第起?從今日後不聽一切時隨上座次第起。僧應拜成就五法人知付房舍床褥。何等五法?不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知得不得,是名五。」羯磨人應作是說:「大德僧聽!某甲比丘五法成就。若僧時到,僧拜某甲比丘典知付房舍床褥。白如是。」「大德僧聽!某甲比丘五法成就,僧今拜典知付房舍床褥。諸大德忍僧拜某甲比丘典知付房舍床褥忍者默然。若不忍者便說。」「僧已忍拜某甲比丘典知付房舍床褥竟,僧忍默然故,是事如是持。」羯磨已,從三月十六日已去,應語檀越浣治床褥、房舍、治禪坊、講堂、溫室、廁屋、治門屋、井屋、僧伽藍所有及齋日飲食,安居衣應一一條疏。若城邑聚落僧住處遠者,至四月十三日應付房。若不相容受者得餘處去。若住處相近者,十五日應付房,應眾僧中讀此疏:「某甲僧伽藍,有爾許房舍、爾許床褥、爾許齋日飲食、爾許衣。」上座應語:「付房舍共一安居施。」作是語已應付房舍,不得與沙彌房。若和上、阿闍梨言:「但與房舍,我自料理。」得與。若房舍多者,一人與兩房。若不肯取兩:「我正得一房足。」爾時應語:「是不為受用故與,為治事故與。」若比丘多、房舍少者,應兩人三人共與一房。若故不足,應五人、十人共與一房。若正有一大堂者,一切比丘應入中住。上座應與臥床,餘者與坐床。若故不足者,上座與坐床,餘者敷草蓐。若故不足者,上座敷草蓐,餘者跏趺坐。若復不足者,上座跏趺坐,餘者立住。若復不足者,上座立,餘者出外樹下、若空地。若冬時付房舍,治事故與,受用故與,若上座來隨次第住。春時付房舍,治事故與、受用故與,若上座來隨次第住。安居時付房舍,治事故與、受用故與,上座來不應次第住。若比丘不知法,安居中索次第房,不得即嫌,應語:「住!須我問知房舍人。」應語知房人言:「長老!有客比丘上座來語我起。」知房人應呵責言:「長老!汝不善知戒相。云何安居中起他?汝不知耶?不得一切時驅他起。」若冬春上座來次第應起,不起者,越毘尼罪。若比丘不善知戒相,安居時驅他起者,越毘尼罪。是名床褥法。

[0445c22] 恭敬法者,佛拘薩羅國遊行。世尊初夜為聲聞說法,中夜自還房。爾時諸比丘,有供給人先為取房,聽法已各到房眠。爾時尊者舍利弗、目連無供給人。初夜聽法已,中夜到房撓戶。問言:「是誰?」答言:「是舍利弗。」「房已滿。大智!」復有撓戶,問言:「是誰?」答言:「我是大目連。」「房已滿。大神足!」二人不得房已,一人在屋檐下坐、一人在樹下坐。時天夜雨,檐下坐者說是偈言:

「檐下跏趺坐,  屋漏兩膝頭;
 已得安樂住,  當斷後邊身。」

[0446a04] 樹下坐者,說是偈言:

「樹下知止足,  乞食草蓐坐,
 是二不貪著,  當斷後邊身。」

[0446a07] 時有優婆塞,晨起來欲禮覲世尊,見已嫌言:「云何沙門釋子無恭敬法,如是大德人而不與房住?」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「是正應為世人所嫌。」佛告諸比丘:「待我拘薩羅國遊行還舍衛城,語我:『當為諸比丘制恭敬法。』」還已,諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘:「誰應最上坐、先取水、先受食?誰應受禮?誰應起迎?誰應合掌低頭恭敬?」或有比丘言:「世尊子應受。」有比丘言:「世尊親里應受。」復有言:「世尊侍者應受。」復有言:「阿羅漢應受。」剎利出家者言:「剎利應受。」婆羅門出家者言:「婆羅門應受。」毘舍出家者言:「毘舍應受。」首陀羅出家者言:「首陀羅應受。」佛告諸比丘:「汝等各各長慢故作是語,與世尊子乃至首陀羅,非是人法。如來、應供、正遍知當為汝等說人法。」如線經中廣說。乃至佛告諸比丘:「從今日後制戒,先出家者應受禮起迎合掌低頭恭敬,先出家者應作上座,應先受請、先坐、先取水、先受食。」諸比丘歎言:「世尊能讚說應恭敬長老。」佛言:「不但今日能讚說恭敬長老,過去世時已曾如是。」諸比丘白佛言:「願欲聞之。」佛告諸比丘:「乃往過去久遠世時,有三獸巔多鳥、獼猴、象,共在尼拘類樹下。象言:『我等三類共在一處,此中誰大?誰應受恭敬?』象言:『我曾騎此樹過。』獼猴言:『我本曾尿此樹上。』鳥言:『我本雪山下噉此菓來,於糞於此,遂生此樹。』爾時鳥最大,二獸恭敬鳥故,命終皆生善處。爾時象者我身是。汝等應恭敬上座,如是毘尼得增長。」是名恭敬法。

[0446b06] 初受請者,有人來請,應先請上座。若檀越未曾為福,請年少比丘者,應語上座處,是名初受請。

[0446b08] 在上座坐者,敷座時不得使年少座高、上座座卑,應當上座座高、年少座卑。當令齊整正直坐具,好者應與上座,不好者與下座。若檀越家請為知識比丘敷好床褥者,不得諍,從施主意。若五年大會時,眾人猥多,下至上座八人應當如法敷座,下座隨宜,是名上座坐法。

[0446b14] 先受食者,行食時,應先與上座。若檀越未曾設福,先與年少者,應當語上座處:「行飯時應取好者與上座。」如是行一切飲食時,應教好者與上座。若檀越家請食時,差別與者,從施家意,不得與諍。若五年大會時,眾人猥多,從上座下至八人應與好者,下座隨宜與之。是名先受食。

[0446b21] 禮拜恭敬起迎低頭合掌者,爾時禮膝禮脛,諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「從今日後應當禮足。」時諸比丘從他索足作禮,擾亂修行者。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「從今日後當口說和南。」時比丘調戲故作是言:「和南尊者。和南尊者!」復擾亂他。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「從今日後和南有三種:身、口、心。身者,前人若坐、若立住,頭面禮足,是名身。口者,若前人遠遙,合掌低頭作是言『和南』,是名口。心者,若以背去,應合掌作敬,是名心恭敬。若見上座來,不起迎和南恭敬者,越毘尼罪。」是名恭敬上座法。

 舉他及治罪、  驅出并異住、
 僧斷事田地,  僧房拜五年、
 床褥恭敬法。  是名三跋渠。

[0446c07] 布薩法者,佛住王舍城,廣說如上。爾時九十六種出家人皆作布薩,時比丘不作布薩,為世人所嫌:「云何九十六種出家人皆作布薩,而沙門釋子不作布薩?」諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘:「正應為世人所嫌。從今日後應作布薩。」

[0446c12] 所謂偈、十四日十五日、示布薩、晝日布薩、堂、賊、王、阿那律、二種數、不利、不一切利、順逆、欲聞初、未受具足人,太早說、一住處、二眾、二已說二未說、與欲、取欲、與欲多、等欲、瞿師羅、大愛道、闡陀、病、阿練若、不應與而與、阿脂羅河、十一事不名與欲轉欲、宿、界外、比丘尼、未受具足、持欲出、與欲出、取欲已還戒、與欲已還戒、失欲、壞眾、四布薩、四說、七事應語遮、二事應語遮。

[0446c20] 偈者,佛告比丘:「毘婆尸佛、如來、應供、正遍知,為寂靜僧最初說波羅提木叉:『忍辱第一道,涅槃佛稱最,出家惱他人,不名為沙門。』第二尸棄佛、如來、應供、正遍知,為寂靜僧最初說波羅提木叉:『譬如明眼人,能避嶮惡道;世有聰明人,能遠離諸惡。』第三毘鉢施佛、如來、應供、正遍知,為寂靜僧最初說波羅提木叉:『不惱不說過,如戒所說行;飯食知節量,常樂在閑處,心淨樂精進,是名諸佛教。』第四拘留孫佛、如來、應供、正遍知,為寂靜僧最初說波羅提木叉:『譬如蜂採花,不壞色與香,但取其味去。比丘入聚落,不破壞他事,不觀作不作,但自觀身行,諦視善不善。』第五拘那含牟尼佛、如來、應供、正遍知,為寂靜僧最初說波羅提木叉:『欲得好心莫放逸,聖人善法當勤學;若有智寂一心人,爾乃無復憂愁患。』第六迦葉佛、如來、應供、正遍知,為寂靜僧最初說波羅提木叉:『一切惡莫作,當具足善法,自淨其志意,是則諸佛教。』第七釋迦牟尼佛、如來、應供、正遍知,為寂靜僧最初說波羅提木叉:『護身為善哉,能護口亦善,護意為善哉,護一切亦善。比丘護一切,便得離眾苦,比丘守口意,身不犯諸惡,是三業道淨,得聖所得道。』」是名偈布薩。

[0447a14] 四日十五日者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時尊者阿難共行弟子欲行摩那埵,白佛言:「世尊!我共行弟子,欲詣聚落中小住處行摩那埵,時是十四日。」佛語阿難:「此十四日星宿隨順、時隨順、眾隨順,應作布薩竟然後去。」十四日者,冬第三布薩第七布薩、春第三第七、夏第三第七。十五日者,十八布薩。一歲中二十四布薩,六、十四日、十八、十五日,是名十四日、十五日布薩。

[0447a23] 示布薩者,佛住王舍城耆闍崛山中,爾時諸比丘不知布薩處,或得布薩、或不得布薩。諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘:「耆闍崛山應羯磨,示作布薩處。」羯磨人應作是說:「大德僧聽!於是處,若僧時到,僧從今日耆闍崛山某處常作布薩。白如是。」「大德僧聽!於是處,僧今耆闍崛山某處常作布薩。諸大德忍某處常作布薩,忍者默然,若不忍便說。」「僧已忍某處常作布薩竟,僧忍默然故,是事如是持。」是名示作布薩處。

[0447b04] 晝日布薩者,佛住王舍城耆闍崛山中,爾時諸比丘夜作布薩,道嶮倒地劣極而來。以是因緣往白世尊:「得晝日布薩不?」佛言:「得。」若晝日布薩、若僧遠住者,應唱:「諸長老!今日僧十四日、若十五日,若食前、若食後,爾許人影應集某處,若講堂、禪坊、溫室、樹下。若不唱者,越毘尼罪。」是名晝日布薩。

[0447b11] 堂者,佛住王舍城,爾時阿闍貰王耆闍崛山作布薩堂,種種嚴飾作金蓮葉鍱,僧坐後世尊已坐。諸比丘悉入欲作布薩,有金華鍱墮地,有惡比丘盜心取挾腋下。佛比丘僧坐久不作布薩,時尊者阿難從坐起偏袒右肩胡跪合掌,白佛言:「世尊!初夜已過,僧坐疲久,唯願世尊為諸比丘說波羅提木叉作布薩。」時世尊默然。如是中夜乃至後夜,復白佛言:「世尊!明相已出,眾僧坐久,唯願世尊說波羅提木叉作布薩。」佛告阿難:「眾不清淨。」爾時尊者大目連作是念:「為誰故世尊說眾不清淨?」目連即入定,觀見是惡比丘斂身眾中而坐。見已即從坐起,往到其所,左手擒牽至戶,右手推出,說是言:「惡比丘!從今日汝非沙門、非比丘,不復得在眾中。」驅出已,佛言:「自今已後不聽曳人。」佛語阿難:「從今日後汝等當自說波羅提木叉。何以故?如來、應供、正遍知,眾不清淨不得為說。」佛告阿難:「如來法律中猶如大海,有八未曾有,如線經中廣說,我諸弟子見已生愛樂心。」是名堂。

[0447c02] 賊者,

[0447c03] 佛住王舍城耆闍崛山,爾時諸比丘作布薩,說波羅提木叉,至波夜提,後跋渠截已、波夜提破已、波夜提挽出已,波夜提當誦時賊來,誦人默然,賊立須臾便出,復重誦,如是至三。賊作是念:「此是惡沙門,作是說:『截已、破已、挽已,波夜提。』正當截我、破我、挽我等耳!」即便入打諸比丘。諸比丘心生疑惑:「賊前得說戒不?」以是因緣往白世尊。佛言:「賊是林中王,能作不饒益事,得說。汝等云何重誦本語?從今日後不聽若比丘布薩說波羅提木叉時,賊入者即應更誦餘經,若《波羅延》、若《八跋耆經》、若《牟尼偈》、若《法句》。若賊知比丘法,作是言:『沙門我已知,但說先所誦。』者,爾時比丘應急誦,使章句不辨,令彼不知初中後。若更誦本語,越毘尼罪。」是名賊。

[0447c17] 王者,佛住王舍城,耆舊菴婆羅園,如《沙門果線經》中廣說。乃至比丘生疑:「得王前說戒不?」以是因緣往白世尊。佛言:「王者能作不饒益事。」如上賊中廣說,是名王。

[0447c21] 阿那律者,佛住王舍城耆闍崛山,諸比丘作布薩羯磨時,尊者阿那律不來。諸比丘遣使往喚長老阿那律:「比丘僧集欲作布薩羯磨事。」答言:「世尊說清淨是布薩,世間清淨者我即是,我不去。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「汝往喚來,莫用天眼來。」是長老失肉眼故,涉山嶮道極苦乃到。佛語阿那律:「汝不恭敬布薩,誰當恭敬?」佛言:「從今日後布薩時盡應來,若不來、若病不與欲,越毘尼罪。」是名阿那律。

[0448a01] 二種數者,佛語優波離:「汝誦毘尼不?」答言:「誦,但雜碎句難持。」佛言:「當作籌數誦。」時優波離即作籌數誦。佛復問優波離:「汝作籌數誦毘尼不?」答言:「雜碎句籌數誦猶故難持。」佛言:「從今日後作二種數:一者五百,二者七百。若欲誦時應先淨洗手已,捉籌下至數齊五,猶當洗手,若有者應作香汁浴籌,餘人欲捉籌者亦復如是。」是名二種數。

[0448a09] 不利者,佛住舍衛城,爾時聚落中有比丘住,僧集欲作布薩羯磨,語上座言:「說波羅提木叉。」答言:「我不利。」如是第二、第三,乃至下座亦復如是。諸比丘心生疑惑,以是因緣往白世尊。佛言:「從今日後受具足已,應誦二部毘尼。若不能誦二部者,應誦一部;若復不能者,應誦五線經;若復不能者,應誦四、三、二、一。布薩時,應廣誦五綖經,若有因緣不得者,應誦四、三、二、一,乃至四波羅夷及偈餘者僧常聞。若不誦作布薩者,越毘尼罪。若如是比舉眾不利者,應遣上座出界外,心念口言:『作布薩。』餘三人界內作,三語:『布薩。』即是罰上座。」是名不利。

[0448a21] 不一切利者,

[0448a23] 佛住舍衛城,爾時聚落中有比丘住,僧集欲作布薩,語上座:「誦波羅提木叉。」答言:「我一篇利。」復語第二上座,答言:「我二篇利。」如是次第各誦一篇利,即便遞誦。共作布薩已心生疑惑,諸比丘以是因緣具白世尊。佛言:「從今日後不聽合誦作布薩。若有如是比者,應共授一聰明者使利已令誦。若誦時忘者,餘人得授,若合誦作布薩者,越毘尼罪。」是名不一切利。

[0448b02] 順逆者,佛住舍衛城,爾時有比丘聚落中住,僧集作布薩。有一比丘誦波羅提木叉利,順逆誦,從戒序乃至法隨順法,從法隨順法乃至戒序。布薩已心生疑悔,諸比丘以是因緣具白世尊。佛言:「從今日後不聽逆誦,應順誦。若誦時有忘失者,得還補誦。順逆誦作布薩者,越毘尼罪。」是名順逆。

[0448b09] 欲聞初者,佛住舍衛城,爾時諸比丘僧集作布薩,誦波羅提木叉,乃至法隨順法。時客比丘來言:「長老!我在聚落中住,未曾聞廣誦波羅提木叉,願長老為我廣誦。」誦者即為更從戒序,乃至法隨順法。諸比丘心生疑惑,以是因緣,具白世尊。佛言:「汝等云何為欲從初聞者更誦?從今日後不聽。若比丘僧集作布薩,誦波羅提木叉,乃至法隨順法,有客比丘來及坐者,即名得布薩。若客比丘言:『我聚落中住,未曾聞廣誦波羅提木叉,願為我廣誦。』待僧罷已然後與誦。若僧未罷為誦者,越毘尼罪。」是名欲聞初。

[0448b21] 未受具足者,

[0448b22] 佛住舍衛城,爾時比丘為未受具足人說五眾罪,波羅夷乃至越毘尼罪。後比丘入聚落中,俗人言:「長老!汝犯波羅夷罪乃至越毘尼罪。」諸比丘聞已慚愧,以是因緣具白世尊。佛言:「汝等云何為未受具足人說波羅提木叉五篇罪?從今日後不聽向未受具足人說,得教語:『汝不得作非梵行、不得盜、不得殺生、不得妄語。』如是比得為說。若為未受具足人說波羅提木叉五篇名者,越毘尼罪。」是名未受具足人。

[0448c02] 太早者,佛住舍衛城,爾時有一比丘在聚落中住,晨起作布薩竟,有客比丘來語舊比丘言:「長老!來共作布薩。」答言:「我已布薩竟。」客比丘言:「長老!作布薩乃太早。」比丘以是因緣具白世尊。佛言:「從今日後不應早作布薩。若一比丘聚落中住者,布薩日應掃塔及僧坊,中若有者,香汁灑地散華然燈,待客比丘來共作布薩。若無客比丘來,有罪者應作是念:『若得清淨比丘,此罪當如法除。』作是念已,應心念口言:『今十五日僧作布薩,我某甲比丘清淨受布薩。』如是三說。若布薩竟,有客比丘來者,應隨喜言:『長老!已作布薩,我某甲隨喜。』若不隨喜,應出界外作布薩。若晨朝作布薩,越毘尼罪。」是名太早。

[0448c16] 一住處者,佛住舍衛城,爾時諸比丘道路行,天陰闇謂日暮,入聚落至比丘住處作布薩。布薩已天晴,日故早,諸比丘作是念:「我應前行。」去已,須臾第二眾來,復於此處作布薩。即於中宿,明日去,與前布薩比丘相見。見已謂言:「長老!汝昨何處宿?」答言:「某處。」「何處布薩?」答言:「某處。」「我亦彼處作布薩。」諸比丘心生疑惑,以是因緣具白世尊。佛言:「從今日後一住處不得再作布薩。若比丘遠行,布薩日入聚落至比丘住處,作布薩已不得默然去,應囑沙彌、若園民、若放牧者:『若有比丘來語令知,此中已作布薩。』若無人者,應書桂戶扇、若散華作相,若後來者應問、應求相,不得輒作布薩。若前人不囑不作相,後人不問不求相,俱得越毘尼罪。」是名一住處。

[0449a02] 二眾者,二眾客比丘來,一眾十四日布薩,一眾十五日布薩,應從誰?從前入者。二眾同時入,應從上座。若無大小,應從持律。若俱持律,應從先發聲者。若十四日、若十五日,應從布薩。是名二眾。

[0449a06] 二已說、二未說者,客比丘來,客比丘十四日布薩,舊比丘十五日。舊比丘語客比丘:「長老!共作布薩來。」客比丘不得言:「我已作布薩。」與和合、若出界外。若舊比丘十四日,客比丘十五日。客比丘言:「長老!作布薩來。」舊比丘應言:「我已作布薩。」是客比丘應隨喜言:「長老!已作布薩,我隨喜。」若不隨喜,應出界外作布薩。是名二已說、二未說。

[0449a14] 與欲者,眾僧集布薩,時有比丘為衣鉢事不得往。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言:「從今已後聽與欲。與欲法者,應作是言:『長老聽!今日僧布薩,若十四日、十五日,我比丘某甲與清淨布薩欲,為我說。』如是三說。與欲時不得趣與人,應與能持欲入僧中說者。若作衣鉢事布薩時不與欲者,越毘尼罪。」是名與欲。

[0449a21] 取欲者,佛住舍衛城,爾時比丘僧集作布薩羯磨,比丘病,為衣鉢事與欲,比丘不受。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言:「從今已後應取欲,若取欲時應自思惟能傳欲不?不得取眾欲,得至三人。與欲時,應作是說:『長老憶念!今日僧作布薩,某甲比丘與布薩清淨欲。』若忘字者憶歲數,應言:『爾所歲比丘。』若客言客、若病言病,比丘與布薩清淨欲。若病為衣鉢事與欲,不取者,越毘尼罪。」是名取欲。

[0449b01] 欲多者,佛住舍衛城,爾時比丘僧布薩,時與欲者多、集者少。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言:「從今已後不聽與欲者多、集者少作布薩,作者越毘尼罪。」是名與欲多。

[0449b05] 欲等者,佛住舍衛城,爾時比丘僧布薩。時與欲比丘與集者等作布薩。諸比丘以是因緣具白世尊,佛言:「從今已後不聽欲等作布薩,應集者多。若等欲作布薩者,越毘尼罪。」是名欲等。

[0449b09] 師羅者,佛住俱睒彌瞿師羅園,爾時比丘僧集作布薩,斷事羯磨語聲高。時瞿師羅居士來入,僧默然,須臾還出,僧復斷事高聲如前,如是至三。居士作是念:「我入便默,我出便高聲。我今當入更不復出。」如瞿師羅問尊者阿難,如《六入線經》中廣說。爾時諸比丘心生疑惑,以是因緣具白世尊。佛言:「如是大德勝人欲聽眾僧斷事者,得聞斷事,若眾中有辯才能語使事相分明者說。若凡庶人前斷事者,越毘尼罪。」是名瞿師羅居士。

[0449b20] 大愛道者,佛住舍衛城,爾時大愛道瞿曇彌與欲,比丘不受。時大愛道瞿曇彌往到世尊所,頭面禮足却住一面,以是因緣具白世尊:「比丘不受我欲,誰當受?」爾時世尊為大愛道瞿曇彌隨順說法,發歡喜心已頭面禮足而退。佛言:「喚彼比丘來。」來已,佛問言:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「從今已後比丘尼與欲應受。」若上坐應言:「我是僧上座,不應受。」若教誡尼人、若誦波羅提木叉人,應各自說:「不應受。」若守房人、若病人應言:「我不至僧中,更與餘人。」若言:「我是乞食、我是阿練若、我是糞掃衣、我是大德人。」不取欲者,越毘尼罪。若言:「我是上座、是教誡尼人、是誦戒人。」者,不取無罪。是名瞿曇彌。

[0449c05] 闡陀者,佛住俱睒彌瞿師羅園。爾時僧集作布薩,時闡陀比丘不肯來,諸比丘以是因緣具白世尊:「是犯何等罪?」佛言:「得偷蘭罪。」如是比丘布薩不肯來者,得偷蘭罪。若為衣鉢事不來不與欲者,越毘尼罪。

[0449c10] 病者,佛住舍衛城,爾時比丘僧集欲布薩,有一比丘風病動,語比房言:「長老!我風病動,與清淨欲。」比丘不受。即往至上座前,脫革屣胡跪合掌,作如是言:「我某甲清淨,僧憶念持。」如是三說已便去。諸比丘心生疑惑,以是因緣具白世尊:「得爾不?」佛言:「善!已如法作竟。但不受欲者,越毘尼罪。」是名病。

[0449c17] 阿練若者,佛住舍衛城阿練若聚落中,比丘常共作布薩。時阿練若入聚落作布薩已去。去不久有客比丘來,復於此處布薩,即於中宿。明日共相見,問:「長老!昨何處宿?」答:「此處。」「何處布薩?」答言:「此處。」聞已心生疑惑,以是因緣具白世尊。佛言:「從今日後不聽一住處再布薩。若阿練、若入聚落中布薩者,不得默然去,應囑沙彌、若園民、若放牧人:『若後有比丘來者,語令知此中已作布薩。』若無人者,應書柱戶扇作字、若散花作相。後來者應問應求相。若去不囑、不作相,後來者不問不求相,俱越毘尼罪。」是名阿練若。

[0449c29] 不應與而與者,佛住舍衛城爾,時諸比丘時集與羯磨欲,非時集與清淨欲。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言:「從今日後不聽時集與羯磨欲、非時集與清淨欲。非時集應與羯磨欲、時集應與清淨欲,時集亦得與兩欲:『長老憶念!今僧若十四日、十五日作布薩,我某甲比丘與布薩清淨欲,與我說。』如是三說。與羯磨欲亦三說。若非時集與清淨欲、時集與羯磨欲,越毘尼罪。」是名不應與而與。

[0450a09] 阿脂羅河者,佛住舍衛城,爾時諸比丘到阿脂羅河邊,敷尼師壇坐誦波羅提木叉。時水汎漲漸漸齊膝,如是轉上齊口,極苦乃竟,還至佛所。以是因緣具白世尊:「得立作布薩不?」佛言:「得,得行、住、坐、臥作布薩。」行者,若比丘共商人行,至布薩日,有恐怖難,商人行不待,得行作布薩。先應籌量齊幾許得誦戒竟,若山、若石作幖幟,伸手相及羯磨作布薩界。羯磨已然後作布薩,是名行布薩。住者,比丘多,無床座,一切伸手相及作布薩,是名住布薩。坐者,有床座作布薩,是名坐布薩。臥者,比丘老病不能久坐,床角相接得臥作布薩,是名臥布薩。是名阿脂羅河。

[0450a22] 十一事不名與欲轉欲者,「我與長老欲,我向取某甲欲并與。」是名轉欲。

[0450a23] 宿與者,明日當布薩,今日與欲,是名宿與欲。

[0450a24] 界外者,出界與欲,是名界外。

[0450a25] 比丘尼者,與比丘尼欲,是名比丘尼。

[0450a26] 未受具足者,與未受具足人欲,是名未受具足。

[0450a27] 持欲出者,取欲已出界外,是名持欲出。

[0450a28] 與欲出者,與欲已出界外,是名與欲出。

[0450a29] 取欲已還戒者,取欲已還戒受具足,是名取欲已還戒。

[0450b01] 與欲已還戒者,與他欲已還戒受具足,是名與欲已還戒。

[0450b02] 失欲者,比丘病,與欲已,聞僧中法師說法、持律說毘尼,自力就聽,坐久疲苦已,先與欲默離座去,不名與欲,應更與。是名失欲。

[0450b05] 壞眾者,布薩日比丘僧集,不來諸比丘與清淨欲。若暴風雨、若火、若賊,諸比丘盡驚散,不名持欲到僧中;若一人在,是名到僧。是名十一不名與欲。

[0450b08] 布薩者,一人受、二人說、三人說、四人廣誦。一人受者,有一比丘聚落中住,至布薩日應掃塔及僧院,若有者應香汁灑地、然燈散華待客比丘。若無來者,有罪應作是念:「得清淨比丘者,此罪當如法除。」作是念已,胡跪合掌心念口言:「今僧若十四日、十五日布薩,我某甲比丘清淨受布薩。」如是三說,是名一人受。二人說者,二比丘聚落中住,至布薩日應掃塔及僧院,若有者應香汁灑地散華然燈,若有罪者展轉如法悔已,應胡跪合掌作是說:「長老憶念!今僧若十四日、十五日作布薩,我某甲比丘清淨。長老憶念持。」是名說。三人亦如是。廣誦者,四人應廣誦波羅提木叉,是名廣誦。

[0450b22] 四說者,一從戒序盡四波羅夷,餘者僧常聞誦偈。二者盡十三事、二不定法,餘者僧常聞誦偈。三者盡三十尼薩耆,餘者僧常聞誦偈。四者入九十二波夜提,應盡廣誦。是名四說。

[0450b26] 布薩有七事應遮:一、不共住人;二者、別住人;三、未受具足人;四、未說欲;五、未行舍羅;六、為和合義故;七、和合未竟,是名七應遮。復次二事應遮布薩:一者若作布薩者僧鬪諍;二者僧破。是名二事應遮。是名布薩法、與欲法、受欲法。

[0450c02] 安居法者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時諸比丘雨時遊行多所踐害,為世人所嫌:「九十六種出家人尚知安居,如鳥隱巢而自守住。沙門釋子自稱善好而不安居。」諸比丘以是因緣具白世尊。佛言:「正應為世人所嫌。從今已後雨時應安居。」安居法者,至四月十六日,應偏袒右肩胡跪合掌,應作是說:「長老憶念!我某甲比丘,於此僧伽藍雨安居前三月。」如是三說。若比丘行道未到住處,安居日至,即於路側,若依樹、若車,應受安居。至明相出趣所住處,到後安居日,應偏袒右肩胡跪合掌,作是言:「長老憶念!我某甲比丘,於此僧伽藍雨安居後三月。」如是三說。比丘行道,前安居日不受安居,一越毘尼罪。到所住處,後安居日不受安居,二越毘尼罪,是人破安居,不得衣施。

[0450c18] 復次佛住舍衛城,爾時有比丘依聚落雨安居,有檀越營僧事,須水溉灌,求比丘白王通水。時比丘衣鉢隨身,數詣王門不時得見。道路不近,恐失安居。時世尊見已知而故問:「汝是客比丘耶?」「非也。世尊!」「汝是去比丘耶?」「非也。世尊!」「何故持衣鉢自隨?」比丘以上因緣具白世尊。佛言:「從今已後雨安居時,若為塔事、為僧事,應作求聽羯磨。『大德僧聽!某甲比丘於此處雨安居,若僧時到,僧某甲比丘於此處雨安居,為塔事、僧事出界行,還此處住。諸大德聽某甲比丘為塔事、僧事出界行,還此處安居,僧忍默然故,是事如是持。』若有如是為塔、為僧所求索者,要有所得。若衣、若鉢、若小鉢、若鍵鎡、若腰帶等及諸一切,要使得一物。若不得者,越毘尼罪。如是事訖應還,若半月、若一月、若二月,乃至後自恣應還。若不還者,越毘尼罪。若道路恐怖、賊難畏失命者,於彼自恣無罪。」是名安居法。

[0451a06] 自恣法者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時諸比丘俱薩羅國遊行,見渠磨帝河邊有叢林,林中有一大空中薩羅樹,其蔭厚密,樹下平正寬博,去聚落不遠不近,作是念:「此中好,可安居。」如是前後人人見者,皆作是念。至安居日,一比丘先至,修治空樹,安置衣鉢敷草而坐。須臾復有比丘來,問言:「長老!欲此安居耶?」答言:「爾!善好。」如是相續乃至六十人。最初至者語後諸比丘言:「長老!盡欲此中安居耶?」答言:「爾!善好。此樹中可容衣鉢,其下左右足以安居。」受安居法已,復作是言:「諸長老!我等當作何法得安樂住?」諸人答言:「所生患惱皆由身口,既得靜處宜共默然,應立不語制。」立不語制竟三月已,還舍衛城往世尊所,頭面禮足却住一面,佛知而故問:「比丘汝何處安居?」答言:「某處。」佛問比丘:「少病少惱乞食不苦、行道如法安樂住不?」答言:「世尊!少病少惱乞食易得,默然樂住三月不語,已別去。」佛言:「此是惡事,如怨家共住,法應共語。」

[0451a26] 復次佛住舍衛城,廣說如上。阿那律、金毘盧跋提預在塔山安居竟還舍衛城,至佛所頭面禮足却住一面,佛知而故問:「何處安居?」答言:「某處。」復問:「比丘少病少惱、乞食不苦、行道如法安樂住不?」答言:「世尊!少病少惱乞食易得。默然樂住三月不語竟,已別去。」佛言:「此是惡事,如怨家共住。從今日後不聽不共語,欲方便少事不語得半月,至布薩日應共語、共相問訊、問事、答事、呪願,過布薩日續復如前。若憍慢若瞋恚不共語者,越毘尼罪。」

[0451b06] 自恣法者,佛告諸比丘:「從今日為諸弟子制自恣法,三月、三語、安居竟,是處安居、是處自恣,從上座和合。」三月者,從四月十六日,至七月十五日。三語者,見、聞、疑。安居竟者,前安居從四月十六日至七月十五日。後安居從五月十六日至八月十五日。若安居眾中有一人前安居者,至七月十五日,舉眾應同此一人受自恣,自恣訖坐至八月十五日。若一切後安居,一切應八月十五日自恣,是名安居竟。是處安居、是處自恣者,若比丘聚落中安居,聞城中自恣日種種供養竟夜說法,眾欲往者應十四日自恣已得去。若此處安居,餘處自恣者,越毘尼罪。從上座者,不得從小逆作次第,應從上座次第下。不得行行置人如益食法,不得超越,不得總唱言:「一切大德僧見聞疑罪自恣說。」是名從上座。應拜五法成就者作自恣人,若一、若二不得過。羯磨人應作是說:「大德僧聽!某甲某甲比丘五法成就,若僧時到,僧拜某甲某甲比丘作自恣人。諸大德聽某甲某甲比丘作自恣人,僧忍默然故,是事如是持。」受羯磨人應作是說:「大德僧聽!自恣時至,若僧時到,一切僧受自恣。白如是。」是自恣人應從上座為始。上座應偏袒右肩胡跪合掌作是說:「長老憶念!今僧十五日受自恣,我比丘某甲,長老及僧自恣說,若見聞疑罪當語我,憐愍故。我若知若見,當如法除。」如是三說。次至第二人。第二人若是下座,應接足言:「大德。」為異。若二人作自恣人者,一人受上座自恣,一人應下座前立,上座說已下座復說。如是展轉次第下到自坐處應受自恣,不得受僧自恣竟然後自恣。和合者,不得不和合受自恣,不得與欲受自恣。若病者應將來,若將來有危命憂者,僧應往就。若病人多者應舁床來、若床角相接,若床舁來有危命憂者,不病比丘應連座相接。若不周者,不病比丘應出界外作自恣,病比丘即界內自恣。大眾多者,若一萬、二萬,應一切集在一處,若講堂、若食堂、若浴室受自恣,餘人並嚼齒木並大小行並食,如是竟日通夜未離坐不得遠,乃至明相未出於中自恣。若大眾多六萬、八萬,畏不竟者,應減出界外作自恣。若一人受自恣,若二人說、若三人、若四人說自恣。五人廣自恣。一人受者,若一比丘聚落中安居,至自恣日應掃塔及僧院,若有者應香汁灑地散花然燈,若有罪者應作是念:「若得清淨比丘來者,此罪當如法除。」作是念已,胡跪合掌心念口言:「今僧十五日自恣,我某甲比丘清淨受自恣。」如是三說。二人說者,有罪展轉如法作已,偏袒右肩胡跪合掌言:「長老憶念!今僧十五日自恣。長老自恣說,若見聞疑罪語我,憐愍故。我若知、若見,當如法除。」如是三說。三人四人亦如是,五人應廣自恣。是名自恣法。

摩訶僧祇律卷第二十七


【經文資訊】大正藏第 22 冊 No. 1425 摩訶僧祇律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正藏所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,伽耶山基金會提供,北美某大德提供,釋本禪法師提供新式標點
【其他事項】本資料庫可自由免費流通,詳細內容請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告


tripitaka | about seo