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T22n1425_026 摩訶僧祇律 第26卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 22 冊 » No.1425 » 第 26 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

摩訶僧祇律卷第二十六

明雜誦跋渠法之四

[0435a07] 本罪者,比丘覆藏罪乞別住已,復語比丘言:「長老!我更有僧伽婆尸沙。」比丘問言:「是本罪?中間罪?」答言:「是本罪。」復問:「覆不覆?」答言:「覆。」比丘語言:「長老!先別住者已如法行,今所說覆者,當更乞別住已,是兩罪合行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。」是名別乞共行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。

[0435a13] 比丘覆藏罪索別住行至半,復語比丘言:「長老!我更有僧伽婆尸沙。」比丘問言:「是本罪、中間罪?」答言:「是本罪。」復問:「覆不覆?」答言:「覆。」比丘應語:「汝先別住者已如法行,今所覆者應更乞別住已,是兩罪合行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。」是名別乞共行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。

[0435a20] 比丘覆藏罪乞別住行竟,復語比丘言:「長老!我更有僧伽婆尸沙。」比丘問言:「本罪、中間罪?」答言:「本罪。」復問:「覆不覆?」答言:「覆。」應語言:「先別住者已如法行,今所覆者應更乞別住行已,是二罪合乞摩那埵、共阿浮呵那。」是名別乞別行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。

[0435a26] 比丘覆藏罪行波利婆沙竟,乞摩那埵已,復言:「長老!我更有僧伽婆尸沙。」應問:「是本罪、中間罪?」答言:「是本罪。」問:「覆不覆?」答言:「覆。」應語:「先波利婆沙摩那埵已如法行,今所覆者,應更乞波利婆沙行竟,更乞摩那埵,是二罪合行已共阿浮呵那。」是名別乞別行波利婆沙、別乞合行摩那埵、共阿浮呵那。

[0435b03] 丘覆藏罪行波利婆沙竟,乞摩那埵行至半,復語比丘言:「長老!我更有僧伽婆尸沙。」乃至應語:「先摩那埵已如法行,今所覆者應更乞波利婆沙,行已更乞摩那埵,是二罪合行摩那埵共阿浮呵那。」是名別乞別行波利婆沙,別乞共行摩那埵共阿浮呵那。

[0435b09] 比丘覆藏罪行波利婆沙摩那埵竟,復語比丘言:「長老!我更有僧伽婆尸沙。」乃至應語:「先波利婆沙摩那埵已如法行,今所覆者應更乞波利婆沙摩那埵行已,是二罪合乞阿浮呵那。」是名別乞別行波利婆沙、摩那埵、共阿浮呵那。

[0435b14] 丘覆藏罪行波利婆沙摩那埵阿浮呵那竟,復語比丘言:「長老!我更有僧伽婆尸沙。」乃至應語言:「先波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那已如法行,今所覆者應更乞波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那。」是名別乞別行波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那。

[0435b20] 比丘覆藏罪與波利婆沙已,語比丘言:「長老!我更有二僧伽婆尸沙。」應問:「是本罪、中間罪?」答言:「是本罪。」問言:「覆不覆?」答言:「一覆、一不覆。」應語言:「先波利婆沙已如法行,今不覆者停,覆者更乞波利婆沙合行已,共行摩那埵、共阿浮呵那。」如是別住中別住竟、摩那埵初中竟、阿浮呵那竟,亦如上說。

[0435b26] 比丘覆藏罪與波利婆沙已,復語諸比丘言:「長老!我更有三僧伽婆尸沙。」應問言:「是本罪、中間罪?」答言:「是本罪。」復問:「覆不覆?」答言:「一覆、一不覆、一疑。」應語言:「先波利婆沙已如法行,今不覆者停,疑者當決定,覆者當乞波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。」如是別住中別住竟、摩那埵初中竟、阿浮呵那竟,亦如上說,是名本罪。

[0435c05] 中間罪者,比丘覆藏罪行別住竟,語比丘言:「長老!我更有僧伽婆尸沙。」應問言:「是本罪、中間罪?」答言:「是中間罪。」問言:「何時犯?」答言:「別住中犯。」問言:「覆不覆?」答言:「覆。」應語言:「長老!先別住者已如法行,但少一夜。今覆者應更乞別住、合行共行摩那埵、共阿浮呵那。」是名別乞共行別住、共行摩那埵、共阿浮呵那。

[0435c12] 比丘覆藏罪行別住已,行摩那埵語比丘言:「長老!我更有僧伽婆尸沙。」應問言:「是本罪、中間罪?」答言:「中間罪。」問言:「何時犯?」答言:「摩那埵中。」問言:「覆不覆?」答言:「覆。」應語:「長老!先別住摩那埵已如法行,但摩那埵中少一夜。今覆者應更乞別住行已,更乞摩那埵合行,共阿浮呵那。」是名別乞別行別住、別乞摩那埵、共行摩那埵、共阿浮呵那。

[0435c19] 比丘覆藏罪行別住、摩那埵、阿浮呵那竟,復語比丘言:「長老!我更有僧伽婆尸沙。」應問:「是本罪、中間罪?」答言:「中間罪。」問言:「何時犯?」答言:「別住中間犯。」問言:「覆不覆?」答言:「覆。」應語言:「長老!先別住已如法行,但少一夜摩那埵,阿浮呵那不成就。今覆罪應更乞別住合行已,更合乞摩那埵、共阿浮呵那。」是名別乞共行別住、合乞摩那埵。共阿浮呵那。

[0435c27] 比丘覆藏罪行波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那竟,復語比丘言:「長老!我更有僧伽婆尸沙。」應問:「是本罪、中間罪?」答言:「中間罪。」問言:「何時犯?」答言:「摩那埵中。」問言:「覆不覆?」答言:「覆。」應語言:「先別住摩那埵者已如法行,但摩那埵中少一夜,阿浮呵那不成就。今所覆者應更乞別住,行已更乞摩那埵、合行共阿浮呵那。」是名別乞別行別住、別乞合行摩那埵、共阿浮呵那。

[0436a06] 比丘覆藏罪行別住中,語比丘言:「長老!我更有二僧伽婆尸沙。」問言:「是本罪、中間罪?」答言:「中間罪。」問:「何時犯?」答言:「別住中。」問:「覆不覆?」答言:「一覆、一不覆。」應語:「先別住者已如法行,但少一夜,不覆者停。覆者更乞別住、合行共行摩那埵、共阿浮呵那。」是名別乞合行別住、共行摩那埵、共阿浮呵那。

[0436a13] 比丘覆藏罪行別住已,行摩那埵中語比丘言:「長老!我更有二僧伽婆尸沙。」應問言:「是本罪、中間罪?」答言:「中間。」問:「何時犯?」答言:「摩那埵中。」問:「覆不覆?」答言:「一覆、一不覆。」應語:「先別住摩那埵已如法行,但摩那埵中少一夜,今不覆者停,覆者應更乞別住行已,更合乞摩那埵、共阿浮呵那。」是名別乞別行別住,合乞共行摩那埵、共阿浮呵那。

[0436a21] 比丘覆藏罪行別住、摩那埵、阿浮呵那竟,語比丘言:「長老!我更有二僧伽婆尸沙。」應問言:「是本罪、中間罪?」答言:「中間。」問:「何時犯?」答言:「別住中。」問言:「覆不覆?」答言:「一覆、一不覆。」應語:「先別住已如法行,但少一夜摩那埵,阿浮呵那不成就。今不覆者停,覆者應更乞別住合行行已,合乞摩那埵、共阿浮呵那。」

[0436a27] 比丘覆藏罪行別住、摩那埵、阿浮呵那竟,語比丘言:「長老!我更有二僧伽婆尸沙。」應問:「是本罪、中間罪?」答言:「中間。」問:「何時犯?」答言:「摩那埵中。」問:「覆不覆?」答言:「一覆、一不覆。」應語:「先別住摩那埵已如法行,但摩那埵中少一夜,阿浮呵那不成就。今不覆者停,覆者應更乞別住行已,合乞摩那埵、共阿浮呵那。」

[0436b05] 復有比丘覆藏罪行別住中,語比丘言:「長老!我更有三僧伽婆尸沙。」應問言:「是本罪、中間罪?」答言:「中間。」問言:「何時犯?」答:「別住中。」問言:「覆不覆?」答言:「一覆、一不覆、一疑。」應語:「先別住者已如法行,但少一夜。今不覆者停,疑者當決定,覆者應更乞別住合行,共行摩那埵、共阿浮呵那。」至摩那埵中更說亦如是。

[0436b12] 比丘覆藏罪行別住摩那埵、阿浮呵那竟,語比丘言:「長老!我更有三僧伽婆尸沙。」應問言:「是本罪、中間罪?」答言:「中間。」問:「何時犯?」答言:「別住中。」問:「覆不覆?」答言:「一覆、一不覆、一疑。」應語:「先別住者已如法行,但少一夜摩那埵,阿浮呵那不成就。不覆者停,疑者當決定,覆者應更乞別住、合行共行摩那埵、共阿浮呵那。」摩那埵中更犯三罪,亦如上說,是名別乞別行別住、別行摩那埵、共阿浮呵那。是名中間罪。

[0436b21] 比丘故出精,犯僧伽婆尸沙,覆藏罪欲行別住,應請善知羯磨比丘,作是言:「長老!與我作波利婆沙羯磨。」將得意比丘至戒場上,作求聽羯磨,羯磨人應作是說:「大德僧聽!某甲比丘故出精,犯一僧伽婆尸沙罪,十夜覆藏。若僧時到,僧某甲比丘故出精,犯一僧伽婆尸沙罪,十夜覆藏,欲從僧乞十夜別住法者。」「諸大德聽!某甲比丘故出精,犯一僧伽婆尸沙罪,十夜覆藏,欲從僧乞十夜別住。僧忍默然故,是事如是持。」此人應偏袒右肩胡跪合掌,作是言:「大德僧聽!我某甲比丘故出精,犯一僧伽婆尸沙罪,十夜覆藏。今從僧乞十夜別住,哀愍故,唯願僧與我十夜別住法。」如是三乞。羯磨人應作是說:「大德僧聽!某甲比丘故出精,犯一僧伽婆尸沙罪,十夜覆藏,已從僧乞十夜別住。若僧時到,僧某甲比丘故出精,犯一僧伽婆尸沙罪,十夜覆藏,與十夜別住。白如是。」「大德僧聽!某甲比丘故出精,犯一僧伽婆尸沙罪,十夜覆藏,已從僧乞十夜別住法。僧今與某甲比丘故出精,犯一僧伽婆尸沙罪,十夜覆藏,與十夜別住。諸大德忍某甲比丘故出精,犯一僧伽婆尸沙,十夜覆藏,與十夜別住者默然,若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如上說。「僧已與某甲比丘故出精,犯一僧伽婆尸沙罪,十夜覆藏,與十夜別住竟,僧忍默然故,是事如是持。」羯磨已此人即入界內,應白僧,偏袒右肩胡跪合掌,作是言:「大德僧聽!我某甲比丘故出精,犯一僧伽婆尸沙罪,十夜覆藏,我已從僧乞十夜別住,僧已哀愍故,與我十夜別住法。大德僧!我某甲比丘故出精,犯一僧伽婆尸沙罪,十夜覆藏。我今行別住法,僧憶念持。」如是三說,白言:「我隨順行七事。」如是若二、若三乃至犯十罪者,應合乞別住。羯磨羯磨人應作是說:「大德僧聽!某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪,故出精乃至十罪,一切十夜覆藏。若僧時到,僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪,故出精乃至十罪,一切十夜覆藏,欲從僧乞一切通合十夜別住。諸大德聽!某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪,十夜覆藏,欲從僧乞一切通合十夜別住,僧忍默然故,是事如是持。」此人應從僧乞,偏袒右肩胡跪合掌作是言:「大德僧憶念!我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪,故出精乃至十,一切十夜覆藏。今從僧乞一切通合十夜別住。哀愍故!唯願僧與我一切通合十夜別住法。」如是三乞。羯磨人應作是說:「大德僧聽!某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪,故出精乃至十,一切十夜覆藏,已從僧乞一切通合十夜別住法。若僧時到,僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪,十夜覆藏,一切通合與十夜別住法。白如是。」「大德僧聽!某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪,故出精乃至十,一切十夜覆藏,已從僧乞一切通合十夜別住法。僧今與某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪,一切通合十夜別住。諸大德忍某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪、十夜覆藏,一切通合與十夜別住者默然,若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪、十夜覆藏,一切通合與十夜別住竟。僧忍默然故,是事如是持。」若欲此中行者,即日應白僧,偏袒右肩胡跪合掌,作是言:「大德僧聽!我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪,故出精乃至十,一切十夜覆藏,已從僧乞一切通合乞十夜別住法,僧已哀愍故,與我一切通合十夜別住法。」「大德僧聽!我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪,故出精乃至十,一切十夜覆藏,我今合行別住法。僧憶念持。」如是三說。白言:「我隨順行七事。」此人當日日憶,數滿應如是白:「大德僧聽!我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪,故出精乃至十,一切十夜覆藏,我已從僧乞一切通合十夜別住法。僧已與我十夜別住法,我已行十夜別住法竟,僧憶念持。」如是三說。若此間眾滿者,應行摩那埵。若不滿者應求眾滿處,應請善知羯磨比丘得意人,將至戒場上。若無戒場者,不羯磨地,不得作僧事。羯磨地如上說。羯磨人應問:「行別住滿不?不空僧伽藍行別住不?無本罪、中間罪不?不共比丘同一房一障住不?客比丘來白不?時集非時集白不?」如是撿挍如法已,若犯一、若二、若三乃至十罪,應合乞摩那埵。羯磨人應作是說:「大德僧聽!某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪,故出精乃至十,一切十夜覆藏,已從僧乞十夜別住,某甲比丘行十夜別住竟。若僧時到,僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪,十夜覆藏,行別住竟,欲從僧乞通合六夜摩那埵。諸大德聽!某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪,十夜覆藏,行別住竟,欲從僧乞通合六夜摩那埵。僧忍默然故,是事如是持。」此人應從僧中乞,偏袒右肩胡跪合掌,作是言:「大德僧聽!我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪,故出精乃至十,一切十夜覆藏,我已從僧乞十夜別住,我已行十夜別住竟。今從僧乞通合六夜摩那埵,哀愍故,唯願僧與我通合六夜摩那埵。」如是三乞。羯磨人應作是說:「大德僧聽!某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪,故出精乃至十,一切十夜覆藏,已從僧乞十夜別住。某甲比丘行十夜別住竟,已從僧乞通合六夜摩那埵。若僧時到,僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪,故出精乃至十,一切十夜覆藏,行別住竟,一切通合與六夜摩那埵。白如是。」「大德僧聽!某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪,故出精乃至十,一切十夜覆藏,已從僧乞一切通合十夜別住。某甲比丘已行十夜別住竟,已從僧乞一切通合與六夜摩那埵。僧今與某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪,十夜覆藏,行別住竟,通合與六夜摩那埵。諸大德忍某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪,十夜覆藏,行別住竟,通合與六夜摩那埵者默然,若不忍者便說。是第一羯磨。」第二第三亦如是說。「僧與某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪,十夜覆藏,行別住竟,通合與六夜摩那埵竟。僧忍默然故,是事如是持。」羯磨已,應即日入僧中白,作如是說:「大德僧聽!我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪,故出精乃至十,一切十夜覆藏,已從僧乞十夜別住法。我已行十夜別住竟,已從僧乞通合六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。」「大德僧聽!我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪,十夜覆藏,行別住竟,一切通合行六夜摩那埵。僧憶念持。」如是三說。白言:「我隨順行七事。」如是三說。第二日應白,作是說:「大德僧聽!我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪,故出精乃至十,一切十夜覆藏,我已從僧乞十夜別住,僧已與我十夜別住。我已行十夜別住竟,已從僧乞通合六夜摩那埵,僧已與我六夜摩那埵。我行摩那埵一夜已過,五夜在。僧憶念持。」如是三說。如是日日應白,乃至六夜應白,作是說:「大德僧聽!我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪,故出精乃至十,一切十夜覆藏,我已從僧乞十夜別住,僧已與我十夜別住。我已行十夜別住竟,已通合乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵,我已行六夜摩那埵竟,至阿浮呵那。僧憶念持。」若此間眾滿者,應請善知羯磨人作如是言:「長老!與我作羯磨。」羯磨人應問:「不減眾行摩那埵不?究竟摩那埵不?無本罪、中間罪不?不共比丘一房一障住不?客比丘來白不?時集非時集白不?日日白界內僧不?」若一一如法者,羯磨人應作是說:「大德僧聽!某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪,故出精乃至十,一切十夜覆藏,已從僧乞十夜別住,僧已與十夜別住。某甲已行十夜別住竟,已從僧乞通合六夜摩那埵。僧已與六夜摩那埵,某甲比丘已六夜行摩那埵竟。若僧時到,僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪,十夜覆藏,行十夜別住摩那埵竟,欲從僧乞通合阿浮呵那。」「諸大德聽!某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪,十夜覆藏通合行別住摩那埵竟,欲從僧乞通合阿浮呵那。僧忍默然故,是事如是持。」此人應從僧中乞,偏袒右肩胡跪合掌作是言:「大德僧聽!我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪,故出精乃至十,一切十夜覆藏,已從僧乞通合十夜別住。僧已與我十夜別住,我已行十夜別住竟,已從僧中乞通合六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵,我已行六夜摩那埵竟,今從僧乞十夜覆藏罪,通合阿浮呵那。哀愍故,唯願僧與我十夜覆藏罪,通合阿浮呵那。」如是三乞。羯磨人應作是說:「大德僧聽!某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪,故出精乃至十,一切十夜覆藏,已從僧乞通合十夜別住,僧已與十夜別住法。某甲比丘已行十夜別住法竟,已從僧乞通合六夜摩那埵,僧已與六夜摩那埵。某甲比丘已行六夜摩那埵竟,已從僧乞十夜覆藏罪,通合阿浮呵那。若僧時到,僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪,故出精乃至十,一切十夜覆藏,通合行別住摩那埵竟,通合與阿浮呵那。白如是。」「大德僧聽!某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪,故出精乃至十,一切十夜覆藏,已從僧乞通合十夜別住,僧已與十夜別住。某甲比丘已行十夜別住竟,已從僧乞通合六夜摩那埵,僧已與六夜摩那埵。某甲比丘已行六夜摩那埵竟,已從僧乞十夜覆藏罪,通合阿浮呵那。僧今與某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪,故出精乃至十,一切十夜覆藏,通合行十夜別住、六夜摩那埵竟,通合與阿浮呵那。」「諸大德忍某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪,十夜覆藏,通合行十夜別住摩那埵竟,通合與阿浮呵那者默然,若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與某甲比丘十夜覆藏,一切通合十夜別住摩那埵,阿浮呵那竟。僧忍默然故,是事如是持。」「善男子聽!汝已如法出罪,一白三羯磨,眾僧和合滿二十眾,集僧作羯磨事難。汝當謹慎,莫復更犯!」是名別住摩那埵、阿浮呵那。比丘攝竟。

[0438b29] 應羯磨不應羯磨者,佛住舍衛城,廣說如上。瞻波比丘相言諍訟、不和合住,一人舉一人、二人舉二人、眾多人舉眾多人。諸比丘以是因緣往白世尊:「瞻波比丘非法生,一比丘舉一比丘、二比丘舉二比丘、眾多比丘舉眾多比丘。」佛告諸比丘:「有四羯磨。何等四?有非法不和合羯磨、有非法和合羯磨、有如法不和合羯磨、有如法和合羯磨。」

[0438c09] 非法不和合羯磨者,比丘無事,僧與作折伏羯磨,諸比丘知非法故遮不來。比丘不與欲,持欲來不說;比丘無事,僧與作折伏羯磨,不行隨順與捨,諸比丘知非法故,遮不來,比丘不與欲,持欲來者不說,是二俱名非法不和合羯磨。

[0438c14] 非法和合羯磨者,比丘無事,僧與作折伏羯磨,諸比丘不知非法故不遮不來,諸比丘與欲,持欲來者說;比丘無事,僧與作折伏羯磨,不行隨順與捨,諸比丘不知非法故不遮不來,諸比丘與欲,持欲來者說,是二俱名非法和合羯磨。

[0438c19] 如法不和合羯磨者,比丘有事,僧與作折伏羯磨,諸比丘不知如法故遮不來,諸比丘不與欲,持欲來者不說;比丘有事,僧與作折伏羯磨,行隨順與捨,諸比丘不知如法故遮不來,諸比丘不與欲,持欲來者不說,是二俱名如法不和合羯磨。

[0438c25] 如法和合羯磨者,比丘有事,僧與作折伏羯磨,諸比丘知如法故不遮不來,諸比丘與欲,持欲來者說;比丘有事,僧與作折伏羯磨,行隨順法與捨,諸比丘知如法故不遮不來,諸比丘與欲,持欲來者說,是二俱名如法和合羯磨。

[0439a01] 是中如法和合羯磨,是名應羯磨;餘者不應。復有不應羯磨,比丘非折伏事作折伏羯磨,諸比丘知非法故遮,人不現前、不問、不引過,非法不和合、眾不成就、白不成就、羯磨不成就。若一一不成就,是名不應羯磨。

[0439a05] 行隨順已應捨,捨者有六:作折伏羯磨、作不語羯磨、作擯出羯磨、作發喜羯磨、作舉羯磨、作別住摩那埵羯磨。

[0439a08] 作折伏羯磨者應隨順行五事:比丘事、比丘尼事、眷屬事、羯磨事、王事。作折伏羯磨已,應語言:「長老!汝莫復更犯,犯者僧更重治汝。」是五事應一一隨順行,行已折伏下意。僧應與作捨羯磨,是名捨作。

[0439a12] 不語羯磨者應隨順行五事:比丘事、比丘尼事、眷屬事、羯磨事、王事。作羯磨已,應隨順行五事,雖復百歲應驅依止持戒,下至知二部律、十歲比丘、晨起應問訊、與出大小行器唾壺舉置常處、與齒木、與掃地迎食、浣衣熏鉢,一切盡供給,唯除禮拜按摩。若病時得令按摩,應教二部律。若不能者,教一部律。若復不能者,應廣教五眾戒。應教善知陰、界、入、十二因緣。應教善知罪相、非罪相。威儀應教、非威儀應遮。若學已,即名為捨。

[0439a22] 作擯出羯磨者應隨順行五事:比丘事、乃至王事。羯磨已,應安著僧伽藍邊住,隨順行五事,一一如法已應與捨,是名捨。

[0439a25] 擯出、作發喜羯磨者,應隨順行五事:比丘事,乃至王事。羯磨已,應遣到所犯俗人家悔過。若俗人言:「尊者!故在精舍中住耶?若故在彼住者,我當斷彼食及衣錢物。」僧應語言:「此非僧過,汝應更往向彼下意,令其歡喜。」若彼喜者,即名為捨。

[0439b01] 作舉羯磨者應隨順行五事,比丘事乃至王事。羯磨已,應安著僧伽藍外邊門向阿練若處,若來入塔院僧院中掃地者,比丘應逆掃其跡。若來益洗脚處水、大小行處水者,應還瀉棄。若共行弟子、依止弟子者,不得喚作和上、阿闍梨弟子,不應語言:「被舉。」餘人應語:「隨順行,應捨惡邪。」惡邪比丘不應共語、不應共住、不應共法食、不共佛、不共法、不共僧、不共布薩、不共自恣、不共羯磨,得語外道:「欲坐便坐。」不得語:「被舉。」令坐。若病者不應看病,得語彼檀越、若親里言:「被舉人病,汝往看。」若無常者,不應與華香供養屍,不應為作飲食非時漿,供養僧不應分衣鉢,不應與燒身,取其所眠床以屍著上,衣鉢繫咽曳床而出,作是言:「眾僧事淨!眾僧事淨!」於惡邪比丘不應起惡心。何以故?乃至燋柱不應起惡。應作是念:「莫令後人習此邪見。」若放牧人、取薪草人持衣鉢來施者得取,即彼為施主。若被舉人隨順行五事,得正見心意調軟者,得與捨行。

[0439b20] 波利婆沙摩那埵比丘應隨順行七事,比丘事乃至王事,廣解如上說,是名捨作。

[0439b22] 他邏咃者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時須達居士語姊言:「姊!住是聚落中為我料理客僧。」時瞻波比丘眾來,見已歡喜,共相問訊:「善來大德。」與敷置床褥,請令就座。坐已與洗脚水、塗足油、非時漿、夜與燈火已,頭面禮足胡跪合掌,作是言:「大德僧!為我故明日受我食。」即受請已,須臾第二眾來,復為敷床褥,請令就坐、與洗脚水、塗足油、非時漿已,頭面禮足胡跪合掌,作是言:「大德僧!明日為我故受我食。」此眾言:「我不共彼食。」問言:「何故?」答言:「是被舉人。」彼言:「我非被舉。」復言:「汝是被舉人,何故言非?」如是被舉、不被舉竟夜共諍,隣比俗人發不喜心。居士姊聞已嫌言:「云何沙門竟夜共諍被舉、不被舉?」生不喜心,晨起竟不與前食後食,駕草馬車還舍衛城,詣須達居士所,具說上事,乃至竟不料理。居士聞已,心懷不樂,語姊言:「此是惡事。應與何故不與?是法非法事在沙門。」爾時須達往世尊所,頭面禮足却坐一面,具以上事乃至被舉不被舉具白世尊:「被舉人我等當云何恭敬供養?唯願世尊具分別說。」佛告居士:「有義應知,無義亦應知。是法非法、是律非律皆悉應知。是中有義如法如律,行者應供給無有方便被舉比丘,得共從事。」佛告居士:「但當行施作諸功德,是法、非法沙門自知。」時大愛道比丘尼往世尊所,頭面禮足却住一面,白佛言:「世尊!我等當云何?」乃至「無有方便被舉比丘,得共從事。」爾時尊者阿難、優波離往世尊所,亦復如是。

[0439c22] 爾時尊者舍利弗白佛言:「世尊!被舉比丘我等云何得知?」乃至「無有方便被舉比丘,得共從事。」爾時舍利弗白佛言:「世尊!云何名他邏咃。」佛語舍利弗:「有七事非他邏咃、似他邏咃,二他邏咃。何等七?或有狂故不著此眾、不著彼眾,謂是他邏咃,是最初非他邏咃、似他邏咃。如是心亂、鈍、癡、病、病故不著此眾、不著彼眾。復次舍利弗!或有人為利故,作是念:『若我著此眾失彼利,若著彼眾失此利,是二俱不著。』復次或有人得二眾利故,作是念:『我為得二邊利故,不著此眾、不著彼眾。』舍利弗!是名七事非他邏咃、似他邏咃。二他邏咃者,自護心、待時。自護心者,見他是非,作是念:『業行作者自知,譬如失火,但自救身,焉知他事。』是名自護心。待時者,或有人見他諍訟相言,作是念:『此諍訟相言,時到自當判斷。』是名二他邏咃。」爾時舍利弗白佛言:「世尊!云何名中他邏咃?」佛告舍利弗:「有一人共此眾法食味食,亦共彼眾法食味食、請斷當事。復次舍利弗!中他邏咃亦共此眾法食味食,亦共彼眾法食味食,人不請而斷當事。」時舍利弗白佛言:「世尊!他邏咃比丘欲料理被舉比丘,當云何?」佛告舍利弗:「被舉人行隨順法、心柔軟,欲料理者不得時集非時集。為料理,當先於房、若溫室、若講堂上、若眾多人集處,應往誘問年少比丘:『長老!頗聞汝和上、阿闍梨語,若中間有人料理被舉人,當聽不?』若言:『我聞和上、阿闍梨語:「若被舉人行隨順法、心柔軟,設有人為語者,合此人治。」』若聞是語,默然而止。若言:『我聞和上、阿闍梨語:「被舉人行隨順法、心柔軟,可憐無人為其料理。」』聞是語者,不得故集眾,當因時集非時集。如是舍利弗!被舉人到布薩自恣日,應至僧中作是言:『我被舉比丘行隨順法、心柔軟,與我捨。』如是三說已,應還出,出時不得默然而去,應偏袒右肩合掌却行。若眾中有人語者,他邏咃比丘應問:『長老!此人本何事故被舉?』復有人嫌言:『此人被舉,何故不知應當合治?』若聞是語,應默然止。若言:『長老!此人被舉,行隨順法、心柔軟,無人料理,可與捨。』他邏咃比丘應語言:『長老!世尊說有二人,剛強未治者應治,已治柔軟者應捨。』若如是得眾人意者,應作求聽羯磨已聽乞。」羯磨人應作是說:「大德僧聽!某甲比丘有是事,僧欲饒益故,作舉羯磨。彼行隨順法、心柔軟。若僧時到,僧某甲比丘欲從僧乞捨舉羯磨。諸大德聽某甲比丘欲從僧乞捨舉羯磨,僧忍默然故,是事如是持。」此人應乞,偏袒右肩胡跪合掌,作是言:「大德僧聽!我某甲比丘有是事,僧欲饒益故,作舉羯磨。我已行隨順法、心柔軟,捨本惡見。今從僧乞捨舉羯磨,哀慜故,唯願僧與我捨舉羯磨。」如是三乞。羯磨人應作是說:「大德僧聽!某甲比丘有是事,僧欲饒益故,作舉羯磨。彼行隨順法、心柔軟,捨本惡見,已從僧中乞捨舉羯磨。若僧時到,僧與某甲比丘捨舉羯磨。白如是。」「大德僧聽!某甲比丘有是事,僧欲饒益故,作舉羯磨。彼行隨順法、心柔軟,捨本惡見,已從僧中乞捨舉羯磨。僧今與某甲比丘捨舉羯磨。諸大德忍僧與某甲比丘捨舉羯磨者默然,若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與某甲比丘捨舉羯磨竟,僧忍默然故,是事如是持。」是名他邏咃。

[0440b25] 異住者,

[0440b26] 佛住舍衛城,廣說如上。爾時須達居士語姊言:「住是聚落中,有客僧來,為我供給。」時瞻波比丘眾來,見已歡喜,請令就座,隨宜供給已,胡跪合掌作是言:「唯願大德!明日受我施食。」須臾第二眾來,即請就座,種種供給已,請明日食。此眾言:「我不共彼眾食。」問言:「何故?」答言:「彼眾破僧。」彼言:「我不破僧。」復言:「汝實破僧,何故言不如是?」竟夜共諍,隣比俗人聞已發不喜心。居士姊不悅,遂不供給,早起駕草馬車還舍衛城,向須達具說上事。居士聞已,往世尊所,頭面禮足却住一面,即以上事,具白世尊:「世尊!此破僧人,我等得恭敬供養不?唯願世尊具分別說。」佛告居士:「有義應知,無義亦應知,是法非法、是律非律,皆悉應知。此中有義如法如律,應供給;無有方便破僧人,應與共住。」佛語居士:「但當行施,作諸功德,是法非法事在沙門。」爾時大愛道比丘尼白佛言:「世尊!此破僧人,我等云何得知?」如上廣說。爾時尊者阿難、舍利弗、優波離往世尊所,頭面禮足却住一面,白佛言:「世尊!破僧人我等云何得知?」佛語優波離:「有義應知,無義亦應知,是法非法、是律非律,此中有義如法如律當行,無一方便破僧人應共住。」爾時尊者優波離白佛言:「世尊!云何名破僧?」佛告優波離:「有二事名破僧。何等二?一者增惡法,二者增惡人。」復問:「非法眾滿、如法眾減,名破僧不?」「不也。」復問:「非法眾減、如法眾滿,名破僧不?」「不也。」復問:「非法眾滿、如法眾若減十、若十五,名破僧不?」「不也。」復問:「非法眾滿,如法眾滿,若減十若十五,是中若一一法語人坐,名破僧不?」「不也。」復問:「若非法眾滿,如法眾滿,若減十、若十五,是中若一一法語人不坐、不與欲、不與見不欲,名破僧不?」「不也。」復問:「若非法眾滿,如法眾滿,若減十、若十五,若一一法語人,不坐、不與欲、不與見不欲、強牽未受具足人足數,名破僧不?」「不也。」復問:「若非法眾滿,如法眾滿,若減十、若十五,若一一法語人,不坐、不與欲、不與見不欲、不強牽未受具足人足數,一切盡欲破僧,名破僧不?」「不也。」佛告優波離:「非法眾滿,如法眾滿,若減十、若十五,若一一法語人不坐、不與欲、不與見不欲、不強牽未受具足人足數,復不一切欲破僧,但一住處、共一界,別眾布薩、別自恣、別作僧事,是名破僧。若知是欲破僧人者,諸比丘應語:『長老!莫破僧。破僧罪重,墮惡道、入泥犁。我當與汝衣鉢、授經誦經、問事教誡。』若故不止者,應語有力勢優婆塞言:『長壽!此人欲破僧,當往諫曉語令止。』優婆塞應語尊者:『莫破僧,破僧罪重,墮惡道、入泥犁中。我當與尊者衣鉢病瘦湯藥,若不樂修梵行者,可還俗,我當與汝婦,供給所須。』若故不止者,應拔舍羅籌驅出。出已,應當唱令作是言:『諸大德!有破僧人來,宜當自知。』若如是備,猶故破僧者,是名破僧。若於中布施故,名良福田。於中受具足故,名善受具足。若覺已應去,若不去者,是名破僧伴。是破僧伴黨,盡壽不應共語、共住、共食、不共佛法僧、不共布薩安居自恣、不共羯磨。得語餘外道出家人:『有床座,欲坐便坐。』不得語彼坐。」是名異住。

[0441a26] 與波羅夷學悔者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時舍衛城中有難提,不樂在家,捨家出家,行亦禪、住亦禪、坐亦禪、臥亦禪。時亦有眾多難提,即名此禪難提,如波羅夷中廣說,諸比丘即驅出。出已在祇桓門間立啼,作是言:「長老!我犯波羅夷,無一念覆藏心。我樂袈裟,不欲捨離佛法。」時難提母來復啼,作是言:「我兒樂出家而世尊驅出。」難提姊復來亦啼,作是言:「我弟樂作沙門,而世尊驅出。」諸比丘以是因緣,往白世尊。佛告諸比丘:「是難提犯波羅夷,無一念覆藏心,僧應與波羅夷學悔羯磨。」此人應從僧乞,偏袒右肩胡跪合掌,作是言:「大德僧聽!我難提犯波羅夷,無一念覆藏心,今從僧乞波羅夷學悔。哀愍故!唯願僧與我波羅夷學悔羯磨。」如是三乞。羯磨人應作是說:「大德僧聽!難提比丘犯波羅夷,無一念覆藏心,已從僧乞波羅夷學悔羯磨。若僧時到,僧與難提波羅夷學悔羯磨。白如是。」「大德僧聽!難提比丘犯波羅夷,無一念覆藏心,已從僧乞波羅夷學悔羯磨。僧今與難提比丘波羅夷學悔羯磨。諸大德忍,僧與難提比丘波羅夷學悔羯磨者默然,若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與難提比丘波羅夷學悔羯磨竟,僧忍默然故,是事如是持。」此人應在一切比丘下坐、一切沙彌上,不得與比丘同屋過三宿,復不得與沙彌過三宿,比丘不淨食彼亦不淨,彼不淨食比丘亦不淨,得與比丘授食,除火淨五生種及金銀,彼應從沙彌受食,比丘不得向說波羅提木叉、波羅夷罪、僧伽婆尸沙乃至越毘尼罪。得語言:「不得作非梵行、不得盜、不得殺、不得妄語、不得飲酒。」如是一一得教授。若本誦波羅提木叉者,不得高聲誦。若敬法者,得心誦。不得聽布薩、受自恣布薩。受自恣日,到僧中作如是言:「我清淨,僧憶持。」如是三說已,應還。四波羅夷中若有犯者,應驅出。十三僧伽婆尸沙已下,一切作突吉羅悔。是名與波羅夷學悔羯磨隨順行。

[0441c07] 覓罪相者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時尸利耶婆比丘數數犯僧伽婆尸沙罪,僧集欲作羯磨,尸利耶婆不來,即遣使往喚,作是言:「長老!眾僧集欲作羯磨,何故不來?」尸利耶婆言:「僧必為我故作羯磨耳!」即心生恐怖而來。諸比丘問:「長老!犯僧伽婆尸沙罪耶?」答言:「犯。」彼心生歡喜,作是念:「諸梵行人於我起慈心,舉可悔過罪,非不可悔。」即白:「聽我小出。」出已,諸比丘於後作是言:「此比丘輕躁不定出去,須臾當作妄語,應當三過定實,然後作羯磨。」是尸利耶婆出外作是念:「我何故而受是罪?諸比丘數數治我罪,我不應受。」諸比丘喚尸利耶婆入,入已問言:「汝實犯僧伽婆尸沙罪不?」答言:「不犯。」復問:「汝何故僧中說有是罪,而言不犯?」答言:「我不憶是事。」諸比丘以是因緣往白世尊,佛言:「呼尸利耶婆來。」來已佛廣問上事:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛告諸比丘:「是尸利耶婆於眾僧中,言見罪復言不見、不見復言見,作是語言:『不憶。』僧應與作覓罪相羯磨。」羯磨人應作是說:「大德僧聽!尸利耶婆比丘僧中,見罪言不見、不見復言見,自言『不憶』。若僧時到,僧與尸利耶婆覓罪相羯磨。白如是。」「大德僧聽!尸利耶婆比丘僧中,見罪言不見、不見言見,自言『不憶』。僧今與作覓罪相羯磨。諸大德忍僧與尸利耶婆覓罪相羯磨者默然,若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與尸利耶婆覓罪相羯磨竟,僧忍默然故,是事如是持。」此人盡壽應行八事。何等八?不得度人、不得與人受具足、不得與人依止、不得受比丘按摩供給、不得作比丘使、不得受次第差會、不得為僧作說法人、盡壽不與捨。僧和合作覓罪相羯磨已,行此八事,盡壽不應與捨。是名覓罪相隨順行。

 舉羯磨、別住、  摩那埵、出罪、
 應不應隨順、  他邏咃、異住、
 學悔、覓罪相。  第二跋渠竟。

[0442a15] 舉事者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時瞻波比丘鬪諍相言不和合住,一比丘舉一比丘、二比丘舉二比丘、眾多比丘舉眾多比丘,作是言:「我舉長老!我舉長老!」爾時尊者優波離以是因緣具白世尊:「瞻波比丘非法生,一比丘舉一比丘,乃至眾多比丘舉眾多比丘。世尊!有幾事比丘得舉他人?」佛告優波離:「有三事、三因緣,比丘得舉他人。何等三事?戒不淨、見不淨、命不淨。何等三因緣?見、聞、疑是名三。復次比丘自身成就五法得舉他人。何等五?是實非虛、是時非非時、是饒益非不饒益、是軟語非麁獷、是慈心非瞋恚,是名五法得舉他人。又復成就五法得舉他人。何等五?淨身業、淨口業、正命、多聞阿毘曇、多聞毘尼。優波離!若身業不淨舉他者,前人應語:『長老!自身業不淨,何故舉他?應先自淨身業,然後舉他。』是故優波離!欲舉他者先當淨身業、淨口業,正命亦如是。若少聞阿毘曇舉他者,前人應語:『長老!何故少聞阿毘曇而舉他罪?善哉長老!先當多聞阿毘曇,然後舉他。』是故優波離!欲舉他者,先當多聞阿毘曇。若少聞毘尼欲舉他者,前人應語:『長老!何故少聞毘尼而舉他罪?長老亦不知因何事制此戒?在何國聚落城邑制此戒?善哉長老!欲舉他者先當多聞毘尼,然後舉他。』是故優波離!欲舉他者應先多聞比尼,是名自身成就五法得舉他人。復次優波離!有五非法舉他。何等五?有罵而後舉、有舉而後罵、有即舉而罵、有罵而不舉、有舉而不罵。罵而後舉者,先惡罵已,後五眾罪中若舉一一罪,是名罵而後舉。舉而後罵者,先五眾罪中若舉一一罪已,後惡罵,是名舉而後罵。即舉而罵者,惡罵已『汝犯波羅夷』、惡罵已『汝犯僧伽婆尸沙罪乃至越毘尼罪』,是名即舉而罵。舉而不罵者,五眾罪中若一一罪舉而不惡罵,是名舉而不罵。罵而不舉者,作種種惡罵而不舉罪,是名罵而不舉。是中先罵後舉、舉已後罵、即舉而罵者,僧不應問、不應受。是中舉而不罵者,僧應檢校。若欲舉他時,應先語:『長老!我欲舉事,聽舉不?』前人言:『欲舉者可爾。』若不問聽而舉者,越毘尼罪。優波離!他戒不淨,不見、不實、非時非饒益、麁獷非軟語、瞋恚非慈心舉人者,越毘尼罪;聞、疑亦如是。他見不淨,不見、非實、非時非饒益、麁獷非軟語、瞋恚非慈心舉他者,越毘尼罪;聞、疑亦如是。他命不淨,不見、不實、非時非饒益、麁獷非軟語、瞋恚非慈心舉他者,越毘尼罪;聞、疑亦如是。優波離!他戒不淨,見、實、時、是饒益、是軟語非麁獷、是慈心非瞋恚,不語前人、前人不印可舉者,越毘尼罪;聞、疑亦如是。他見不淨,見、實、時、見饒益、是軟語非麁獷、是慈心非瞋恚,不語前人、前人不印可舉者,越毘尼罪;聞、疑亦如是。他命不淨,見、實、時、是饒益、是軟語非麁獷、是慈心非瞋恚,不語前人、前人不印可舉者,越毘尼罪;聞、疑亦如是。復有五法成就,眾僧中不應舉他。何等五?隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、為利故。若成就此五事舉他者,身壞命終,墮惡道、入泥犁。復有五法成就得舉他。何等五?不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、不為利故。若成就此五法得舉他,身壞命終得生善道,梵行人所讚歎。」是名舉。

[0442c17] 治事者,云何治犯波羅夷罪?應還俗人、作沙彌,僧應驅出。犯僧伽婆尸沙罪,若覆者與波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那。不覆者行摩那埵、阿浮呵那。犯尼薩耆波夜提罪者,此長物應僧中捨已,在長老比丘前,偏袒右肩胡跪合掌,作是言:「我長衣過十日,已眾僧中捨。犯波夜提罪悔過。」前人問言:「汝見此罪不?」答言:「見。」語言:「莫更作。」答言:「我頂戴持。」乃至羯磨衣與一人,後應還。犯波夜提,乃至越毘尼罪亦如是悔

[0442c26] 驅出者,有七事:壞尼淨行、盜住、越濟、五逆、不能男、犯四波羅夷、沙彌惡見,是名七事應驅出。

[0442c28] 異住者,佛住王舍城,如提婆達多因緣中廣說,乃至提婆達多走向伽耶城。佛於後向伽耶城,其日應布薩,佛語阿難:「汝去語提婆達多來,今日僧作布薩羯磨事。」阿難即往,作是言:「長老!今日僧作布薩羯磨,世尊喚提婆達多。」答言:「我不去,從今日後不共佛法僧、不共布薩自恣羯磨,從今日後波羅提木叉,欲學、不學自從我意。」阿難聞是語已作是念:「此是奇事!出是惡聲,將無壞僧耶?」阿難還以上事具白世尊。佛語阿難:「汝更往提婆達多所。」乃至阿難作是念:「奇事!出是惡聲,將無壞僧?」阿難還後,六群比丘自相謂言:「沙門瞿曇必當三遣使來,我等各各正意先作布薩事,我等作後世名譽。」佛在世時,提婆達多、六群比丘共破僧,即布薩竟。阿難以是因緣具白世尊。佛言:「汝更第三往語提婆達多來,今日僧作布薩羯磨。」阿難即往,作是言:「世尊喚!今日僧作布薩羯磨。」答言:「我不去,自今日後不共佛法僧、不共布薩自恣羯磨。從今日後波羅提木叉毘尼,欲學、不學自從我意,但我等已作布薩竟。」阿難聞已,作是念:「奇哉!已壞僧竟。」即還以上因緣具白世尊。世尊聞已,即說此偈:

「清淨如月滿,  清淨得布薩;
 身口業清淨,  是乃應布薩。」

[0443a24] 佛告阿難:「非法人已作布薩竟,如法人應作布薩。」爾時提婆達多破僧,六群比丘破僧伴黨,是名異住。

摩訶僧祇律卷第二十六


【經文資訊】大正藏第 22 冊 No. 1425 摩訶僧祇律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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