J21nB110_003 護法錄 第3卷

　

宋文憲公護法錄卷第三

皇明金華宋濂著

雲棲袾宏　輯

虞山錢謙益訂

元末大浮屠塔銘(凡十有一人)

妙果禪師塔銘

[0631a07] (至正七年化)

[0631a08] 至正初余得邵庵虞公所著妙果禪師語錄序而讀之其稱師之道有云江河朔南一碧萬頃有大尊宿譬若摩尼之珠高懸虛空日月星辰山河草木悉現其中人天鬼神蠢動之眾一一內向皆自以為得所攝受而珠本無留礙余竊意正宗寥落龍象分散而世安復有斯人哉虞公為人善巧深入禪觀故特溢美於師以起人之信心爾非至論也及來秣陵與師諸孫似杞交求其書而細味焉則洪纖高下靡不含攝而玄機所湊若涉不思議境然後知師之道弘以周而虞公之言實可徵不誣也謹按資福大師廷俊狀師諱水盛字竺源自號無住翁饒之樂平人姓范氏父某母徐師生時有祥光照室及成童以嬉戲為佛事年十七去依羅山院僧常公常使從儒者學而師每習禪定且針指出血書金剛經常呵之師云學儒可敵死生邪常云汝黃口小兒爾姑注意於儒他時入道何晚也師弗之答既受度謁月庭忠公於蔣山時孤舟濟公為第一座以皖山誨蒙山者誨之師無幾云吾已見二老矣乃端坐一室以三百六十骨節八萬四千毫竅及河山大地咸攝入一念始覺變易繼凝定雙瞳與合為一汗從眥流亦不知所楚後四三日見色聞聲漸撼搖不動師自信法決可證因取所攜書帙以火焚之且發願云吾此生不能作佛當入無間獄也傍觀者為之吐舌俄過匡廬止東林聞有僧所見不異雲門師往即焉僧以無誠心讓之師復奮云今夕必就蒲茵上死爾即正襟趺坐加精進力如一人臨萬人之敵如操舟上湍悍之灘不遑他接夜參半至極切孤危之際捐命一躍不覺如出荊棘之叢所履之地忽爾平沉而秋空素月連娟獨照返觀自身湛湛澄澄唯一念之不忘爾師猶以墮於斷滅益進修弗懈或靜或動未嘗間斷洎歸羅山方全體頓現如器臀之解十方世界舉皆現前參以諸祖契證如鏡照鏡坦然明白師自以為開悟及掌藏鑰東林偶閱妙喜明心見性非桑門事之辭又復致疑不能釋者數日或誚云法離唇吻道絕言詮子何太滯也於是胸中又蕩然如洗然不敢謂已至也越五載重會濟公于蔣山濟云蒙山嘗言栽松道者不具二緣而生達摩葬熊耳後隻履西歸果神通邪抑法如是也師云此形神俱玅而已濟云不然也子他日當自知之師復往無為見無能教公以濟所舉之言質之無能云為汝弗解故也師忽大省盡脫去玄玅知解歷觀從前所悟如通宵一夢夢時非無及至覺後絕無所得矣無能撫其背而記之云爾後當大弘吾宗也師辭去東游四明天童已而歸息浮梁之鳳游山海印如公方長荐福請福分座說法久之往隱于南巢巢民柳氏割山地建蘭若以棲師地當五峰之下舊有龍潭五所聞師至悉乘風雷徙去識者謂聖人來居故物怪潛遁云天曆己巳遣官以聘起師主西湖之妙果師弘闡宗旨震撼四方學徒一集至有不遠萬里而來者郡守劉公迪戍將齊公[王*童]常虛己求道時已行役僧之令師堅欲引去劉公屬縣大夫特免科繇以款之未幾返南巢故隱而嚮慕者愈眾宗藩宣讓王累遣使者致師師以老病固辭淮西廉訪使斡公王倫徒監察御史常公道夫尢極趍仰時移書牘以辨鍊玄乘鄉先正集賢學士傅公立月灣先生吳公存與師為世外交甚篤月灣至有晚始聞道之歎至正丁亥夏四月二十四日黎明召四眾戒飭之且云世尊有言我今背痛將入涅槃吾其時矣侍僧捧紙求偈師呵云何以偈為強之乃引紙膝上書已端坐而逝初師預建葬塔於諸峰之下是夜有光如匹練自天際下燭交相通貫未幾散布五峰之頂復合於塔中彌三夕乃止巢之居民凡數十里聚觀駭異之弟子德弘慧月慧觀以是月二十六日奉全身瘞焉世壽七十有三僧臘五十有三聞師之歿緇素無不哀慟而兩淮之人尢切不啻喪其父母師之道浹洽於人者蓋可知矣師常囑學徒云凡剃髮染衣當洞明諸佛心宗行解相應以正悟之境靈靈自照歲久月深具大無畏如透水月華萬浪千波觸之不散方不被生死陰魔所惑此師生平之實證實悟者故亦用是以誨人也師制行峻絕有壁立萬仞之意每垂三關語以示人多有不契其機者廣信祝蕃遠嘗云番陽竺源吳中斷崖其人類孤峰懸巖可仰望而不可攀躋人稱之為實錄嗚呼大鑒之道分為五家而臨濟之宗為最盛臨濟之傳雖曰豐熾光大覃及東南至五祖演為尢盛今以其世次觀之則自開福寧月庵果老衲證月林觀竹巖印真翁圓無能教至師始八葉耳宜其傳授分明印悟真切有非耳剽目掇者之可同哉余也不敏似杞致慧月之辭來求塔上之銘其請至六七而不倦予故特舉虞公之言於前而歷著師之悟驗於後使小罔末智未得謂得者睹之庶幾有所懲創矣乎銘曰。

道大如天地無物可包羅我以一心攝不見有餘欠自非堅固力沒身以為期超出河沙界未易得之者皇皇無住翁誓成無上學一念佛轉移似倚須彌山兩曜互遷代風霆時激射乃至於世間山川及草木胎卵濕化等無日不現前無見亦無聞無無亦皆喪如是歲月深真體忽頓露有若摩尼珠閃映無定色光光皆涉入永無留礙者持之出住世蔚為人天師吐辭鴻鍾吼非宮亦非商間有無耳人聽之三日聾何況示關要險絕在天半萬仞不見底即墜即糜爛眾生所倚藉冥衢日月燈睠彼毒龍眾獰惡可怖駭亦知所敬畏夜隨風雨遊莊嚴清淨域恐以腥穢故神光起天末如匹練下垂照燭窣堵波散入五峰頂我示涅槃相上玄降祥應以表無量法諸天悉護持大風有止時此法無盡藏爰假世間文留鎮於下土

佛慧圓明廣照無邊普利大禪師塔銘

[0632a13] (至正十七年化)

[0632a14] 少林氏之道七傳至慧照大師而別為一宗設三玄門演暢宗乘權實兼行照用雙至四方從者雷動海湧逮乎宋季其道寢微惠朗欽公起而任之豎大法幢屹然為東南之標准廣濟妙公親承法印據獅子巖建立死關鮮有升其門者唯智覺本公深造閫奧以大辨才通博無礙慈澤普滋遍一切處其入室弟子以十數計若今佛慧圓明廣照無邊普利大禪師則其一人也師諱元長字無明一號千巖越之蕭山縣許賢鄉人族姓董氏世以書詩為業父諱九鼎母何氏晚而生師欲棄之嫂謝氏鞠以為子七歲即就外傳諸書經目輒成誦出入蹈矩循彠有若成人其父喜曰是子當以文行亢吾宗乎師之諸父曇芳學佛於富陽法門院欲乞師為嗣謝氏不從未幾師遘疾甚革謝氏禱于觀音大士曰佛幸我慈俾此兒弗死令服灑掃役終身禱已師汗下而愈遂使從芳游時師年始十七益求良師友摩切九流百氏之言已而曰此非出世法也復從授經師學法華經至藥王品問曰藥王既然二臂曷為復現本身耶授經師異之年十九薙髮受具戒走武林習律於靈芝寺律師問曰八法往來片無乖角何謂也師曰胡不問第九法乎律師曰問律而答以禪真大乘法器也會行丞相府飯僧師隨眾入本公亦在座遙見師即呼謂曰汝日用何如師曰惟念佛爾公曰佛今何在師方擬議公厲聲叱之師遂胡跪作禮求示法要公以狗子無佛性之語授之繼往縛禪靈隱山中雪庭傅公召師長內記師下筆成章五采交粲見者歎服俄棄歸法門隨順世緣殆將十載一旦忽喟然曰生平氣志充塞乾坤乃今作甕裏醯雞耶復造靈隱跏趺危坐脅不沾席者三年因往望亭聞雀聲有省亟見本公具陳悟因公復斥之師憤然來歸夜將寂忽鼠翻食貓之器墮地有聲恍然開悟覺身躍起數丈如蟬蛻汙濁之中浮游玄間上天下地一時清朗被衣待且復往質於公公問曰趙州何故云無師曰鼠餐貓飯公曰未也師曰飯器破矣公曰破後云何師曰築碎方甓公乃微笑祝師曰汝宜善自護持復遯巖穴時節若至其理自彰師既受付囑乃隱天龍之東庵耽悅禪味不與外緣有二蛇日來環遶座下師為說三皈五戒蛇矯首低昂作拜勢而去師自是聲光日顯笑隱訢公方主中竺法席力荐起之江浙行省丞相脫歡公時領宣政院事亦遣使迫師出世師皆不聽居亡何諸名山爭相勸請師度不為時所容與弟子希昇杖錫踰濤江而東至烏傷之伏龍山見山形如青蓮花乃卓錫巖際誓曰山若有水吾將止焉俄山泉溢出作白乳色師遂依大樹以居實泰定丁卯冬十月也初伏龍山有禪寺號聖壽其廢已久當師入山時鄉民咸夢有異僧來遂相率登巉巖披蒙茸以訪焉見師晏坐不動各持食飲之物獻之邑大姓樓君如浚樓君一得各為伐木構精廬以安師尋因舊號建大伽藍重樓傑閣端門廣術輝映林谷內而齊魯燕趙秦隴閩蜀外而日本三韓八番羅甸交趾琉球莫不奔走膜拜咨決心學留者恒數百人至有求道之切斷臂師前以見志者師各隨其根性而為說法譬如一雨所施小大根莖悉獲沾潤王公大臣嚮師之道如仰日月名傾朝廷三遣重臣降名香以寵嘉之江淮雄藩若宣讓王則下令加護其教若鎮南王則親書寺額賜僧伽黎衣及普應妙智弘辨禪師之號帝師亦再降旨俾勢家無有所侵陵仍更號曰佛慧圓鑒大元普濟大禪師資政院又為啟于東朝命朝臣製今號并金襴法衣以賜焉至正丁酉夏六月十四日師示微疾索浴更衣會眾書偈云平生饒舌今日敗闕一句轟天正法眼滅遂投筆而逝春秋七十四夏五十六是日午時其弟子德亨德馨等用陶器函蓋奉全身瘞于青松庵悲慟哀戀聲撼嵒壑太師中書右丞相脫脫公建大壽元忠國寺為皇太子祝釐之地欲奏起師為住持適有自江南來者言師示寂乃止師疏眉秀目豐頤美髯才思英發超越醜夷頃刻千偈包含無量妙義得其片言皆珍襲寶護惟謹語錄若干卷和智覺擬寒山詩若干首皆刻梓行于叢林世之論者謂師踐履真實談辨迅利或無愧于智覺云濂初往伏龍山見師師吐言如奔雷時濂方尚氣頗欲屈之相與詰難數千言不契而退越二年又往見焉師問曰聞君閱盡一大藏教有諸濂曰然曰耳閱乎抑目觀也曰亦目觀爾曰使目之能觀者君謂誰耶濂揚眉向之於是相視一笑自時厥後知師之道超出有無實非凡情之可窺測因締為方外之交垂三十年其激揚義諦往來尺牘之在篋衍者墨尚濕也雖纏於世相不能有所證入而相知最深銘非濂為而孰宜為之銘曰。

天目嵒嵒中設死關豈無來者望門而還言言智覺仗劍深入師子長號百獸咸蟄伊誰嗣之惟千嵒師彼碩者子爰契我機杖錫行雲遯藏空谷明珠自護不受人觸世雖不聞靈蛇先知矯首聽法為說三歸我將辭名文彩或露足踏飛濤一夕東度龍峰鬱環如青蓮花我棲其間指樹為家兆之所形孰曰無象有來兟兟且饁且餉化被草莽為梵王宮金銀流離絢爛太空四方風動無不稽首師我檀度願垂攝受群聾正酣晝夜沉冥法音方震萬耳皆驚璨璨珠璣噴落人世神鬼莫窺天龍交衛有寵自天錫予便蕃金衣寶薰耀於祇園外護之嚴罔敢于令慧照之宗於斯為盛乘化而逝人天慕哀玅相如如初無去來既無去來何有增減太史勒銘以昭玄範

故文明海慧法師塔銘

[0633a16] (至正十七年化)

[0633a17] 能仁氏之教流入中夏愈傳愈熾於是諸師各有所建立譬如一燈分為十燈燈之用雖殊而光明則一也天台四教法性觀行之宗自南嶽以來開空假中三觀丕闡三千性相百界千如之玅一念之間具足無減其說尊勝宏特縱歷百千萬劫洸洸乎皦皦乎不可尚已某竊怪方袍之士幸得與聞其教多視為空言卒局於小智之域良可悲也其真見實踐有若文明海慧法師者某安得不喜談而樂道之哉法師諱善繼字絕宗族婁氏越之諸暨人考某妣王氏當有妊夢神人授白芙蕖法師乃生始能言見母舉佛號合爪隨聲和之年稍長季父客授山陰靈秘寺從治春秋經稍竊窺三藏諸書喟然嘆曰春秋固佳乃世間法欲求出世間非釋氏將疇依此身不實有如芭蕉穹官峻爵縱因書而致寧得幾何時耶大德乙巳投其寺僧思恭祝髮明年受具戒從西天竺大山恢公習天台教觀大山甚器重之每言數百人中唯繼上人爾暨大山遷雲間延慶法師復往南天竺從湛堂澄公湛堂器之如大山間問之曰入不二門屬何觀法法師曰三種觀法屬對三部此文既與止觀同成觀體的是從行湛堂又問諸經之體為迷為悟法師曰體非迷悟迷悟由人顧所詮經之旨何如耳湛堂喜溢顏色曰法輪之轉他日將有望於斯子乎宗周文公時住集慶寺艷法師之學延主賓朋尋領其懺事湛堂復速法師還俾居第一座南天竺素稱教海法師提唱宗乘有聲絕出於四方會湛堂遷上竺而玉岡潤公來補其處仍留法師居其職學徒四集無不涵腴飲醇充足而後去天曆己巳法師出世主良陼大雄教寺日講金光明經感法智見夢謂之曰爾所談經與吾若合符節惜乎所踐猶未逮其言耳法師遂益篤精進之行至正壬午浙省平章高公納璘兼領行宣政院移住天竺薦福教寺某甲子左丞相朵兒只公繼領院事陞主天台能仁教寺法師凡三主伽藍執經座下者多豪俊之士宏闡法華玄義文句朝講暮解五章四釋奧義昭晰且策勵之曰吾祖有云止觀一部即法華三昧之筌蹄一乘十觀即法華三昧之正體須解行並馳正助並運則圓位可登而不負吾祖命宗之意矣蓋法師抉剔經髓敷繹祖訓如山川出雲頃刻變化而雨澤滂然四施若諸草木纖洪短長無不霑焉識者咸謂慈雲神照之再世云辛卯之春俄謝事超然獨往時薙落師與湛堂歸寂已久法師既於靈祕葺舊廬以奉祠事又往居南山明靜院灑掃湛堂之塔其報本之念尤惓惓也曾未幾何兵難洊作其高弟是乘請法師東還華徑池深水寒法師驩然就之且以無常迅速嚴修淨業繫念佛名晝夜不輟一夕集眾而言曰佛祖弘化貴乎時節因緣緣與時違化焉托乎吾將歸矣遂索筆書偈端坐而逝時丁酉歲七月二十二日也世壽七十有二僧臘六十又三火化牙齒及舌根弗壞舍利累累然滿地其徒以某月日斂骨塔於靈祕之西坡所度弟子三十二人嗣其法者則靈壽懷古延慶自朋崇壽是乘廣福大彰雷峰淨昱演福如玘報忠嗣璉車溪仁讓香積曇胄也法師氣局衍裕行履淳固台家諸書無不精徹而大江東南恒推為教中之宗講演妙法華金光明諸部經凡若干會主修法華淨土懺凡若于期所感靈異不一而足是乘嘗請著書以淑後人法師曰吾宗本離言說不得已而有言為彰授受也是故意以至章安結集之後不過代相緘授而已其間或有斥邪衛正者亦豈好辨哉今大經大法粲如日星之懸汝輩宜修習不暇奚俟予言聞者咸服其一時士大夫若趙文敏公孟頫黃文獻公溍周內翰仁榮李著作孝光張鍊師天雨皆結法師為方外交時相唱和於風月寂寥之鄉晚與黃張二公欲結樓修淨社未果而法師歿當沒之日叢林中皆相哀慕曰吾宗法幢仆矣後十七年演福件繫法師梵行徵濂為塔上之銘濂嘗游文獻公之門聞公談法師之德之盛以為無讓古人恨不得映白月而濯冷風今法師不可見矣幸其嘉猷茂行猶得聞其梗概此無他遺光之所照者尚有人言之後三十年則言之者鮮矣又後三十年則誰復知之者此金石勒不可不致謹也因從演福之請歷敘而鋪張之千載之下有來讀斯文者儼然如見法師於定慧光中其有不蹶然興起而惕然自厲者乎銘曰。

性具之正宗兮一念具三千三千即一念兮不後亦不先正依及假名兮各含空假中攝歸於一妙兮互具而互融七祖既善闡兮諸佛復靈承洞照六合內兮日月行大清慧命之攸寄兮文明得其宗摠攝大化機兮正受究始終法輪左右旋兮晝夜如環循隨其利鈍根兮導入不二門開權以顯實兮懇懇為敷辭一多暨小大兮非即亦非離明暗色空相兮事法皆寂然真勝在妙圓兮非可以言詮談辯析玄微兮人天皆共聽幽通於至神兮現夢顯祥徵三坐大道場兮手執青楊枝灑物了無跡兮物得鬯其私結期修靈懺兮瑞異駢然臻吾法本無作兮有作即為塵商飆一朝興兮吹仆正法幢清淨大海眾兮盡然為增傷繼續幸有子兮龍象方駿奔建塔為西坡兮庶以表化源

普福法師天岸濟公塔銘

[0634a14] (至正十六年化)

[0634a15] 大雄氏五時說法至于法華方暢出世本懷自鳩摩羅什翻譯東傳震旦而諸師消釋者鮮得其樞要或主一音四相之談或徇四時六宗之教各號專門務相摩軋甚至南二而北七異言喧豗而莫之適從矣惟我天台尊者丕闡前修三觀之說約法華悟門弘演自行因果化他能所宗旨白日正當中天而螢爝雖多隱而弗見所以尊勝偉特絕非他宗所可及二十餘傳而其道愈大顯此濂于銘普福法師之塔不得不推原其始而盛言之也師諱弘濟字同舟一字天岸生姚氏族世為會稽餘姚人父某早亡師從同里寶積寺舜田滿公出家滿公其從父也師駿發絕倫或授法華經輒能記憶年十六受度為大僧日持四分律頻步之間不敢違越繩尺已而歎曰戒固不可緩精教乘以資行解其又可後乎于是往鄞依半山全公讀天台之書久之悉通其玄義嘗修法華金光明淨土期懺聚精會神存誠不貳彷彿于觀定中睹尊者畀以犀角如意自是談辨日增河懸泉湧而了無留礙當是時大山恢公尸松江之延慶越溪澄公主武林之演福法幢雙峙光焰鑠鑠照映大江之南皆延師分座說法而越溪愛師尤篤諸部疑難或有未易決者要其終始而析之師因義觀圓融觸目皆洞然矣泰定元年開法于萬壽圓覺寺浙河左右傑偉之士奔走其室唯恐後之議者謂倡佛海之道以播芳猷實自師始明年鹽官海岸崩民朝夕惴惴恐為魚鱉江浙行省右丞相脫驩甚憂之祈禜觀音大士于上天竺仍請師親履其地建水陸冥陽大會七日夜師冥心觀想取海沙詛之親帥其徒遍擲其處凡足跡所及岸為不崩人咸異之天曆元年陞主顯慈集慶寺二寺皆杭之名剎師處之泊然集慶適當歲儉遂退處別室蘇人競欲致師以幣來聘住大德萬壽寺一座不移閱六寒暑而小子之有造者為多重紀至元之五年江南行宣政院選主會稽之圓通圓通久廢之餘鐘魚絕響師曰此父母邦也吾何避焉欣然東歸闢齋館乞糗粻攝授徒侶多至數百人寺為中興歷四載還隱寶集專修西方念佛三昧當會心處不知念而非念非念而念也至正七年壽八十矣錢塘諸名山以耆舊凋謝唯師一人巋然如[春-三+?]之靈光又以大普福寺起之師堅臥不應門人法航進曰和尚自為計固善矣其如斯道何師強赴之居亡何竟拂衣旋故丘開清鏡閣而深蟄焉因覽諸家所註首楞嚴經繁簡失當方將折衷其說為之疏解俄疾作召四眾至以唯心淨土惓惓為勉其中或未解師意師厲聲曰死生難死生難遽索觚翰書偈而寂十六年三月十日也後七日法孫至大清晏以陶器奉蛻質葬千里之峨眉山松花塢師之所自卜也世壽八十六僧臘七十一度琳永孚等三十六人得法上首出主伽藍者上竺道臻雍熙淨琛普光允中圓通有傳天宮明靜等五人其登門卒業未出世者尚多焉師梵貌魁碩言吐清麗諸書一過目終身不忘故其本末兼該無所滲漏高昌總統有般若空利者每謂學兼華梵出入經論世無能敵之用其國語與師共譯小止觀文彩煥發高昌為之赧然自失鄉先達韓莊節公性稱師才全學博無求于名不過以文寓意巴西鄧文肅公文原亦敬師有道遺詩敘殷勤有相逢定性三生話之句其為名薦紳推許如此平生以流通教法為第一義建法華本部百十會苟有召者未嘗不應屢感天雨華之祥然于佛乘文事俱不偏廢出處語默則未始離乎止觀所著書有四教儀紀正若干卷天岸外集若干卷並刊行于世云夫傳胤承宗學者多失其真何哉蓋騖于高遠者有立異之見安於淺陋者無深探之志所以言彌近而彌遠理愈似而愈非唯穎悟之士洞察其微不敢以臆說參合于其間重徽疊照雖百世而無弊可也如師者講貫導化一以止觀為宗如印印泥不差毫髮可謂知尊者翼道之功而號善繼善述者矣豈非賢哉豈非賢哉某等持靈隱禪師元淨狀來徵銘為之銘曰。

佛法正傳實推台衡大者鏗鍧萬鼓齊鳴彼傍宗者自謂孤撐以此較之蒼蠅之聲(其一)

累葉相仍其學孔熾時雨普沾春曦流麗無物不萌有生咸遂神功妙法此焉為至(其二)

猗歟上師義觀雨融剋期破障息念歸宗煌煌神公心與之通授以如意無礙弗攻(其三)

浙河之西聯揚法幟分座談玄雲行雨施出坐道場歸者如肆為人天師攝伏庶類(其四)

水蟲鼓禍海涯善崩凝神冥漻咒沙為兵變化儵忽風霆流形雙足所躡凝如堅城(其五)

此願力故匪由外假妙經之宣集于蘭若天亦雨華繽紛而下有感無應理無愆者(其六)

有聲隆然傾于邇遐游戲文辭復衍而葩枝枝葉葉如寶蓮花不物于物以道為家(其七)

般若光中無非妙相一鑑之明實含萬象生既不來死亦非往何必興嗟涉有情想(其八)

師有墜言欲了正因惟心淨土繫功宜勤日如懸鼓一念不分師雖逝矣言若親聞(其九)

青山崔崔流泉在下迴景斂英絕斥邪寙萬松作花黃金滿塢設利斯藏永奠終古(其十)

天竺靈山教寺慈光圓照法師若公塔銘

[0635a10] (至正十九年遇害即宋龍鳳五年)

[0635a11] 天台一宗自法智尊者之後分為廣智神照南屏三家三家之中而南屏為最盛再傳至于車溪其聲聞益顯震雷霆音為有情說執經問難者動數百人遂為吳越所宗又六傳至於湛堂貫遮性雙單制聽正作之學而以止觀為歸宿之域學子翕然嚮之其入室弟子為世法幢星分棋布於江南若無慈光圓照法師則尢號金春而玉應者也法師諱允若字季蘅族相里氏越人也代為簪纓家在唐有名造者嘗為禮部郎中時內侍監魚朝恩怙貴誕肆宰相元載亦斂容避去造與殿中侍御史李衎抗言折之世稱直臣委祉垂休至諱慶君以柔行稱慶實生法師年九歲能通春秋其父方以亢宗為期忽翛然有絕塵之趣嘗遊雲門傳忠廣孝寺寺之元上人留之俾給侍左右十五受具戒為大僧渡濤江而西至虎林謁大山恢師於興福恢師授以天台四教儀金篦十不二門指要鈔諸書法師即能知其大意已而聞佛海大師澄公主南天竺崇恩演福教寺四方名僧多來棲止而方巖則師愛山靜師尤龍象中之稱雄者法師復往依焉凡法智結顯立陰觀妄別理隨緣究竟蛣蜣理毒性惡等文益推斥其義而沉涵之至於恩清之兼業昭圓之異說齊潤之黨邪仁岳之背正亦皆察其非是及所以害道之故心既有得乃質之二師而復取正於澄公聲入心通知解日至澄公甚器之俾司賓客之職澄公即所謂湛堂者也至治初澄公奉詔入燕都校正經律論三藏遂白其行業於帝師大寶法王帝師嘉之錫以今號命出世昌源淨聖院丁歲大侵法師力為經度田之萊蕪者闢之室之敝漏者葺之踰三年澄公念法師不置招之徠歸請居第一座攝眾千餘人法師持規峻整升堂入室具有儀範經其指示多所悟入泰定中行宣政院請主彌陀興化教寺當是時倡道杭之南北兩山者若天岸濟若我庵無若玉庭罕與法師皆有重望人稱為佛海會中四天王居亡何退居雲門視榮名利養如白衣蒼狗變遷一不以經意翱翔千岩萬壑中時同斷江恩師休耕逸師臨風笑詠不知夕陽之在樹也君子又目之為雲門三高云然法師身載明德聲光外流終不可掩至正間起主越之圓通寺丞相康里公復具疏延主天竺靈山教寺靈山錢塘巨剎有瓔珞泉其源絕已久法師持錫扣巖祝曰吾緣苟在是泉當為吾一來不然則廢涸猶故也言始脫口泉果涌出淵淵然漸盈戶部尚書貢君師泰比之慈雲重榮檜命名曰再來泉法師四坐道場教雨灌溉如甘露醍醐飲者心泰尋以年高復退居雲門築深居精舍以法華觀慧三昧為暮年淨行會天下大亂干戈紛擾法師與之遇脅以白刃毅然不為屈辭色俱厲因遇害白乳溢出于地實十九年二月二十九日也世壽八十僧臘六十有五兵既退其諸孫子蘭息幻始具衣棺為斂闍維之夕獲舍利如菽者無算遂以某年月日奉遺骨痊於雲門山之麓法師風度簡遠不妄言笑趙魏公孟頫呼之為僧中御史善詩若文雄健有法黃文獻公溍為序其首謂其遊戲如幻變化不測理事混融不相留礙一時名公卿如鄧文肅公文原袁文清公桶虞文靖公集韓莊節公性皆慕法師與為方外交而忠介公泰不花歆豔為尤切函書問道殆無虛日得法弟子出住名伽藍者則集慶之友奎演福之良謹延慶之如瑩隆德之去讓淨聖之圓證也其進修弗輟而未出者則善來普慈曇曙維翰玄微無作及前子蘭息幻也法師初號浮休老人雲門之傍有溪曰若耶歷代詞人屢形賦詠世以法師名高宜配地望故復稱之為若耶溪法師示滅之後已經十齡友奎持天衣禪師元淨所為狀請濂為之銘濂事文獻公時每聞揚法師之善固以竊識之矣及與友奎接行業純而問學弘又知其為有道之士銘其可辭或者以師素履之美而不獲考終命頗致疑焉殊不知定業所感千劫弗遷雖以西域聖師深入神通三昧或為鴆毒所加或罹刀劍之厄卒未能免初無傷乎道德之崇高也何獨於師而惑之乎嗚呼台衡之宗不絕如線噓四明之遺燄爇外教之邪城當有其人惜乎吾未得而見之有如法師者亦九京不可作矣感今思古寧不衋然傷情乎故備序之揭于玄塔之左以厲其學者必有競競自省者矣銘曰。

止觀學廢將焉徵兮法船載寶歸東瀛兮淨光傳之寶雲承兮誰其中興曰四明兮車溪深涵萬丈清兮下注佛海流無聲兮若耶中藏毒尾鯨兮鼓鬣奮迅樹赤旌兮發為音聲震百霆兮龍鬼怖愕人天聽兮靈鷲巖巖摩帝青兮紺泉旋珠若琉纓兮膏脈久絕茂荒荊兮飛錫一指來盈盈兮莫峻匪山五雲凝兮絳霧為室霞作扃兮欲入觀慧權實并兮業何所因生何憑兮翛然而化假以兵兮如劍斫風本無形兮白液流漿昭厥靈兮舍利叢布光晶熒兮盛以五色玻璃瓶兮道無所損名益貞兮游風鼓扇塵冥冥兮我思哲人涕泗零兮請勒琬琰示吾銘兮

[0636a04] 憨山曰台宗至元末得三大老中興樹大法幢觀若公死生去就超然如戲則世之執宗掃教動以義學抹摋人者亦可以省矣。

元故寶林禪師桐江大公行業碑銘

[0636a08] (至正十九年化)

[0636a09] 古浮屠之道以堅忍刻苦為先故其慮澄欲寡而入般若為最易所以雲居誨人為己不貪世榮翠嚴日走聚落食或不繼此無他重內而輕外也濂今得一人焉曰寶林桐江師其視榮名利養亦澹然無動于中瓶缽之外絕無長物所服布袍或十餘年不易臨歿維那來發遺篋欲行倡衣故事唯紙衾一具而已大笑而去嗚呼據位十剎之間而履行危峻若此視翠嚴雲居其為人也何殊可不書以為學佛者之法乎師吳氏子世居嚴之桐江故因以為號諱紹大父善母李氏師神觀孤潔不樂處塵壒中一觸世氛唯恐有以涴之入同里鳳山寺為沙彌稍長祝髮升壇納滿分戒私自計曰化龍之魚肯于蹄涔求生乎即日杖策而出上雙徑山謁大辨禪師陵公公據席攝眾道價傾東南一見師大善授以達摩氏單傳心印相與詰難者久之師退復自計曰如來大法天地所不能覆載其止如斯而已乎遽辭去歷三吳之墟宿留建業經匡廬泝大江之西還止湖湘漢沔間名伽藍所在必往參焉諸尊宿告之者不異徑山時師復慨然曰吾今而後知法之無異味也乃歸見公公俾給侍左右師益加奮勵脅不沾席者數載朝叩夕咨所以悟疑辨惑者無一髮遺憾遂得自在無畏法陵公喜傳授有人每形之于言時東海嶼公以天目嫡孫唱道淨慈為法擇人如沙中淘金鮮有慊其意者會藏室闕主者乃曰必如大兄方可耳師乃起蒞其職尋以心法既明而世出世智不可不竟手翻貝葉寒暑俱忘每夜敷席于地映像前長明燈讀之一大藏教凡六千二百二十九卷閱之至三過遂皆通其旨趣師之志猶未已儒家言及老氏諸書亦擇取而擩嚌之自是內外之學兩無所愧矣元之至順壬申廣教都總管府新立未久采諸輿論命出世嚴之烏龍山景德禪寺興廢補壞善譽流衍至正辛巳行宣政院遷主金華山智者廣福禪寺寺近郡城十有餘里而城中為廉訪使者治所持節而來者多朝廷老臣及文學之士休沐之日恒入山諏詢內典故持法者頗難其人自師之至若貴若賤若小若大靡不嚮風悅服四方學子翕集座下甚至無席受之一時法會號為極盛戊戌之秋院中復徇群請移住義烏雲黃山寶林禪寺師堅不欲行使者凡三往返然後承命明年己亥八月朔覺體不佳至第七日日將歿鳴鼓集眾告以永訣即斂目危坐或請書偈接筆擲于地曰縱書到彌勒下生寧復離此邪翛然而化服沙門衣五十八春秋享報身壽七十有四越五日行闍維之法獲舍利羅如紺珠色齒牙貫珠不壞以某年月日建塔于某處藏焉師廣額高眉正容悟物使人妄意自消生平以弘法匡徒為己任敲唱雙舉鍾鼓交參未嘗少懈有求文句者操筆立書貫穿經論而歸之第一義諦間游戲翰墨發為聲詩和沖簡遠亦有唐人遺風至于有所建造甃石運甓躬任其勞以為眾倡手未嘗捉金帛悉屬之知因果者或尤之則曰吾知主法而已嘗患滯下疾拭淨不忍用廁紙摘菽葉充之其刻苦蓋人之所不能堪非見解正力量弘豈易致是哉三會語有錄其上首弟子兜率行勤已為編集行世永明戒茂復以塔上之文未述為愧乃數來徵濂銘濂昔見師于金華山中共蠅頭細書戲問之曰師年耄矣其眼尚如月耶師笑曰賴有此耳別後復錄近作詩一卷來寄師之意似相知者濂自後奔走西東弗能再往今師則不復見矣因從永明之請歷序師之苦行并其證悟之深者勒諸穹碑假佛法而饕貴富者過而讀焉其有所觸也夫銘曰。

大辨之道白如日一照便入光明域幻為巖瀑瀉千尺珠璣散落龍為惜寶林師子亟返擲歷遍名山絕爪跡大海震蕩接天碧鹹味由來同一滴二藏玄文密如織映燈夜讀廢寢食差別從今會于一欲求隻字不可得三鎮名山道充斥太空無雲雷下擊龍象人天俱辟易孤高有同泰華色茹苦不翅餐崖密偉哉德人麟鳳質特為時來誰復識長風滿水▆▆▆感古思今意何極

佛鑑圓照論師大用才公行業碑

[0636c17] (至正十九年化)

[0636c18] 濂之方外友具庵法師玘公手造行狀一通來謂濂曰吾宗有大導師曰佛鑑圓照論師以至正十九年三月十九日滅度于南演福教寺其未滅度時頭目忽岑岑然乃召弟子謂之曰我生緣將盡即焚香向西而坐厲聲稱西方佛號晝夜六時聲無暫輟至于浹日又曰爾等勿謂修持無驗吾淨土緣稔三昧現前矣吾其行哉即具浴更衣據觚翰為書以別相知者復作辭世偈一首合掌而逝一城之人無不悼惜及舁龕就火省院重臣憲漕達官皆執纚紼以從五色神光自龕中發火已舌如紅蓮齒牙如珂貝舍利如菽者滿地萬眾競取灰燼一時俱盡後至者穴地尺餘亦得之某年月日建塔寺之南偏安養蘭若奉諸舍利等藏焉惟古之大德視死生為一朝固無事乎表暴然不托文章之家登載徽▆何以聳善而扶教今其得法上首大山等既已修塔建祠而法孫普福主山守仁復以塔上之文為請願有以慰其遙思遂以其狀相授濂按狀而序之曰論師諱必才字大用姓屈氏台之臨海人所謂四字名號帝師大寶法王之所畀也父諱哲明大經為科目之儒母趙氏嗜善弗厭而崇佛尤至西域梵僧入夢顯徵而論師降生甫能言輒記孝經一卷七歲善屬句脫口而就聲文諧協宛有思致年十二受經于西江瞿公瞿公居越之報恩實剡源暹公諸孫通天台教觀論師挾冊而從之已而祝髮受具足戒十六出游虎林謁湛堂澄公于南天竺湛堂見其顏貌峻拔出語皆中肯綮即以法器期之命典賓寮時玉岡潤公自集慶維那來居第一座學子歸之如雲論師亦執經入室雖流金之暑折膠之寒足不踰戶限如是者十年凡台家部味之玄教觀之要一經指授意釋心融無不臻其閫奧玉岡嘆曰是子非靈山會上業已習之烏能致此哉一時儕類如我庵無公絕宗斷公英聲偉望超出時流至于剖決宗旨議定教章必推定師為上首舉無異辭玉岡出世海鹽當湖德勝寺延論師分座講經雨注河翻縱橫無礙聽者咸詫不異北峰之在世也泰定元年玉岡陞遷演福行宣政院請論師繼其教席當是時湛堂聲稱喧播中外眾意論師必願為之子升堂演唱之際論師獨歸之玉岡君子謂其知義益推重之至正二年轉杭之興福三年亦陞主演福康里丞相屢致薌幣咨決心法一時貴人畯士罔不望風作禮施金帛者由是充牣論師隨受隨散首新大雄殿于兵燼之餘既而三門兩序成未幾彌顯之堂又成晚建萬佛寶閣其崇以尺計者一百三十有奇金碧煇煌像變絢麗法筵之盛特冠南北諸剎非惟留心有為功業而已凡其所蒞講演大小部文終而復始修禮期懺至若干會其見于著述者有妙玄文句止觀三大部增治助文法華涅槃二經講義荊溪章安法智三祖禮文並行于世而詩偈二編別傳登門受業者前後恒數百人出據師位者在在有之世壽六十八僧臘僅五十六竟爾西歸矣悲夫論師為人凝重簡默觀行精勵孜孜修學無斯須懈怠每夏終制解同業者皆囊衣篋帙而旋故鄉法師獨掩關謝客益加磨淬人不堪其清苦而處之欣欣也故其德業所就光明俊偉若此善乎具庵贊論師之行曰論師以恢涵之量邁遠之識于空壞劫中建住成之效而人或有可齊者至于發性具之微肆辨說之雄燦真燈于既昏膠慧命于將墜此豈力之所能為哉嗚呼斯言至矣盡矣濂縱欲竭其世諦文字以美盛德之形容其何能度越之哉是用不辭姑評騭其本末而序列如右復繫之以銘曰。

清明在躬志如神有開必先理迺申巨顙深目疑應真飛空而來杖刺閽二股六環聲振振夢中乘此大願輪性靈無障如夙薰雙矑一鑠無全文耳入心通俱正因超然直詣止觀門袖有神珠光燉燉欲與迷轍開重昏南東西北方位分勝劣欲往咸知津三鎮招提道益尊師子作座寶華茵一音演法春雷震天雨雜華飛繽紛龍鬼聳聽來侁侁有時撥動三昧雲幻出樓閣撐秋旻昔也劫灰已四垔夜弔荒墟牛馬燐今焉五彩絢嶙峋化佛無數黃金身神機妙用翕然臻但見協氣恒煙熅安樂淨域空中存銀沙寶樹琉璃園鳥鳴籟動宣秘言金臺來迎欻孤騫青蓮為屋翡翠軒左右旋繞千幢幡法門明驗此無諼心境叵得染淨泯不礙緣生想相勻人人負此希世珍慎母遺棄淪荊榛弗信來徵圓照墳

天龍禪師無用貴公塔銘

[0637c02] (至正二十一年化)

[0637c03] 師諱守貴字無用水庵其別號也俗世甄氏世居婺之浦江其家業于耕樵每使之行饁田間師志弗樂也乃同鄉童子從師傅學詩書元至治癸亥師年十八矣入里之康侯山依浮圖法為僧群僧各分檀越家遇其作齋會輒持鼓螺應之師又弗樂泰定乙丑師年二十翩然往浙水西日以問道為事適千巖禪師長公縛禪于龍華寺山師往拜之授以向上一機冥參默究恍若有所契師因弗欲辭去龍華與天龍院鄰天龍沙門大道平公方務起廢力挽千巖主之丁卯春正月笑隱訢公言千巖行業于行宣政院將俾出世住大禪坊千巖竟遁逃不見使者久之夜渡濤江東走烏傷伏龍山師復與之俱山有廢剎曰聖壽千巖為一新之遂命師領其徒至正丙戌師還天龍往參中峰本公斷崖義公梁山寬公其反覆扣答不異見千巖時師太息曰千江雖殊而明月則一吾今後無疑矣戊子之夏退居嘉興建庵為佚老計庚寅秋七月十日夢大道來別曰吾已棄人間世矣師大驚急拏舟往視之大道果告寂後因名所居庵為應夢黃文獻公為記其事云師自是復住持天龍天龍素無恒產募齋民二千家每臨食時輒取一小甌聚之養四眾大道既建大殿三門兩序及塑佛菩薩阿羅漢諸像師繼其後益殫志畢慮為造僧室與演法堂堂上為閣以安吳越錢氏所造大悲尊像又買並寺之地以為蔬畦而寺制所有者小大咸飭鍾魚互答經唄兼舉隱然如大伽藍矣辛丑八月二十日作偈一首副以高麗淨瓶寄別江浙行省丞相達識帖穆爾公明日趣作浴事索筆書頌曰一蝸臭殼內外穢惡撒手便行虛空振鐸天龍一指今猶昨擲筆而化丞相聞之大加歎異遣官僚為具後事以某月日造慈濟塔院于天龍西崗奉全身葬焉師平生不畜長物寒暑唯一布衣戒行甚峻嘗落一齒其左右櫝藏之中生舍利羅五色燁然日見增長世壽七十有二僧臘五十又四所度弟子善法住持德盛等若干人余與千巖結方外之交揮麈談玄無月不會而師又與余同鄉里故于師之傳授行業知之實詳銘非余孰宜為之德盛之請有不得而辭也銘曰。

伏龍之山懸岩千尺誰陟其顛奮身一擲軀命既絕萬緣頓息絕後復生真體軒兀如摩尼珠其光五色照耀東南不落名跡天龍一指斯為獨得無用之用動而常寂化為樓閣莊嚴淨域苟以為是涉乎相執以空為楮以無為筆焯德示後用垂千億

徑山興聖萬壽禪寺住持竺遠源公塔銘

[0638a15] (至正二十一年化)

[0638a16] 徑山禪師入寂已久古縉州男子實為之銘其序曰禪師諱正源字竺遠歐陽其氏也文忠公為遠祖而南康其所居也年二十七受具戒越四十五載當元至正二十一年六月二十六日壽七十又二而逝其始與卒也大辨和尚虛谷陵公以道德名東南其傳法師也觀音興聖道場靈隱徑山其所主伽藍也始見陵公公以龍潭滅紙炬語問之禪師應之曰焦石可破層冰公曰破後奚為復應之曰探索乃知公詰曰所知者何事方思對其語公遽舉杖擊之悚然默喻由是智開識融外內無礙雄談慧辨動靜皆空叩之者無窮歸之者有容近者化而信遠者慕而宗又能飾之以文持之以勤位尊而不以為榮德盛而守之以謙所得乎道而出乎世者也居道場增其室廬之未備者主徑山焚亂兵遺骼之暴露者在靈隱樓閣皆為煨燼惟其所居獨存類有神以相之者其建功動物之可見者也生之夕梵僧見夢于其母及將歿也預告日期書偈而化弟子分瘞爪髮于道場舍利叢叢然生其靈異之顯著者也元之帝師聞其賢錫以佛慧慈照普應禪師之號五主巨剎皆方鎮大臣遣使者所邀致其法浮于人者深也廣化圓伊本覺文煜興聖宗得承天道瓊淨光智聚大慈等若干人其得法弟子也某等若干人其所度學子也徑山其白塔所在也全身而瘞者禪師之意也一十二年某月日其瘞之時也集而傳之者其所說法也法不可以跡求道不可以形著雖無塔可也有塔矣雖無文可也宜無文矣繁其辭者過也故略而約之略而約之者古之道也以古道處禪師者余志也謂余為簡者非知道者也請銘者誰圓伊也銘曰。

道之原本無言兮以言求道道豈宣兮有倬達摩號為禪兮指心見性簡且專兮弊而失宗口耳是傳兮襲訛蹈誕欺昏頑兮虛石嶄嶄法雷震天兮餘音所及讋以顛兮師奮大勇直走其前兮象據獅吼泝幽玄兮五蒞名山從者千兮扶堙疏滯道百川兮洗濯白日光爛然兮有目皆睹照八埏兮文辭如雲來翩翩兮即而索之以緪縶煙兮道且不有矧簡編兮又況幻形同蛻蟬兮閟塔鑱文不愈衍兮有文之文多紏纏兮文而無文道乃全兮師道如羿此遺弦兮因粗解妙在後賢兮

佛光普照大師塔銘

[0638b25] (至正二十四年化)

[0638b26] 佛光普照大師示寂于天童景德禪寺時元明良公方主寺事為師四眾持服如喪住持禮越七日用幡幢香華導引靈龕於大白山之陽除地為禪行西方茶毘之法火方舉忽有物飄灑晴空中似雪非雪如雨非雨視之非無搏之非有霏微繽紛離地即隱盤旋烈焰之上至火滅乃已蓋天華云師自幼齡常中夜跏趺習為禪觀母惡之推其使仆輒達旦不瞑年十六依傳法寺僧希顏于杭既剃落受大戒於昭慶惠律師已而希顏使司米鹽細務師嘆曰離家為求道耳苟羈絏於此何異狗苟蠅營者耶乃潛行大江之西見南澗泉公於雲居泉公命入堂師繼遷掌藏鑰師晝夜繫念無須臾間斷一夕松月下照起步簷隙間巖泉冷冷然微有覺觸遽往白之泉公泉公謂曰此間尋常設施不足發子大機大用古林茂禪師乃橫川嫡嗣見道最真今住饒之永福子當往依之師即擔簦啟行既至古林問曰爾來欲何為師曰正為死生事大特來求出離爾古林曰子明知四大五蘊是死生本根何緣入此革囊耶師擬議欲答古林以錫杖擊之師豁然有所悟入自是機辨峻絕縱橫自如古林器其為人命居第一座未幾古林遷建康之保寧挾師與居仍命居前職踰一年回浙中會月江印公蒞湖之道場法席之盛震于東南請師分座說法大眾莫不悅懌至正壬午行宣政院命長明之瑞雲山清涼寺學徒奔湊機鋒相加如兔走鶻落瞬目輒失有沙門至問對未竟以手拍地而笑師曰滯貨何煩拈出耶沙門噓一聲師厲聲喝之沙門有省而去其應機接物皆刊落支流直造根源故所證者如目睹所藏物而手探取之識者謂得古林證印師住清涼一十五年始退隱東堂影不出山凝塵滿席晏如也良公法中之猶子迎歸天童之此軒俾首眾舉揚法要未幾謝事一旦示微疾左右具觚翰請書偈師舉手指心曰我此中廓然也何偈之為明日請兩序諸比丘與之言別即端坐憑几握右手為拳以額枕之而逝實甲辰八月二十七日也經七昏旦容貌明潤捫其頂猶溫壽八十五臘七十初師就火葬獲舍利如珠璣者頗眾以某年月日建塔於瑞雲山之西岡藏焉師諱茂字實菴別號松隱族鄭氏世為奉化儒家父季母胡氏所度弟子曰某曰某師為人篤實無偽於道有聞一時諸大老若平石砥公古鼎銘公了菴欲公皆推師為甚重銘公至謂師抱負於古先一軌導諸未悟咸廓本真達摩之道賴以不墜則師之道從可識矣今其可見者有語錄一編行于世良公恐師懿行日就泯泯乃具為事狀其法嗣清守遂持來京師請濂為之銘濂聞方策所載靈僧示滅多有天華之祥或者遂謂大乘境界去來無跡奚以神異為事殊不知末習澆漓人懷厭怠苟無以聳動瞻視何以表真悟而啟正信哉示現微權固與諸法實相同一揆也有如師者其事蓋無讓於古銘以昭之庶幾無愧辭矣銘曰。

我聞如來演說般若天雨寶花繽紛而下巖巖普照諸佛之子依佛倣佛乃亦有此豈非天龍及護法者欲警有情使之四灑應感之機非由外爍風動籟鳴實自中作曷以明之法因心悟表彼空華以無著故何有四大何有五蘊一空之餘諸法銷霣如大寶鏡罔不[尒/口]攝隨物賦形了無餘跡宴坐雲峰學徒川赴孰不清涼如飲甘露末法瀾奔師其底柱胡為西歸空存遺履有窣堵波中藏設利佛光煒然群昏咸賴

廣智全悟大禪師遷塔銘

[0639a24] (至正四年化洪武七年遷塔)

[0639a25] 廣智全悟大禪師笑隱訢公以元至正甲申五月二十四日示寂金陵龍翔集慶寺其年秋八月十又六日葬石頭城塔院之後岡黃文獻公為撰碑銘虞文靖公著行道記其述禪師行業甚備元季兵亂左右皆軍壘院與記俱廢唯銘獨存且地迫城濠土善崩勢將蝕壙其上首弟子宗泐心甚憂之方議改圖安隱寺僧法壽有地在城南撥雲山與康僧會古塔鄰即以歸焉已而宗泐入奏其事　上從之遂捐私貲營建祠宇造石塔者三中塔瘞禪師全體傍附三竁一葬前住持覺元曇公遺衣一自為壽藏其東塔則歷代主僧西塔則清淨海眾皆整緻可經久而碑銘亦舁至宇下肇役于　國朝洪武甲寅夏四月訖功于秋七月其徙禪師就窆則八月二日也惟事之成壞恒相尋于無窮當垂壞時每逢賢子孫保衛之庶幾可貽悠久所以古者壙有誌非直紀述歲月或陵谷變更冀知氏名而薶之其防患亦深且長也今禪師之墓將沒于水宗泐為此懼卜吉兆而來遷其父子之情可謂至矣然又不忍遠離鑿穴而附之又推及于寺眾若尊若卑皆于西東乎塔之則仁之及物為何如哉或者謂釋氏之法絕斥形骸而漫不復顧省豈其然歟宗泐學兼儒釋深達理事之不二故其為此實與禮經吻合後之人尚體其心而相持于無窮哉宗泐名也其字為季潭奉　詔住大天界寺天界即龍翔今改賜茲額云。

[0639b19] 元文宗天曆元年以潛龍之舊建龍翔集慶寺明年召中天竺住持禪師大訢于杭州授太中大夫主寺事見虞文靖學古錄黃文獻碑銘今載集中。

宋文憲公護法錄卷第三

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【經文資訊】嘉興藏第 21 冊 No. B110 護法錄
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