上一卷

大正新脩大藏經 第14冊
No.461 佛說文殊師利現寶藏經 (2卷)
【西晉 竺法護譯】
第 2 卷

 

佛說文殊師利現寶藏經卷下

「於是,天魔波旬念欲嬈固文殊師利所饌供饍,化作四萬比丘,著弊壞裂衣、垢穢臭處持破鉢住、胸背悉露、面貌醜惡、跛蹇禿僂,心懷遑懅而坐眾中,亦復持鉢受種種供,其鉢飯食亦不減盡。波旬所化比丘而極大食,鉢無缺減,文殊師利現威神之變,令諸化比丘鉢食常滿,食在口噎不得咽,手食向口手齊口止,而皆躃地不能自安。

「於是,文殊師利問魔波旬:『此諸比丘,何故不食?』波旬答曰:『今諸比丘將欲死矣,得無以雜毒食與之乎?』文殊師利曰:『無毒之人,豈復行毒耶!身無垢穢,寧以垢毒用與人耶!有婬怒癡是則為毒,於菩薩懷來法品律儀者無此眾毒。所謂之毒,用者無黠恩愛之著,是我所非我所見,因緣罪福名色所行,不等而造所緣,有我見人諸蓋受住貪身著念,有諸種受諸入,住在三界,有取有受、有卒有暴、有往有來,貪身為礙有壽命,近著想念清淨瞋恚蔽立,不了十二因緣之本。諍訟諸見無斷自見,有念有知輕慢,有淨想不淨想分數眾事,謂足觀有無及諸業諸恩愛,是我所無所行,畏於空。謂有二欲度二想,於無想有墮想,無有願起無想,無有得作有想,於無行行起種說想,起二欲作度想,於菩薩法品為非法想,為邪見行有正法觀想,於惡知識為善友想。亂佛行誹謗正法,自貢高無所救護,鬪訟罵詈至誠為妄語想,虛欺為誠諦想,犯諸婬欲為住想,於諸有為安隱想,於生死為教授起見想,壞泥洹之所現。』

「文殊師利曰:『波旬!如是像法行為是毒,於佛法教而無有也。甘露教為佛教一,安隱教為佛教二,無放逸教為佛教三,無怨恨教為佛教四,無受住教為佛教五,正法藏教為佛教六,無諍訟教為佛教七,無所起教為佛教八,彼我無執教為佛教九,不誹謗教為佛教十。

「『救念擁護教為佛教一,寂寞恬然無所生教為佛教二,以淨復淨澹泊無所然教為佛教三,以正懷來平等明教為佛教四,無怒善立教為佛教五,尊復尊積諸善本教為佛教六,已脫復脫教為佛教七,化諸異道教為佛教八,一切眾欲慧者無有也此教者則為佛教九,無終始死生教為佛教二十。

「『定意教為佛教(本闕一法)二,意止教為佛教三,平等斷教為佛教四,一切諸惡無所造神足教為佛教五,身意寂無有二根教為佛教六,為眾信最力教為佛教七,一切塵勞無現不現覺意教為佛教八,普了覺體解道教為佛教九,所行無衍寂寞教為佛教三十。

「『恬然無爭教為佛教一,來諸解脫審諦教為佛教二,無怒辯慧教為佛教三,法義無分離非常苦空愁悒教為佛教四,有讚歎罵詈者而無我教為佛教五,降伏諸道令得靜然教為佛教六,至無為心度無極教為佛教七,度彼諸岸發善權教為佛教八,以慈悲護群生教為佛教九,無害意愍哀之教為佛教四十。

「『脫諸所有被德鎧教為佛教一,無所樂無所造無所語敏教為佛教二,所作已辦興智慧教為佛教三,無貢高諸念不斷三寶教為佛教四,發菩薩意安一切令清淨教為佛教五,用不起諸有故。』

「說是語時,其諸天子從魔波旬來者,五百天子發無上正真道意,俱而說曰:『唯,世尊!我等亦當如是奉佛法教。』佛時便笑。賢者阿難問佛言:『何因緣笑?既笑當有意。』佛告阿難:『汝為見此諸化比丘不乎?』阿難答佛:『已見。』佛言:『後五濁弊惡世,臨法欲盡時,當有是輩比丘,不知厭足,所行不善,衣服不能自正,其性卒暴而不安祥。所以者何?如是,阿難!彼時比丘,食飲無恭敬,作種種誹謗,欲得奉事捨律犯禁沙門,以袈裟掛掖,現在不敬諸尊長比丘,所從往來所為迷亂,為人多病,便作沙門求安名聞,但索恭敬不念志法。彼時之世,於我法中當有此輩,無所見人行不清淨,諸天皆當愁憂,弊魔悉當歡喜。』

「阿難問佛:『魔何故喜?』佛言:『是諸正士自起魔事,非魔波旬所嬈得便也。所以者何?弊魔不求懈怠者便。其有比丘,精進修行如救頭然,波旬求此精勤者便。以故,阿難!當勤力精進莫有懈怠,當得未得,當成未成,當得明諦除諸不審,降魔官屬興如來教,奉受正法供養經義,是我所教也。』

「說是語時,五千比丘皆放身命而般泥洹:『我等不欲見法亂壞時。』坐於虛空身中放火還自闍維,數千天子共供養其骨。二百比丘遠塵離垢諸法眼生,二百比丘得無起餘漏盡意解,三萬二千諸天得柔順法忍,釋梵四天王及諸眷屬皆叉手往白佛言:『唯,世尊!願佛久住而廣教授,莫令我等見法亂壞滅盡時。若有逮聞說是經法者,終不懈怠亦無眾垢,不著諸受意行無所住,亦不起諸魔事,亦無有我無所求,如賢者舍利弗、文殊師利童子所現神通變化講說經法。』其乃如是我爾時自所覩見也。」

爾時,賢者大迦葉謂舍利弗言:「我亦見文殊師利神通變化,仁者且聽。佛得正覺未久,我初下鬚髮時,文殊師利來詣此世界,從寶英如來佛國而來,欲見世尊稽首作禮。

「時,佛在舍衛祇樹之園給飯孤獨精舍,文殊師利盡夏三月初,不現佛邊,亦不見在眾僧,亦不見在請會,亦不在說戒中。於是,文殊師利竟夏三月已,說戒尚新時來在眾中現,我即問文殊師利:『仁者!三月為所在耶?周旋所奏乎?』文殊師利曰:『唯,迦葉!吾在此舍衛城,於和悅王宮采女中,及諸婬女小兒之中三月。』我心念言:『何緣如此等人,與吾清淨眾僧共為臘佛。』吾即從講堂而出,撾揵[木*遲],欲逐出文殊師利。

「時,佛告文殊師利:『仁寧見摩訶迦葉撾揵[木*遲]不乎?』文殊師利白佛:『已見,世尊!欲逐出我故耳。』佛言:『文殊師利!仁自現境界神通變化,無令迦葉起亂意向仁。』於是,文殊師利有三昧名曰現一切佛及國土,應時以是定意正受。文殊師利適三昧已,尋見十方恒沙世界,各各悉有摩訶迦葉,年老手執揵[木*遲]而撾之,欲逐出文殊師利。

「佛告迦葉:『汝何緣撾揵[木*遲]乎?』迦葉白佛言:『唯,世尊!文殊師利盡夏三月,而靜不現,潛去止宿藏匿之室,故撾揵[木*遲]欲逐出之。』時,佛從身皆放大光,通炤十方,謂我言:『迦葉!汝且觀十方。』應時視十方無央數不可計世界,自現其身年老,往十方佛邊而撾揵[木*遲],欲逐出文殊師利。復覩諸佛邊,各有文殊師利住。佛告我言:『大迦葉!汝欲逐出何文殊師利?欲出十方無央數不可計佛邊文殊師利耶?欲逐此文殊師利乎?』我即慚愧,便欲持揵[木*遲]置地而不能也,盡現神力,揵[木*遲]不肯墮地正住不動;如此祇樹,十方佛國亦然無異審諦自在。

「世尊告我言:『自歸文殊師利乃得脫耳。』我即遙禮文殊師利,揵[木*遲]乃墮地,便前稽首佛足,白佛言:『願世尊赦我所犯殃咎。唯,天中天!吾已見文殊師利所現,假使我欲講說文殊師利智慧具足無有盡時,菩薩境界之行而無限量,我以無智故撾揵[木*遲]。』佛告我言:『如卿屬者所見,十方佛國中文殊師利在於佛邊者,文殊師利普於諸佛國,三月不現,教授眾人。』佛言:『迦葉!文殊師利於此舍衛城中,開解五百女人,教化和悅王宮中采女,令得不退轉於無上正真道,使五百童子及五百童女立不退轉,當逮無上正真道,令無數人得聲聞及生天上者。』

「我即問佛言:『文殊師利為說何法?所度人民乃如是。』佛告我言:『汝自問文殊師利,為說何法能度爾所人?』我即問文殊師利。文殊師利答我言:『唯,迦葉!隨一切人本而為說法令得入律,又以戲樂而教授眾人,或以共行,或以遊觀供養,或以錢財交通,或入貧窮慳貪中而誘立之,或現大清淨行,或以神通現變化,或以釋梵色像,或以四天王色像,或以轉輪聖王色像,或現如世尊色像,或以恐懼色像,或以麁獷,或以柔軟,或以虛,或以實,或以諸天色像。所以者何?人之本行若干不同,亦為說若干種法而得入道。唯,迦葉!如是之比說五種法而得入審諦律。』

「我問言:『仁者為度幾何人?』答我言:『如法界。』吾又問:『法界為幾何乎?』答曰:『如虛空界,諸法及虛空界、人種亦如是也。此人種、法界、虛空界,而無有二亦無二造。』我又問:『文殊師利!我雖見有佛,將為得無所益乎,亦不能有所教授度脫人也。佛法為空無人,何者有教度脫乎?』文殊師利曰:『唯,迦葉!譬如有人得熱病,其人作種種讇言囈語,或有人見謂言:「此人得鬼神病。」便有良醫,來飲病人湯藥,其疾即愈,不復讇言囈語。於迦葉意云何?寧有鬼神及天從其人身中出不乎?』答曰:『不也,以飲湯藥故其病得愈。』

「文殊師利曰:『如是,迦葉!其醫於彼,而多有所益耶!』答曰:『唯然。』文殊師利曰:『如是,迦葉!世間人憙欺詐者則為熱病,起貪著心無有我,謂有我想流墮生死。是故諸佛世尊,有大慈悲具足之行現出世間,為斷二事及諸想行,以善權法令入法門,為除我想無他想又斷欺詐,為眾人說法,為除一切想,令不復樂入吾我及他人想,得度無極而致無為。於迦葉意云何?彼寧有吾我人壽命般泥洹者不乎?』答曰:『無也。』

「文殊師利曰:『唯,迦葉!當知是義,所以有佛者何?其覺常現正義,不以起故,亦不用律故,欲覺度著無審塵勞者也。』迦葉曰:『甚難,及菩薩勤行如此,擁護眾生救濟一切不捨德鎧,亦無所著亦不諍亂,清淨自然度於無為,用群故而被德鎧。』文殊師利曰:『唯然,迦葉!以故菩薩被大德鎧。』迦葉又曰:『願文殊師利說諸菩薩德鎧。』文殊師利曰:『菩薩有三十二德鎧行,菩薩被是德鎧往來周旋。』『何等為三十二?』

「文殊師利言:『唯,迦葉!一者、菩薩入無量生死德鎧,擁護終始所為自然相;二者、度無數人德鎧,無有吾我想;三者、供養無量佛德鎧,皆為法身相;四者、諸逆德鎧,如呼聲之響相;五者、護一切諸佛德鎧,法界平等相;六者、降一切魔德鎧,於諸塵勞為清淨相;七者、以正法化諸異道德鎧,若有若無了入十二緣無根本相;八者、一切所有施而不惜德鎧,願入一切勾跡共相習樂相;九者、為一切眾生積累戒忍功德德鎧,而無所造相;十者、普弘有所至德鎧,為無所到相;十一者、大精進力德鎧,身意空寂相;十二者、一切而為一心法身定意正受德鎧,除一切諸著相;十三者、無所罣礙智慧度無極德鎧,諸無黠所有恩愛為清淨相;十四者、大善權方便德鎧,普現一切行相;十五者、大慈德鎧,無所傷害相;十六者、行大悲德鎧,視五道得如處空相;十七者、大喜悅德鎧,無有厭足相;十八、者大護德鎧,於苦樂不動轉相;十九者、具足諸願德鎧,觀脫如掌無所疑相;二十者、不思一切蓋德鎧,諸冥無有跡相;二十一者、四大五陰所起德鎧,如幻法化現好妙相;二十二者、四種如供視毒蛇德鎧,法界為平等相;二十三者、諸入如空聚德鎧,諸身無復罣礙相;二十四者、三界所有德鎧,不起有念相;二十五者、審諦受諸有德鎧,無所起相;二十六、者大勇猛德鎧,為不退轉相;二十七者、大通達德鎧,隨一切人行而施藥相;二十八者、大導師德鎧,示現三道相;二十九者、不斷三寶教德鎧,皆現諸佛慧化普示義相;三十者、一切諸法無所受無所生德鎧,得不起法忍相;三十一者、得住無動轉地德鎧,皆降伏過弟子緣覺相;三十二者、莊嚴道場德鎧,為一心行平等智慧,於一切諸法如審正覺相。唯,迦葉!是為菩薩行三十二大德鎧。若有信受是三十二德鎧者,可使四大有異,其菩薩終不可動轉於無上正真道。』

「迦葉又問:『文殊師利!諸弟子於是德鎧而無有一?』文殊師利曰:『以是故;唯,迦葉!諸弟子不得被大德鎧。於迦葉意云何?其勇猛大力之人所被鎧,下劣不肖之子亦被是鎧耶?』迦葉曰:『不也。』文殊師利曰:『唯,迦葉!菩薩所被大德之鎧,一切弟子、緣覺不能得被彼德鎧也。』說是諸菩薩德鎧時,三萬二千諸天人,皆發無上正真道意。」迦葉謂舍利弗:「唯,賢者,文殊師利童子神通變化說法所現乃如是矣,我目所覩也。」

爾時,賢者邠耨文陀尼弗謂舍利弗:「唯,仁者!我亦見文殊師利所現變化。憶念昔者佛遊維耶離時,與六萬比丘眾圍繞供養於佛,是時,我定意正受觀諸異道,見無數百千人當得度脫者,我便詣諸異道所而說法。聞吾所講而不受行,不念著意,誹謗形笑罵詈恚怒,在彼三月,不能教授開解一人也,厭而捨退。

「時,文殊師利化作五百異道人,自以為師,與五百眷屬俱,詣薩遮尼揵弗所,前稽首禮而立一面,白言:『我聞大師功名遠稱,吾故從他方大國來詣維耶離,今者大師是我世尊,當為和上願見勅教,當頂受其命覩如瞿曇,吾未曾聞大沙門說柔順妙法。』彼時,審裸形子曰:『善哉,善哉!仁者不久即當了我法律之行。所以者何?用至心故。』於是審裸形子自告其眾:『汝等當與此五百學志俱悅和合通同為行,轉相受法化等共學經義,假使此五百人有所說,卿等便當諦受善思念之。』

「爾時,文殊師利與五百學志等輩,聚會稍現其行審諦功德戒,遂踰於本而普自現。於其中間讚說三寶,亦復歎詠審裸形子正德之行,捨是因緣所講便默而止。時外道人異日更會,文殊師利言:『如我等,仁者經書所說諷誦講義,以是觀之,沙門瞿曇有審諦德。所以者何?生大豪家種姓具足,父母苗裔清淨帝王轉輪聖種,一相有百福功德。我聞初始生時,釋梵奉敬皆動天地,三千世界而無受取,墮地而行至于七步,舉手而言:「我為天上、天下最尊,當為眾庶斷生老病死。」龍王吐水,釋梵共浴,諸天人民弦鼓伎樂,放大光明休息眾惡道,一切諸根皆而具足,及於其本不具足者。皆令群生去塵勞恚,悉使安隱,相師梵志豫說瑞應:「若在家者作轉輪聖王,假使出家便當得佛,則為法王而轉法輪。」然後棄國王在佛樹下,降伏億百千魔及官屬。致得正覺便轉法輪無能當者,為諸沙門、梵志、天龍、鬼神、梵天及世間人民,說經講義,上中亦善其竟亦善。所謂上亦善者,身行善、口言善、心念善;中亦善者,其意甚諦,戒禁具足,超踰眾智;竟亦善者,以得脫空無想、無願之法門。又上亦善者信寂無放逸,中亦善者意得定而等一,竟亦善者以見正智而了慧。又上亦善者於佛得無壞信,中亦善者於法得無亂淨,竟亦善者於眾僧得無敗信。又上亦善者不從他音聲,中亦善者而念寂靜,竟亦善者為聖賢平等見。又上亦善者為斷苦除集,中亦善者奉行八道,竟亦善者而盡滅取證。是為諸弟子上亦善、中亦善、竟亦善也。』

「文殊師利曰:『諸菩薩上亦善者為遵大道意,中亦善者不樂小道意,竟亦善者勸助一切智。又上亦善者於諸眾生而發等意之慈,中亦善者用一切人故不厭大悲,竟亦善者喜悅護等意之行。又上亦善者,為攝諸犯戒,令諸貢高無行之人進奉正義,其亂性者令得平等行,為除邪惡之智;中亦善者,謂施戒忍精進一心智慧;竟亦善者,以承六度無極勸一切智。又上亦善者行四恩教攝於眾人,中亦善者不惜身命而救護法,竟亦善者不墮諸冥滅盡。又上亦善者持心如地奉菩薩行而無合會,中亦善者於慧則不動搖立不退轉,竟亦善者心無所著得一生補處。是為諸菩薩上亦善、中亦善、竟亦善也。』

「於是,文殊師利為諸異道而應說法,令五百人遠塵離垢諸法眼生,八千人發無上正真道意。爾時五百化人,便於地五心自歸舉聲言:『南無佛歸命覺。』諸異道人,亦復效諸化人於地五心自歸言:『南無佛歸命覺。』天帝釋尋時雨心華曰:『汝等持此華供養世尊。』

「於是,文殊師利與大眾俱眷屬圍遶,往詣迦梨羅講堂,上到佛所稽首佛足却住一面。諸外異道及眾弟子,以此眾華用上正覺,遶佛三匝却住一面,五百化人承文殊師利之德,前白佛言:『唯,世尊!我等不敬見佛,如來者法身,我等不欲聞法,法者不可得;我等亦不用眾僧功德,世尊賢聖之眾無合會行;我亦不用佛功德,其法界者無有德衍;我等不用世尊妙御,一切諸法永寂無御;我等不用如來土地之義,其解脫者已離華葉實;我等不欲知苦義,其願無二;我等不欲斷習,一切諸法真無有習,我不欲行道,其道以離行非行;我等不用盡證,諸法皆為永寂;亦不用止意,一切諸法住無所住;不用平等斷德,非德為非常生死而致眾行。

「『我等亦不用神足,無猶豫行亦無狐疑,無往來起生;我等不用諸根,信得諸根為失義;我等不用力,一切諸有萬物無力悉羸劣;我等亦不用覺意,諸有永空無所覺;我等亦不用道,無數無世亦無求非利;我等亦不用寂滅,亦不澹泊;我等亦不有度世智慧之見;我等亦不求識義,如是為常有解脫義法界而無縛;我等亦不用沙門義,寂志者以超諸六所礙;我等亦不斷梵志色像,如是為梵志,亦不斷誹謗;我等亦不用比丘,其自然者無所壞;我等亦不用諸度無極,如是六入為滅盡;我等不用止足,何為行無止足?

「『吾亦無所欲,我亦無所厭足,如也;於法無所受,於言亦無言,如也。無有身無意無說,我等亦非無住,如是三界皆平等。吾等亦非無所習如也,無樂亦不等見,我等亦無閑居,一切三界而無有行閑居。吾等亦不行空,亦無所行,如也。所舉為者亦空,吾等亦不乞丐,如也。以除諸想,我等亦無生死畏,如也。審諦平等見,吾等亦不婬怒癡,亦無誹謗,如也。亦不想念亦不無想,吾等亦不斷塵勞之行,悉無所著為應自然。我等亦無有身亦無所出,如也。是身非身,吾等亦不觀,往見亦無,如也。

「『尊發相我等亦不除諸瑕穢,平等非常苦樂清淨吾我自然解脫,吾等亦不度使水,如是我輩不見此際彼岸,我等亦不斷他亦不求等度,如也。空言解脫無念,我等不受處無所起無所求,欲其本際無所起住,亦不除猶豫,亦不疑於寂志,我等亦不無正心嫉妬以脫於信,亦不欲斷言說,如也。以脫過去亦無想念。唯,世尊!吾等亦不欲度無為,一切諸法皆寂而無為。』

「說是語時,二百比丘得無起餘漏盡意解,二百比丘從坐起,皆得四禪避易亡去,最後得諸未得,說是言:『一切世間悉亂,用說此法故。吾等本聞柔軟而應所講,今者所說法不入律行,亦不是世尊所教化。』於是,邠耨文陀尼子白文殊師利:『唯,文殊師利!此二百比丘從坐起避易亡去,說是言:「乃講是法為亂一切世間。」』文殊師利曰:『唯邠耨!有是緣講說此法,為亂一切世間。所以者何?,邠耨!世間之本者謂身五陰四大六入,著畏生死願求無為,不知以為生死所受取,亦不得柔順無為。如愁憂於生死中,無所樂亦無泥洹,其不畏忍無所亂四諦無住,若有所著便為迷亂,亦無空諦四事無住。於道無諍亂著於經,欲得道則為二,以有二則為亂;於是,平等者一切法則正,假使無二以無二則無亂,有行求是我所,則為憍慢貢高,已有貢高則為亂。設使不有所著,非有所作,亦無等造,亦無邪作,亦不作亦非不作,亦不樂度亦非不樂度,是為無亂,以無亂則無二。而世尊言曰:「我不與世間諍,世間與吾諍。」所以者何?如來以斷諍亂之本。何謂諍亂之本?是誠信,此欺詐。故世尊曰:「誠諦之語有何言?欺詐語者為何說?其有無平等無偏邪,彼有何言說謂有清淨?」』

「爾時,文殊師利於亡去二百比丘前,中道化作大火,皆遍滿彼佛土,諸比丘所欲越度,皆見滿火,亦不能超火;欲以神足飛行過虛空,見空中有普鐵網,亦復見大水遍十方,恐懼衣毛為竪,遙見祇樹道徑,遍布青蓮華、白蓮華、黃蓮華、紅蓮華,及覩眾人大會,即自迴還至佛所,欲聽受法,入祇樹,到迦梨羅講堂,詣佛所稽首佛足,却住一面。

「邠耨問:『此諸比丘眾賢者,去至何所?從何所來?』諸比丘答曰:『唯仁者,吾等以得阿羅漢,諸漏為盡,所作已辦,而得一心,逮神足度無極。從此文殊師利聞說亂法故,從坐起而捨去。吾等適行,見佛國中皆滿火,亦不能得度大火,我等故還問世尊,何謂羅漢盡漏之地?』

「爾時,佛告邠耨曰:『若不自在供事於火,欲得度火者,此則不得過,墮在見網欲度鐵網,立在愛欲沒溺之行,欲得度大水,此不可得越過也。所以者何?邠耨!此諸比丘,未脫婬怒癡火故,豈能度大火乎?墮在見網,豈能度鐵網耶?在恩愛沒溺之中,寧能度大水耶?』佛告邠耨:『其水火鐵網無所從來亦無所至,則是文殊師利所現變化也。如是,邠耨!其婬怒癡及諸見恩愛,無所從來亦無所至,悉從想念他念及邪之行為本,用起吾我及他人等色像,無吾、無我、無所受,彼獨行等行却亂意,發一心寂定積功德行,專志亦無所得,亦無所念亦無所著,入於一心起念經法。

「『何等為法事?何謂為法緣?如審諦觀已有癡因緣便起行,已有行因緣便起識,已有識因緣便起名色,已有名色因緣便起六入,已有六入因緣便起習,已有習因緣便起痛痒,已有痛痒因緣便起恩愛,已有恩愛因緣便起受,已有受因緣便起有,已有有因緣便起生,以有生因緣便有老病死啼泣愁憂,其苦惱不可意曰生焉,如是為與大苦惱俱會,是謂從癡得長養身。愚癡已盡其行便滅,其行已盡諸識便滅,諸識已盡名色便滅,名色已盡六入便滅,六入已盡其習便滅,所習已盡痛痒便滅,痛痒已盡恩愛便滅,恩愛已盡所受便滅,其受以盡所有便滅,其有已盡起生便滅,老病死愁悒不可意悉盡,如是其大苦惱即除。

「『為得平等逮無為,無合會得寂寞,彼過法亦不滅,過去無黠亦不滅,當來無黠亦不盡,現在無黠為用念,無清淨寂即立無黠,所念靜黠無黠則不立,已無有立則為永寂,是謂無黠盡。彼以念靜盡觀四大之身,是為愚癡之身,譬如草木,假使有意有心有識,無色亦不可見,無有聲亦無言說,譬若幻亦無內亦無外,亦無二中間亦無得,比丘作此靜寂念者,於一切法為無所起,已無有起,彼則為真空義。』

「說是語時。其二百比丘得無起餘漏盡意解。

「爾時,薩遮尼揵子,失其眾弟子,與五百眷屬俱,往到祇樹迦梨羅講堂上,詣佛所與世尊揖讓談語,白佛言:『我數數聞沙門瞿曇以幻蠱道迷亂轉他弟子,今者乃自覩見,文殊師利壞我眾會,增益沙門瞿曇弟子;如是,世尊!為用邪行受取,不復來詣我受教勅,亦不諷誦,不用吾語言,亦不受命著心。』

「彼時有道人,名闍耶末,在眾會中坐,是薩遮尼揵親厚,於道中謂尼揵子言:『且止,無得於佛起無淨意,亦無得於佛、諸弟子及文殊師利心懷亂意,用是故得無利之義,長夜不得安隱,當趣勤苦惡道。尼揵子且聽,今欲說譬喻。譬如愚癡之人欲得醍醐,行求酥持水著瓶中,搖動其瓶,終竟疲勞厭極,亦不能得醍醐;如是,尼揵子!諸異外道所行亦爾,雖行學道不能斷邪行。譬如大瓶中水不能出醍醐,不奉如來上妙法律之行,死墮地獄。譬如,尼揵!有智者人黠慧明哲,欲得醍醐而行求蘇,彼以乳酪持著瓶中而動搖,之便生醍醐,用乳酪故則成醍醐;如是,尼揵!其有於如來法中,若白衣及出家學道,至心信佛法喜行精進,即疾得賢聖解脫,如從乳酪而致醍醐。譬如,尼揵!有人從他家借百千瓦器而破壞之,便以寶器還償其主,主寧恚罵耶?』答曰:『不也!』曰:『如是,尼揵!諸外異道弟子譬如瓦器以故破之,於如來所更造法寶器,不當瞋恨罵詈。譬如,尼揵!眾人有導師,而無善權方便,將大眾賈人詣邪惡道,若有導師為善權方便,悉將眾賈人出邪惡道詣著正道。如是,尼揵!卿等諸師,以於邪徑不了道義,將無數人墮於惡道,如來、無所著、等正覺知道解義,將無量人出於惡道而著正路。』

「於是,尼揵自將卿眾而去。彼時萬二千人與尼揵子俱去,其餘者皆得神通,世尊悉下鬚髮為比丘也。

「爾時,佛告闍耶末:『汝為見此萬二千人與薩遮俱去者不乎?』闍耶末曰:『唯然,世尊!已見。』佛言:『是萬二千人,皆當於彌勒如來,下鬚髮作沙門,在於第一大會。所以者何?用聞是深法故。薩遮尼揵子當於彌勒如來作弟子,智慧最尊,譬如我第一弟子舍利弗。所以者何?用於佛法起貢高輕慢意,然後棄捐諸見故。』

「於是闍耶末道士白文殊師利:『後五濁惡世多有貢高。』文殊師利答曰:『唯,族姓子!後濁惡世眾,下劣卑賤之子等喜貢高。所以者何?不能具得四禪,用自大故而墮落,五濁惡世時不復供養比丘眾,是諸比丘意不得定立,何況致第四禪?用彼後世有諸瑕穢,為五濁惡世多喜自大憍慢。於是,族姓子!諸善男子,為有二事而造憍慢,何者為二?一者、自見以智慧而貢高;二者、以用衣食供養,現已持戒智慧功德,便自墮落。其有而貢高、誹謗如來法,當墮地獄、餓鬼、畜生。』

「又問:『文殊師利!何緣而知他人有貢高意乎?』答曰:『「凡夫之士意亂不定,不謂阿羅漢者。」假使聞是說而恐畏者,則知為貢高凡夫之士。「得見如來,阿羅漢不見。」設使聞此語而恐畏者,則知為貢高凡夫之士。「為眾祐當施與之,不當慧羅漢。」假使聞此恐畏者,則知為貢高。「如來讚歎凡夫之士,不舉阿羅漢。」設使聞此言而恐畏者,則知為貢高。其有不出於諸塵勞,是為無所著,此謂於世間為最厚;假使有出塵勞,是則為著,非是世間眾祐。若有於此作行者則為貢高。一切諸法但以言說而為受,是謂貢高。不知一切,亦無所斷,亦無所行,亦不作證,是為入於審諦。』

「又問:『文殊師利!以智慧貢高者,有何言說乎?』答曰:『不諍亦非不諍,不稱憍慢,譬如師子百獸之王吼時,一切皆畏其音。如是,善男子!比丘不樂貢高者,不畏一切音。所以者何?謂音譬如呼聲之響,報應其響亦無心意識,用因緣合故其音響出。如是,族姓子!其心意識審如慧,彼不分別諸因緣音聲,皆衍諸響應,而無所起彼佛音響,亦無來外異道聲,亦無憂佛音聲,亦不覺眾音響,於諸瑕恚音亦不憂眾塵勞響。一切音聲無去來本末意,即印無所樂印,諸所語無高無下印,其印為立平等印,其相自然印,以一印入為法界平等御印,無所壞印,審如本無住印,真空義印,三世平等印,無起無滅印,自然現印,以是印印諸法,所樂無樂亦無有貢高。比丘聞是,不狐疑無猶豫,不得吾我也。』

「爾時,闍耶末道士白佛:『唯,天中天!我從欝閻異道人親友,聞說是大乘功德,今者亦復從文殊師利,聞所講辯才,發無上正真道意;是故,願世尊為我如應說法,令吾具足道品疾得無上正真道最正覺,教授開度不可計無央數人。』

「佛言:『闍耶末!今當為汝說菩薩行。有二法疾得智慧而建大乘。何等為二?一者、精進;二者、無放逸。何謂精進?謂求法才一切所有而施不惜,不望其報勸助道意。一所謂精進,用斷諸不善法故,皆具足眾賢善法,意平等行而無放逸;於戒清淨,不願諸所生。二精進者,謂不貪身意,忍辱之行無有放逸,無害心救護眾生。三精進者,謂積累諸功德法,無有放逸不知厭足,諸所修善積德賢良之法以勸道意。四精進者,謂一心具足無厭、無放逸禪,無所欲不退轉。五精進者,謂多求博聞,於彼施無放逸常寂靜然奉聖賢智慧。六精進者,謂習四恩之行以善權慧教授放逸。七精進者,謂身意行,其身意不亂心為空寂。八精進者,謂為一切故,於諸行等慈意,於法義精進而無放逸慈,於諸法無所著。九精進者,謂為他人及眾生皆發道意,無放逸觀諸世間,譬如焰幻不捨道也。十精進者,謂所造行如救頭然,入於誠諦無放逸,滅於盡證慧無起施。十一精進者,謂具足諸相好,積累善本入無放逸,觀於法身無所起。十二精進者,謂嚴其佛國而無放逸,淨於眾生之土。十三精進者,謂嚴淨具足三十七道品之法,已脫諸滅冥,喜樂如來菩薩善權方便。是皆從精進而致之,是謂善權智慧,菩薩受是則致擁護不退轉,立無上正真道。』

「說是語時,闍耶末菩薩得不起法忍,欣然而踊住於虛空,去地四丈九尺,三千大千世界地,則為六反震動,其大光明普遍佛國,於虛空中而雨天華,箜篌樂器不鼓自鳴。」

爾時佛便笑,諸佛世尊笑法,無央數不可計百千光色從佛口出,青黃赤白黑,遍諸無量佛國,還遶佛三匝,於頂上忽然不現。於是,賢者阿難整衣服從坐起,右膝著地,長跪叉手,以偈嗟歎,而問佛曰:

「智慧力吉祥明,  導師光七尺華,
 微妙相三十二,  諸種好為具足。
 如師子在眾中,  行步威猛勢至,
 今佛者何緣笑?  願尊將為解說。
 所說法駃如電,  音殊妙師子吼,
 羯隨鳴振寶響,  其聲勝於梵天。
 佛語普遍眾人,  其聲皆暢三千,
 於一切常如應,  聞柔軟無不了。
 語弟子以緣覺,  彼智慧無善明,
 終不與普等,  眾菩薩亦難及,
 今誰當得慧力,  願導師說開度。
 若天龍世間人,  阿須倫皆發意,
 以脫於一切受,  心中聞無所著,
 無量行無罣礙,  踰不等無數億。
 不可限無計數,  以平等為度世,
 今願問空正慧,  以何故而喜笑?
 青赤黃白之色,  種種光甚照曜,
 其妙暉從口出,  照無數恒沙土。
 遍無量百佛國,  諸種大等無身,
 一切寂無所見,  佛善利無恐懼。
 其光明欲出時,  諸弟子莫能及,
 得未曾晃而照,  佛亦說緣覺事。
 今願解大乘行,  一切智慧最上,
 其光炎從頂入,  今所至無垢穢,
 善哉快過諸天,  及世人所奉事,
 願審諦而說義,  佛一言無有異。
 斷六會諸狐疑,  今正覺何緣笑?
 聞佛語歡喜悅,  無數人悉踊躍。」

佛告賢者阿難:「汝為見闍耶末族姓子,踊在虛空,去地四丈九尺,住於空中已得法忍,叉手如立稽首禮我,百千諸天來共供養。」

阿難言:「唯然已見,世尊!」

佛告阿難:「是闍耶末族姓子,已奉事七十二億佛,修善積德,常作轉輪聖王,悉奉事諸佛世尊,佛般泥曰已後,皆於七十二億佛所,建清淨梵行,皆護佛正法。」

佛言:「阿難!是闍耶末族姓子,後當見奉事五恒沙等如來,供承教述清淨行,當教授無央數菩薩,然後積累覺意之法,無數劫已得作佛,號曰慧王如來、無所著、等正覺、在世教授、具足慧行、天人師、無上士、道法御、天上天下尊、佛、天中天,其世界名曰喜見,劫號一寶嚴淨。」

佛告阿難:「其喜見世界,譬如他化自在第六天上所有,喜見佛國人民所居處供養亦如是。是諸人民,無有六境界之法來至其前,一切人民相見,皆歡喜悉喜樂,見慧王如來皆忻悅,以是故彼世界名曰喜見。彼時如來教授一劫為作佛事,其正覺壽亦一劫,是故其劫號曰一寶嚴淨。彼世尊但以純菩薩為眾,九十二億菩薩皆不退轉,諸菩薩逮無所罣礙慧,起光德本。其慧王如來欲般泥洹,有菩薩名曰師子過而行,當受彼決:『我般泥曰已後,是師子過而行菩薩當得佛,亦號師子過而行如來、在世間教授。彼如來般泥曰已後,其法住十小劫,其如來舍利并合俱起一塔,廣長二千四百里,高三千二百里,皆以七寶作塔,眾人悉各各共供養塔。』」

於是闍耶末族姓子,從虛空來下,前稽首佛足,住世尊前說法界無所壞,以偈而讚佛曰:

「我種及法界,  人土亦俱等,
 是界為慧壃,  以此授吾決。
 法界及塵勞,  空種亦平等,
 一切法如是,  我為已至法。
 法壃婬欲種,  瞋怒亦如此,
 虛空界為同,  以此授吾決。
 生死無為土,  法界而無異,
 水種為如是,  及火土亦然。
 陰壃與界法,  眼識諸有分,
 意部法境界,  諸分數悉定。
 其諸有為種,  亦并無為界,
 不見法有二,  則為授吾決。
 世尊無五陰,  四大及諸入,
 無名亦無色,  亦不有內外,
 佛以音聲說,  而授於我決,
 於此悉寂寞,  以是定受決。
 佛者無有意,  如此授吾決,
 我者無有識,  佛為授我決,
 此決為誠諦,  如是則平等。
 法界無所壞,  即如來無住,
 等覺諸天人,  正立於正法,
 寂然如虛空,  權慧善具足。」

爾時,闍耶末族姓子,以此偈讚佛已,遶三匝却坐一面。於是,佛告賢者阿難:「受是經,諷誦讚,廣為他人說之。」

阿難白佛:「唯然受已,是經名曰何等?云何奉行?」

佛言:「是經名曰『文殊師利所現變化降伏眾魔化諸異學奉受正法讚說經義』,名曰『寶藏』,當奉持之。」

佛說如是,文殊師利童子、闍耶末菩薩、賢者阿難,諸天人、阿須倫、世間人民,聞經歡喜,皆前為佛稽首作禮而退。

文殊師利現寶藏經卷下


【經文資訊】大正藏第 14 冊 No. 0461 佛說文殊師利現寶藏經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供,Jasmine 提供新式標點
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