嘉興大藏經 第33冊
No.B277 雲棲法彙（選錄）(第12卷-第25卷) (14卷)
【明 袾宏著（原本多缺 依金陵本補印 並補後增讚序等文 凡補印者 於該條目上作△以志之）】
第 21 卷
雲棲大師遺稿卷三目錄
雲棲大師遺稿卷三
答問
答聞谷廣印
問。古人已稟單傳直指。後修淨業而欲往生者。為是悟後隨願起行耶。為是未悟。二行兼修耶。若兼修者。墮偷心歧路心。工夫那得成片耶。若已悟。則塵塵華藏。在在蓮邦。十方無不可者。何獨樂生西方耶。
答。真信淨土。決志往生者。不論已悟未悟。其從事單傳直指而未悟者。雖日以參禪為務。不妨發願往生。以未能不受後有。畢竟有生處故。不是偷心歧路心也。其已悟者。古人云。汝將謂一悟便可上齊諸佛乎。故普賢為華嚴長子。雖塵塵華藏。在在蓮邦。而行願品必拳拳乎以往生安樂為言也。已悟尚然。未悟可知矣。
問。參禪貴一心不生。念佛貴淨念相繼。茲參究念佛一門。意在妙悟而得往生也。今念時雖心佛分明。參時即二俱坐斷。斷故參功漸勝。念力漸微。則他時焉得亦悟亦生耶。
答。一念不生。是禪非參。起念下疑。乃名曰參。楞嚴云又以此心反覆研究等是也。念時參時俱屬有念。亦不相悖。
問。即心即佛不外馳求之理。信得及。見得徹了。為便隨緣消業。勿造新殃。任運騰騰。以待夫識乾自得耶。為當更起疑情。窮參力究以求妙悟耶。
答。即心即佛。若真信得及。真見得徹。千了百當。更無疑滯者。方可任運過時。如其不然。未可放參。
問。參禪暫有諸念不生時。其話頭便提不起。亦亞不落。及應緣時。若管帶。又被古人斥呵。任之。不能相續。只此動靜兩間。如何提究。疾得相應。
答。暫時念止。非為究竟。話頭提不起仍要提起。水未窮。山未盡。不得捨舟楫而駐車馬也。
問。永嘉云。誰無念誰無生。雲居齊云。不斷分別。不捨心相。此似悟後有念想也。又涌泉不許走作。仰山鬼神不知。及石霜一念萬年等。竟是悟後無想也。豈應緣有而離緣無耶。有無二義。願垂一決。
答。大悟。則有念亦可。無念亦可。所謂入息不居陰界。出息不涉眾緣是也。
問。永明云。先以聞解信入。後以無思契同。一入信門。便登祖位。夫祖位甚深。聞解便可登乎。況雲門已透法身。洞上必令盡識。是證非解也。茲解位稱祖當必有深義耶。
答。永明說先以聞解信入。卻又說後以無思契同。契同。則法身透矣。情識盡矣。是亦解亦證。紹祖位不亦宜乎。
問。初祖示楞伽以印心。黃梅令讀金剛而見性。乃至俱胝準提。首山法華。似參禪不礙於持誦。而藥山不許看經。趙州不喜念佛。迺至高峰曰話頭綿密便是一卷不斷頭的經。又似禁絕誦持。而貴在單提。印從來以參話為主。兼持華嚴。及念佛為課。今欲止其課。一其參。惟存願力。未知得否。
答。不礙持誦。不許持誦。古人因時制宜。隨機施教。迺各有見。不可相非。今欲止其課。一其參。何不可之有。
問。但愁不作佛。莫愁佛不解語。古訓也。又切勿斷卻言語。燒得舍利多。不如答我一轉語。亦古訓也。今之學者不務實修。而務機鋒轉語。誠過矣。然自知未悟。時切提撕。只因見地未明。恐是盲修瞎煉。故於師資道友間問答酬唱。此亦無傷乎。儻學地不通商量。必俟悟後吐語。則見地尚虧。從誰起行耶。況陶鎔理性。決擇是非。如三登九上。一句千山。俱悟前耶。
答。不務實修實證。而以口頭三昧逞機鋒鬥勝負。此言語不可有也。真為生死。心地未明。而互相辯論。互相酬唱。此言語不可無也。三登九上。一句千山。不論未悟以前。即既悟以後。尚有最後重關。參求決擇之功未可便止。
問。見自性者得自繇於生死。作得主者能轉業於臨終。彼諸祖得自繇者弗論。其草堂青承天印禪師等。那隔世便迷耶。豈悟有淺深。習有重輕乎。抑亦大悲增上。本高跡下。而人自不知乎。不然。學者奚取信於見性法門耶。
答。草堂輩畢竟是見性尚未到大了當處。古人云。識心見性當如南泉趙州。履實踐真當如雪峰玄沙。此諸大老寧有後身墮落者乎。誠如來問。當是悟有淺深。未可作本高跡下故為示現論。
答雪嶠圓信(信時具陳行腳)
曾為浪子偏憐客。一段苦心具見之矣。雖然。前之所得。拈向一邊。百尺竿頭。更須進步。
雪嶠呈偈著語
不解西方不學禪 低聲低聲。
偶來塵世只隨緣 解也學也。
三間茅屋傍溪住 溪深路滑。
兩扇竹窗關月眠 春色滿園關不住。
碎盡衲衣那有結 爭似寸絲不掛。
養長頭髮欲成顛 成顛亦不惡。
自從會得吾師意 胡餅裏討汁。
白雪飄飄六月天 夏行冬令寒暑不正。
乞師垂語。令我可以除可以進。
除者。除去有所得心。進者。進到不可到處。
答知希廣貫
問。宗家有云。即心即境。即境即心。如云。即心即境。則心之所及。境必從之。乃世間儘有心然而境不然者。比如習舉業之人。誰不思登第。然或終身鉛槧。畢力竭心而不得一青紫。其即心即境之說何在也。如云。即境即心。則一切眾生之心本無不同。乃其所見之境儘有不同者。比如泰山日觀峰。早見海中日出。其大如箕。其聲如雷。祇一日耳。云何此境獨現彼方。如此。則境自彼方之境。與此方眾生之心毫無交涉。烏得謂即境即心也。
答。心境不可以俗事為難。如境但以觀日言。則水一也。天見是琉璃。人見是水。鬼見是膿血。皆此類也。心但以登第言。則古人謂。貪財人時時想念在財。與我想出一錠金得麼。皆此類也。心跡之判明矣。如何是即心即境。請更參。莫問人。
答僧海光
問。我今不在東。不在西。不在南。不在北。不在上。不在下。一切無在。我今亦在東。亦在西。亦在南。亦在北。亦在上。亦在下。無不周遍。特來求付衣。求授具足戒。偈曰。菩提本有樹。明鏡亦是臺。本來有一物。原不惹塵埃。
答。汝若一切無在。何人受衣。汝若周遍一切。衣居何地。汝若一切無在。則本自無體。安用戒為。汝若周遍一切。則本自無欠。何求具足。菩提有樹。明鏡有臺。本來有物。前三句翻破曹溪。原不惹塵埃。後一句依舊落他窠臼。何不道。本來有一物。任使惹塵埃。
答僧愛賢
問。作惡墮三塗。為善生人天。念佛生淨土。參禪悟自心。敢問四俱不為。未審此人落於何處。
答。不作惡。不為善。不念佛。不參禪。不是無位真人。必作飄家浪子。且問即今是那一種。
答常惺廣寂
能作夢幻泡影觀者。超出夢幻泡影人也。不作夢幻泡影觀者。正夢中人也。
又
若曰出夢之人。則吾豈敢。蓋正在夢中。但比之恣情鼾睡少異。乃竭力抖擻以求夢醒人耳。
答周海門少參
問。向上一則。往往宗師遇如是人。不令放過。如鳥窠大師以諸惡莫作眾善奉行為訓。而或有時拈吹布毛。即此一吹。善耶。惡耶。與莫作奉行之旨。同耶。別耶。明眼者便自瞥地。不明者分為兩截。不知禪師於此如何剖破。望明白示我。莫謂非如是人難聞如是事也。
答。諸惡莫作。眾善奉行。當下布毛滿地。何待拈吹。那更說同說別。直饒是同。早已成兩橛去也。鳥窠初不曾鈍置白公。偏厚侍者。然雖如是。於前言不會玄旨。只麼止惡行善。亦不誤人。若向古人道如來不斷性惡。及兀兀不修善等處錯會。為禍不小。
問。向古人兀兀不修善處錯會。為禍不小。即如向諸善奉行處亦有錯會者無。若錯會。為禍大小。請一開示。
答。前錯會禍在三塗。後錯會禍在人天。
問。三塗果是惡道。人天亦是小果。離此二處。畢竟向甚麼處安身立命。
答。無可安立處是安身立命處。
問。於前言不會玄旨。只麼止惡行善。亦不誤人。若遇會旨人來。如何接授。
問。既識阿誰。何善何惡。如月在川。何分清濁。不作奉行。亦是亦錯。莫漫行文。認取題目。
答。月雖皎潔。水清濁而影別昏明。心本昭靈。事善惡而跡分升墮。豈得以月體本無清濁。而故云濁水為佳。心體本無善惡。而遂云惡事不礙。既存空見。便悖圓宗。識渠善惡雙亡。正好止惡行善。定禁止惡行善。猶是識渠未真。即今蒞政。豈不發政施仁。革奸去弊。依舊落在止惡行善。步步行有。口口談空。此今日聰明人參禪之大病也。
或曰。當今士夫率多喜高玄之談。厭平實之論。子何諄諄然不捨止惡行善之一語乎。予謂正惟喜處欲其厭。厭處欲其喜耳。近世揮麈談禪者率多其人。實證實悟者希得一二。予矯此弊。不得不然。實則古人垂一則語。徹上徹下。只如諸惡不作。眾善奉行。淺言之。則僅僅避惡名行善。三家村裏守分良民亦如是。極言之。則纖惡淨盡。萬善周圓。天中天。聖中聖。如來世尊亦如是。若定執止惡行善為示鈍根。拈吹布毛為示利根。則誤矣。
答杭嚴道弘臺王公
問。玄教三問主人翁(云云)。一時茫昧。未知所對。歸來默默體認。益增惶惑。試反之白晝。閒時頗能提醒。一遇事。便覺不得力。儻事冗。更覺不得力。試反之夢寐。白晝發一猛勇念。夢中便有照應處。白晝有一懶散念。夢中亦有照應處。總之意至而惺。意盡而弛。晝也。夢也。若合符然。此尚可發決定志。著力向上。至所云非寤非夢主人翁何在。則弟子誠大惑不解矣。若謂此時無主人翁耶。一呼即寤。亮亦不遠。若謂此時有主人翁耶。主人翁畢竟何在。臘月三十日後。未審如夢中光景耶。抑如非寤非夢中光景耶。若如夢中光景。不過意想所結。亮非究竟處。若如非寤非夢中光景。則滅後全無靈通。平日之解悟修持何用。若謂滅後即往生別處。吾儒正心誠意工夫。存順沒寧。儘受用不盡。又何必西方聖人之教也。希大慈一一指教。
答。來諭雪巖室中三問。其第三非夢非寤處。直得利根如高峰者。無言可對。無理可伸。念茲在茲。六年而後大徹。蓋此事不可拋棄。亦不可穿鑿。不可玩愒日時。亦不可急求速效。又不可自生意見。又不可求人解說。惟是置之懷抱。孜孜而參。密密而究。真積力久。一朝狹路相逢。磕著撞著。迴避不及。霍然如大寐之得醒耳。又云若滅後即往生別處。則吾儒正心誠意。存順沒寧。儘受用不盡。何必西方。此數語甚有見。當知高峰六年疑徹處。必有出於正心誠意之外者。昔人云。始知周孔外。別自有英豪。定不虛也。明公既以此事體認反觀。日後必有大發明在。忻慰忻慰。
答何武峨給諫
問。本來受病處作何鏟除。目前下手處有何方法。
答。知病是幻。不須鏟除。無下手處正好下手。
問。法門有戒定慧。如何謂無下手。初學必求下手之方。斯可繇漸入頓。且居官者。刑殺在所不免。此皆佛家所禁。今欲皈依三寶。宜棄職歸山否。
答。下學上達。則攝心為入門之要。心淨而病自除矣。見機得殺。經有明文。帶職悟心。古多高士。
問。帶職修行。除念佛外以何者為攝心之要。心有昏瞶散亂二種難除。再求明教。
念佛門 念佛一門。止觀雙備。
止觀門 以止止散。以觀觀昏。
參禪門 以悟為則。而止觀亦具其中。
答虞德園銓部
淳熙呻吟間。忽憶得慧日禪師一則公案。敬問大師。昔慧日落髮。不披袈裟。不受具戒。求禮神光和尚。光曰。我非汝師。汝禮西院去。師攜一小青竹杖入西院法堂。院曰。入涅槃堂去。師應諾。輪竹杖而入。時有五百許僧染時疾。師以杖次第點之。隨點而起。不知是病僧起。是慧日起。不知竹杖頭上帶得多少麻黃桂枝湯來。何不一點使他頓起。作甚次第。自家無眼尋師。覓人指點。作麼生點得人。不受具戒。木頭無異。若竹杖在木頭根前起得病人。南山松稍壓動竹杖便是太醫院否。有的說慧日是再來人。故西院徑指他入涅槃堂起病。他與五百僧往日有緣。然則五百僧依西院而住。西院與他沒緣耶。西院竹杖此時又在那裏。假如今日大師受郡公之請。入城救疫。還攜得竹杖來否。千萬病人縱橫婬房酒肆前。一條竹杖還次第點得到否。況乎大師戒光已滿。師德已全。除竹杖外更有諸神通妙用否。仰願對眾舉揚。即將慧日一條竹杖輪入五蘊毒中。先把虞淳熙一點點起。然後盡虛空遍法界彈指聲中不妨次第點到。其中那得有病人在。或者別有一路施設。連竹杖子也病起來。門前嵬鬼成窩立。地上僵尸藉草橫。這箇卻是輕安強健境界。大師亦須為淳熙道破始得。
答。慧日自甘窮子。捨己從人。西院屈陷平民。將生就死。可惜五百僧只解點著便行。曾無一二高臥不起。令慧日顯異惑眾。禍及兒孫。郡主深切民瘼。我山僧急趨時難。倉卒中失帶了竹杖子。不免奮空拳向居士癰腫上劈地一下。敢保沈痾潰散。毒血淋漓。萬脈流通。百骸舒暢。雖然如是。云何一人能令眾起。不見道。陽回片葉。春滿千林。這事且止。只如終日把竹杖子東指西揮。不如一直在木頭上朝持暮守。守來守去。忽然枯木重花。便是死人再活。說甚麼竹木。管取盡大地草木叢林悉皆成佛去也。何以故。青青物外虛空體。即是如今堅實心。
答郡伯襲溪余公
問。金剛經盛言受持讀誦為人解說功德勝如供養百千萬億那由他佛。今因是語而一涉於目。稍形於論。便自執為功德。然此經以無相無住為宗。專為破除一切功德相故。梁武諸人自謂功德無量。達磨直以無功德斷之矣。若謂一誦解間功德勝佛。似非經之本旨。意者經中之言所以欣動末世眾生耶。抑經之玄旨別有說耶。有謂金剛經發明心地。又謂看金剛經便明艮背四言。又謂本元真實。不剝不蝕。謂之金剛。是耶非耶。伏願剖悉示之。
答。初疑持經功德如是最勝。乃至過於供養諸佛。不見經中道。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。則此經是諸佛之母。功德豈不最勝。又疑以無相無住為宗。不應讚歎功德。似乎住相。不知此功德乃無功德之功德。是之謂真功德也。又疑達磨呵武帝所作功德。然達磨所呵是福德。非功德也。福德功德有別。帝問朕即位以來造寺寫經等不計其數。有功德否。達磨云實無功德。此是人天小果。有漏之因。功德在法身中。不在修福。則福德功德自判然矣。而復有持戒修福之語者何。良繇作福不住福相。即福便成功德。不得等之事福。故經中破除事福。不破除功德也。但知此功德亦不住著。則依舊不失無相無住宗旨耳。且所謂讀誦此經者。不是念得一卷兩卷句字。所謂解說此經者。不是講得一座兩座文義。便喚作受持也。若真受持。其功德惡可思議。此是如理實說。非是歆動世人。亦非故立玄旨。此金剛者。不垢不淨。不增不減。不去不來。不一不異。即是本元真實。即是本來心地。於此悟徹。無一不徹。豈獨艮背四言而已。夫艮其背。不獲其身。止是無我相。行其庭。不見其人。止是無人相。尚有眾生壽者。則知金剛該艮背四言。艮背得金剛半偈。而昔人謂看一部華嚴經不如看一艮卦。可謂失言矣。夫華嚴具無量法門。金剛般若雖至精至妙。猶是華嚴無量法門中一法門耳。華嚴如天子。金剛般若者。文武百職中之一職也。而艮卦未盡般若。乃欲勝乎華嚴。是猶小臣未與卿相之列。而謂超乎天子。其失可勝言哉。葛藤且止。只今此經畢竟在甚麼處。
答王忠銘宗伯
問。喜怒哀樂未發為中。又云中無定體。隨時而在。既曰隨時。豈專未發。
答。隨時乃所為中也。何者。喜怒哀樂之未發。靜時中也。發而皆中節。動時中也。故曰隨時中也。使有定體。終無發時。則偏於枯寂。云何名中。中也者。非動非靜。常動常靜。不可思議之極致也。分言之則曰中和。合言之則一中盡之矣。中庸一書不出此意。首云天命之謂性。未發故屬天不屬人。其曰性者。性即中也。不妨隨時發為率性之道。修道之教。位天地育萬物等。末云上天之載無聲無臭至矣其曰至者。至即中也。中庸其至矣乎是也。而不妨隨時發為三德五道九經經綸參贊等。此中三教至理無不貫徹。今欲即儒即釋。即俗即真。只須向這裏具一隻眼。
答錢養淳州守廣霑
答。久反之地非一戰所可收功。惟在堅勇不退。直待心地開明。自然一得永得。
答。寂寂治散亂。散去則生昏沈。惺惺治昏沈。昏去則生散亂。止觀雙持。昏散皆退。今只須精明念佛。念無一念曰精。念而返照曰明。精即止。明即觀。一念佛而止觀備矣。
問。行住坐臥。四威儀中悉可參否。如涉事之時。當有方便能繫念否。
答。行住坐臥皆可用心。而坐時為勝。然始學者先須行多坐少。若貪坐。則昏不能退。無事有事皆可用心。而無事為勝。先於靜處做。後於動處鍊。其涉事方便亦無別法。惟是此念精專耳。初雖難持。久則自然。
問。古以觀心為目。經教為日。日光明。目益遠矚。又云枯禪無慧。今一意念佛。可能發慧否。
答。看教如讀醫書。心地用功如服藥。先明醫書自是正理。學道人貴在審辨邪正大小偏圓而已。今無暇遍覽。只看楞嚴一經亦可。既專修淨土。其淨土經論諸書俱要一看。卻放下文字。一心念佛。至於所云慧者。通曉經教。善演說。而空談諸口無得於心者。狂慧也。真參實悟。乃名正慧。明教以後。一心念佛。當發此慧。
問。七處徵心。心不在內外中間。二祖問安心。心不可得。云安心竟。此非凡夫境界。今欲住對面念如何。
答。莫管七處八處。亦莫管安與不安。亦莫管對面不對面。但只一心念佛。古云直趨無上菩提。一切是非莫管。
問。治生產業皆與實相不相違背。佛法誓在弘濟。不愛髮膚。而治生情存什一。如何圓解。
答。若一向舉揚向上。不但治生產業。即殺盜婬妄何曾與實相違背。今就世間論。什一是世間常理亦不礙道。彼欺罔取利者乃不可耳。
問。學道在先須有悟繇。所謂頓悟漸修也。歷觀古今禪宿。固有以傍教說禪為葛藤者。亦有以討疏尋經為入海算沙者。然而五家宗旨。禪祖語錄公案。人人究心雖云不繇他悟豈非所稱緣因者耶。若既無良導。又鮮多聞。枯坐待悟。悟可得否。今年迫日索。遍閱為難。記性不如。覽即廢忘。是悟繇終不可得也。云何能不墮落。此與第四問同。而積疑元只在此。所以煩瀆。
答。大意具四問中。又楞嚴勢至圓通章云。憶佛念佛。現前當來必定見佛。不假方便。自得心開。則念佛豈無悟繇。其二十五聖中此不入圓通之選。自有辯在疏鈔諸刻中。勿疑也。
答朱西宗居士
問。苦迫中如何念佛。
答。孔子言終食造次顛沛不違仁。此不違工夫雖一時不易到。然作之不止。乃成自然。況久久行持。忽地有箇省處。則苦樂逆順。道在其中。所謂咳唾掉臂無不是祖師西來意。亦在乎熟之而已矣。
問。觀佛廣大相好不能成就。
答。古德謂眾生心雜。觀想難成。大聖悲憐。直勸專持名號。今且持名。觀想姑置勿論。
問。在家戒學難精如何。
答。在家與出家戒自分疏密。根本不踰。微細處稍有出入亦無害。昔人較量乘戒緩急。而以乘急戒緩者為勝。則知修行固以持戒為要。而見諦理。發明心地。又要中之至要者也。此所謂乘急也。
答王大契居士
問。弟子自看師戒殺文。遂持長齋。惟色心熾盛。不能滅除。乞師方便教誨。使觀欲樂一如殺生之慘。永拔欲障之罪。
答。殺是苦事。故言慘易。欲是樂事。故言慘難。今為一喻。明明安毒藥於惡食中。是殺之慘也。暗暗安毒藥於美食中。是欲之慘也。智者自思之耳。
答江廣[穴/有]居士
問。一心不亂。一日至七日即得往生。或一日七日內一心。此後復不一心。可得生否。
答。既能一心以後。心即少散。定不至大散。如顏子三月不違仁。難道三月後便是惡人。此等人心中縱有妄生。如紅爐點雪。未至即化。焉得不生。
問。宗鏡錄所云任運。何異乎作止任滅之任。
答。胡來胡現。漢來漢現。是任運。決之東方則東流。決之西方則西流。是任病。
問。五欲深知不可。又不能斷。何故。
答。人有解有悟。此只是解而未悟故。
問。闢解義何以異。
答。解如千里馬之圖。闢則牽一千里馬至矣。
問。在家人修行。恐終不及出家者。
答。雖是百工居肆以成其事。然在家人能於五慾中證得。如火中之蓮。後遇水則愈長。若水中生者。後遇火恐焦耳。
問。在家守戒。如何及得出家人。
答。戒亦只是寶塔一層。
問。初睡醒時。此中正念便不如前。
答。古人云。醒時十分作得主。夢裏一分作不得主。生時十分作得主。死時一分作不得主。
問。人不信淨土。恐只是本來福薄。
答。此言甚是。
問。華嚴經何以菩薩說者多。佛說者少。
答。此是佛加被而說。如宰臣奉命於天子而宣敕。非宰臣所自專也。
問。紫陽終是謗法。當有何報。
答。各有其報。其為儒家賢者。自有人天之福。然既排佛。則聞法為難。
答吳廣穎居士
問。持身處世之法。可以終身執守者。求挈領開示。
問。儒言知行。佛言悟修。無偏廢也。禪宗一派只云悟後便了生死何耶。
問。善惡報應。各在當人之身。六道升沈不可誣矣。乃又有子孫代受其殃慶者何也。
答。子孫受殃者。有惡業人。生極惡家以受其殃。彼此正相當也。慶可例見矣。
問。經稱禮拜之福。從膝下至金剛際。一塵一轉輪王位。因微果大。人不能信。
答。果核雖微。能發千枝萬葉。
問。修行人執勞作務固其本分。設有色身尪弱者。袖手安坐。攝心念佛。亦可得道往生否。
答。實能一心。不動則可。
問。念佛貴乎念念相續固矣。然有時不整威儀。反似瀆慢。假如脫巾褻服時。裸臥澡浴時。乃至大小便利時。俱可念佛否。
答。默念不妨。
問。菩薩戒總綱一句乞揭示。
答。發廣大心為總綱。
問。設有二人焉。一人肉食而不廢念佛。一人蔬食而絕不念佛。二者孰優。
答。二者病只一般。念佛者稍勝。勝彼不知有佛故。
問。又有二人焉。一人不曾受戒而不犯。一人曾受戒而犯。罪孰重輕。
答。與前二人同。以雖犯。勝彼不知有戒故。
問。念佛或四字或六字。稍有繁簡之分。經文只云執持名號。似止四字。今叢林盡從六字。畢竟何者為是。大師自用何法。
答。四字自念。六字隨眾。
問。終日念佛。遇福則作。吾師明誨也。夫作福時。心在福事。即不在佛號矣。拈一放一。可謂一心不亂乎。
答。明鏡本空。物來則現。於鏡空何礙。人但事未至而將迎。事已過而留滯。乃為病耳。
答朱白民居士
問。參禪念佛可用融通否。
答。若然是兩物。用得融通著。
答戴志潔居士
問。所說絕念。實謂妄念。正念無生。豈有可絕。妄絕之後。智境兩忘。圓妙光景不可思議。六馬可調。正念難持。盤水可捧。妄心難遏。即持之已失其初。況遏之又不能久。兼以夢想顛倒。目觸空花。伏望慈悲。撥我迷雲。獲睹天日。假我慈航。獲登彼岸。超度眾生。無上功德。
答。既已智境兩忘。何須更說持遏。持之不可。遏之不可。何不一心念佛。自然不持而持。不遏而遏。當念認得念人。然後智境兩忘。獲無生忍。始有趨向分。即此是慈航。即此是彼岸。即此是無上功德。
答孫無高居士廣抑
問。近日持戒頗嚴。雖小德未盡瑩。而大德已無犯。此外更有一二語可為終身之銘者乎。
答。昔子貢問一言終身。夫子以恕答之。今日戒之一言。銘以終身。罄無不盡。所以者何。良以攝心即是戒故。若向心地法門中會得。便一切具足。尚何論戒之持與不持。如其不然。須一一依教奉行。經云。攝心為戒。因戒生定。因定發慧。定慧者。佛之全果也。即定而慧。則寂而常照。即慧而定。則照而常寂。常寂常照。名常寂光。而資始於戒。戒之時大矣哉。戒有多種。優婆塞五戒。沙彌十戒。比丘二百五十戒。菩薩十重四十八輕戒。乃至三千威儀。八萬細行。而約其大綱。則五戒為根本。儒亦時言戒。戒雖未備。而默與佛制合。夫子曰。君子有三戒。戒色則婬戒所攝。戒鬥則殺戒所攝。戒得則盜戒所攝。婬殺盜尤五戒之最要者。故舉要以概其餘。而言忠信。飲不及亂。於他處見之。亦以預養此戒而弗使之縱也。但儒之戒疏。佛之戒密。佛制殺戒。微及蜎蠕。而儒止曰無故殺牛羊犬豕等。不曰不殺。止曰釣不綱。弋不宿。不曰不釣不弋。又極之。則纔有忿嫉。即殺戒不淨。眼取色。耳取聲。即盜戒不淨。隔壁聞釵釧聲即婬戒不淨。至是則身心俱斷。事理雙盡矣。今日處家闈中。業公車。行將有社稷民人之寄。其持戒豈能一一與剃髮染衣者例論。則微細條章不能全持未為破戒。惟貴於心學大頭腦處著力。一旦脫然悟去。則咳唾掉臂無不是清淨毗尼矣。但不可未得謂得而發狂解。便道飲酒食肉不礙菩提。行盜行婬無妨般若。而墮落魔羅境界耳。果能時時反照。刻刻提撕。向本參念佛話頭上做工夫。則不惟日後有發明在。即今目前便自得力。日用中有主宰。不隨物轉。縱居聲色名利之場。妻子眷屬日夕相接。不妨與世推移。混俗和光。自然出汙泥而不染。是謂塵中大解脫門也。以此自利。以此利他。何往不善。來問所稱宜世不染世。益人復益己者。豈外是哉。願珍重力行之。幸甚。
答沈愚公居士廣碩
問。依禪門口訣修持如何。
摘答(來問文繁不錄)
答江山朱居士(二條)
讀直指一書。可謂握道學之心宗矣。健羨健羨。雖然。若題曰儒門直指。吾何敢置喙。今曰禪門直指。恐未可也。廢朽老疾日甚。衰憊惛慵。無力酬對。姑撮略二條以覆。
一。公只據良知門下諸君子。以有減無增一切現成等語。便欲和會儒釋。而謂達磨直指之禪亦止是如此。寧知佛法不是這箇道理。談何容易。切勿自誤誤人。為害不小。公大聰明人。當再以平心虛心細心沈著心虔誠心真實求出世心。重重徐徐看閱佛菩薩所說經論。諸尊宿所著語錄文字。自有理會處。不可草草。
二。竹窗隨筆有耳不如目語。蓋為不識字人以耳當目。耳之聽受有限。而目之看讀無窮也。又推之。目之看讀猶有限。而心之悟明更無窮也。此與楞嚴選擇六根各自一意。有何干涉。而廣引耳根圓通等文。似以耳根受屈。為彼不平。喻如孔門論仁。獨尊顏子。而言志之日。又與曾點。今欲謂顏子受屈。而咎夫子之與點可乎。且竹窗。廢朽凡夫語耳。公尚錯會其意。況出三界大聖人語。得無錯會否。況大慧杲老超格大善知識語。得無錯會否。公只就儒門中做箇道學宗師。啟迪後人。甚妙甚妙。不必援教引宗。評長議短。恐理路玄深。言之未當。反為不美。餘良知寂感。虛空銷殞。內守幽閒等。無力悉答。例此可知。昔人有言。不可以佛法當人情。亦知高明必不見責。故敢直言。諒之諒之。
答王萬基居士廣慻(五條)
此所謂遣之又遣之。是極則語。有錯會於諸妄想亦不息滅者。遂使甘露醍醐翻成砒鴆。可歎也。今且只做一切時不起妄念工夫。下文待後再理會(一)。
無分別而失照。是名無記。非智也。有分別而照體常寂。亦智也。今莫管分別不分別。一味顧正念去(二)。
悟有淺深大小。千處萬處透。亦隨其本所悟處而已。如主一邑。則一邑之千萬人皆其統御。推而一郡一國皆然也。直至世尊見明星而大悟。方為了當(三)。
拈頌古人公案。不無見處有到與未到。今人頗多臆說者。此非大徹不能披揀。且置之可也(五)。
答餘姚蔣居士(二條)
欲為生人根本。斷之誠難。有不淨觀。治其標也。反究欲念起處。治其本也。今只消究念佛者就是(一)。
持名念佛。且專一持名。但禮佛時作觀可也(二)。
答朱白民居士(三條)
參禪別無方便。只貴諦信不惑。如溈山所謂研究至理。以悟為則而已(一)。
人謂我但求西方。我實求西方而尚未能。人謂我猶參理路。我實參理路而尚未徹(二)。
頂聖眼天之說亦有不盡然者。尊堂臨終一段因緣自是好境界。來報殊勝可知。不必疑也(三)。
答龔廣淇居士(三條)
不論在家出家。執持名號。一心不亂。即執持名號四字是入頭處。執持二字莫草草看過(一)。
返照念佛人是誰。與參禪意同(二)。
諸大乘經可看。而以顧正念為主(三)。
答大鏡(三條)
塔中二佛。是表物我不分。古今一致。不是二諦(法華寶塔品一)。
心以何為宗。令人自參。不許穿鑿問人(二)。
以上教意宗意不必妄求。但自精勤念佛。念到一心不亂。自當悟入(三)。
答姜居士(五條)
念觀音無驗者有二。一則定業難轉。二則念力未精。真善人而被禍者亦有二。一則定業難轉。二則心雖善。智不足(二)。
因境動心。雖似心隨境轉。試問木人遇境曾有轉否。畢竟心外無境。境全是心(四)。
法雖不在藏之存亡。而眾生必賴文字入理。經闡佛心。寺彰佛跡。自有緩急輕重(五)。
答吳士瑾居士
五戒殺生為首。在家不殺足矣。若不能斷肉食。食三淨肉可也。漸入佳境後不食肉。則善之善矣。第二偷盜。此不必論。第三惟禁邪婬。正非所禁。第四妄語亦易持。第五飲酒。如不能持。節省之。亦漸入佳境可也。大抵五戒全持。則為滿分優婆塞。半持。則為半分優婆塞。持其一。則為少分優婆塞。亦隨人所持無礙。
答吳廣穎居士
皮為鼓而供佛。牛亦有功。角為燈而供佛。羊亦滅罪。
答董廣曙居士
易云。積善之家。必有餘慶。積不善之家。必有餘殃。宅上正積善之家。而反家主有瘡瘍之災。家屬有疾疫之難者何也。其故有二。一者小災免大災。輕難免重難。正繇積善。雖見瘡瘍疾疫。而不傷身。若非善功。必有大災重難。不止如此而已。正當感謝佛天。不可嗟怨。二者善雖積。猶未廣大。比之全不修善者則過之。比之萬善咸備者則不及也。正當益加為善。不可自足。
答洪大慈居士(三條)
一。我憶十六七時。自期三十不中鄉科。則捐舉業。隱湖山間。四十不中會試則亦歸隱。鄉科官決不可做。今以廿八歲為期。更早矣。何言遲也。又先父母過世。我方敢出家。先母在。即舉業可捨。家不可出也。
二。目所睹有改經改監而中者。有改經改監而依然不中者。夫子云。死生有命。富貴在天。得之不得曰有命。奈何讀聖人之書而漠然不信乎。盡人事而聽天命。此至言也。
三。莫論清濃奇平種種體格。亦不必迎合主司趨附時尚。但只要文字好。文字好者。謂與題目相應也。作時文如寫真相似。但貴肖像彼人耳。否則雖筆仗之尖聳。顏色之華麗。何益也。
雜答
問。世尊默然良久。外道謂開我迷雲。空生宴坐不言。帝釋云善說般若。
答。良久處欲望開迷。陰霾萬里。宴坐邊擬聞般若。說竟多時。雖然如是。鞭頭得旨空裏飛花者畢竟見箇甚麼。
問。自性西方。惟心淨土。
答。若直指西方。不但過此娑婆十萬億剎者為非也。說箇自性已涉程途。若實談淨土。不但寶池金地種種莊嚴者為非也。纔道惟心。翻成垢穢。離此二邊。作麼生是西方淨土。
問。淨土與禪優劣。
答。歸元性無二。方便有多門。今之執禪謗淨土者。卻不曾真實參究。執淨土謗禪者。亦不曾真實念佛。若各各做工夫到徹底窮源處。則知兩條門路原不差毫釐也。
問禦魔何法。
答。凡所有相。皆是虛妄。即聖境現前。切不可作聖解。若一執著。便落邪手。況魔境聖相終有分別。縱然魔能巧現。明眼者一照。其破綻處歷歷分明。則彼即飲跡矣。如未能如是。更有捷徑法。只是單單堅守正念。任他是聖是魔。一切莫管。
問。病中如何用心排遣。
答。人在病中。凡有四等。為病所使。忘失正念。不知排遣者。愚夫之用心也。雖罹病緣。堅持正念。善巧排遣者。初學之用心也。病忘其病。正念自如。不須排遣者。大賢之用心也。為眾生故。示現病身。排遣不排遣。兩不必論者。諸佛無所用心之用心也。昔人有言。老僧自有安閒法。八苦交煎總不妨。此安閒法。愚夫昧不得知。初學知不能用。正大賢分上事。但言之極易。行之極難。勿輕視也。世有狂徒。見他人病。極善開導。或云四大本空。何病之有。或云一切放下。莫著於病。是則固是。爭奈自到病中。都忘卻開導他人言語。依舊空不去。放不下束手無措。甘伏死門而已。我輩觀此。應自猛省。務臻實效。莫學虛頭。趁四大康健時討取箇本空。即今目前就要放下。若待病生方做手腳。所謂寇至築垣。亦復何及。嘗記僧問古德。還有不病者麼。答云。有。又問。不病者還來看和尚麼。答云。老僧看他有分。前答有字。初學亦知。後答看他有分。久參禪客猶恐未徹在。古人此處畢竟是何道理。畢竟得何三昧。病苦之中安閒乃爾。我輩共宜勉之。
問。做工夫必應避喧取靜否。
答。工夫最怕揀擇。有志於學者。只是一箇正念常在胸中。逢靜時也如此。逢鬧時也如此。憑他靜鬧變遷。而我這箇念頭斷然無有移易。如是方無間斷。謂之善做工夫也。豈不見古人道。智者除心。愚者除境。如必嫌喧取靜。則境界恐無有靜之時。亦無有靜之處。夫求靜者莫如居深山之中。然深山靜矣。而樵斧聞於隔雲。牧笛鳴於斜照。則耳畔又安能靜也。然樵斧牧笛。或可屏絕之。使不交於吾耳。至於清宵而猿啼虎嘯。白晝而鵲噪鴉鳴。則耳畔又安能靜也。然猿啼虎嘯鵲噪鴉鳴。或可驅逐之。使不交於吾耳。至於狂風起而萬竅怒號。迅雷發而千山震撼。則此時嫌喧取寂者。將屏絕之耶。驅逐之耶。以此推之。境界決無有靜之時也。決無有靜之處也。學人但患志不猛烈耳。存一猛烈之志。則何之而不可。
問。一心稱名時又著求生。不幾二念乎。
答。求生。須於早晚發願時。若稱名時。一心一念。不可夾雜。譬如舉業家。讀書作文其行也。其所以讀書作文者為何。要中舉中進士其願也。
已上俱未詳問人。
修行若不向般若上用功。則雖禪定亦化為福。福是有漏之因。天福亦有時盡。
通宗不通教。開口便亂道。故人先宜看教。
宗是佛心。教是佛語。
端坐念佛。恐心難攝。不若經行。
參念佛是誰。須是有真疑起。真疑未起。且默念去。
淨土非無日月。但佛光大日月為佛光所掩。
楞嚴最有次第。故人宜看。
禪定人。雖願力不深。亦能往生。然修淨業者。信願行如鼎三足。缺一不可。
人心如破屋。妄想如賊。東逐則西來。南逐則北來。
今人能斷百思想。已便好了。
宗門語。如世人捉獃。不可作實法會。
龐居士雖見地高於王龍舒。然龍舒實行亦自的確。大莊嚴論雖未了義。卻有益於人。
此云佛法須讓老僧。彼即禮拜。可見不在神通。通不是道。有道自有通。有通未必有道。只論神通。則神有通。鬼亦有通。道如官。通如車旗服飾。求通原有法。今日追憶往日。往日又追憶。則他生可知。然非是道。
抹殺一螞蟻。復受一蟻身。彼業未盡。何能轉生他道。眾生都然。徒令受此殺苦。
法滅之際。人舉一莖草。便成槍刃。可以殺人。此時諸法已滅。止留彌陀一句救人。人有念得一句全者。便為世間師。
不亂之心。即是無住之心。
觀經中說佛身廣大。人多不信。如螞蟻穴中那知世上有水牯牛。天人已自身長無量彌勒下生時。人亦身長數十丈。
在家人教弟子只是耕讀。不必定要望以富貴。
人家小兒打爺罵娘。反說他乖。非是教子之法。
念佛法門。說是權則可。說是偏則不可。
如李卓吾作用。恐有害於佛法。無益於佛法。
宮刑不知起於何時。世有堯舜之君方能去。
衙門禁講。即便撤講。乃是守法。中止亦何害。
已上併未詳問語。
開示
普勸念佛
夫學佛者。無論莊嚴形跡。止貴真實修行。在家居士。不必定要緇衣道巾。帶髮之人。自可常服念佛。不必定要敲魚擊鼓。好靜之人。自可寂默念佛。不必定要成群做會。怕事之人。自可閉門念佛。不必定要入寺聽經。識字之人。自可依教念佛。千里燒香。不如安坐家堂念佛。供奉邪師。不如孝順父母念佛。廣交魔友。不如獨身清淨念佛。寄庫來生。不如見在作福念佛。許願保禳。不如悔過自新念佛。習學外道文書。不如一字不識念佛。無知妄談禪理。不如老實持戒念佛。希求妖鬼靈通。不如正信因果念佛。以要言之。端心滅惡。如是念佛。號曰善人。攝心除散。如是念佛。號曰賢人。悟心斷惑。如是念佛。號曰聖人。
又
一勸極閒人念佛。婚嫁都畢。子孫克家。安閒無事。正好儘心儘力念佛。每日念幾千聲。乃至幾萬。
一勸半忙閒人念佛。半了不了。或忙或閒。雖不極閒。亦可忙時治事。閒時念佛。每日念幾百聲。乃至幾千。
一勸極忙人念佛。勤勞王事。奔波家業。雖無閒時。也須忙裏偷閒念佛。每日晨朝十念。乃至日間。或念幾百。
普勸念佛往生淨土
彌陀經言。若人念佛。臨命終時。必生彼國。又觀經言。念佛之人。生彼國者。蓮分九品。蓋此念佛法門。不論男女僧俗。不論貴賤賢愚。但一心不亂。隨其功行大小。九品往生。故知世間無有一人不堪念佛。若人富貴。受用現成。正好念佛。若人貧窮。家小累少。正好念佛。若人有子。宗祀得託。正好念佛。若人無子。孤身自繇。正好念佛。若人子孝。安受供養。正好念佛。若人子逆。免生恩愛。正好念佛。若人無病。趁身康健。正好念佛。若人有病。切近無常。正好念佛。若人年老。光景無多。正好念佛。若人年少。精神清利。正好念佛。若人處閒。心無事擾。正好念佛。若人處忙。忙裏偷閒。正好念佛。若人出家。逍遙物外。正好念佛。若人在家。知是火宅。正好念佛。若人聰明。通曉淨土。正好念佛。若人愚魯。別無所能。正好念佛。若人持律。律是佛制。正好念佛。若人看經。經是佛說。正好念佛。若人參禪。禪是佛心。正好念佛。若人悟道。悟須佛證。正好念佛。普勸諸人火急念佛。九品往生。華開見佛。見佛聞法。究竟成佛。始知自心。本來是佛。
水陸會中普示持名念佛三昧(一載水陸儀文)
竊惟淨土之為教也。肇始於釋迦世尊。闡揚於歷代賢聖。於是以念佛一門而分四種。曰持名念佛。曰觀像念佛。曰觀想念佛。曰實相念佛。雖有四種之殊。究竟歸乎實相而已。又以前三約之為二。一為觀想。一為持名。觀想。則十六觀經言之詳矣。此論持名。則阿彌陀經云。聞說阿彌陀佛。執持名號。若一日。二日。乃至七日。一心不亂。其人臨命終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。是人終時。心不顛倒。即得往生阿彌陀佛極樂國土。此萬世持名念佛從出之大原。乃金口所親宣之妙法也。古德云。觀法理微。眾生心雜。雜心修觀。觀想難成。大聖悲憐。直勸專持名號。良繇稱名易故。相續即生。此闡揚持名念佛之功。最為往生淨土之要。若其持名深達實相。則與妙觀同功。上上品生當不疑矣。現前諸佛子。如前懺悔門中。二乘聖人。圓心大士。乃至等覺。尚須懺悔。既彼均當懺悔。豈不感應往生。而況位在凡夫。生居學地者乎。我今奉為六道現前諸佛子等。皆同一心。稱佛名號。求生淨土。願佛慈悲。特垂攝濟。
普勸戒殺放生(向刻單流通)
人人愛命。物物貪生。何得殺彼形軀。充己口食。或利刃剖腹。或尖刀刺心。或剝皮刮鱗。或斷喉劈殼。或滾湯活煮鱉鱔。或鹽酒生醃蟹蝦。可憐大痛無伸。極苦難忍。造此彌天惡業。結成萬世深讎。一日無常。即墮地獄。鑊湯爐炭。劍樹刀山。受罪畢時。仍作畜類。冤冤對報。命命填還。還畢為人。多病壽夭。或死蛇虎。或死刀兵。或死官刑。或死毒藥。皆殺生所感也。我今泣血稽顙。哀告世人。不敢逼你喫齋。且先勸你戒殺。戒殺之家。善神守護。災橫消除。壽算綿長。子孫賢孝。吉祥種種。難可具陳。若更能隨力放生。加持念佛。不但增崇福德。必當隨願往生。永脫輪迴。入不退地。諸仁者。有緣遇此。便請回心。決志受持。莫生疑悔。如不能行。即以轉施他人。亦復功德無量。
勸戒過為苦行顯異惑眾者
近時僧人道人。磚砌牆圍。僅容其身。植立於中。如刀在鞘。如等在殼。或四面釘釘如匣床者。有斬斷一手。灰布膠漆。示諸人者。有掘地作坑。倒埋其頭。雙腳向天者。有巨磚自捶其背至青腫者。有冬寒赤腳。不穿鞋襪者。有喫水為齋。不餐五穀者。有雙足立橋欄上拜經。人見之無不驚者。有拖鐵索重百十觔者。如是種種不一。問其故。類多仗此募緣。惑世誣民。非貪即愚。真可憐憫。奉勸高明。遇見此輩。即為開諭。速即捨離如是魔事。力行正道。則佛法中大幸也。
示居士
戒瞋
佛言當知瞋心甚於猛火。劫功德賊。無過瞋恚。論語亦云一朝之忿忘其身以及其親。噫。可不戒歟。
慎酒
佛言以一酒故。并破四戒。禮經亦云終日百拜以去酒禍。噫。可不慎歟。
擇友
佛言親近善知識。遠離惡知識。先賢亦云與惡人居如入鮑魚之肆。久而不聞其臭。與之俱化矣。噫。可不擇歟。
畏天
佛言天以六齋日考察人間善惡。世書亦云司命灶神每月晦日上天白人罪福。噫。可不畏歟。
示講主(二條)
聲名顯著。守之以斂藏。利養豐饒。守之以儉朴。瞻仰眾多。守之以謙下。朋儕嫉忌。守之以和忍。
辯理不得不明。而忌剛躁。折惡不得不嚴。而忌暴刻。持身不得不莊。而忌高傲。處友不得不和。而忌嘲謔。
訓沙彌
莫貪財。學忍辱。戒遊戲。勤誦讀。遠年輕。近耆宿。思古人。麻麥粥。思古人。糞掃服。思古人。樹下宿。少苦行。老享福。享福早。壽命促。望出世。聽吾囑。
示在家二眾
人生母子夫妻一家眷屬。俱是宿世虛緣。暫時會聚終必別離。不足悲苦。可悲可苦者。乃是空過一生。不念佛耳。今但萬緣放下。回光返照念佛。即是一生要緊大事。更無多語。此外只管純一念佛。其念佛。要字字心上照過。歷歷分明。時刻切心。不容些須妄想雜念。早晚禮佛時。懇苦發願求生淨土。如此捱到臨命終時。自然正念現前。往生阿彌陀佛極樂淨土。蓮華化生。永離諸苦。
示病人
古人有言。病者眾生之良藥。則人於病中當生大歡喜。一切不如意處莫起煩惱。又言死生有命。則人於病中當生大解脫。任其死生。莫起恐怖。又過去如幻。現在如幻。未來如幻。盡情放下。單持正念而已。病中千萬寧耐。莫懷速愈之躁心。乃所以為速愈之良方也。
又
將家事處置了卻。放下萬緣。空空地心上只念六字佛名。刻刻不忘。自然業障消滅。業障既消。自然夜臥安寧。身心康健矣。念佛人。要發願捨此惡世生彼樂邦。
示耄年居士
色身固有衰羸。法性本無退滅。盡除萬累。純淨一心。淨心而淨土斯成。往生而無生自達。
示臨終善女人
男女之體雖殊。靈明之性不二。何言五漏。惟貴一心。一心稱念阿彌陀。決定往生安樂國。
示沈少宗伯薦夭求子
薦夭
凡人生子夭亡。哭之則踰喪考妣。思之則痛絕肝腸。乃多為誦經禮懺以資冥路。善矣。然誦經要體佛心。禮懺要明己過。佛心者。大慈悲是。已過者。造殺業是。不行慈悲。不斷殺業。經懺雖多。功德亦少。略開二事於左。願力行之。
一。佛制五戒。首重殺生。又云前世多殺生。今報夭折苦。為父母者。當取亡兒平日所有衣服莊飾玩好之物。變賣作銀。買放生命。以贖其殺業。庶俾今魂不墮三途。來生得獲長壽。
二。凡人生子。三朝。滿月。百日。週歲。往往取諸眾生宰殺烹炮。陳設宴會。此雖殺繇父母。與兒無干。而事起有因。罪亦難免。念亡兒者。永斷殺業。庶俾今魂不墮三途。來生得獲長壽。
復有二事當戒。
一。小兒每每有擒捉蠅蚋螟蠓之類。或投之蟻聚。或擲之蛛網。孩幼無知。以資戲樂。父母喜而不禁。乃至傷害種種微細蟲豸。難以盡言。皆夭命因。不可不戒。
二。孩子無知。或罵父母。或罵尊長。父母喜而不禁。雖屬戲掉。皆夭命因。不可不戒。
求子
凡人求子。或許神福。或作佛事。神福殺生。理甚乖謬。不必言矣。佛事則如前誦經禮懺。及造佛造殿上旛上袍齋僧布施等事。然佛大慈悲。只是要人為善。若但作如上福德而不為善。則雖多費錢帛。未必能滿所求。略開二事於後。願力行之。
一。慈受深禪師擬寒山詩云。老翁死卻兒。晝夜搥胸哭。痛心徹骨髓。叫云我孤獨。何不返思量。恣啖豬羊肉。羊豈不思兒。豬亦有眷屬。然則殺他子求己子。於理順乎。於心安乎。永斷殺業。必生好子。
二。馮商命該無子。以還妾一事。天送三元。故知無子不必他求。但自廣修陰德。積德深厚。必生好子。
復有二事當戒。
一。今人己所生子。撫摩愛惜。如護眼珠。義男女等。視同土芥。恣意鞭撻。己所生子。膏粱肥甘。百味充足。義男女等。飲啖麤惡。或至忍饑。己所生子。綾羅錦繡。備極莊嚴。義男女等。破衲遮身。不免寒凍。彼亦父母所生子也。奈何偏心不公一至是乎。天地不容。鬼神怒目。理應無子。縱其得子。子必多凶。不可不戒。
二。有於老年或取少女以為姬妾。我既管他不了。他須怨我特深。怨氣所積。損德消福。理應無子。縱其得子。子必不賢。不可不戒。
評曰。薦夭求子雖云二事。其實相因。何也。如上為善薦夭。不但濟夭。而承斯善力。後生之子當必福慧長年。如上為善求子。不但得子。而承斯善力。先亡之兒亦獲超生勝地。一舉而兩得。故二事相因。宜並行也。
示定菴上人
僧人棄應院而歸禪門。譬之儒人棄舉業而談道學也。二俱美事。然歸而不修。談而不行。竟有何益。今見棄應院者。一腳出門。大都投入講席。不知講以明教講明之後。正貴依教修行。而才入講席。便學說幾箇旨意。抄幾道標帖。寫幾行字。題幾句詩。描幾筆畫。粧點幾件文具。他時後日講得經。上得座。便是證果了也。不復知此外更有事在。所謂棄了天羅。又入地網。豈不大可惜哉。且最初棄應院時。皆有一片好心。即此是成佛根本。今但不背初心。莫只以耳聞口說為足。而務實踐。參訪明師。親近善友。念念以出世為懷。自始至終。勿為名利羈絆。然後離爾師。捨爾習。乃不虛負。不然。到頭亦只是箇大應院家風耳。念之。
示孫大珩
參禪人只守一則公案。如參念佛是誰。不得又參萬法歸一一歸何處等。若透一則。餘盡透矣。若自覺已透。於別則公案還有不盡透處。即是向所守公案還非真透。未免涉情識也。
示大同
古人教親近明師。求善知識。而善知識實無口傳心授祕密法門。只替人解黏去縛便是祕密。今但執持名號。一心不亂。此八箇字即是解黏去縛祕密法門。即是出生死堂堂大路。朝念暮念。行念坐念。念念相續。自成三昧。莫更他求也。
又
久亂之心一時難定。念佛心不清不必憂。只要工夫深耳。字字句句當心念。
示徐智憶(今出家字元徹)
遺教即是佛遺囑也。但守之如奉王敕。再加二六時中時時念佛。自然處濁亂中而不走失。
示沈廣[這-言+率]
世諦中覺名利恩愛之畢竟成空。便名覷破。真體上覓生老病死而本來無有。即是修持。初機與究竟同歸。因該果海。究竟與初機不二。果徹因源。祇貴明心。別無異法。
示嚴大[徹-彳+日]
大事未明。此為何時。嘗膽臥薪。寸陰尺璧。暫時不在。如同死人。研窮至理。以悟為則。
示閩中李居士
參疑二字不必分解。疑則參之別名。總是體究追審之意。但看念佛是誰。以悟為則而已。又古德云。看話頭不得卜度穿鑿。亦不得拋向無事甲裏。但只恁麼看。此要言也。
示閩縣林德潤等
作會勸緣雖是美事。但宜靜悄。不宜太盛。何以故。世道俗習奢侈極矣。恐有難事起。智者慎之。
示楚僧真愚等
諸友志念精專。識見高卓。真西方勝侶也。茲有二言相囑。一者毋住小悟。當期大徹。二者時際末劫。建立法門不宜太廣。當宜密修慎行。以俟龍天推出可也。
示似空廣伸(五條)
末世無大法師匹休古人者。良繇好應期講經者多。好篤志看經者少。故皆世諦法師而已。今當愈加勉勵。惟以精研教理弘法啟迷為一大事。有數語數事開後。
示王智第
心空。則業空身空病空。儻有疑心。可盡情放下。經云。凡所有相。皆是虛妄。既屬虛妄。如空中華。如水上泡。如夢中事。何疑之有。減思慮。戒惱怒。節飲食。慎起居。但時時刻刻將念佛做箇話頭。勿使忘失。即是覺照常在。惺惺不昧矣。
示明宇大曉
記數太多。束心太急。故發諸疾。但孜孜密密無間斷無夾雜即是工夫。不須過分苦行。妄想剛強。久戰自服。必無疑也。
示朱大[伉-〦+(茲-卄)]
話頭不礙靜。蓋靜礙話頭耳。貪著靜境為樂故也。還須用心話頭始得。
示吳大峻
莫管悟與不悟。莫管有無內外中間。莫管止觀。莫管與他法門同與不同。既疑情不起。亦莫管是誰不是誰。但執持名號。一心一意。無間無斷。純一不雜做去。
示于廣慧
古云雜念是病。念佛是藥。念佛正治雜念。而不能治者。因念不親切也。雜念起時。即用心加功念佛。字字句句精一不二。雜念自息矣。
示王廣第
不如直下執持一句阿彌陀佛。盡心盡力念去。無絲毫異念。即是無字公案。其無字等話頭不必提了。純一念佛。念佛上透。千處萬處俱透。
示廣耆
龐老云。十方同聚會。箇箇學無為。此是選佛場。心空及第歸。未能空心。且勤念佛。念念不已。心當自空。
示秦佩玉
亦不是身內起疑。亦不是空空起疑。以二者較量可否者。是真疑未起也。若真有疑。自不如是。真疑未起。且只正念攝心。不疑不妨。
示吳廣綬
既不疑生死。不疑古德公案。何得生大怖畏。何得尚慮疑箭入心也。是所云不疑者。猶有疑也。昔二比丘犯婬殺。維摩一言之下。罪滅無餘。今若能如二比丘。則不必論。否則另有一法。經云。至心念佛一聲。滅八十億劫生死重罪。若虔誠念佛十萬八千。無罪不滅。所罰之咒。如風捲雲。如日銷露。如一滴投於大海。如片雪點於紅爐。淨盡滅除。更無蹤跡矣。
示四川彭君
應乩者十無一真。皆託名某仙。而實非也。久為之。則能竊人神氣。惟佛為三界大師。一心念佛。則群邪自息矣。
示智真侍者
莫貪欲染境。地獄根本故。莫著玩好物。死不隨身故。莫遊族姓家。喪失清節故。莫交無益友。鮑肆漸染故。莫恃少壯年。人命呼吸故。莫縱一時瞋。後悔無及故。
示僧大某
未見性。而卜度見性境界。甚為無益。惟末後一條始是切問。且既知禪坐觀心。獨不曰念佛觀心乎。寧有二也。老實做工夫。待見性再理會。
示德彰大微
平日有實落工夫。病中方始得力。今如何強得。雖然。也只是勉強著力做去。
示孫大智
心外無境。心空則境寂。慧從定得。心靜則明生。
示建昌黃欽
虛往實歸。不若實往虛歸更好。龐老云。但願空諸所有。慎勿實諸所無。
示福建林榮(榮具陳所見異境)
示無隅大方
清年美質。當於自家本分事上用心。不可以五字七字浪費光陰。貽日後之悔也。大事已明。詠吟未晚。
示薛廣閱
參究不便。專持亦得。但得一心。自不隨境。
示某居士
古德開示最切要語道。隨緣消舊業。更莫造新殃。今目前種種障道者。皆宿緣所使。不必憂惱。但隨緣順受。要緊在更不再種當來業根耳。
示某居士
堅持五戒。一心念佛。孝養父母。亦勸其一心念佛。求願母子同生淨土。隨緣度日。來供則受。莫行募化。莫作念佛會。守分修行。即是末法中大善人真居士也。
示洞庭山翁門石氏(求來世為官)
為官雖好。倚官。造業。後生墮落。受苦無量。應當一心念佛。求生淨土。直饒位至三公。不若蓮登九品。念佛求生淨土。勝似為官遠之遠矣。
示洞庭山許門石氏(求來世為僧)
為僧雖好。僧不修行。後生墮落。受無量苦。應當一心念佛。求生淨土。親近金木彫裝之假像。不若親近見在說法之真佛也。淨土為僧。勝過此世界為僧。遠之遠矣。
示學者
愚人迷而不覺。顛倒行事。生死輪轉。無有休息。聖人悲之。教以三學。曰戒。以閑其非。曰定。以攝其亂。曰慧。以破其惑。繇是障盡心空。復還覺體。朗然廓然。如大睡之得醒。蓋杲日不足喻其精明。昊天不足喻其高廣。此佛道大略也。向上更論。
又
今人多好說參悟。好說了生死。不知在此土了悟甚難。謂之豎超三界。斯陀含猶一往一來。況凡人乎。此土眾生。多是先生西方。然後了悟。生西方一門謂之橫超三界。萬無一失。
示姪孫大綬館中六章
一。習舉業非只要望取科第。讀聖賢書。須要學做聖賢。孟子云。達則兼善天下。是治國平天下事。窮則獨善其身。是格物致知誠意正心修身齊家事。事不同。而同歸於善也。
二。做文字非只要哄試官。叨進取。文字即是本人精神心術。艱險怪異。小人之文也。正大光明。君子之文也。得失自有命在。不可見有艱險怪異而得者便效之也。
三。從師非只要學文藝。要以德行為本。其師但教我以文藝。而不教我以德行者。非賢師也。若遇賢師。須親如父母。敬如神明。終身奉事。
四。臨文非只要入試場方始矜持。須平日會考。如試官在上。盡誠竭心。不可不完卷。不可苟完卷。
六。在館中非只起五更睡半夜方是勤學。但清晨至暮夜。月無閒日。日無閒時。禁閒走。省閒話。絕閒事。孳孳汲汲。專精不弛。自然日進。
警策
傷足自規(四條)
自警(七條)
先民有言 禹惜寸陰 至於眾人
當惜分陰 我今衰殘 奚啻惜分
一彈指頃 毋雜用心
毋雜用心者。謂本參正念外纔起一念雜想。即便掃除。攝歸正念。不可時刻延捱。今略開七事。真為生死出家。直欲一生了辦。務力守之。時時自警。
袾宏初始出家。其立志甚正。其執持所志甚堅。祇因稟弱。孤孑遠遊。未得道而先得疾。乃弗獲已結茆以居。自謂僻塢窮林。或可絕人逃世。何期日久歲深。不覺不知。漸成叢席。雖不敢尊居方丈。我慢自賢。實亦受累不少。今忽八旬。命存風燭。大驚大愧。食寢靡寧。又思一息尚存。胡不老當益壯。縱其身力疲困。猶可心力自強。雖耄耋行腳難齊古風。而不雜用心何容自棄。用是再整初誠。重為誓約。一以策己。一以勸人。儻亦有始勤中累如我者乎。幸相與勉之。
俱載共住規約集。
警眾(八條)
我未出家時。於不仁不義無禮無智的事。即他人導之為。而我自羞慚愧恥。纖毫必不肯為。所以者何。良繇吾前世親近好人。八識田中領納得好言語。所以今生自然見惡則恥。不肯去做。你們要著實親近好人。當早晚發願之時。當願世世生生親近善知識。
我出家後。到處參訪。時遍融師門庭大振。予至京師叩之。膝行再請。師曰。你可守本分。不要去貪名逐利。不要去攀緣。只要因果分明。一心念佛。予受教出。同行者大笑。以為這幾句話那箇說不出。千里遠來。只道有甚高妙處。原來不值半文。予曰。這箇正見他好處。我們渴仰企慕遠來到此。他卻不說玄說妙淩駕我們。只老老實實把自家體認過切近精實的工夫叮嚀開示。故此是他好處。我至今著實遵守。不曾放失。
十方僧眾。賢聖出沒。我見之未嘗不敬。他未跪。我先跪。他未拜。我先拜。前有方上一僧。人以其醜惡藍縷莫不輕藐之。及見吾迺劇論楞嚴玄旨。你們決不可輕藐人。記取記取。
入道要門。信為第一。惡事非信尚不成就。況善事乎。譬如世間盜賊。時乎敗露。官府非不以極刑繩之。迨後釋免。依舊不悔。所以者何。他卻信得這條門路不齎一文本錢自獲利無算。所以備受苦痛。決不退悔。今人念佛再不肯真切加功。只是不曾深思諦信。不要說不信淨土。只如世尊說人命在呼吸間。這一句話。於義理不是難解說。你們眼裏親見。耳裏親聞。經過許多榜樣。如今要你信得這句話。早是不能勾也。你若真實信得這句話。則念佛法門。不必要我費盡力氣千叮萬囑。爾自如水赴壑。萬牛不能挽矣。即如前日津送亡僧時。你們睹此榜樣。當愀然不樂。痛相警策道。大眾。我與你但今日送某僧。明日送某僧。不知不覺輪到自身。此時悔恨無及。須疾忙念佛。時刻不要放過方好。我見你們自家也說可惜。對人也說可惜。及乎堂中估唱依然言笑自如。你只不信人命在呼吸間也。
予見新學後生。纔把一句佛頓在心頭。閒思妄想越覺騰沸。便謂念佛工夫不能攝心。不知汝無量劫來生死根繇。如何能得即斷。且萬念紛飛之際。正是做工夫時節。旋收旋散。旋散旋收。久後工夫純熟。自然妄念不起。且汝之能覺妄念重者。虧這句佛耳。如不念佛之時。瀾翻潮涌剎那不停者。自己豈能覺乎。
念佛有默持。有高聲持。有金剛持。然高聲覺太費力。默念又易昏沈。只是綿綿密密。聲在於脣齒之間。乃謂金剛持。又不可執定。或覺費力。則不妨默持。或覺昏沈。則不妨高聲。如今念佛者。只是手打魚子。隨口叫喊。所以不得利益。必須句句出口入耳。聲聲喚醒自心。譬如一人濃睡。一人喚云某人。則彼即醒矣。所以念佛最能攝心。
今人不肯念佛。只是輕視西方。不知生西方乃是大德大福大智大慧大聖大賢的勾當。轉娑婆。成淨土。不同小可因緣。汝但看此城中。一日一夜死卻多少人。不要說生西方。即生天。千百人中尚無一箇。其有自負修行者。祇是不失人身而已。故我世尊大慈大悲示此法門。功過乾坤。恩逾父母。粉骨碎身。不足為報。
幼時尚不知念佛。見鄰家一老嫗每日課佛數千。問云為何如此。彼云先夫往時念佛。去得甚好。故我如此念。先夫去時並無他病。只與人一請而別。出家人奈何不念佛。
出家人不祥事(三十二條)
示住持
破僧糧而搆僧屋。善知識難逃熱鐵之枷。用磚錢而作瓦錢。俗禪和豈免寒冰之獄。招提公物。云何置瓶置壺。大眾山銀。乃爾買斧買鑿。瓶壺注而鑊湯沸。斧鑿具而刀山成。況夫米丸與鐵丸共吞。絮胎與牛胎共處。行因似小。感果良深。可不悲夫。
棄腐渣責詞
暴殄天物者必有禍生。輕賤五穀者多遭雷擊。狗彘同人飲食。孟氏繇之痛心。酒肉侈作池林。商王於是失國。且古人尚咽糟糠。今此腐渣美非糠比。大士猶餐草果。今此腐渣甘豈草倫。奈何放縱驕奢。類富家之敗子。昏迷顛倒。似襁褓之嬰兒。先須封磨以示懲。後必碎鍋而永禁。
示直院等(三條)
水陸頭尾相連。經懺接續不斷。求經次。汲汲如選官。請經師。忙忙如報喜。庫頭終夜計算。不過是分派應赴錢財。擔運逐日奔波。無非是買辦道場貨物。僧直者但說籬穿屋漏。求住者不為念佛參禪。況復外無當家。內無首座。多眾著於名利。何人實為死生。衣食過度豐饒。費用十分繁廣。起如此叢林。不知有福否。有業否。我在此叢林住得否。住不得否。此字可功課畢。悅眾當堂宣讀一遍。當家收了。與眾管事及老成明理人速議回報。
棄講歸禪者。易講寺為禪寺者。傳美於古今。變禪作講。非盛世所宜。茲議純一修禪。講事暫止。議可否。
六人代當家。既號當家。自百歲老人。以至沙彌小童。俱要管到。自財帛重物。以至一針一草。俱要管到。自堂內堂外。以至上方長壽。俱要管到。自破戒犯法。以至小小過失。俱要管到。自本山大眾。以至客情外住。俱要管到。且今雖號當家。又不勞列位費力辦米辦柴。又不勞列位出錢納糧納稅。又不勞列位當糧長里長。又不勞列位隨班禱雨祈晴。只要用心葺理大眾修行而已。如其不肯用心。糊塗過日。不思量四十五日內止得十五日勤勞耳。猶然不采。誠恐龍天見過。伽藍生瞋。現生折祿減壽。臨終落於惡趣矣。可不勉哉。
十可歎
負罪自誤誤人老疾僧宏稽顙白言。惟宏年衰病久。力寡事繁。石火風燈。命存呼吸。向擬長壽菴養疾數月。為悟齋梵邦常惺三友接還。不得如願。一可歎。
三友發心少焉散去。不終期事。燭空繼之。亦復不終。今則六人代之。三班半月。亦非常便。小菴小廟當家。各各圓滿一年。整齊交代。獨本山如此。二可歎。
一人妄作主宰。掘壞龍山風水。一年死十七人。眾若不聞不見一人妄作主宰。打造後山石牆。隔斷來脈。徒壞錢糧。反致藏虎豹而招寇盜。眾若不聞不見。三可歎。
半月半月。雖宣讀僧約十條。修身十事。乃至廚庫等銘亦成虛應故事。四可歎。
受託念佛不致誠。受託拜經懺不致誠。五可歎。
佛制。不應手接金銀。僧不能行。姑以行施折罪。乃止行於經懺。又不是行施。反似抽分。六可歎。
凡出家。先審其原住何所。後逢期散。使有所歸。今泛納不審。七可歎。
合寺不論老少。皆要不違十戒律儀。今受菩薩戒。而行事尚不及沙彌。八可歎。
屢屢分付。不相信從。不一而足。略開數事。分付管事人。宜和合無乖爭。分付宿園。毋勞逸不均。分付挑柴挑米等。俱要上座領眾記過。分付有病。要依式掛幕。分付十戒具戒大戒。各要行本戒事。不可有名無實。分付放生所。要依時警策。分付老堂。未滿八十者。晚課必查隨眾與否。分付直夜。每早須查勤惰如式。回覆平安與否。分付不得貴價買假香燒。熏壞金像。分付濾水囊用訖。須如式蕩濯。分付年少學淺。不該講經宜查。分付僧直。所言當理者。皆當力行。分付春夏秋停止經懺道場。萬不得已。請外住於經板堂中行之。今即於本山。而本山僧反多於外住者。分付內樓緊緊封鎖。萬不得已暫開。今數數開。分付送化亡僧。估唱僧物。各要起大悲憐。生大警悟。今則泛泛然而送化。嘻嘻然而估唱。習為常事。全不動心。九可歎。
復次我今命若風燈。朝不保暮。無信我者。無憐我者。此間如何住得。十可歎。
三可惜
一者深山窮谷。清淨幽閒。既無村中士女喧煩。亦無過往賓客遊賞。峰巒攢簇。冬避風寒。林樹陰森。夏消炎熱。蹉過此時而不修行。是為一可惜。
二者柴水方便。衣食見成。床帳整齊。醫藥周足。沐浴次第。燈火熒煌。蹉過此時而不修行。是為二可惜。
三者宏雖隨行逐隊。一介凡僧。既不能見性明心。又不能積功累德。但其安分守己。謹慎操持。於此末法之中。亦可充佛祖普庇眾生廬舍中之一小椽。亦可助佛祖普渡眾生橋梁中之一卷石。亦可備佛祖普療眾生疾病藥籠中之一方寸匕。嗟乎。獻瓦缶於金谷。取笑傍觀。進麥飯於滹沱。寧無小補。蹉過此時而不修行。是為三可惜。
雖然。凡有言說。人不聽從。皆繇自己德薄福輕故也。但當責己。不敢尤人。儻天假之年。餘生未盡。尚當力疾以報佛恩。以酬大眾。萬歷四十三年六月二十八日示。
讀雲棲老人十可歎。三可惜。滴滴心血也。一字一淚。可勝悲惜悼哉。世人癡不過母愛其子。雖死亦不瞑目。此老人誠是老婆心切於此。嗚呼。世人為兒女癡。菩薩為眾生癡。此視眾如一子地之肝腸也。其若子若孫親蒙其教。至此尚勞老人如此顧復。再四叮嚀。即鐵石亦當墮淚。若視為尋常。是為大負恩德也。絕無慚愧。滅絕良心者非人也。豈稱佛弟子哉。能時時念誦此語。即是老人法身常住。
萬歷丁巳二月十六日憨山德清和南識。
補遺
淨土資糧全集序
莊居士集古今淨土經論。擇要語類編之。而間附以己意。既成帙。踵門而告予曰。茲淨土資糧全集也說者謂淨土著述簡冊相望。蓋篋有餘資囊有餘糧矣。復何籍此。予曰不然。今夫遊萬里外。未聞厭資糧之多者。是故旅途而遭困乏。則文錢斗金。粒米廩粟。況夫以百千劫未歸之窮子。適十萬億難至之寶邦。何嫌乎功德法財之殷且富披輿圖問道路之頻煩耶。殊鄉僻邑。購一經一論不勝其艱。使是編廣布。人得而讀之。一代時教麤知其大端矣。雖然。不挾文錢。不齎粒米。如一念頃。生極樂國。世寧無是人乎。如是人前。說如是編。誠為贅語。苟不盡然。是編與淨土諸書並行。安知其無補云。
書經史海篇直音後
顯考明齋府君。生於弘治辛亥七月十四日。卒於嘉靖辛酉六月二十一日。此書京師攜回。今七十年矣。恩天未報。口澤猶存。乃葺其破敝。入於雲棲常住以便初學。願先靈入四十二種無相之智門。一如善知眾藝童子。證四十九年不談之妙旨。親見毗盧舍那如來。早離七趣娑婆。高步九蓮安養。四恩普報。三有齊資。法界眾生。同圓種智。萬歷二十七年己亥七月盂蘭盆日。比丘孝男袾宏謹識。
答新安汪南明司馬書
山野憶昔聽華嚴於無門庵。惟居士以大名稱遙為作大法筵功德主。於時知居士不惟以文章名海內。而外護緇門。不忘佛囑。殆乘悲願而現身仕路者也。居常以未睹光儀為恨。而素性狷僻。又不欲無故而干公卿之門。茲辱枉招。敢以瑣懷一白於左右。蓋山野竊歎邇來若僧若俗以言談道者不無其人。而務親證者實寡禪宗一脈如線欲絕。如風燈欲盡非過量大人曷繇起古格先風於已墜之日。山野獨私心痛之。而解行淺昧。且不能彷彿宋元尊宿之萬一。惟居士則何忝於張子韶楊大年趙孟頫諸君子。今雖乏緣松蘿之會。儻有見諭。幸以手劄罄所欲言。庶千里面談。而苟可以振禪宗於末運。則共報佛恩。功不唐捐矣。
禦魔說
太虛之鄉。客號無機者。泛舶入海。將擬跡菩薩。求如意珠王而行大施也。乘風順舉。泊一洲下。有少女迎而前。以窈窕之態。柔軟之音。斂衽而白曰。客來何從。妾候君久矣。客計野曠人稀必妖也。將扼之。女淒然曰。妾早失怙。得人乃字。聞君行菩薩道。竊私心慕之。今相逅。天也。得侍箕帚。即死無恨。言已悲感泣下。客素長者。信之不疑。又哀其窮也。因與共載。女則晝操饋爨。夜事縫紝。捍勞忍苦。曾無厭倦。客大喜過望。自謂得賢婦也。一夕女正鼾睡覘之。則朱髮靛頰。鱗其膚。牙森森出吻外。客大駭。高聲覺之。女知事露不可掩。忿然曰。吾羅剎也。力能覆若舟。啖若血肉。若寧無懼耶。客徐應曰。革囊之贅我久矣。爾餒與。當施一飽。夫形骸者。四大之假合。死生者。一報之虛緣。爾飲吾血。飯吾肉。吾無恙也。焉足懼。遂安坐如故。羅剎巧盡技窮。赴海水而逝。立崖上。猶切齒詈客。客若罔聞者。飄然揚帆至寶所。得珠而歸。如客者。本以至誠之心入海。其待羅剎也。始以誠臨之。終以誠臨之。泯然無機。卒不為魔困。是故無機則同太虛。虛則魔不能撓。乃至水不能沒。火不能燼。風不能摧。一切所不能壞。佛言我何有心於禦象哉。請告夫禦魔者。
放生圖說
結社放生。信是美事。然或身忙者難於定期。財歉者苦於隨眾。而罔利者。或反為預捕多捕以求售。今更立簡易一法佐使並行。不拘時日。見即買放。於某月下書某日放生若干。巨生以箇數計。細生以觔數計。歲終總算。存以自考。為之頌曰。
人既重其生。物亦愛其命。放生合天心。放生順佛令。放生冤結解。放生罪垢淨。放生免三災。放生離九橫。放生壽命長。放生官祿盛。放生嗣胤昌。放生家門慶。放生無憂惱。放生少疾病。放生觀音慈。放生普賢行。放生悟無生。放生生死竟。放生與殺生。果報明如鏡。
(巨生。如鴉雀龜鱉及大魚等。細生如蝦螺蛙蛤及小魚等。積功累德。當知果報不可思議)。
正月 二月 三月 四月 五月 六月 七月 八月 九月 十月 十一月 十二月 閏月 △一年共放(巨生若干細生若干)
示閱藏要語
大藏經所詮者。不過戒定慧而已。然閱藏者二種過失。一者執文字而迷理致。二者識理致而不會心。徒廢光陰。祇成緣種耳。若能體達戒定慧熏修。則一大藏經教。所謂念念常住。即念百千萬億卷經者此也。亦復識此戒定慧即是念佛法門。何也。戒乃防非為義。若能一心念佛。諸惡不敢入。即戒也。定乃除散為義。若一心念佛。心不異緣即定也。慧乃明照為義。若觀佛聲字字分明亦觀能念所念皆不可得即慧也。如是念佛。即是戒定慧也。何必隨文逐字閱此藏經。光陰迅速。命不堅久。願諸人以淨業而為急務。甚勿以予言為非而弗聽也。
示眾
眾等入此深山。本為生死大事。如何忘失初心。漸成世諦。今後應當痛加改革。顓以辦道為第一要務。
又
眾等初心出家時。初入山求住時。豈無一點好心。而今日久。都迷失了本。不過飲食衣服經懺上逐日鬨鬨。全不覺忘了生死大事。我若不說。罪有所歸。說而不從。非吾咎也。
答或問
或問子言多矣。好名乎。曰。孟氏有言。我非。好辯。不得已也。予獨喜多言哉。顧茲正法衰廢。僧習澆漓。思可傷心。談足流涕。薄德寡行。不以身率之。而徒以言救之。亦知其無益。而自不能已也。況知我罪我實雙存焉知則成名。罪則成謗。子以為好名。吾以為不避謗耳。嗟夫。
老病謝客帖
衰病日深。漸成風痺。頹齡有限。劇事無涯。懇此陳情。萬惟慈諒。
萬歷丁酉季春朔日袾宏謹白
又
頃以老疾相仍。颯然廢朽。頭眩足痺。目倦耳聾。兼之無力語言。終日枕席。儻辱大人先生輿從下臨。或蒙知識道友缾錫來訪。既不能迎送盡禮。又不能應對適宜。乃弗獲已。閉門偷安。極知狂悖惰慢。罪何可言。唯冀慈悲憐憫。寬之宥之。宏無任悚慄感激之至。閉戶病僧袾宏和南。
又
袾宏老衰風痺。寢疾窮廬。足不能行。耳不能聽。口不能語。百事俱廢。惟待天年之盡而已。儻蒙大人先達下臨。不得接見。萬望恕罪。又諸方師德來者。道友親屬來者。尼僧內人來者。皆不得接見。乃至送物者。皆不敢受。統祈諒恕。幸感幸感。老病袾宏謹白。
(有欲枉顧者。知客僧即以此帖奉稟。免致及門而不相見。得傲慢罪)。
答一切書問帖
八十辭賀禮帖
唐文皇萬乘之主。生日不為樂。況出家為僧者乎。既名曰僧。應與俗別。乃散生日亦行賀禮。尤為不宜。茲議即逢撞十之年。亦勿致賀為是。今宏老病伶仃。朝暮難保。雖知徑山不諾明日齋期。而萬一苟延。事須預稟。伏幸察我愚哀。俯從所啟。瓣香支燭。寸麵片糕。以及一鞋一帕。折禮一分一文。皆悉停罷。仰見至愛。萬感萬感。如不相諒。所賜禮物。決不敢受。決不敢受。決不敢受。老病僧袾宏和南(又有不行禮物。而潛作經懺道場者。尤為不可。)。
(宏叩頭百拜。萬懇止之。伏乞體諒。幸甚幸甚)。
劉廣磐請代日祝貞母項偈
惟願承三寶力。哀愍加被母氏。克臻上壽。己身長侍慈幃。母子相依。修持淨業。報滿之日。同願往生。
答廣鐈書
孫君至。得書。并禮謝謝。所謂心隨境轉。此無始宿習使然。非一刻可了。今莫管妄起不起。只一味看話頭。提撕不休。久當自滅。非可襲取也。令郎法名曰大陞。勸其持不殺戒。增延壽命。并覆覆啟。
又(廣鐈為母墮胎求懺)
古云。寧可九蓮居下品。不來人世受胞胎。厭患胞胎但勤念佛。一心念佛。蓮華化生。
跋嘉禾項長公石刻金剛經
貞玄居士妙書法。不書世書。而書金剛般若經勒之石。其言曰。吾書是經。以莊嚴圓滿為宗。乞一言以跋予老病。久謝鉛槧。乃口語來使。幸為我白居士。般若無形若為莊嚴。般若無在。何處圓滿。而顯其無形彰其無在者。則石上之點畫勾剔也。不離點畫勾剔而得性空。是真般若。幸為我白居士。
學大乘不輕二乘論
空高子問於雲棲曰。大乘當學歟。曰。然。二乘不當學歟。曰。然。然則二乘可輕歟。曰。不可。曰。何謂也。曰。斯有二義。一則大乘無輕人之心。一則二乘無可輕之理。曰。某未達。願聞其詳。曰。常不輕菩薩。非所謂大輕者歟。而遍禮四眾。言四眾。則下劣凡夫皆舉之矣。況二乘聖人乎。其言曰。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。此大乘菩薩之用心也。不輕細流。所以滄海成其深不輕土壤。所以泰華成其高。不輕凡庶。聖人所以成其德。輕世傲物。世之賢者不為。而況號為菩薩者耶。且二乘何如人哉。諸漏已盡。無復煩惱。三明六通。十八神變。是可得而輕否耶。彼輕之者。不知盡幾漏。斷幾煩惱。開幾明。徹幾通。得幾神變耶。以蚊蚋而侮鸞鳳。多見其不知量也。將無曰小聖不及大凡。我菩薩之儔乎。夫大乘菩薩之發心也。非為一身謀也。為法界眾生求無上道。乃至經恆沙劫修六度萬行。心無退怯。以無量無邊功德淨佛國土。教化眾生。而聲聞緣覺都無是事。此其所以日劫相倍。霄壤頓殊也。今之自附於菩薩而輕二乘者。不知為幾眾生發心。修幾度。行幾行。經於幾劫。具幾功德而淨土利生耶。譬之里閈負舂。身無一命之寄。而自謂為公侯。傲然陵其郡邑之守令而弗顧。其不遭挫辱而取敗亡者幾希矣。曰。教中歎大褒圓。彈偏斥小。至謂聲聞之人勿與同學勿與問訊者又何如。曰。甚哉。子之固也。泥於言而失意。幾於負聖經矣。彼經所云。佛之大慈。勸進後學。欲牆塹二乘之徑。而使普遊於大乘之坦途也。非謂二乘之可輕也。猶曰業儒者直學孔子毋學夷惠云爾。非謂夷惠之可輕也。不然。皈依三寶。佛之明訓也。二乘非三寶之列乎哉。尤可歎者。今見孤隱獨行之輩。即指而曰此聲聞人也。見營事聚眾之流。即指而曰此菩薩人也。噫。涉俗者遽稱菩薩。而避喧者便作聲聞。抑何待聖賢之淺也。由是生大我慢。起大邪解。自以為是。而鄙薄一切。遇持戒者則非其執相。遇精進者則笑其勞形。遇實行者則謗其愚癡。遇節儉者則譏其朴陋。遇禪寂者則毀其枯槁。遇慎訥者則誚其無知。遂致心日狂而弗收。言彌誕而莫檢。身放逸於規矩準繩之外而無所忌憚。人或詰之。則曰吾學大乘者也。解圓者不屑乎偏門。悟大者無拘於小節。嗟夫。竊一時之虛名。而甘萬劫之實禍。可勝歎哉。然則為今之計宜何如。曰。學佛之士。當學菩薩。不可一念而發二乘之心。亦不可一念而生輕視二乘之心。
雜問一章
問。永嘉集引恰恰用心時。恰恰無心用。解者謂學人用心之際。又要無心。師言此處未說工夫。且顯心體。義猶未明。望為詳論。
答。凡看經教。不可先看註腳。宜先熟翫正文十句二十句乃至百句。務令首尾貫通。然後以註和會。今見學者讀正文畢。即便看註。致令理不圓徹。皆由於此。所問二句。今詳論之。夫修行人所以不成聖道流入偏見者。都緣不識心之本體故耳。執心是有者落常見。執心是無者落斷見。離此二路。雖知有無兼帶。然又以為有而後無。無而後有。此亦未達心之玄妙者也。豈知恰恰用心時。恰恰無心用。恰恰。俗言恰好也。不差前後。不隔絲毫。恰恰正好之謂也。恰好正用心時。恰好無心可用。蓋正當念慮起處。你試反觀。誰為念慮。誰是念慮者。猶云當處出生。隨處滅盡。不是用心已畢。少時卻乃無心。即時用心。即時無心。不差前後。不隔絲毫。即有而無。乃見心之妙處。若是有智慧人。不執死句。便可再疊二句云。恰恰無心時。恰恰有心用。古人語中自具此意。今不言者。省文耳。故曰無心恰恰用。常用恰恰無也。故又曰今說無心處。不與有心殊也。惟其心體本來如是。是以下面方說惺寂工夫兩不可廢。偏於寂寂。是不知無心恰恰用之理也。偏於惺惺。是不知常用恰恰無之理也。故首四句直出心體。立下文止觀之張本。以見止觀之法全是本地風光。不是於心體之外別立一法。不過用止觀以復其寂照之本體耳。此恰恰二字下得極妙。分明畫出心體。非有千鈞筆力不能及此。若不精思默會。只麼隨文逐句草草看過。千載而下。辜負古人之苦心矣。以後聽教切須細心。雖在講筵。無忘禪觀。庶使心光內灼。而臨文之辨益精。聖教外熏。而資神之力彌固。學悟兼濟。定慧交通。入理妙門無越於此矣。
大師自責篇
不肖追惟少年未出家時。不知三寶。不信因果。從身口意造諸惡業不待論矣。出家以後。身業之大。雖謹護持。而微細處亦或檢點未盡。至於口業。抑又甚焉。或世諦雜談而忘失正念。或無知臆說而違謬聖經。或縱心極論而觸忤時賢。或恣意呵責而惱辱卑幼。如是種種口所造惡何可勝數。至於意業。倍復甚焉。貪欲瞋嫉愚癡等念。或乍滅而倏生。或似無而實有。或任運而忘禁。或力制而彌強。如是種種意所造惡何可勝數。以此自知現是具縛凡夫。去道遼遠。上之何以續先佛之慧命。下之何以。啟後學之迷津。邇之何以酬罔極之恩天。遠之何以竭群生之苦海。所以終日竟夜。慚愧憂惶。行住坐臥。如在荊棘。又安敢虛消信施。晏然空過而已乎。願大眾憫我真誠。匡我不逮。相勸相規以共成道業。扶末運於將墜。此不肖耿耿於懷而不能已者。若曰見道已徹。無所藉於師友則吾豈敢。
大師宗教弘通。人天皈仰。其不敢滿假。謙沖自訟如此。真聖賢之用心也。今人少負一知半解。輒爾妄尊自大。試一檢點。政恐顢頇不少。欺人乎。自欺乎。請各清夜思之。
余於辛丑冬日偶遊市肆。見古書舖有一小冊。題曰山房日錄。係休寧一僧諱廣全者。於萬歷戊寅年錄雲棲大師所著。用家刻活字板編排成篇者也。內有學大乘不輕二乘論一首。雜問永嘉集一首。及此自責篇。皆世人對證之藥。而法彙所未載者。驚喜過望。因思大師著作。尚有遺珠甚多。此板向存新安。遂至結集者失收耳。爰刻之以公同好。
武林敦仁堂淨慧居士張文嘉敬跋