T24n1451_033 根本說一切有部毘奈耶雜事 第33卷
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[0369b24] 第七門第九子攝頌曰:
[0369b27] 緣處同前。有一苾芻尼詣苾芻處從其受學,尼有過失訶責令去,便往寺中委脇而臥。其親教師見而問曰:「何因委臥?」答言:「阿遮利耶見責於我,知欲如何?」師言:「少女!更何所作?彼軌範師令法住故訶責於汝,宜應速去從乞歡喜。」答曰:「善哉!我往請謝。」向逝多林房中不見,遂即求覓,見在寺外隨處經行,便就禮足。彼不為受棄之而去。諸男女見,謂欲染纏心,告其尼曰:「我知聖者懺謝之意,彼不受者可來相就,仁有所須我當為覓。」尼懷羞恥默然歸寺。尼告苾芻,苾芻白佛,佛作是念:「由諸苾芻不受尼懺,致使耽欲昏迷男女起惡分別。」告諸苾芻:「苾芻尼不應寺外從苾芻乞歡喜,苾芻應受懺謝不得棄去。若不依者俱得越法罪。」
[0369c13] 緣處同前。諸苾芻尼令剃髮人淨除其髮,尼見少年心生欲染。苾芻以緣白佛,佛言:「汝諸苾芻尼心常躁動,若不繫心恒被誑惑,女人之性欲心猛利。從今已去苾芻尼不應獨令他人剃髮。若剃髮時應令一尼近邊而坐,其剃髮人若生欲念現異相者,彼尼報言:『賢首!當知女身骨肉假成虛妄不實,於苾芻尼勿生異念招地獄苦。』若苾芻尼作邪思者,應言:『小妹!汝已捨家棄俗緣務,汝當憶念,於二眾中受近圓時作何要誓?如世尊說諸欲染者少味多過。汝今宜可棄捨惡念存出家心。』如是說者善,若不告者,伴尼得越法罪。」
[0369c25] 緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼,勸一長者為造尼寺,有多尼眾於此居停。後於異時五百商估人從南方來向室羅伐,欲求停處而不能得,即於街衢權且停息。日將欲暮天復降雨,各懷憂愁掌頰而住。時吐羅尼見而問曰:「賢首!天既降雨,何不急收所將貨物覓停寄處?」答言:「聖者!我等客人遍求停止,今此城人不存仁義,房不肯賃知欲如何?」尼曰:「諸子!夜既侵星天今降雨,何故不言多與價直?若不收舉所有財貨,悉皆損壞誰當肯取?」答言:「聖者!觀此人情難為籌度,縱與倍直亦不容受。是我惡業,知欲何言?忍至天明方可移覓。」尼曰:「諸子!必能倍與可入寺中。」答言:「善哉!如聖者言。」即移入寺。時吐羅尼亦入寺內,所居尼眾悉皆驅出賃與商人,諸尼散出泥雨夜黑,散向餘寺衣服濕徹。既至寺已彼尼問言:「姊妹!何故夜深衝雨而至?」皆即廣陳上事。諸少欲尼聞如是語各共譏嫌:「云何苾芻尼施主造寺,驅尼令出賃與俗人?」以緣白佛,佛言:「不應以寺賃與俗人,賃者得越法罪。」
[0370a16] 緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼,男子洗處遂入其中,以甎揩身而為洗浴。諸男子見便起欲心,共相議曰:「看此禿尼學我洗浴。」因生譏笑。以緣白佛,佛言:「不應於此婬欲亂心愚暗人中,揩身洗浴。苾芻尼甎揩身者得越法罪。」
[0370a21] 第七門第十子攝頌曰:
[0370a24] 緣處同前。佛不許尼甎揩身者,尼便以骨以石以木及拳而揩身體,還同前過,佛言:「應用手揩。除手已外用餘物揩身者,得越法罪。」
[0370a27] 第八門總攝頌曰:
[0370b01] 第八門第一子攝頌曰:
[0370b04] 緣處同前。時本勝苾芻身亡之後焚燒既畢,十二眾尼收其餘骨,於廣博處造窣堵波,以妙繒綵幢蓋花鬘置於塔上,栴檀香水而為供養。又差二尼能讚唄者,於日日中常持土屑及以淨水,若見餘處客苾芻來,便與土水令洗手足,授以香花引前唄讚旋繞其塔。後於異時,有一羅漢苾芻名劫卑德,與五百門徒遊行人間,至室羅伐路在塔邊。若阿羅漢不觀察時不知前事,遙見彼塔作如是念:「誰復於此新造如來爪髮之塔?我行禮敬。」即便往就。時彼二尼見其至已,與土及水令洗手足,授與香花讚唄前行,引五百人旋繞其塔禮已而去。去塔不遠尊者鄔波離,於一樹下宴坐而住,見而問曰:「具壽劫卑德!應可觀察禮誰塔耶?」便作是念:「具壽鄔波離!何故令我存念觀誰塔耶?」即便觀察,見其塔內有本勝苾芻骸骨,由彼尚有瞋習氣故,便生不忍却迴報言:「具壽鄔波離!仁住於此,佛法疱生捨而不問?」鄔波離聞默然不對。時阿羅漢告諸門徒曰:「具壽!汝等若能敬受大師教法者,宜可共往於甎聚處,人持一甎毀破其塔。」時眾門徒既奉師教,各取一甎,於少時間悉皆毀壞。二苾芻尼見是事已失聲啼哭,速往告彼諸餘尼眾。時十二眾尼及餘未離欲尼,既聞毀塔高聲大哭:「今日我兄始為命過。」時吐羅難陀苾芻尼便問二尼:「小妹!誰向彼說?」答言:「大姊!彼是客僧無由得知,尊者鄔波離不遠而住向客人說。」時吐羅難陀尼報言:「小妹!我纔聞說,即知是彼先剃髮人有斯惡行,雖復出俗本性不移,宜可苦治令其失壞。如世尊說:『壞徒眾者眾不應留。』我今宜去,豈得捨之。」發大瞋恚便持利刀鐵錐木鑽,往尊者所欲斷其命。時鄔波離遙見諸尼疾疾而來,便作是念:「觀此諸尼形勢怱速,必有異意欲害於我,宜可觀察。」即便入定,觀見諸尼各懷瞋恚欲來相害。于時尊者情生怱速,不以神力加被大衣,便即斂心入滅盡定。諸尼既至以刀亂斫,鐵錐木鑽遍體鑱刺。爾時尊者由定力故,更無喘息與死不殊。諸尼議曰:「我等已殺惡行怨家,報讎既了宜可歸寺。」作此語已捨之而去。時具壽鄔波離從定而出,見衣損壞即還住處。諸苾芻見,問言:「具壽!何故如此?」答言:「具壽!諸苾芻尼幾殺於我。」問言:「何故?」尊者即便具陳上事。諸少欲苾芻既聞斯說咸共譏嫌,共相議曰:「大德當知!若苾芻尼於苾芻處,設有瞋恨但應不禮恭敬問訊,豈合造次手執利刀鐵錐木鑽往殺具壽鄔波離幾將斷命,何有斯理?」一人告曰:「諸大德!此事已去不可更追,從今已往欲何所作答?」曰:「此欲如何?宜行白佛。」又曰:「何須白佛,且立條章,勿使諸尼來入逝多林內。」諸人既共作明制已,諸尼既聞悉皆不入不生恭敬。時大世主常法如是,於日日中來禮佛足方隨意去,彼入寺時苾芻告曰:「喬答彌!眾僧立制不許尼入寺中,遮不聽入。」答言:「聖者!我豈同彼作大過失?」報曰:「眾僧作制,我欲如何?」尼即却迴還其住處。爾時世尊知而故問阿難陀曰:「豈大世主身有病耶?」答言:「無病。」「若爾,何故不來?」時阿難陀以事白佛,佛言:「阿難陀!是諸苾芻擅作斯制。然諸苾芻尼繫屬苾芻,若不入寺不生恭敬。從今已去諸苾芻尼若入僧寺,應須白知守門苾芻方可得入,亦復不應教誡於尼。」
[0371a08] 如世尊說:白知方入不為教授者,諸尼不知云何為白?佛言:「尼入寺時當如是白:『聖者當觀,我欲入寺。』守門苾芻應問尼言:『姊妹!汝不懷障難持刀錐者聽入。』若不白知入僧寺者得越法罪。」苾芻見尼入寺,不問亦同前罪。如世尊說:苾芻不應教誡諸苾芻尼者,時六眾苾芻教誡不息,佛言:「若苾芻尼有過,苾芻僧伽未與歡喜輒為教誡,得越法罪。如教誡法,長淨、隨意亦皆准此。」
[0371a17] 第八門第二子攝頌曰:
[0371a20] 緣處同前。時有一尼就苾芻受業,因不可意訶責令去,既至寺中師問令懺,至房請謝廣說如前。是時苾芻見來禮懺,以脚驀頭棄之而去,尼即默然還歸寺內。諸尼見問:「小妹!從軌範師已收謝訖?」答曰:「莫更逢見如是之師。」問言:「何故?」即以事具答。諸尼聞已皆共譏嫌:「姊妹!當觀輕篾女人,乞歡喜時而不為受,又復以脚驀頭而去。」尼白苾芻,苾芻白佛,佛言:「諸尼眾等正合譏嫌,從今已去尼來懺時,不應驀頭棄之而去,如是作者得越法罪。尼被責時不應造次即求懺謝,然須次第方求懺摩。」彼皆不知如何次第?「應可先遣苾芻,若苾芻尼鄔波索迦、鄔波斯迦,至其師處善為方便,令彼心喜方為懺謝。」
[0371b05] 緣處同前。如佛所說當於三處謂見、聞、疑為隨意事,苾芻夏罷作隨意了復為長淨,有苾芻曰:「我觀長淨及以隨意皆為清淨,故知長淨即是隨意。」或有說云:「隨意、長淨,二事各別。」白佛,佛言:「二事雖殊,皆為清淨,是故當知作隨意已無勞長淨。」
[0371b11] 緣處同前。時諸苾芻先有瑕隙,情生不忍共相覓過,於隨意時在大眾中,更相憶念互為詰責,於戒見儀命各說犯科。于時所有得意知識,及以二師諸同學等,各為朋扇因此鬪競,大破僧伽別生異見。有處中人共相遮止,告言:「諸具壽!勿為鬪諍,住出家心。如世尊說:『若於其處有諸苾芻共為鬪諍,各相論說忿競而住者,我於其處尚不樂聞,況當往彼,事若銷停我即當往。若彼苾芻棄捨三法多作三法。云何棄捨三法?所謂棄捨無貪善根、無瞋善根、無癡善根。云何多作三法?所謂多作貪不善根、瞋不善根、癡不善根。彼諸苾芻即便忿競共為鬪諍,更相論說懷恨而住。若彼苾芻棄捨三法多作三法。云何棄捨三法?所謂棄捨貪瞋癡三不善根。云何多作三法?所謂多作無貪、瞋、癡三種善根。此諸苾芻即不忿競共為鬪諍更相論說懷恨而住。是故汝等苾芻!當捨惡法修行善事。』」時諸苾芻鬪諍不息,有處中人共相遮止,告言:「具壽!勿為鬪諍,住出家心。」彼諸苾芻懷瞋不歇更相鬪諍。諸俗旅見共生譏恥:「此禿沙門作隨意時,無出家心常懷鬪諍。」苾芻以緣白佛,佛言:「諸苾芻、長者、婆羅門理合譏嫌。從今已去若苾芻知苾芻有瑕隙者,不應一處共為隨意,先須懺謝方可共為。」時諸苾芻作隨意日而為懺謝,更增忿競心不能捨,佛言:「作隨意日不應懺謝,七八日前宜須預懺。」如世尊說:七八日前宜預懺者,時諸苾芻皆共懺謝,佛言:「一切苾芻不應為懺,於有瑕隙情相違者,而為懺謝共乞歡喜。」
[0371c12] 緣處同前。如世尊說:「五年應作頂髻大會。」時諸婆羅門長者居士各諍勝上,作無遮大會,二部僧伽悉皆雲集。如世尊說:「各依夏次而坐。」是時諸尼依夏坐時便大喧鬧,佛言:「女人性貪,於大會時,應二三四依次而坐,自餘諸尼於相知處隨情而坐。」
[0371c18] 第八門第三子攝頌曰:
[0371c21] 緣處同前。如世尊說:苾芻羯磨別、尼羯磨別,除共羯磨者,時長淨日諸苾芻尼悉皆來至逝多林所而為長淨,苾芻與尼於大門首共為長淨。諸長者婆羅門等見其喧鬧,皆來共觀彼立而住。佛問是已告諸苾芻:「勿於門首而為長淨。」時諸苾芻即與尼眾寺內長淨,因共聚集多為言話,以緣白佛,佛言:「由是苾芻不應與尼於其寺中而為長淨。」諸尼不知還來寺內,佛言:「尼來半路,苾芻往彼共為長淨。」時諸苾芻奉教而作。時有婆羅門長者在道遊行,中路遇見苾芻與尼而為長淨,遂生異念起邪分別,共相議曰:「此禿沙門男與禿沙門女談說何事?」一人謂曰:「且觀此意況更何所論?我等在家私說言語尼曾默聽,於此空處向苾芻說。苾芻聞已向王家說,王於我等所有科罰,皆是禿男禿女而為讒搆。」苾芻白佛,佛言:「不應半路而為長淨,於長淨日當差二尼半月半月往至僧中,告其清淨請教授事。」諸尼遂遣無勢力者,往至僧中不肯申說清淨之事,佛言:「應遣能者。」二人難得,佛言:「一人有力得往僧中。」彼雖至寺見佛及僧大眾威重,欲向何人而告清淨?即爾還來,是時尼眾不為長淨。白佛,佛言:應差一人尼來白者,眾雖差一尼,復不知,還同前過。佛言:「被差苾芻應在門下,彼來當白。先受白已當告僧伽,僧伽即應以白二法差教授人。」
[0372a18] 第八門第四子攝頌曰:
[0372a21] 緣處同前。佛言:苾芻差人待尼告淨者,雖在門首尼來到時,報言:「莫近我!莫觸我!」即便走去。尼待不得還本寺中,因此尼眾不得長淨。苾芻白佛,佛言:「被差苾芻不應走去。當須為受,作如是語:『姊妹!當坐,莫近觸我,可告清淨。』若不為受即走去者得越法罪。」
[0372a27] 如世尊說:應可差人住在門所待尼教授者,被差之人遲至門首。時有露形通披毛緂,於其門下觀生死輪,尼見作念:「我應就彼告其清淨。」即便禮足合掌蹲踞,白言:「聖者存念!」彼即默念:「我今且觀彼禿沙門女說何言語?」「王園寺尼故遣我來,請問頂禮逝多林中聖眾足下,少病少惱起居輕利,氣力勝常安樂行不?褒灑陀日苾芻尼眾並告清淨。」外道聞已不識其言默爾而住。尼便教曰:「聖者!應言:『可爾。』」彼聞不解,佯作[口*菴]聲點頭而去。時此二尼即還本寺,其教授尼人後至門所,暫時相待見無尼至,還向房中。若說戒者作單白已,其授事人白大眾曰:「誰將尼眾告淨事來?」眾中無人答言:「是我。」眾皆念曰:「豈非尼眾不來告淨?更不遣人問其來不?」上座誦戒作褒灑陀了,後說戒時告清淨尼復來門首,不見有人還歸本寺,苾芻尼眾長淨不成。明日諸尼悉來僧所,問言:「聖眾!何故不受苾芻尼眾告清淨耶?」諸苾芻曰:「姊妹!前長淨日,差何尼來為告清淨?」先時二尼即前答曰:「是我等來至於門首,當見如是形儀聖者觀生死輪,我即於彼告清淨已遂還本寺」。苾芻聞說彼人形儀對說清淨,即知是彼露形外道,共相議曰:「此苾芻尼,於外道邊告清淨事。」以緣白佛,佛作是念:「由諸苾芻尼來告清淨,不問教授人名有斯過失,告諸苾芻二尼無犯。從今已去若苾芻尼來告清淨,應問教授苾芻名字,問言:『聖者!名字云何?』如其不問,告清淨者得越法罪。」如世尊說尼告淨時須聞名者,尼來告時先相識者亦問名字,佛言:「相識苾芻,不勞更問。」
[0372b29] 緣處同前。時大世主喬答彌身嬰病苦,尼來看問:「聖者!何故不出房耶?」答言:「少女!我身有疾。」問曰:「先持何物病即消除?」答言:「我在俗時頭上著帽。」「若如是者,今何不持?」答曰:「我今出家,世尊不許,云何得持?」白佛,佛言:「尼在寺中應持頂帽。」
[0372c06] 緣在王舍城。時此城中有婆羅門,巡行告乞入一家中告言:「我乞。」主人報曰:「無物當去。」此人出時大世主入從其乞食,彼作是念:「此亦不與,為獨我耶?」欲求瑕隙佇立不去。主人念曰:「幸蒙佛母來入我家。」即疾敷床命之令坐,接敘言笑,取上飲食滿鉢持奉。婆羅門見嫉妬心生,便告尼曰:「我觀鉢中得何美味?」其尼示鉢即便唾中。大世主曰:「子今何故污鉢中食?汝若索者我當施與。」時婆羅門默然不對。尼白苾芻,苾芻白佛,佛作是念:「女人之性少有威德,令彼愚人作惡業已多招苦報。」告諸苾芻曰:「從今已去尼乞食時,應持鉢絡掩蓋而去。」諸尼不解鉢絡云何?佛言:「應作方尺布袋,提上兩角置鉢在中角施短襻,將行乞食得遮塵土復易擎持。」(神洲比來無此鉢袋,由下尖角,鉢不動搖,不同平巾,動轉流溢。作時應取布小尺二尺疊使正方,傍邊剪却將作橫[木*攀],用時極理安穩也)
[0372c21] 緣在室羅伐城。東國之人多愛園花,曾於一時城內諸人作大歡會,各持種種上妙飲食及諸音樂共詣芳園。時有一人遣使報妻,宜結花鬘令人急送。其人家內有妙花林,妻即奉教入園採取,自不解結遂便命召結花鬘人。時屬城中人民歡會,諸結鬘者皆為他作,竟求不得情懷憂念:「夫主令我結妙花鬘,我自不解,求人不得,知欲如何?」時吐羅難陀苾芻尼,因乞食入其舍,告言:「少女與我鉢餅?」報言:「聖者!且去,我今懷憂無人授與。」尼曰:「少女!汝有何事?」彼便具告,尼曰:「汝何不結?」答曰:「我先不解。」即問尼曰:「聖者!解不?」報言:「少女!我今年邁,昔在少時何事不曉?」「聖者!若爾,憐愍我故願為結鬘。」報言:「少女!若能與我種種飲食即與汝結。」答言:「我與。」尼即安鉢一邊,舒脚而坐用意結鬘。女人見已嗟其巧妙,情甚歡悅多與鉢食。尼詣餘舍復與結鬘,多獲飲食方歸本寺。時結鬘人至其女所,告言:「與花,我今為結?」報言:「汝來何晚?花已結竟將向園中。」問言:「誰結?」答曰:「聖者吐羅難陀!」彼便譏恥:「沙門之女作非法事,云何奪我所作生業?」尼白苾芻,苾芻白佛,佛言:「非沙門女法理合譏嫌,是故尼眾不應結鬘,作者得越法罪。」佛制不許尼結鬘者,時屬世尊頂髻大會及五年六年會。時勝光王及勝鬘夫人、行雨夫人,給孤長者、毘舍佉鹿子母,仙授故舊及大名等,近士男、近士女,各求勝上競薦香花,及以諸方僧尼悉皆來集,甚足花彩少結鬘人。時諸信心覓結花者不可多得,遂告諸尼曰:「我等今者為供大師,頗能相助結花鬘不?」諸尼答曰:「仁豈不知大師有教,不許諸尼結諸花彩。我今云何欲相助福?」尼白苾芻,苾芻白佛,佛言:「為三寶事尼得結鬘。」諸苾芻尼於大門首,或在廊下長舒兩脚而結花鬘,俗旅見弄告言:「聖者!皆是結鬘之女而來出家。」諸尼羞恥默爾而住。苾芻白佛,佛言:「諸俗人輩稱理譏嫌,諸尼不應於大門首廊下簷前而結花彩,作者得越法罪。解結鬘者,當於密處勿使俗譏。」
[0373b02] 第八門第五子攝頌曰:
[0373b05] 緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼,往銅器家告言:「賢首!頗能與我作大銅鉢不?」答言:「聖者!是我本業何為不能?」問曰:「欲作大小?」報言:「極須大作。」問言:「聖者!何用大鉢?」尼曰:「貧寒物!汝不取價與我作耶?與汝好價,宜應大作。」匠者念曰:「隨彼大作於我何傷?」大鉢見了報言:「為我更作小者入斯鉢內。」復更為作,如是漸小乃至七重皆入鉢內。吐羅難陀令求寂女揩拭令淨,以五色線為絡次第盛之,有請喚處即令小尼頂戴將去,到已開設在傍安坐。俗旅見問:「聖者今日開銅器鋪耶?」答言:「癡人!汝豈能知我所須器?大者盛飯,次著羹臛,次受美團,餘安雜味。」答曰:「若爾,更復多須,有餘物來,無安置處。」彼便默爾。尼白苾芻,苾芻白佛,佛作是念:「尼畜銅鉢有如是過,從今已去諸尼不得自畜銅鉢,若畜者得越法罪。唯除銅匙及安鹽盤子,并飲水銅椀。」
[0373b22] 緣處同前。時有長者妻誕一女,右眼通睛將為惡相人無娶者,有餘長者娶妻未久,便即命終,如是至七,時人號為殺婦長者。更問他女欲求為妻,彼便報曰:「我今豈欲殺此女耶?」復索寡婦,彼云:「我豈可自欲殺身!」既無妻室自知家務。時有知識來相問曰:「何故自營家事?豈可不能覓妻室耶?」答曰:「我是薄福,娶妻未久便即終亡,如是更取乃至於七悉皆身死,時人號我名為殺婦。」報曰:「何不更求?」即便如上具說其事。「若爾,通睛女兒何不索取?」報言:「彼亦不與。」答曰:「我知彼家養女多時,必應嫁娶,即便就覓。」彼見問曰:「來何所須?」答曰:「欲求娶女。」「是何女耶!」「眼通睛者。」父曰:「可隨來意,宜於某日共辦婚禮。」家酒熱壞傍求好者,諸有酒家即皆為辦。時吐羅難陀入通睛家從其乞食,家人報曰:「我辦酒忙無緣與食。」尼問其故,彼即具告:「我家酒壞。」尼曰:「何故不令變為好酒?」答言:「聖者!我不曾解,仁有方法幸當惠施?」尼曰:「少女!我今年邁不復更為,昔在少時何事不解?」答言:「聖者!憐愍我故變酒令好。」尼言:「少女!顧能與我美食之直,令汝酒好。」答言:「多與。」尼曰:「可出酒瓮,我為瞻相。」即便舁出,時吐羅尼上下觀瓮何因酒壞?乃知由熱。即開窓牖,令持濕沙安其瓮下,更取青苔繞瓮纏裹,扇去熱氣,因涼冷故酒便復好。所有親族悉皆來集,時諸酒家咸悉備擬,怪不來取令人往問:「何不取酒?」報言:「我酒變好,無勞別取。」問言:「是誰教汝已壞之酒還令好耶?」報言:「聖者!吐羅難陀,於我有恩能為此事。」彼即譏嫌:「沙門釋女作非法事。云何奪我所作生業?」苾芻白佛,佛言:「此非沙門釋女之法,理合譏嫌。是故諸尼不應教他變已壞酒。作者得吐羅底也罪。」
[0373c26] 緣處同前。時有長者樂為給施,身忽染患漸加困篤,自知形命將死不久,所有財物悉皆給施沙門、婆羅門、孤獨、乞人、善友、親族,唯有一舍猶未施他。時吐羅難陀苾芻尼聞來至家中,告言:「長者!凡諸女人利養寡薄,喜捨之次分惠少多。」答曰:「聖者!來遲,我之財物悉皆施盡,唯有此室。」尼言:「長者!我本希望舉面而來,今遣空還不稱元意。」報言:「聖者!唯有此室,仁意欲將我終不惜。」尼曰:「若爾,我今便受,願除病苦。」後時長者遂便命過,諸親來集,以青黃赤白繒綵靈輿,送往屍林。時吐羅難陀苾芻尼,聞長者命終疾疾至彼,封閉其室立在一邊。時彼親族焚燒既畢,咸悉歸來見舍封閉,問言:「誰閉?」尼曰:「其受施者,自來封閉。」報言:「聖者!施與何人?」尼曰:「施我。」「聖者!若爾,且賃與我,後酬價直。」尼曰:「虛實?」答言:「實與。」尼即開門令入。時有長者婆羅門來入其舍,聞如是事皆共譏嫌:「沙門釋女作斯非法,云何將屋賃與他人?」尼白苾芻,苾芻白佛,佛言:「非沙門女法,理合譏嫌。從今已去諸苾芻尼不應賃舍與人,賃者得越法罪。」
[0374a18] 緣處同前。長者好施,知欲命終悉皆捨訖,唯有一鋪。尼聞來乞事並同前,乃至身亡尼便封閉。諸人嫌恥,苾芻白佛,佛言:「若賃鋪者得越法罪。」(恐煩故略)
[0374a22] 緣處同前。吐羅難陀尼入城乞食,見師巫女搖鈴繞家談說凶吉,多獲利物足得資身,即便念曰:「是好方便,我亦為之。」求得鈴已明旦入城,即巡諸家搖鈴振響,為他男女洗沐身形,詭說吉凶妄談來兆,有病患者天緣皆差。遂使王城之內咸共知聞,所有請祈無不啟竭,自餘巫卜人皆不問。時舊醫巫詣諸人處,問言:「有事我為占相。」諸人答曰:「更不勞汝,我有聖師善閑眾事,占相療疾皆悉稱心。」彼問:「是誰?」答言:「聖者吐羅難陀!」彼聞譏恥作如是語:「非法釋女妄為巫卜奪我資生。」苾芻白佛,佛作是念:「尼作醫巫有如是過,妄為詭說招俗譏嫌。」告諸苾芻:「我今不許尼作醫巫,若有作者得越法罪。」
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十三
【經文資訊】大正藏第 24 冊 No. 1451 根本說一切有部毘奈耶雜事
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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