T24n1451_031 根本說一切有部毘奈耶雜事 第31卷
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[0357c18] 第六門第七子攝頌曰:
[0357c21] 緣處同前。爾時具壽大迦攝波,在鹿子母東林住處,於小食時著衣持鉢入城乞食。吐羅難陀尼亦復乞食,遙見大迦攝波便作是念:「我今宜可治此愚人。」若迦攝波次第至家,吐羅難陀即先入其舍,在門扇後立。迦攝波來,告言:「聖者!宜過家,無熟食。」尊者即去。作是語已還至餘家,迦攝波來同前言告。如是展轉乃至多家,皆聞斯語情生怪異。若阿羅漢不豫觀者於事不知,便即入定觀誰惱我?見吐羅難陀苾芻尼,告言:「姊妹!汝今無愆,然是具壽阿難陀作斯過失,強請世尊令如是等惡行女類出家近圓。」諸苾芻聞以緣白佛,佛作是念:「由苾芻尼多有過患,苾芻乞食處苾芻尼不應前行。」作是念已告諸苾芻:「迦攝波善說其事,是故我今制諸苾芻尼,苾芻乞食尼不前行。」諸苾芻尼便不敢行,因此乞求難得。向苾芻說,苾芻以緣白佛,佛言:「苾芻乞處,苾芻尼避應行。」
[0358a10] 緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼,在無量百千大眾之中而為說法。爾時具壽大迦攝波,因行至彼,眾見皆起,吐羅難陀端坐不動。眾人即白吐羅難陀曰:「聖者!大迦攝波人天恭敬,我等遙見咸悉驚起,聖者端然不移於座,極為不善。」答曰:「彼乃元是外道邪徒,極愚極鈍而來出家,我是釋女從佛出家,博通三藏善閑說法,契合真理問答無滯,何合見彼從坐起焉?」時眾聞已皆悉譏嫌。苾芻以緣白佛,佛言:「信心長者婆羅門等善作譏嫌,從今已後苾芻尼遙見苾芻應從坐起。若有犯者得越法罪。」如世尊說若見苾芻從坐起者,後於異時蓮華色苾芻尼,於寺門首為諸大眾演說法要。時具壽阿難陀因行乞食至尼住處,蓮華色尼遙見彼來急從座起。阿難陀來即坐其座,問言:「姊妹!汝為大眾說何教法?」報言:「演說某經。」于時具壽阿難陀即為大眾廣說其義,蓮華色尼一心佇立聽其說法。阿難陀為貪說法不令尼坐,久立疲倦被日照身熱悶倒地。是時眾中無信心者共相議曰:「我聞蓮華色尼無諸染欲,今見阿難陀美貌容儀遂生異念,欲火燒心便即倒地。」諸苾芻聞以緣白佛,佛言:「汝等苾芻!諸長者婆羅門善說其過,從今已後若苾芻尼於苾芻處來聽法時,應言:『姊妹!就座而坐。』苾芻若為說法忘命令坐,苾芻尼應可白知,隨處安坐。」
[0358b07] 緣處同前。如世尊說:「汝等苾芻!由此譬喻能解其義,汝等應聽我略教誨。言日出者,謂是如來出現於世,喻如日出放大光明。眾鳥皆鳴者,謂說法人挍量義理。農夫耕作者,謂是諸餘信施檀越,於我弟子營福智田。群賊皆散者,謂是魔軍及諸外道悉皆逃迸。如是苾芻,如來大師於諸聲聞弟子所應作者教令疾作,為欲哀愍以大悲心成就利益,所應作事我已作訖,汝等作者自可修行,當離諠鬧獨處閑居,往空林中在一樹下,或空室內或在山崖或依坎窟,或在草積,或於露地,或向塚間,或屍林處,隨宜臥具趣得支身。如是等處當可端心,勤修靜慮莫為放逸,勿於後時情生悔恨。此則是我之所教誡。」時諸苾芻聞佛說已,便往山林坎窟之中,茂林清沼華果勝處,一心靜慮遠離放逸。諸苾芻尼亦近王園,於闇林中或在餘處,受用隨時供身臥具加趺而坐宴默思惟。遂有蟲來入小便處,因生苦惱。世尊聞已告諸苾芻:「諸尼不應加趺而坐,以修寂定應半加坐。」是時諸尼奉教而作,尚有細蟲入身相惱,佛言:「應以故破衣及以軟葉而為掩蔽,方始半加當修寂定。」
[0358c01] 緣處同前。具壽鄔波離請世尊曰:「大德!若苾芻尼捨戒歸俗重求出家,得與出家近圓不?」佛言:「鄔波離!一經捨戒更不應出家。」
[0358c04] 緣處同前。具壽鄔波離請世尊曰:「大德!先制苾芻尼不得詰問苾芻所有過失,所謂破戒、破見、破威儀、破正命者,頗有餘緣,諸苾芻尼得請問苾芻諸過失不?」佛告鄔波離:「必無因緣,諸苾芻尼得有詰責苾芻如前罪類所有過失。」
[0358c10] 第六門第八子攝頌曰:
[0358c13] 緣處同前。有一長者大富多財,娶妻已久不生男女,後時財物悉皆散盡,告其婦曰:「我今年老不能求財,欲往逝多林為出家事。」妻言:「聖子!君若出家,我何依託,亦去出家。」夫言:「賢首!可共同去。」長者將妻往大世主喬答彌處,頂禮雙足白言:「聖者!此是我婦,樂於善說法律之中而為出家,願慈納受。我今亦往逝多林所而求出家。」答曰:「善哉男子!夫妻能發此勝妙心,俱共出家斯為好事。如世尊說:『出家之人有五勝利,功德無邊聖所稱歎。五勝利者如前廣說。』汝今可去,我與出家。」時大世主喬答彌即與落髮。長者即往逝多林處,求一苾芻為作出家。于時城中遠近咸聞皆言:「長者有福今得出家,多獲勝妙四事供食。」後於異時入城乞食,妻苾芻尼亦來乞食,時世飢饉乞求難得,遇見其妻,問言:「仁者!若為存濟?」妻曰:「時世飢饉乞求難得辛苦存生。」便即告言:「我今多得飲食供養,若佛聽者減半相與。」時苾芻尼還至本處,向諸尼眾具陳其事。尼既聞已向苾芻說,苾芻白佛,佛言:「若諸苾芻有如此苾芻尼,時世飢饉乞求難得者,苾芻有食應可相與,勿致疑惑。」如世尊說,若苾芻有如此苾芻尼,時世飢饉乞求難得,有食相與勿致疑惑者,苾芻乞食得已,便即減半與,苾芻尼恒來就食。乃於他日,其苾芻尼別處得食而不來就,苾芻作念:「尼應餘處得食,為此不來,何勞留分?」思惟是已便不出分。尼於明日遂來覓食,報言:「仁者!昨不見來遂不出食,今雖有者已成殘宿惡觸,不堪受用。」尼聞斯語禮足而還,至尼住處具說其事。尼白苾芻,苾芻白佛,佛言:「從今已後,苾芻殘觸苾芻尼得食,苾芻尼殘苾芻得食。」
[0359a16] 緣處同前。時有苾芻於僧眾中,問苾芻尼與僧不同隱屑之事,尼聞羞恥俯面而住。時諸苾芻以緣白佛,佛言:「苾芻不應問苾芻尼所有隱屑之事,然苾芻尼自可相問。苾芻若問得越法罪。」苾芻又問同戒隱事,彼復羞慚,佛言:「可令尼隔方問彼尼,彼以其事告彼隔者,隔尼聞已方報苾芻。由不對言少羞慚故。」
[0359a23] 緣處同前。具壽舍利子等,與一苾芻尼受近圓已,說頌告言:
「汝於最勝教, 具足受尸羅,
至心當奉持, 無障身難得。
端正者出家, 清淨者圓具,
實語者所說, 正覺之所知。」
[0359a29] 說是語已,時苾芻尼月期忽下,舍利子告言:「姊妹!汝可起去。」尼為羞恥便不肯起,時舍利子觀知所以,即便起去。諸苾芻尼曰:「姊妹!纔受近圓未離壇場,豈合惱亂阿遮利耶,令起不起。」答言:「姊妹!彼是大人,不容見我猥屑之事,仁等可不自知更責於我,我為蹲踞於前而坐,月期忽下云何起去?」諸尼聞已向苾芻說,苾芻白佛,佛言:「自今已後與女近圓,勿令蹲踞可坐甎上,或坐草座或復小褥子上,由諸女人身柔軟故。」
[0359b10] 第六門第九子攝頌曰:
[0359b13] 緣處同前。爾時大世主喬答彌,與五百苾芻尼遊行人間,日將欲暮到逝多林,作如是念:「時今已過日既將暮不暇入城,我等宜共隨時居止,待至天曉方可入城。」即於寺中露地而眠,所有衣服為塵土所污。至天曉已復作是念:「若不頂禮大師,至城還須重來。」即詣佛所,頂禮佛足在一面坐。佛見衣服塵土所污,知而故問喬答彌曰:「衣服何因被塵土污?」即以事具白。于時佛告具壽阿難陀曰:「苾芻所有餘長臥具,不與苾芻尼耶?」白言:「不與。」佛告阿難陀:「從今已後苾芻受用餘殘臥具,應與苾芻尼,勿致疑惑。」如世尊說:應與苾芻尼臥具者,時諸苾芻分臥具時皆取下惡,留上好者與苾芻尼,佛言:「不應好者留與苾芻尼,應與麁者,隨時供給勿令闕事。須食應與。」
[0359b28] 緣處同前。爾時具壽大迦攝波,於小食時著衣持鉢入城乞食。時吐羅難陀苾芻尼,從外而來欲入住處,遇河水泛溢,見迦攝波在板橋上,吐羅難陀作如是念:「此愚鈍物今可治之。」速往橋邊用力踏板,時迦攝波遂即落河,衣服並濕鉢沈水底錫杖隨流。迦攝波曰:「姊妹!汝無過犯,乃是具壽阿難陀作斯過失,強請世尊度如斯類惡行之女,於佛法內出家為尼。」苾芻聞已以緣白佛,佛作是念:「由苾芻尼多生過失。」告言:「自今已後,苾芻尼不應共苾芻同橋上行,若行得越法罪。」如世尊說:苾芻尼不得共苾芻同橋行者,時有大橋安隱廣大,諸苾芻尼不敢共行,佛言:「如是寬廣大橋共行無過。」
[0359c13] 緣處同前。爾時吐羅難陀苾芻尼,於小食時著衣持鉢入城乞食,次第行至勝鬘夫人處。夫人見已唱言:「善來!」即敷座令坐共為言議。時吐羅難陀尼問勝鬘曰:「姊妹!何故骻麁腰細耶?」答言:「聖者!何須問此?我但以物結束,為悅王意。」尼曰:「我今等閑且問。」答言:「聖者!我用物纏是故麁也。」尼曰:「由此眾人見者相愛。」勝鬘默爾。尼至住處亦著此衣,諸尼問曰:「此非法衣豈合尼畜?」白諸苾芻,苾芻白佛,佛言:「此非法衣,著者得越法罪。」
[0359c23] 緣處同前。爾時吐羅難陀苾芻尼,又見夫人乳房圓正,問答同前,夫人曰:「我著覆乳房衣。」又見夫人著承乳房衣、又見著勒腰衣,吐羅難陀見皆借問,如上具答,尼即學作著用此衣。佛言:「皆不合,著用者得越法罪。」
[0359c28] 第六門第十子攝頌曰:
[0360a02] 緣處同前。爾時吐羅難陀苾芻尼入城乞食。時大迦攝波在城乞食臨渠塹行,吐羅尼見便作是念:「我今宜可治此愚人。」遂持大塼速至傍邊遙擲塹內,穢惡臭水污其衣服,迦攝波曰:「汝無愆犯,然是阿難陀作斯過失。」具說如上。諸苾芻聞,以緣白佛,佛言:「苾芻尼不應以穢惡水污苾芻衣服,若犯者得越法罪。」
[0360a09] 緣處同前。爾時有一長者,大富多財娶妻未久,將諸財貨出外興易。妻噉好食著妙衣裳,欲心熾盛,遂共一男而作私通,因即有娠。既經多月而作是念:「我宜墮胎,若不落者,夫到之日必當害我。」遂即墮胎。情懷憂念:「我今落訖,何處安置?」時吐羅難陀苾芻尼,因乞食入其舍,告言:「妙相!可與鉢食。」答言:「聖者!可去,無授食人,我懷憂惱。」報言:「妙相!可有人亡?」答言:「無有人亡,然我墮胎不知欲棄何處?」報言:「妙相!我若為棄,頗能常供乞鉢食不?」答言:「我與。」「我之侍者及知事人亦能與不?」答言:「並與。」即以大鉢盛彼死胎,向空舍中而為棄擲。時彼舍內先有眾多漫行男子,室中聚立見而問曰:「禿頭釋女欲何所作答?」曰:「只由汝等無賴狂夫通他婦女,造斯過失令我棄胎。」男子聞已惡罵而去。時彼男子路逢諸尼,報言:「罪過物!汝吐羅難陀尼,現作如是棄胎惡業。」諸尼默爾。尼白苾芻,苾芻白佛,佛作是念:「尼畜大鉢有如是過,是故諸尼不持大鉢。」告諸苾芻:「吐羅難陀作非沙門行,當知諸尼不應作此非法之事,不持大鉢。若尼持大鉢作如是事者,得越法罪。」如佛所制尼不持大鉢者,諸尼不知持何等鉢?佛言:「苾芻小鉢是尼大鉢。」
[0360b04] 緣處同前。時笈多尼既將一渧不淨置在口中,復將一渧置下根內,眾生業報難可思議,遂即懷娠生童子迦攝波。時笈多尼不敢手觸,兒便啼哭。諸親問言:「何故兒哭?」尼聞默爾。餘尼答曰:「世尊制戒不許觸男,故不敢近,為此啼哭。」彼即答言:「世尊大悲,云何己子不聽手觸?母不觸者豈可命存?」尼聞稱善,往告苾芻。苾芻白佛,佛言:「己子應觸,長養抱持無有過失。」
[0360b13] 緣處同前。佛言:己子應觸長養抱持者,女人多愛便捉此兒,從肩至肩競共抱持,其兒便瘦。諸親見問:「何意如是?」彼遂具說,咸共譏嫌。以緣白佛,佛言:「諸尼不應觸他孩子,若觸得越法罪。」
[0360b18] 第七門總攝頌曰:
笈多尼不住、 僧脚崎二形、
道小羯磨時、 沽酒尼根轉、
寺外不以骨, 第七攝應知。
[0360b22] 第七門第一子攝頌曰:
[0360b25] 緣處同前。如世尊說:「苾芻尼不得與男同一室宿。」時笈多苾芻尼,遣童子迦攝波出外令宿,子即啼哭。諸親聞已問笈多曰:「童子迦攝波小兒夜何啼哭?」尼默不對。諸尼報曰:「世尊不令苾芻尼與男子同一室宿,為此令出,由是夜啼。」諸親曰:「世尊大悲,若童子小兒不與母宿當招禍患。可白世尊。」諸尼向苾芻說。苾芻白佛,佛言:「笈多尼應從僧伽乞與子同室宿羯磨。應如是乞,敷坐、鳴揵稚、尼眾集已,笈多合掌隨應致禮,於上座前,或於草坐、塼上或褥上坐,合掌而住作如是白:『大德尼僧伽聽!我笈多苾芻尼生男,欲與子同一室宿。今從尼僧伽乞與子同一室宿羯磨。願尼僧伽與我與子同室宿羯磨,憐愍故。』如是三說已,次令笈多尼離聞處著見處,須一苾芻尼作白羯磨,應如是作:
[0360c12] 「『大德尼僧伽聽!此笈多苾芻尼,為自生男。此笈多今從僧伽乞與子同室宿羯磨。若僧伽時至聽者,苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與笈多與子同室宿羯磨。白如是。』次作羯磨:『大德尼僧伽聽!此笈多苾芻尼,為自生男。此笈多今從苾芻尼僧伽乞與子同室宿羯磨。苾芻尼僧伽今與笈多與子同室宿羯磨。若諸苾芻尼僧伽聽與笈多與子同室宿者默然,若不許者說。』『苾芻尼僧伽已與笈多與子同室宿羯磨竟,苾芻尼僧伽已聽許,由其默然故,我今如是持。』
[0360c23] 「若苾芻尼已蒙僧伽作與子同室宿羯磨竟,宜應與子同室而宿,勿致疑惑。」其笈多伴尼亦共同宿,尼白苾芻,苾芻白佛,佛言:「其有子尼應與子宿,非是餘人。共餘人宿者得越法罪。」是時笈多子年長大猶共同宿,尼白苾芻,苾芻白佛,佛言:「尼若子大不應同宿。」
[0360c29] 佛在王舍城竹林園住。時此城內於一山邊,有藥叉神而為居止名曰娑多,此常擁護影勝大王、中宮妃后、王臣、宰輔及諸人眾。由彼力故,王及諸人悉皆安樂,時降甘雨苗稼善成,華果泉池在處充滿,常無飢儉乞求易得。諸有沙門婆羅門、貧窮孤獨、商估之類,悉皆來湊摩揭陀國,時此藥叉亦皆覆護。娑多遂於自類族中娶妻同住。是時北方健陀羅國,復有藥叉名半遮羅,恒住於彼亦常能擁護,令彼國中安隱豐樂,與摩揭陀境事無差異,時彼藥叉亦於同類娶妻共居。後於異時諸方藥叉共為聚會,此二藥叉得申歡愛共為親友,執別之後各還故居。娑多藥叉取摩揭陀上妙華果送與半遮羅,彼以北方所出華果送與娑多,如是多時共申情好。復因聚會重得交歡,是時娑多語半遮羅曰:「作何方便?我等歿後所有子孫,共為親愛不相疎隔。」半遮羅曰:「善哉斯語!我意同爾。」娑多曰:「今可共作指腹之親,我等二門若生男女,共為婚媾。」彼言:「可爾。」時娑多妻未經多時,遂有娠體,月滿生女,容貌端嚴見者愛樂,其女生時諸藥叉眾咸皆歡慶,諸親立字名曰歡喜。于時半遮羅聞彼生女,情甚歡悅便作是念:「娑多藥叉是我親友,今既生女我當生男,彼即是我所愛新婦,可作嚴身瓔珞衣服。」令使送去并持書曰:「聞君生女情甚歡悅,今送衣服願垂納受。」時娑多得書領信還以書答。然半遮羅意唯求男子,未久之頃婦遂有娠,月滿生兒與其立字,既是半遮羅子應號半支迦。時娑多藥叉聞半遮羅生一男子,便作是念:「我友生男豈得徒然,可寄衣瓔用申歡慶,彼即是我女夫何疑?」遂裁書曰:「聞君誕子,慶喜交懷,聊寄衣纓用申欣賀,幸當為受冀表不空。」彼覽書已,報書答曰:「許作交親今皆遂願,各待成立共作婚姻。」時娑多藥叉婦還有娠,其時諸山出聲如大象吼,月滿生時其山復吼,諸親議曰:「此之孩子,託胎之日及以生時山皆鳴吼,既是娑多之子,應名娑多山。」既長大已父遂身亡,自為家主,是時歡喜年既長成,報其弟曰:「我今欲得遊王舍城,現有諸人所生男女悉皆取食。」弟言:「大姊!曾聞我父於此城主及諸人眾常皆擁護,令得安樂離諸憂惱,我今宜可更加守衛,此則是我所防境界,若有餘人為損害者我應遮護。爾今何得生此惡心?宜除此念。」然藥叉女由於前身發惡邪願習氣力故,復告其弟說如前事。弟知姊意事難迴改,作如是念:「我力不能遮其惡念,然父在日許嫁與他,我今宜可作婚姻事。」即便裁書與半遮羅藥叉曰:「我姊歡喜年既長成,宜可為親當速來此。」彼得書已便為盛禮,至王舍城娶婦歸故。
[0361b21] 既至本城經多時已,與其夫主情義相得,作如是語:「仁者當知!我意欲得王舍城中現在人眾所生男女皆取食之。」答言:「賢首!彼皆是汝家族住處,餘來侵害尚欲相遮,寧容汝今輒為酷虐興斯惡念?勿更再言。」由彼前身所發邪願熏習力故,作不忍聲懷瞋且默。後於異時便生一子,如是次第更生五百,其最小者名曰愛兒。時五百兒威勢成立,母恃豪強欲行非法,夫頻勸誨竟不受言,夫知彼心默爾而住。是時歡喜便於王舍城中隨來去處,現在人眾所生男女為次食之。爾時城中既失男女,所有人眾皆共白王:「臣等男女皆被盜將,不知是誰作斯巨害?痛惱中極欲遣如何?願王慈悲善為尋察。」王即勅令諸處街衢,四面城門令兵守捉。時諸兵士亦被偷將,日覺少人不知去處?婦人懷娠者咸亦被偷,將向餘處。于時王舍城中大災盛起,諸王臣佐重啟大王:「今此國中生大災難,具說上事。」王聞驚怪即喚卜師問其所以,答曰:「斯之災橫皆是藥叉所作,宜可速辦諸妙飲食而為祭祀。」王下明勅擊鼓宣令,告諸人曰:「無問主客在我境者,皆須備辦飲食香華,掃灑街衢城隍聚落,種種嚴飾鼓樂音聲鈴鐸幡幢。」于時王舍城人既奉王勅,各以精心備辦飲食香華等物,嚴飾街衢如歡喜園處處祭祀。雖勞備設災橫不除,苦惱憂惶莫知所計。
[0361c18] 于時守護王舍城天神,於睡夢中告諸人曰:「汝等男女咸被歡喜藥叉之所食噉,汝等宜可往世尊處,所有災苦佛當調伏。」諸人報神曰:「此既取我男女充食,則是惡賊藥叉,何名歡喜?」因此諸人皆喚為訶利底藥叉女。王舍城人聞是事已,皆往佛所頂禮佛足,白言:「世尊!此訶利底藥叉女,於王舍城所居人眾,便於長夜作不饒益。我等於彼先無惡念,然彼於我懷毒害心,所生男女咸悉盜去以充飲食。唯願世尊憐愍我等為作調伏。」爾時世尊默然受請。彼等咸知佛受請已,頂禮雙足奉辭而去。至明清旦,佛即著衣持鉢入城乞食,次第乞已還至本處,飯食訖即往訶利底藥叉住處。時藥叉女出行不在,小子愛兒留在家內,世尊即以鉢覆其上。如來威力令兄不見弟、弟見諸兄。時藥叉女迴至住處不見小兒,即大驚忙觸處尋覓,及問諸子愛兒何在?答言:「我等並皆不見。」便自搥胸悲泣交流,脣口乾燋精神迷亂,情懷痛切速趣王城,遍行諸坊康莊道路,園林池沼天廟神堂,客舍空房皆求不得。更加痛切便即癲狂,脫去衣裳大聲號叫,唱言:「愛兒!汝今何在?」遂出城外巡歷村莊,大聚落中皆覓不得,即往四方乃至四海亦皆不見,被髮露形宛轉於地,肘行膝步蹲踞而坐,如是漸次到贍部洲、七大黑山、七大金山、七大雪山、無熱池、香醉山覓皆不得,情懷苦惱氣咽不通。又往東方毘提訶、西瞿陀尼、北俱盧洲亦皆不見。便往等活、黑繩、眾合、叫喚、大叫喚、熱、極熱、阿鼻止、頞部陀、尼剌部陀、阿吒吒、呵呵、婆呼呼婆、青蓮花、紅蓮花、大紅蓮花,如是等十六大地獄皆亦不見。又往妙高山處先登下層、次登第二、第三層,直過多聞天宮,至妙高山頂,先入眾車園、次入雜麁歡喜皆覓不見,即往圓生樹下乃至善法堂中。入善見城欲入帝釋最勝殿中,時有金剛大神,與無量藥叉守門而住。見彼來入便即驅出善見城外,情加痛切。至多聞天處,於大石上投身躄地,悲啼號哭。白言:「大將軍!我小子愛兒被他盜去,莫知何在?願見施我。」多聞天曰:「姊妹!不須憂惱自作癲狂,汝今且觀近汝家室,晝日遊處誰來居止?」答言:「大將軍!沙門喬答摩在彼而住。」報曰:「若如是者,宜可速往彼世尊所而作歸向,彼當令汝得見愛兒。」彼聞斯語情生歡喜,如死再生還來本處。遙見世尊三十二相,八十種好莊嚴其身,圓明赫奕超日千光如妙寶山,深生渴仰憂惱悉除情同得子。既至佛所頂禮佛足,退坐一面白言:「世尊!我久離別小子愛兒,唯願慈悲令我得見。」佛告訶利底藥叉女:「汝有幾子?」答言:「我有五百兒。」佛言:「訶利底!五百子中一子若無,有何所苦?」答言:「世尊!我若今日不見愛兒,必吐熱血而取命終。」佛言:「訶利底!五百子中不見一兒受如是苦,況他一子汝偷取食,此苦如何?」答言:「此苦倍多於我。」佛言:「訶利底!汝既審知愛別離苦,云何食他男女耶?」答言:「唯願世尊示誨於我。」佛言:「訶利底!可受我戒,王舍城中現在人眾皆施無畏。若能如是,不起此坐得見愛兒。」答言:「世尊!我從今已去依佛教勅,王舍城中現在諸人皆施無畏。」作是語已,時佛令彼得見愛兒,于時訶利底歸依如來請受禁戒,城中人眾皆得安樂離諸憂惱。
[0362b22] 時訶利底母親於佛所受三歸依并五學處,不殺生乃至不飲酒,前白佛言:「世尊!我及諸兒從今已去何所食噉?」佛言:「善女!汝不須憂,於贍部洲所有我諸聲聞弟子,每於食次出眾生食,并於行末設食一盤,呼汝名字并諸兒子,皆令飽食永無飢苦。若復有餘現在眾生,及江山海處諸鬼神等而應食者,皆悉運心令其飽足。」佛告訶利底:「又復我今付囑於汝,於我法中若諸伽藍僧尼住處,汝及諸兒常於晝夜勤心擁護,勿令衰損令得安樂。乃至我法未滅已來,於贍部洲應如是作。」爾時世尊說是語已,時訶利底母五百諸兒,及以諸來藥叉等眾,皆大歡喜頂禮奉行。
[0362c06] 時諸苾芻聞佛說已,咸皆有疑,請世尊曰:「訶利底母先作何業?生五百兒吸人精氣,食王舍城人所生男女。」佛告諸苾芻:「汝等諦聽!此藥叉女及此城人,先所作業還須自受。
[0362c11] 「汝等苾芻!乃往過去王舍城中有牧牛人,娶妻未久遂即有娠,是時無佛但有獨覺出現人間,樂居寂靜,受用隨宜邊際臥具,世間唯有此一福田。時此獨覺遊行人間至王舍城,為大設會,有五百人各各嚴身,咸持飲食并將音樂共詣芳園。於其路中,逢見懷娠牧牛之女持酪漿瓶,諸人告言:『姊妹!可來舞蹈共為歡樂。』女見相喚便起欲心,舉目揚眉共為舞蹈。由其疲頓遂即墮胎。城中諸人皆向園內,女懷憂惱掌頰而住,便以酪漿買得五百菴沒羅果。時彼獨覺來至女傍,其女遙見身心寂定,威儀庠序在路而行,情生敬仰遂即近前,頂禮雙足持香美果奉施聖人。諸獨覺者但以身化口不說法,欲饒益彼女人故,如大鵝王開舒兩翼,上昇虛空現諸神變。凡夫之人見神通時,心便歸向如大樹崩,投身于地合掌發願:『我今於此真實福田所施功德,願我當來生王舍城,於此城中現在人眾所生男女我皆取食。』汝等苾芻於意云何?彼牧牛女豈異人乎?即訶利底藥叉女是,由彼往昔奉施獨覺五百菴沒羅果發惡願故,今生王舍城作藥叉女生五百子,吸人精氣食噉城中所有男女。汝等苾芻!我常宣說:黑業黑報、雜業雜報、白業白報。汝等應當勤修白業離黑雜業,乃至果報還其自受。」時諸苾芻聞佛說已,心大歡喜,頂禮佛足,奉辭而去。
[0363a08] 緣處同前。時訶利底既受如來三歸五戒已,遂被諸餘藥叉神等而作災難,即將諸子施與眾僧。若見苾芻行乞食時,皆化作小兒隨後而去。王舍城中女人見時,多生憐愛即來抱持,彼便隱沒。時諸女人白苾芻曰:「此是誰子?」答言:「訶利底兒。」女人報曰:「此是怨家毒害藥叉所生子耶?」苾芻報曰:「彼已皆捨毒害之心,為諸藥叉與作災難,為此將來施與我等。」女人作念:「藥叉之女,能捨惡心將子奉施,我等諸子何不施與?」遂將男女施與僧伽,僧伽不受。女人白言:「聖者!尚能納受毒害藥叉女兒,何故不受我等男女?」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「應受。」諸苾芻奉教雖受,不為守護,縱其自意隨處遊行。諸苾芻白佛,佛言:「若將一男施與僧伽,一苾芻為受,以故袈裟片繫其頂上而為守護。若多施與,於上中下座隨意受之,同前守護勿致疑惑。」時諸父母遂將財物,還來贖取,諸苾芻不受,佛言:「應受。」彼於後時情生愛戀,復將衣物施與苾芻希報恩故,苾芻知心而不為受,佛言:「應受。」如世尊說應受贖兒財物者,時六眾苾芻遂從父母要索全價,佛言:「不應索價,應隨彼意知足受取。」
[0363b01] 緣處同前。時訶利底藥叉女,既將諸子施與僧伽,夜臥患飢啼泣至曉。時諸苾芻以緣白佛,佛言:「晨朝應持飲食,稱其名字而祭祀之。」或有欲得齋時而食,佛言:「應與。」或有非時欲得飲食,佛言:「應與。」或有欲得食苾芻鉢中殘食,佛言:「應與。」或有欲得食諸不淨,佛言:「應與。」
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十一
【經文資訊】大正藏第 24 冊 No. 1451 根本說一切有部毘奈耶雜事
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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