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T24n1450_014 根本說一切有部毘奈耶破僧事 第14卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 24 冊 » No.1450 » 第 14 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十四

[0169c08] 爾時提婆達多,遂出懊聲點頭三迴,便起而去。是時阿難陀,在佛左右搖扇而立。爾時世尊告阿難陀曰:「汝今可於此竹林園內喚諸苾芻集此食堂。」是時阿難陀奉命,巡喚總集食堂。是時阿難陀往詣佛所,頂禮雙足而白佛言:「眾今已集。」爾時世尊即往食堂敷座而坐,告諸苾芻:「此世間中有五種教師。何者為五?第一、有教師自不具戒稱已具戒,彼有弟子久共一處,即知我師不能具戒。共相謂曰:『我若告向餘人,外既聞已,我之教師即被輕賤,我等於後,云何見師共住承事?教師自知好惡,我等應可覆護,勿向人說。何以故?我此教師,時時供我衣服飲食湯藥臥具。』是時弟子貪此供給,覆護教師,不向人說令知破戒。時彼教師應須弟子覆護於我。如上所說,此世間中第一教師。復次第二教師,世間有一教師,用不淨之物以將充命,自將清淨之活,亦非罪失。彼有弟子久居一處,後乃得知我之教師,用不淨物以將充活,自將清淨亦當有罪。『我弟子等,若說教師此事,外將輕賤。此等之緣,我諸弟子若為可活,此教師作諸種不淨罪可自知,然不關我諸弟子事。』又此教師常念:『我等時時供給衣服飲食湯藥臥具。』時諸弟子貪著供給覆護教師,教師常思念:『此弟子便覆於我。』此是世間中第二教師。復次第三教師者,又世間中有如是教師:智見不淨,教師自將智淨無過。彼有弟子久居一處,乃見教師智見不淨。『教師自將智淨無過,我等今向外人說陳,教師外將輕賤無禮。我等得如是教師,若為堪活,此教師作智見不淨罪可自知,然不關我諸弟子事。』又此教師常念:『我等時時供給飲食衣服湯藥臥具。』時諸弟子貪著供給覆護教師,教師常思念:『此弟子可令覆護於我。』此世間中第三教師。復次第四教師者,又世間中有如是教師:妄與人授種種記,自將不妄,我與授記皆悉真實。彼有弟子久居一處,見師妄與諸人種種授記,自將不妄:『我與授記悉皆真實。』弟子等云:『我向外人陳說,教師必將輕賤無禮,我等得如是教師,若為同活,此教師妄與授記之罪,師可自知,然不關我弟子之事。』此教師念:『我等悉令覆護。』此教師時時常念:『我等弟子供給衣服飲食湯藥臥具。』時弟子等貪著供給覆護教師,教師自念:『我妄與授記,弟子可令覆護,於我常憶此念。』此世間中第四教師。復次第五教師者,又世間中有如是教師:常虛妄說法,自將是實。彼有弟子久居一處,見師常虛妄說法,自將為實。『我等弟子向外人說,必將輕賤不禮,我等得如是教師,若為同活,此教師妄與說法之罪,師自得知,然不關我弟子之事。』教師常念:『我等弟子供給衣服飲食湯藥臥具。』其弟子等貪著供給覆護教師,教師亦常念:『我雖虛妄說法,弟子可令覆護於我。』此世間中第五教師。」

[0170b04] 佛告諸苾芻:「我受持戒清淨,我自將實戒清淨,自知亦無穢故,亦教諸弟子清淨戒奉行故,不用弟子為戒常覆護,我無憂此怖,我用清淨之物以將充活,我將是實淨之物故,不用諸弟子常覆護,我無憂此怖。諸苾芻!我智見實相亦將是實,我無憂此怖,不應令弟子為智見故覆護我。」佛告諸苾芻:「我所授記一將是實,我念實故無憂此怖,不應令諸弟子為授記故令覆護我。」佛告諸苾芻:「我說法如實,亦將是如實故,無憂此怖,不應令弟子為法故令覆護我。」佛告諸苾芻:「當知世間五種妄教師,自有過失故令弟子覆護。我不應如是,不應憂怖,亦不應於汝弟子等勢力可住,常責汝等苾芻。若有苾芻受我嗔責,可令近住我法。若不能受我嗔責者,自令退散。譬如瓦師未燋之器以將入火,好者自現真牢,惡者自然破裂。瓦師不起惜心,亦不怖畏,善惡自現,應以可住。我亦如是,受學我法,常嗔責汝。好者可自習真,惡者任自退散。我所說法清淨故,不應怖畏。汝等當知!」說此言已,即從坐起入自微訶羅中。

[0170b24] 爾時天授苾芻語四苾芻:一名孤迦利迦、二名騫茶達驃、三名羯吒謨洛迦、四名三沒達羅達多言:「汝等可來與我同伴,彼喬答摩沙門,見今在世,我等五人同意,破大眾及破法輪。我等滅後名稱後世,我得如是名出:『具壽提婆達多等,昔沙門喬答摩在世,多有神通威力。提婆達多等五人,得破眾僧法輪。』我名傳流四方。」彼孤迦利迦報提婆達多曰:「我等不能破於佛世尊弟子眾和合住,及彼法輪亦不能破。何以故?天授!又世尊聲聞弟子,多有神通威力,及有天眼,遠知我心,若我等平章事,他悉具知。為此者故,我等不能破其和合僧。」天授報孤迦利迦等言:「我有一好方便,我等往諸老宿苾芻邊啟請供養:『汝等所須一切之物,我等供給不令闕少。』更往於年少苾芻邊供給,無鉢者施鉢、無衣服者與衣服,所須者我即具給,及求法者賜法,及求教者我教之,令悉成就。」孤迦利迦等報天授曰:「此之方便亦得成事。」爾時提婆達多,為破和合僧眾故,即往詣諸老宿苾芻說陳事意。老宿等苾芻,即知提婆達多欲破和合僧伽作如是方便。老宿等知已遞相告曰:「提婆達多欲作方便故破僧伽事。」見此因故,諸苾芻往詣佛所,說提婆達多欲破和合僧及以法輪,以此因緣具白世尊:「天授有意欲破僧輪。」

[0170c21] 爾時世尊告諸苾芻等曰:「汝等宜應別諫天授,若更有作如是流類。應可諫曰:『天授!汝莫破和合僧伽作鬪諍事執受而住。天授!應與和合僧伽歡喜無諍,同心一說如水乳合,大師教法令得光顯安樂而住。天授!汝等今應捨作破僧伽事。』」時諸苾芻奉佛教已,尋即別諫提婆達多告言:「天授!汝莫破和合僧伽作鬪諍事非法而住。天授!應與和合僧伽歡喜無諍,同心一說如水乳合,大師教法令得光顯安樂而住。天授!汝今應捨作破僧伽事。」時諸苾芻別諫之時,提婆達多堅執其事,無心棄捨,云:「此事真實,餘皆虛妄。」時諸苾芻具以此緣而白世尊:「大德!我已別諫提婆達多,我等為作別諫之時,提婆達多堅執不捨,而此事真實餘皆虛妄。」

[0171a06] 爾時佛告諸苾芻:「汝等應與提婆達多作白四羯磨對眾諫之,若更有餘如是流類,應如是諫。當敷座具次鳴健椎應先白言,復總集僧伽。集已令一苾芻作白羯磨,應如是作:『大德僧伽聽!此提婆達多,欲破和合僧伽作鬪諍事非法而住。時諸苾芻已作別諫,別諫之時堅執其事,不肯棄捨,云:「此真實餘皆虛妄。」若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今與提婆達多作白四羯磨曉諫其事:「汝提婆達多莫欲破和合僧伽,作鬪諍事執受而住。提婆達多應與和合僧伽歡喜無諍,同心一說如水乳合,大師教法令得光顯安樂而住。汝提婆達多應捨破僧伽事。」白如是。』次作羯磨:『大德僧伽聽!此提婆達多欲破和合僧伽作鬪諍事執受而住。諸苾芻已作別諫,別諫之時堅執其事,不肯棄捨,云:「此事真實,餘皆虛妄。」僧伽今與提婆達多作白四羯磨曉諫其事:「汝提婆達多莫欲破和合僧伽作鬪諍事執受而住。提婆達多應與和合僧伽歡喜無諍,同心一說如水乳合,大師教法令得光顯安樂而住。汝提婆達多應捨破僧伽事。」若諸具壽忍許與提婆達多作白四羯磨曉諫其事:「汝提婆達多莫欲破和合僧伽作鬪諍事執受而住。汝提婆達多應與和合僧伽歡喜無諍,同心一說如水乳合,大師教法令得光顯安樂而住。汝提婆達多應捨如是破僧伽事。」者默然;若不許者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧伽今已作白四羯磨諫提婆達多竟,僧伽已聽許,由其默然故,我今如是持。』」時諸苾芻既奉佛教已,即以白四羯磨諫彼提婆達多。時提婆達多堅執不捨,云:「此真實,餘皆虛妄。」

[0171b08] 時提婆達多有助伴四人,共相隨順說破僧伽事,告諸苾芻曰:「大德!莫共彼苾芻所有言說若善若惡。何以故?然彼苾芻是法語者、是律語者,依於法律方為言說,知而說、非不知說。彼愛樂者,我亦愛樂。」時諸苾芻以此因緣具白世尊,廣說如上,乃至我亦愛樂。世尊告曰:「汝等苾芻!當與助伴四人作別諫法,若更有餘如是流類,亦應呵諫,應如是作:『汝孤迦里迦、褰荼達驃、羯吒謨洛迦、底灑三沒達羅達多。知彼苾芻欲破和合僧伽作鬪諍事執受而住,汝等共為助伴,莫相隨順說破僧伽事,莫向諸苾芻作如是語:「諸大德!莫共彼苾芻所有言說若好若惡。何以故?而彼苾芻是法語者、是律語者,依於法律方為言說若好若惡。何以故?而彼苾芻是法語者、是律語者,依於法律方為言說,知而說、非不知說,彼愛樂者我亦愛樂。」何以故?具壽!而彼苾芻,非法律語,不依法律而作言說,不知而說,非是知說,堅執而住。汝莫愛樂破和合僧伽,當樂和合僧伽,應與僧伽和合歡喜無諍,同心一說如水乳合,大師教法令得光顯安樂而住。具壽!汝今可捨隨順破僧伽不和合事。』」時諸苾芻奉教而作,即以別諫諫彼四人作如是說:「汝孤迦里迦等四人,知彼苾芻欲破和合僧伽作鬪諍事堅執而住,莫共為伴順邪違正。諸具壽!汝等勿於諸苾芻作如是語:『諸大德!莫共彼苾芻論好論惡。何以故?而彼苾芻是法律語,依於法律而作言說,知而說、非不知說,彼愛樂者我亦愛樂。』何以故?具壽!然彼苾芻非法律語,不依律而作言說,不知而說,非是知說。具壽!汝莫愛樂破僧迦事,當樂和合僧伽,應共和合僧伽歡喜無諍,同心一說如水乳合,大師教法令得光顯安樂而住。具壽!汝今應捨隨順破僧伽不和合事。」時諸苾芻別諫之時,彼助伴人不肯受語,堅執不捨,云:「此真實,餘皆虛妄。」時諸苾芻以此因緣具白世尊:「大德!我已別諫孤迦里迦等,我等為作別諫之時,孤迦里迦等堅執其事,無心棄捨而云:『此事真實,餘皆虛妄。』」

[0171c18] 佛告諸苾芻:「汝等應與孤迦里迦等作白四羯磨對眾諫之。若更有餘如是流類,同前集眾作白羯磨,應如是作。『大德僧伽聽!此孤迦里迦、褰茶達驃、羯吒謨洛迦底灑、三沒達羅達多,知彼苾芻欲破和合僧伽作鬪諍事執受而住,隨順於彼不和合事。諸苾芻作如是諫時:「汝等莫向諸苾芻作如是語:『諸大德!莫共彼苾芻所有言說若好若惡。何以故?而彼苾芻,是法語者,是律語者,依於法律而作言說,知而說、非不知說,彼愛樂者我亦愛樂。』」時諸苾芻為作別諫。別諫之時,彼於其事堅執而住,作如是語:「此事真實,餘皆虛妄。」若僧伽時至,僧伽應許僧伽今以白四羯磨諫孤迦里迦等四人:「汝孤迦里迦等,知彼苾芻欲破和合僧伽作鬪諍事執受而住,隨順於彼不和合事。諸苾芻作如是諫時:『汝等莫向諸苾芻等作如是語:「大德!彼苾芻所有言說若好若惡。何以故?而彼苾芻是法語者,是律語者,依於法律而作言說,知而說、非不知而說,彼愛樂者我亦愛樂。」何以故?彼苾芻非法語者,非律語者,而彼苾芻,於非法律執受而住,不知而說,非是知說。諸具壽!莫樂破僧伽事,當樂和合僧伽,應共僧伽和合歡喜無諍,同心一說如水乳合,大師教法令得光顯安樂而住。諸具壽!汝今應捨隨伴破僧伽不和合事。』」白如是。』次作羯磨,准白應為。」諸苾芻既奉教已,白言:「如是。我等當諫。」即以白四羯磨諫彼孤迦里迦等。時彼四人堅執不捨,云:「此真實,餘皆虛妄。」時諸苾芻以緣白佛:「大德!我等以白四羯磨,諫彼孤迦里迦等時,堅執其事無心棄捨,云:『此真實,餘皆虛妄。』」佛告諸苾芻:「提婆達多共伴四人,順邪違正。從今已去,破我弟子和合僧伽,并破法輪,有大勢力。」

[0172a23] 時提婆達多聞是語已便作是說:「沙門喬答磨與我授記,告諸苾芻曰:『提婆達多共伴四人順邪違正。從今已去,破我弟子和合僧伽,并破法輪,有大勢力。』」即告孤迦里迦等:「當知沙門喬答磨與我授記:『提婆達多共伴四人,順邪違正。從今已去,破我弟子和合僧伽,并破法輪,有大勢力。』」時提婆達多,於破僧事更增勇猛。諸苾芻聞,具白世尊。爾時世尊以此因緣集苾芻僧伽,廣說如前,乃至世尊問提婆達多苾芻曰:「汝實欲破和合僧伽作鬪諍事堅執而住。」提婆達多白言:「大德!實爾。」爾時世尊告提婆達多曰:「汝非沙門、非隨順,不清淨、不應為,非出家人之所作事。若苾芻興方便欲破僧伽,皆得惡作罪。若別諫時事不捨者,皆得麁罪。若作白四羯磨,如法如律如佛所教諫誨之時,捨者善。若不捨者,白了之時得麁罪。作初番了時,亦得麁罪。若第三番羯磨結了之時而不捨者,得僧伽伐尸沙。」

[0172b12] 爾時世尊即於本座,為諸聲聞弟子,欲制破僧隨伴學處,告諸苾芻曰:「汝諸苾芻且未須起,僧伽有少事業。」世尊知而故問,廣說如前。世尊即便問孤迦里迦等四人曰:「汝等實知提婆達多欲破和合僧伽,作破僧伽方便,勸作諍事堅執而住,汝共為伴順邪違正。告諸苾芻曰:『大德!共彼苾芻有所論說,若好若惡』等,乃至非出家人之所應作,廣說如前。」

[0172b19] 爾時具壽十力迦攝波,教提婆達多神通道法,當時諸苾芻告十力迦攝波曰:「何故上座教惡人提婆達多神通道法?」十力迦攝答曰:「具壽!我當不知此惡行人,我若知此人惡行,不教神字,何論教通道法?」爾時眾多苾芻告提婆達多曰:「汝得利益供養,悉是上座十力迦攝之德。汝得如是,應往供養十力迦攝。」其大眾作此語方便,以提婆達多往十力迦攝,令教提婆達多捨此惡心,得令行善,為說此事故。時提婆達多告諸苾芻:「彼十力迦攝與我何力?我自日夜常求精進苦行,得第一禪定力,是我自求,不關十力迦攝事。」時提婆達多作此無恩之語,所有神通皆悉退散。時諸苾芻,知提婆達多無恩故神通退散。

[0172c04] 爾時諸苾芻有疑,詣世尊所,頂禮佛足白世尊曰:「提婆達多,於十力迦攝無恩故,所有神通皆悉退散。」佛告諸苾芻:「其提婆達多,非是今時無恩,為此失却神通,亦是往昔無恩之語,失却神通,所學之法皆悉退散。汝等諦聽!」佛告諸苾芻:「此波羅痆斯城,昔有國王名曰梵授。時彼城中有一旃茶羅,善明健陀羅呪禁之法,承彼呪力飛騰虛空,詣香山中採得非時奇妙花果,持還城內奉獻國王。王見恭敬心生歡喜,即以聚落賞旃茶羅。爾時南天竺有一摩納婆,為學呪故,往波羅痆斯城,問諸人眾:『誰善呪法?』諸人見問,報摩納婆:『今此國內有旃茶羅,善能治呪。』摩納聞已,便詣旃茶羅處合掌白言:『我今來此奉侍親教。』旃茶羅問曰:『為求何事而云供養?』答曰:『為學呪故。』旃茶羅即說頌曰:

「『明呪不惠人,  以呪換方與,
  或時得承事,  或復獲珍財;
  若不如是者,  縱死不傳授。』

[0172c24] 「時摩納婆報親教曰:『我無珍物,唯空承事供養,幾時可得此呪?』旃茶羅曰:『十二年中承事供養我者由知得不?』摩納婆為學呪故,一心承事供養,漸至一年。爾時旃茶羅,為親會故,身飲酒醉夜至家中,弟子摩納婆見即作是念:『今親教身醉,我於今夜,可重加親近侍衛。』即與敷設床席,臥著親教得令安隱。爾時親教床上轉動,當即床桄忽折。聞床桄折聲,摩納婆自起,作如是念:『親教床桄摧折,臥不安隱。我於床下脊替床桄,不令墮地。』作此念已,即於床下替桄而著,不令墮地。醉人常法,可有身力,盛者二更醒悟。其親教飲酒多,至於初夜不醒,嘔變變於摩納身上。摩納婆自見身上變吐狼藉,即作是念:『我若為變出言,親教聞已不能得睡。』作此念已,桄下不言默然而住。即至半夜親教醒覺,見摩納婆於床下,身上嘔變極以狼藉,親教即問:『床下是誰?』弟子答曰:『我摩納婆。』親教問曰:『云何在於床下?』弟子即如上總說。親教聞此語已生大歡喜,喚摩納婆子:『我於汝處甚大歡喜,起離於床下,洗浴清淨來,賜汝法。』時摩納婆即洗衣裳平旦來至,親教見已即賜呪法。時弟子依法學得呪已,其弟子為急心故,即作是念:『我得此呪,宜於城中作其呪法自試神通。』念已即騰虛空,往香山取非時花果,來至波羅痆斯,獻奉國內大臣。大臣得已却獻國王,國王問大臣曰:『卿何處得此非時好花?』大臣報曰:『南天竺國摩納婆將來與臣,臣即奉獻大王。彼摩納婆極明呪法,族姓亦大,唯願大王留此呪師摩納婆;用此旃茶羅作勿,此旃茶羅是不淨行,願即趂却,所有聚落迴與摩納婆。』既作語已,爾時國王依臣所請,趂却旃茶羅,安置摩納婆,亦迴聚落訖。其旃茶羅報國王曰:『此摩納婆是我弟子,呪法可過勝我?』時國王問摩納婆:『汝今呪法,可是旃茶羅教不?』時摩納婆答大王曰:『我自苦行一年,日夜不絕求得此法,旃茶羅可虛與我。』時摩納婆無恩於親教故,當即失其呪驗,後所作法皆悉不成。」佛告諸苾芻:「彼摩納婆學得神呪,為無恩故呪力退散,今提婆達多身是也,為無恩故,神通退散。諸苾芻當知:所學法親教不合無恩,自今已後,無恩者獲越法罪。」

[0173b08] 爾時世尊從王舍城詣伽耶山,時提婆達多共五百苾芻於人間行。阿闍世王愛樂提婆達多,即與五百車粟,奉上提婆達多,令作路糧,至於中路逢諸苾芻。苾芻問將車人曰:「此是誰車?」車人報曰:「此是阿闍世王奉與提婆達多。」苾芻聞此語已,即至佛所而說其言:「時阿闍世王無智,將五百車粟與提婆達多,以為供養,不與世尊。」世尊告諸苾芻:「其阿闍世王,非是今世無智亦供養無智人,往昔先世亦乃如是。汝等諦聽!乃往古昔東天竺有一村,去村不遠有一林,其林種種花菓茂盛流泉浴池。有五百仙住彼林中,常食自落之菓,及取樹根以為飲食,亦取樹皮以為衣服。爾時有一阿摩菓樹,枝菓垂地極將豐熟。彼五百仙人至於樹邊隨樹乞菓,其樹神心貪悋菓故,不令落地。是時仙眾見菓不落,復留一仙令看所住之處,餘者往於餘樹更重求菓。仙眾去後,有五百賊來至林中,到彼樹邊見菓豐盛,遞相議曰:『我等作何方便食此樹菓?』尊者告曰:『汝等取斧截割此樹,令菓落地,汝等可以食足。』樹神聞尊者此語,心生悲怖悋惜其樹。時樹神搖動其身,菓悉落地,其時賊眾俱共食菓。食菓既已,時仙即至,見樹摧菓悉落盡。仙眾即問彼守林仙人:『今此樹菓是誰食盡?』彼守仙人即以上事具答諸仙。爾時諸仙人即責樹神:『是汝無智憎善愛惡,不與善人果,與惡人果。』」佛告諸苾芻:「昔無智樹神者,今阿闍世王是。賊中尊者,今提婆達多是。此阿闍世王,先時無智施惡人菓,不供養好人,今無智與提婆達多物,不供養清淨苾芻。」

[0173c09] 爾時世尊從摩揭陀往至王舍城羯蘭鐸迦竹林園中,與大苾芻同住前後圍遶。爾時提婆達多在王舍城,於人間常行非法不善。是時城內眾人皆往白佛:「是時提婆達多作諸惡不善。」世尊既聞此語告阿難陀曰:「汝將一苾芻隨行,入王舍城街街曲曲,人間若見婆羅門及長者居士,說如是語:『提婆達多及同伴,若作非法罪惡人,不須謗佛法僧。何以故?此人非行佛法行人。』若有人說提婆達多有神通威德,汝報彼:『提婆達多先有神通,今悉退失,無一神驗。』」爾時阿難陀受佛教已,即入王舍城說如上語,若後提婆達多,更作不善惡業,勿更來佛邊恥說其過。

[0173c21] 爾時世尊,為慈悲故現其身患。時醫王活命,為佛合煎酥藥,藥名那羅若藥。佛問醫王:「此藥不可思議。」醫王答世尊曰:「實不可思議。」佛復告醫王:「極不可思議。」答曰:「實極不可思議。」世尊復問醫王:「汝可知不?」答曰:「我知。」世尊佛復告醫王:「汝實不知。」答曰:「我實不知。」佛復告醫王:「何者是不可思議?」答曰:「牛食水草能出甘露,此酥合煎成此妙那羅若藥。」佛復問醫王:「何者極不可思議?」答曰:「佛出於世能說妙法,能令僧眾依教而行,此是極不可思議。」佛復問醫王:「何者是汝可知耶?」答曰:「一切皆歸死,除佛之外無有得脫者。」佛復問醫王:「何者汝實不知?」答曰:「我知人滅,不知去處。」爾時諸苾芻,聞此語已心生疑惑,遞相問曰:「此侍縛迦善解佛意。」

[0174a08] 爾時諸苾芻即問世尊:「看此侍縛迦善知佛意?」佛即告諸苾芻:「此侍縛迦非是今世善知佛意,亦前世之中善知佛意。汝等諦聽!」佛告諸苾芻:「往昔一村落中有一長者名曰善有,其家極富,後娶一妻,妊至十月乃生一女,至二十一日,集諸眷屬乞立名字,其眷屬等即與此孩女名曰善行。乃至復生一子,集諸眷屬乞立名字,其眷屬等與名曰善德。其長者作如是念:『我今有子,將諸財寶可往興生。』更作思念:『我若興生,於後多留財物,恐畏我妻用我財却。』作此念已便少留財,自餘貴寶於金瓶中而滿盛之,復以真珠珓珞瓶項蓋其瓶口,將至寒林馬耳樹下,掘坑埋之。別取資財即往興易,至他同所倍加得利,便更娶妻,乃至又誕多子。其前妻子漸為長大,而問母言:『我父何在?』母曰:『承聞汝父今在某城,多饒財貨甚得安寧。汝可往彼,父若見汝應相濟及。』子聞此語便詣父處,入於市內父子相見。父見子面即便識之,喚言:『汝從何來?欲何所至?』其子具陳上事,父知己子將歸住處,告言:『汝實莫向他言為是我子。』至於住處心生怜愛,洗浣衣服重加情念,自餘妻息而問之言:『此是何人?』父言:『此是我友之子。』其餘子等見父加怜,而作是念:『此必是子,侵我等財。』父便作念:『我今宜可與彼財本令還所住。若不如此,自餘子等定有妬心而傷害之。』父復作念:『若與彼財,為其物故,在此親戚恐殺害之。』即作書頌而與其子,作書頌已與子遣還。諸親在道即捉問言:『汝父與何等物?』答曰:『唯與一書。』諸人等曰:『必以方便令彼歸還。』隨意放之。便達本國,見母啟拜,母問:『汝於父邊得何等物?』答曰:『更不得物,唯與此書。』母曰:『汝父欺篾徒獲辛苦。』子言:『我父甚為智慧,實不輕篾。』即讀其頌思惟句義,而解釋之。既了知已,即詣瓶處方掘取之,將至家中成大富貴。」佛言:「苾芻!過去父者,即我身是。彼其子者,今侍縛迦是。我以方便而教訓之,便知我意;今亦如是。」

[0174b16] 爾時侍縛迦而作是念:「如來大金剛體,微少酥膏何以為足?應用二斤。」作是念已,即量取二斤熟酥膏,置佛鉢中。世尊食已而殘少許與諸苾芻,苾芻禮謝世尊。于時提婆達多見此事已,而作是念:「我應食酥。」而問侍縛迦言:「沙門喬答摩蘇食幾多?」侍縛迦答曰:「正有二斤。」告言:「我亦欲食二斤。」侍縛迦曰:「如來世尊大金剛體,所食酥量能使消化,非汝所及。」提婆達多曰:「我今亦是大金剛體,何不能消?」即取二斤而便食之。至明清旦,佛所食酥皆悉消化,侍縛迦持粥來奉世尊,如來即食。提婆達多酥猶在腹,亦食其粥,腹即大痛,旋轉叫喚晝夜不安。阿難陀於自親族心有顧戀,聞其受痛情生悲愍,詣世尊所而白佛言:「提婆達多為多食酥未消喫粥,腹痛不安。」爾時如來即舒百福莊嚴功德千輻輪臂無畏相手,通徹山壁按提婆達多頂,告諸苾芻曰:「我於提婆達多及羅怙羅,心生平等更無有異。提婆達多諸痛苦劇皆悉除滅。」作是語已,時提婆達多眾苦頓除,從死得蘇,即觀其手方知佛臂,而作是念:「此是沙門喬答摩臂。」為提婆達多由無量劫來懷惡毒故,雖知承以佛威得脫劇苦,便作是語:「其悉達多善能學得如是醫療,以因此法能自濟人。」于是四面而出大聲:「如來世尊以誠實語,救提婆達多劇苦痛惱。」提婆達多眾及諸人,聞此聲時無不慶喜,皆共稱讚:「世尊神力不可思議,甚為奇特。」時諸苾芻詣提婆達多處告曰:「佛若不救,當死無疑。」提婆達多曰:「佛知善術,方欲眾人皆隨己故,而作斯法。」諸苾芻曰:「提婆達多勿出此語,宜速默然當自心觀,豈非佛救耶?」提婆達多曰:「何關彼能救我?腹內酥消痛苦自除。」時諸苾芻既聞此語知無恩報,詣世尊所而白佛言:「唯願如來視聽提婆達多。世尊於彼有大慈悲,彼今無恩無報。」

根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十四


【經文資訊】大正藏第 24 冊 No. 1450 根本說一切有部毘奈耶破僧事
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正藏所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,伽耶山基金會提供,北美某大德提供,釋本禪法師提供新式標點
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