T04n0212_008 出曜經 第8卷
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出曜經卷第八
念品第六
[0649c08] 昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時,有外道梵志素少子息,唯有一子卒便命終,晝夜追憶不能飲食,脫衣露形在塜啼哭,恒憶亡兒行來進止處所。是時梵志出舍衛城到祇洹精舍,至世尊所共相問訊在一面坐。是時世尊告梵志曰:「汝今梵志諸根不定心意倒錯,有何事故乃至於是?」梵志白佛:「唯有一子捨我命終,不能逐亡苟存而已,諸根豈能得定意不倒錯耶?少小養育冀望得力,今便捨我無常,心意懊惱不能去懷。自死已來晝夜追憶不離食息,脫衣露形在塚啼哭,恒憶行來進止處所。」世尊告曰:「如是梵志!如汝所言,皆由恩愛生愁憂苦惱。」梵志白佛:「不如瞿曇所說,世人恩愛皆生歡樂。」時彼梵志聞佛所說亦不然可,即從坐起儼頭而去。道經戲村,見有二人對坐博戲,梵志見已便興斯念:「夫人處世高才智慧,博古攬今敷於幽奧,無有出此博戲之人。我今可以瞿曇所說向彼二人宣耶?」時梵志即向二人說瞿曇所說言教,時彼戲人謂梵志曰:「如是如是如汝所言,恩愛合會皆生歡樂。」梵志心自生念:「我之所念與彼不異。」即從坐起歡喜踊躍涉道而去。如是展轉聞波斯匿王,時波斯匿王語末利夫人曰:「卿頗聞瞿曇沙門所說,恩愛合會皆生愁憂苦惱耶?」夫人白王:「如王所說,恩愛合會皆生愁憂苦惱。」王告夫人:「汝是瞿曇弟子,瞿曇是汝師,豈得不說恩愛合會生愁憂苦惱耶?末利當知!恩愛合會皆生歡樂,喜情內發共相娛樂,何以故說生愁憂苦惱耶?」是時夫人前白言:「願聽微言,以自陳啟,若見聽者敢有所宣。」王報夫人:「恣汝所說。」夫人白王:「云何大王!頗念婆耆利王女不耶?復念流離大將軍不?復念禹翅剎利夫人不?」王告夫人:「我甚愛念婆耆王女、流離大將軍、禹翅剎利夫人,不去心懷斯須頃。」夫人白王言:「云何大王!斯諸人等設當變易各就後世,當有愁憂苦惱不耶?」王告夫人:「彼等諸人變易遷轉,甚懷憂愁痛切叵言。」夫人白言:「王念愛我不?」王報夫人:「甚愛於卿。」夫人白言:「設我遷轉變易不住者,王復當愁憂不?」王告夫人:「甚懷愁憂,不去食息心意倒錯,或成狂病。」「云何大王!頗念迦尸拘薩羅國界人民不?」王報夫人:「甚愛敬念。所以然者,如我今日五樂自娛,皆由拘薩羅國界人民得此歡樂。」「云何大王!若使拘薩羅國界人民變易遷轉,當生愁憂苦惱不耶?」王告夫人:「若無彼人民則無我身,那得不生愁憂苦惱乎?」「如今大王以自證明,恩愛離苦、怨憎會苦。如來所說,正謂此義耳。」時波斯匿王心開意悟,即勅夫人:「自今已後,我為瞿曇弟子,瞿曇為我師。」「我今末利,遙歸命瞿曇沙門歸命法歸命比丘僧,盡我形壽不復殺生。」是故說曰,念喜生憂,念喜生畏;無所念喜,何憂何畏?念喜生畏者,人得疾患,瞻養病者恒生憂畏恐病不差,或欲至他方、或為王使、或入海採寶,家人畏懼恐行不全濟,家人諫諭:「家有餘財足畢命生活,何為遠涉艱難採致貴貨?設汝去者兩頭俱衰,或行安住衰、或行衰住安。」是故說曰,念喜生畏也。無所念喜,何憂何畏者,云何?設無所念喜,能除欲愛。何以故?以其欲界憂根堅固掘根甚難,是故說曰,無所念喜何憂何畏。有憂則有畏,無憂何有畏耶?憂盡則畏盡,五滅十八滅,此之謂也。念喜生憂、念喜生畏,念喜已離,遂捨狂惑。昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有梵志大種稻田,唯有一子在田守衛,時天大雹雨,傷殺稻子并殺其兒。時彼梵志心懷苦惱馳走城市,倮形露跣不避豪賤,展轉以次到祇桓精舍。然彼梵志應得受化,如來玄鑒知應得度,即化祇洹門外盡為稻田,復作化人如梵志子。梵志見已意即開悟,稻田我子今故存在,橫自勞苦在外馳走。心意還定不復狂惑,往至世尊所,頭面禮足在一面坐。是時如來見彼坐定,諸佛世尊常所說法,苦習盡道四諦真如,盡為彼梵志一一說之,逆順三昧空無想願一一分別,使彼梵志曤然大悟,諸塵垢盡得法眼淨。彼已得法成法,無虛妄法、無狐疑法,自處如來眾無所畏法,即從座起禮如來足:「自今已始受三自歸,歸命佛歸命法歸命比丘僧,盡形壽不復殺生。」是故說曰,念喜已離便捨狂惑。心意還正皆由佛力,不遇佛者則不成辦。
[0650c03] 夫人懷愁憂者,眾生之類晝夜愁憂相對號哭,或時失性遂致狂惑,皆由恩愛戀慕所致,是故說曰,夫人懷愁憂也。世苦無數端者,衣不蓋形食不充口,顏色萎黃身體垢坌,五親分離廢諸伎術,皆由恩愛致此災患。人在世間遇諸苦惱,亦由恩愛不能捨離,是故說曰,世苦無數端也。斯由念恩愛者,生死久長苦本難尋,愚者處中不自覺知,人相戀慕非徒一類,或念父母兄弟宗親知識,死者生者於中興念,追號啼哭,是故說曰,斯由念恩愛也。無念則無畏者,人去想念無所戀慕則無愁憂苦惱。有家憂家有財憂財,有車乘鞍馬則憂車乘鞍馬,無車乘鞍馬則無所戀。無想念者,何者是?所謂欲愛盡人永斷無餘。何者斷欲愛人?所謂徑取阿那含不由二道,是謂斷欲愛人,無有想念永處究竟不還欲界,凡夫愛未盡,雖獲五通不離三有,若失神足恚怒隆盛,彈指之頃還墮惡趣,方當經歷劫數乃還復身。是故說曰,無念則無畏也。
[0650c24] 是故不生念者,人生世間,由念生恩愛、由念變易,諸有愁憂苦惱皆緣念而生,是故說曰,不生念也。念者是惡累,云何?猶世有狂夫身抱困病,以其病故,或殺五生或殺百生以救病者謂蒙瘳降,不知病者受罪無數。或有病人殺生祠祀亦望救命,正使病人藏置百重鐵籠裏者,於一重間盡安衛守共相括證,不聽司命來錄死者。此事不然。皆由恩愛致此災變。或復有人知親別久,遠來歸家念彼人故,殺害蟲獸不可稱計共相慶賀,以積殃禍之根。是故說曰,念者是惡累也。彼則無諸縛者,所謂縛者,羈靽人神不至無為,如契經所說,夫人染著愛心未盡者,有緣有因所趣生處,或彼終生此,有因有緣繫所繫、縛所縛、結所結。猶如智人及智弟子,若能作華鬘,先作長繩為本,因上織華鬘,以花為緣得成華鬘。愛心未盡者亦復如是,有緣有因所趣生處彼終生此,有緣有因得果證之人,不復經此諸縛之難。是故說曰,彼則無諸縛。無念無不念也,以離惱熱念,而無恩愛、無為樂,遊戲第一義,是故說曰,無念無不念。
[0651a18] 念為求方便者,欲得修習無上智慧,分別深義無有欺詐,已成此慧終已無亂,是故說曰,念為求方便也。非義未設權者,云何?非義與此深義亦不相應,令人墮惡不興善根,為諸智人所見嗤笑。若能改已往失者,令作將來福也,便為天人所嘆譽,權得消咎舋於當時,殖善本於來世,是故說曰,非義未設權也。權慧致大義者,云何?與善知識從事,教人正見不順邪業,亦復不習外道異術,承受其義,所謂義者,無漏慧義禪義觀義,是故說曰,權慧致大義也。自致第一尊者,諸佛世尊奉持禁戒,不放逸人執心牢固不入邪聚,恒以禁戒訓誨眾生常求三業,是故說曰,自致第一尊也。
莫與愛念會, 亦莫不念俱,
愛念不見苦, 不念愛憂慼,
於中生愁慼, 消滅人根原。
[0651b05] 莫與愛念會者,昔有二人共相愛敬不能相離,行則俱進食則同甘。中共離別各在異處,後復追憶思共相見,屢遣信喚欲得同處。「卿若不來益吾愁矣。」此人怨家與彼人親親,彼其來喚寧可共赴其命耶?遂便從命相與共往,別久相見內懷歡喜,見彼怨家情憤不悅,在其隱處親親義言:「奚復與我怨家遊止同行,我不喜見。」得此言說,愛著偏多便共俱還,其後思想復遣信喚,如是再三,復語親親:「何故與彼人遊處耶?」其人報曰:「愛至待厚退忘來言。」即復報曰:「思見所歡復見惡緣,我今何為乃爾戀著親親,兩不相適耶?」即便捐家妻息出家學道。復有一人唯有一子,為羅剎鬼所持,晝夜憂念不能捨離。時羅剎鬼全舉小兒詣鬼住處經十餘日,彼人不見其子,晝夜憂念死而復穌。羅剎鬼復將兒還,父見兒喜不能自勝,終日抱弄視無厭足,若見羅剎復懷愁憂衣毛為竪。復經十日,羅剎鬼復將小兒還詣鬼國,父後追憶不離食息,如是數反遂成憂疾。其父思惟:「人生憂惱其苦萬端,我今宜可捨家為道。」即便出家得在道次。爾時世尊欲度彼人等,示現權慧安處無為,在大眾中而說此偈:
「莫與愛念會, 亦莫不念俱,
愛念不見苦, 不念愛憂慼,
於中生愁慼, 消滅人根原。」
[0651c02] 世尊說曰:「恩愛猶尚不可戀慕,況非恩愛而可親近?」時二比丘內自思惟:「如來所訓正為我等,宜自謹慎修無上梵行。」晝則經行夜則坐禪,未經旬日即獲道跡,身能飛行眼能徹視,六通清徹無所罣礙。於如來佛法為有反復,咄嗟恩愛不可恃怙,諸結使盡得羅漢果,善哉福報如影追形,福業冥報如油津衣,身自衰喪罪福不朽。
[0651c12] 愛念就後世者,父母兄弟姊妹中表,及諸知識男女大小,從今世至後世流轉不停,是故說曰,愛念就後世,朋友知親多也。長夜憂思啼泣號哭,蓬頭亂髮搥胸懊惱,是故說曰,長夜愁憂思。念離甚為苦者,恩愛已離,或在他方、或復命終,所求不得所念不從,是故說曰,念離甚為苦。
[0651c21] 念色善色容者,昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「上空界有天名歡樂,過差展轉共集作倡伎樂終日無厭,由其歡樂過故,從彼命終今生此間。比丘當知,復有天名曰喜笑,展轉共集舉聲大笑終日無厭,以其笑過差故,從彼命終來生此間。」是故說曰,念色善色容也。天身而別住者,晝夜戲笑不計無常對至,謂為受天之福無有窮已,極樂而害至,作倡伎樂舉聲大喚,皆是害本皆當捐棄,壽非久保便為死王所攝,隨形料簡科量罪福分別善惡,重罪付鑊湯輕付鬲子,平正如水齊量如概。是故說曰,為死王所攝也。
[0652a06] 若人處晝夜者,專精一意斷欲界欲愛永盡無餘,晝則勤精夜則諷誦,是故說曰,若人處晝夜也。消滅念愛色者,已滅已盡度有至無,無復恚怒,是故說曰,消滅念愛色也。自掘深根本者,或時掘念根、或掘愛根、或掘戀慕宗親縛著之根,著勇猛服執智慧钁,掘三毒根永使不生,是故說曰,自掘深根本也。不越死徑路者,愛著田業財寶七珍皆為死徑,心意戀著初不捨離亦是死徑,當求方便超越死路至不死處,是故說曰,不越死徑路也。
[0652a18] 不善像善色者,善者意所貪樂,終日翫習而不捨離,為人稱譏,如此眾善除捨遠離,為智者所譏、為智者所棄、為智者所責,是故說曰、不善像善色也。云何愛色言非愛?愛者無欺無詐,令人憂惱所欲不果遂生愛戀,是故說曰,愛色言非愛。云何苦謂為樂色?樂者身中諸根寂靜不亂,志性安和不興亂想,亦能使人生眾苦惱,先歡而後憂,是故說曰,苦謂為樂想。放逸所使者,放逸之人心不常定,與諸五親共相娛樂,生欣怒心放意自恣,是故說曰,放逸之所使也。
[0652b02] 夫欲自念者,若人欲自愛身當先愛彼,不由此愛傷害生命,是故說曰,夫欲自念身也。云何不與惡人共居?世間多諸畏懼,與惡從事遂積重罪,不與惡共居者,身口意常清淨,是故說曰,不與惡共居也。此則難獲得者,不修善本不教一切眾生立於根門,亦復不能廣化未悟,是故說曰,此則難獲得也。樂為惡根本者,夫行惡人終無有樂,心在殺害修不善本,是故說曰,樂為惡根本也。
夫欲自念者, 善宜自守護,
猶如防邊城, 深塹固乃牢,
失三離三者, 智者宜自悟。
[0652b14] 夫欲自念者,猶如邊城常當守護,自防護身亦復如是,或畏外寇來入境內,復恐自下私竊叛逆,復畏內人與外情通。內心城者亦當如是,常當三事防護,恐外結使賊來入境內,復畏心所念法與外塵同。內不思惟挍計塵勞,心城危險難賞難護多諸恐畏,守護堅牢無有恐懼。心城亦如是,守護牢固無有恐懼。是故說曰,夫欲自念者也,善宜自守護,猶如防邊城,深塹固乃牢,失三離三者,智者宜自悟也。
[0652b25] 昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時世尊告諸比丘:「若邊境郭七業成就,四食充實,易護易滿,外寇欲來攻者終不能得,除其內人與外通也。云何邊境七業成就?於是邊境鹿角外防牢固不可移動,是謂邊城初業成就,外寇不能得壞。復次邊城掘塹深廣修飾極妙,是謂邊城二業成就,外寇不能得壞也。復次邊城造其却歒以俟戰鬪,是謂邊城成就三業,外寇不能得壞。復次邊城戰具備足,弓弩機關飛輪水道、融鐵雷石戈矛利矟、內備退道,是謂邊城成就四業者外寇不能得壞。復次邊城四面安四種軍,象軍馬軍車軍步軍,除其內人與外通者,是謂邊城成就五業,外寇不能得壞。復次邊城瞻守門戶,持時曉夜解知號令即別善惡,識者聽入不識者不聽入,是謂邊城成就六業,外寇不能得壞。復次邊城高峻內外剗治,除其內人與外通者,是謂邊城成就七業,外寇不能得壞。云何邊城裏四食充滿,外寇不能得攻?復次邊城饒薪多水,除其內人與外通者,是謂成就初食,外寇不能得其便。復次邊城豐饒穀米庫藏充滿,除其內人與外通者,是謂邊城成就二食,外寇不能得便。復次邊城饒稻麥豆,除其內人與外通者,是謂邊城成就三食,外寇不能得其便。復次邊城饒諸熟食,油酥脂膏魚脯乾肉,是謂邊城成就四食。」佛說此偈,內外牢固,姦宄寇賊不得其便。是故說曰,猶如邊城內外牢固,常當專意,內無色想除外色,外無色想除內色,內外無色想除內外色也。
[0652c27] 當自防護者,執心不亂諸根寂定,目見生死災害熾然,修諸善法,知泥洹城清涼無為,防護穢濁心垢之惱,是故說曰,當自防護。時不再遇者,於億千萬劫乃遇一良時,雖復遭遇,或前或後或生中國,與賢聖相遇,諸根不缺,宿種功德,遭值佛世,汝等宿緣堪任斷結越次取證,盡諸有漏成無漏行。是故說曰,時不再遇。時過生憂者,從無數劫積善所致乃遇良時,良時已過悔無所及,有八事中間不得向王有所陳啟。云何為八?王遭喪難不得有所陳啟,王身遇熱患不得有所陳啟,王飢未食不得有所陳啟,王入深宮不得有所陳啟,王或入庫藏或侵他境不得有所陳啟,王或與鼎臣共議不得有所陳啟,有人發舉陰謀之事不得有所陳啟,王獨坐靜默意有所規不得有所陳啟。俗間八事有所禁忌不得自宣。今此內法亦復如是,在八無閑不得興發善心。云何為八?或遭喪難親族死亡,不得興發善心。在八地獄十六鬲子,刀山劍樹火車爐炭受諸苦惱身爛心焦,於其中間不容善心念道。或在餓鬼,腹如泰山縱廣數十由延,咽如細鍼長數十丈一寸千鬲,爾時意荒心念飲食,於其中間不容善心念道。若生六天,一男服飾百億莊嚴,食以甘露,玉女圍繞,視東忘西視右忘左,如數疾輪無有端緒,於其中間不容善心念道。若生邊地夷狄之中,無佛法眾,不聞三法之音,語不真正心無篤信,生在邪見或生長壽天,於其中間不容善心念道。或生中國,手脚不具六情不完,或聾盲瘖瘂,於其中間不容善心念道。或生佛後五無間處,於其中間不容善心念道。若佛興出於世,其人在邪見家,不信三寶,與顛倒相應,於其中間不容善心念道。是謂八不閑處,善不與惡俱、惡不與善俱。佛告比丘:「如我今出現於世,如來、至真、等正覺,十號具足敷演道義,上中下善,志趣滅度,度未度者。」是故說曰,時過生憂,墮地獄中。
遍於諸方求, 念心中間察,
頗有斯等類, 不愛己愛彼,
以己喻彼命, 是故不害人。
[0653b09] 遍於諸方求者,心念十方,何等眾生不畏死不懷恐懼?復有何等眾生不念樂不患苦?復有何等眾生具一切眾行而自娛樂?是故說曰,遍於諸方求也。念心中間察者,心常憶念行業之本,行業有二種:一者淨觀,二者不淨觀。智者淨觀,不智者不淨觀。是故說曰,念心中間察也。云何頗有斯等類者?若大若小若好若醜各自有性,彼彼自相念,如念己身無異,是故說曰,頗有斯等類也。不愛己愛彼者,人之受形四大俱等,命根一類無有高下,彼命此命俱終變易,是故說曰,不愛己愛彼也。以己喻彼命,是故不害人也。
[0653b23] 一切皆懼死者,五道眾生迴轉四流,皆畏楚毒自護已命。世尊說曰:「若欲護己者,不當行楚毒。」世間狂夫橫行罪業,或以刀杖共相傷害,戲笑為惡號哭受痛,懷毒陰謀禍及門族,是故智者絕禍於未生,資福於無形。是故說曰,一切皆懼死,莫不畏杖痛,恕己可為譬,勿殺勿行杖。夫行殺者,生輒短命,是故汝等當避於殺也。
[0653c03] 昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城裏有人名曰鍾磬,宗族五親不可稱限,己身貧匱乏諸財產,衣不覆形食不充口,五親相見皆低頭而過。鍾磬自念:「吾宿少福生不遇時,自知貧困五親離薄,出則為人所笑,入則為妻兒所責,寧出此國造他方土,死活由天安知餘事,正使處他國土,寧彼死亡不在此求活。」時彼鍾磬即出國界適他邦域,賣庸客作勤力生活,憶本窮悴為五親所薄,晝夜勤勤不暇食息,漸漸積財無數,金銀珍寶車璩馬瑙、珊瑚虎珀駱駝驢騾,及以車輿載致珍寶歸還本國。諸五親聞鍾磬多獲珍寶還來歸家,盡出迎逆。與家別久亂髮鬢長,衣裳垢坌步負錢財,五親不識而問曰:「鍾磬今為所在?」鍾磬報曰:「乃在於後,斯須自到。」五親留待,復問後人:「鍾磬所在?」後人報曰:「鍾磬最在前。」如是經久不見鍾磬。鍾磬但言在後,後人復言在前,遂欲至家不識鍾磬。時諸五親捉鍾磬奴指示鍾磬,五親得與相見。「與卿別久各不相識,人存形變乃至於斯。今我五親故來迎卿,何為面欺故言在後?」鍾磬報曰:「我非鍾磬,後車載寶貨乃是鍾磬。曩昔貧悴,為諸五親所見輕忽,對面相見低頭而過。汝今何為求於鍾磬?」五親報曰:「我等接遇卿者,今日何由得致此財?」雖爾五親不多如本不及盡,往城外共相問訊,沐浴澡洗,更著新衣入城歸家。至明清旦辭五親:「違遠如來日久,欲往禮覲問訊。」諸親報曰:「我等亦欲隨從。」是時五親相將共至世尊所,頭面禮足在一面坐。爾時世尊見眾坐已定,便說斯偈:「譬人久行,從遠吉還,親厚共安,歸來喜歡。」爾時鍾磬及諸五親,歡喜踊躍善心生焉,即起長跪請佛及僧至家設供。如來默然受請。明日時到著衣持鉢,比丘僧眾前後圍繞,往造磬家各各次坐。鍾磬手自斟酌行甘饌飲食,食訖行水,更取小坐在如來前,而受呪願。如來說偈:
「好行福者, 從此到彼, 自受福祚,
如親來喜。 起從聖教, 禁制不善,
近道見愛, 離道莫親。 近與不近,
所往者異, 近道昇天, 不近墮獄。」
[0654a14] 爾時鍾磬及諸五親,聞佛所說心開意悟,即於坐上得盡信之法。
[0654a18] 樂法戒成就者,眾生之類習於法教修諸善法。戒成就者,云何?若有眾生奉持禁戒無毫釐失,持此戒福,復生梵天受福無窮,此則缺戒不奉禁律。何以故?由其摸質天福故。若復有人奉持禁戒毫釐不失,持禁戒福不求生天為梵身帝釋,不求作魔王,不求作轉輪王典四天下,我今持戒之福求於無上等正覺,是謂名為戒成就。是故說曰,樂法戒成就也。誠信樂而習者,執信堅固常樂修習,心不恐懼亦無亂念,一一篤信所行真實,常處有記不處無記,出言至誠不說彼此,是故說曰,誠信樂而習。云何能自勅身?夫行善者自為己身,以物惠施自愛其福,奉持禁戒捨放逸意,求於濟神,為後世作橋梁,論經說義廣採異同亦為己身,是故說曰,能自勅身也。為人所愛敬者,執行之人所遊方域,為人所敬、歎說其德。福由人弘,名稱外被,是故說曰,為人所愛敬也。
[0654b09] 為人所愛敬者,人之行全則名顯,外來為數千萬人所見尊奉,言從語用為人摽首,斯由積行無虧損故,是故說曰,為人所愛敬。皆由己所造者,人修善行求免厄難,受人信施衣被飰食床臥具病瘦醫藥,則不損耗於禁律法,內有真誠外能消化,是故說曰,皆由己所造也。現世所稱譽者,為天人所歎,德可敬可貴,所遊之方無所罣礙,是故說曰,現世所稱譽也。後生於天上者,身壞命終生善處天上,七寶殿堂受福自然,是故說曰,後生於天上。
[0654b21] 教習使稟受者,在於法功德中教授正法,隨彼所須而演其教,是故說曰,教習使稟受。制止非法行者,非法行者,人所憎惡多興亂念,眾惡之原,令人墮地獄餓鬼畜生,是故說曰,制止非法行也。善者之所念者,修善之人善德具足,終不使人至於惡道,是故說曰,善者之所念也。惡者當遠離者,惡知識者即是惡也,行不至要動與惡俱,心中所念以惡為首,是故說曰,惡者當遠離也。
[0654c03] 善與不善者,各自別異:一者妙,二者非妙;一者定,二者亂;一趣善道,二趣惡道;一得善譽,二致誹謗。是故說曰,善與不善也。此二俱不別者,從此人間終亦從行地死,從此造業而致來變,是故說曰,此二俱不別也。不善生地獄者,惡知識人修不善行,己所施為亦欲使人同己,是故說曰,不善生地獄也。善者生天上者,所謂四雙八輩十二賢士,修善本、遊虛無,不樂世煩,是故說曰,善者生天上也。
◎出曜經卷第八
【經文資訊】大正藏第 04 冊 No. 0212 出曜經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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