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N13n0006_011 相應部經典(第1卷-第11卷) 第11卷

CBETA 電子佛典集成 » 南傳 (N) » 第 13 冊 » No.0006 » 第 11 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

[P.216] 第十一 帝釋相應

第一 帝釋品

〔一〕第一 須毘羅

[0370a06]

[0370a06] 如是我聞。爾時,世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

[0370a07]

[0370a07] 世尊於此言諸比丘:「諸比丘!」彼等諸比丘奉答世尊:「唯然!世尊!」

[0370a08]

[0370a08] 世尊以此宣說:

[0370a09]

[0370a09] 「諸比丘!遠昔阿修羅攻擊諸天。諸比丘!時天帝釋呼須毘羅天子:『愛子須毘羅!今此等阿修羅攻擊諸天。愛子須毘羅!汝往迎討阿修羅!』諸比丘!須毘羅天子奉答天帝釋:『唯然!尊者。』而耽於放逸。

[0370a12]

[0370a12] 諸比丘!……再度〔乃至〕

[0370a13]

[0370a13] 諸比丘!天帝釋三度呼須毘羅天子:『愛子須毘羅!此等阿修羅,今攻擊諸天。愛子須毘羅!汝往迎討阿修羅。』諸比丘!『唯然!尊命。』須毘羅天子奉答天帝釋,而耽於放逸。

[0371a02] [P.217]

[0371a02] 諸比丘!時天帝釋,以偈語須毘羅天子:

       無勵無勤勉     達安樂處者
       須毘羅前往     我亦往其處

[0371a05]

 〔須毘羅:〕懶惰無勤勉     不為所應為
       一切愛欲繁     示其最勝處

[0371a07]

  〔帝釋:〕懶惰無勤勵     得無限樂者
       須毘羅去往     我亦往其處

[0371a09] 一〇

 〔須毘羅:〕我天主帝釋     無作悲絕望
       得安樂道者     示其最勝道

[0371a11] 一一

  〔帝釋:〕若是無所作     決無有老者
       此實涅槃道     須毘羅去往
       我亦往其處

[0371a14] 一二

[0371a14] 諸比丘!其實天帝釋,自生功德果報,以統理忉利天,應是勤勉精進之稱讚者。諸比丘!汝等於此,於此善說之法與律出家。未達者為達,未到者為到,未實現者為實現而勤勉、奮勵、精進者,汝等能顯耀此事。」

〔二〕第二 須師摩

[0372a04]

[0372a04] 〔爾時,世尊〕住舍衛城祇樹給孤獨園。

[0372a05]

[0372a05] 世尊於此,言諸比丘:「諸比丘!」彼等諸比丘奉答世尊:「唯然!世尊。」

[0372a06]

[0372a06] 世尊以此宣說:

[0372a07]

[0372a07] 「諸比丘!遠昔阿修羅攻擊諸天。諸比丘!時天帝釋呼須師摩天子:『愛子須師摩!此等阿修羅,今攻擊諸天,愛子須師摩!汝往迎討阿修羅。』須師摩天子奉答天帝釋:『唯然!尊者。』而耽於放逸。

[0372a10] [P.218]

[0372a10] 諸比丘!再度……〔乃至〕……

[0372a10]

[0372a10] 諸比丘!天帝釋三度呼須師摩天子:『愛子須師摩!此等阿修羅,今攻擊諸天。愛子須師摩!汝往迎討阿修羅。』諸比丘!須師摩天子奉答天帝釋:『唯然!尊者。』而耽於放逸。

[0372a13]

[0372a13] 諸比丘!時天帝釋,以偈語須師摩天子:

       無勵無勤勉     達安樂處者
       須師摩去往     我亦往其處

[0373a02]

 〔須師摩:〕懶惰無勤勵     不為所應為
       一切愛欲繁     示其最勝處

[0373a04]

  〔帝:〕懶惰無勤勵     得無限樂者
       須師摩去往     我亦往其處

[0373a06] 一〇

 〔須師摩:〕我天主帝釋     無作悲絕望
       得安樂道者     示其最勝道

[0373a08] 一一

  〔帝釋:〕若是無所作     決無有老者
       此實涅槃道     須師摩去往
       我亦往其處

[0373a11] 一二

[0373a11] 諸比丘!其實天帝釋,自生功德果報,以統理忉利天,應是努力精進之稱讚者。諸比丘!汝等於此,於此善說之法與律出家,未達者為達,未到者為到,未實現者為實現而努力、奮勵、精進者,汝等能顯耀此事。」

〔三〕第三 旗尖

[0374a01]

[0374a01] 〔爾時,世尊〕住舍衛城祇樹給孤獨園。

[0374a02]

[0374a02] 其時,世尊言諸比丘:「諸比丘!」諸比丘奉答世尊:「唯然!世尊。」

[0374a03]

[0374a03] 世尊以此宣說:

[0374a04] [P.219]

[0374a04] 「諸比丘!遠昔天與阿修羅挑起戰爭。

[0374a05]

[0374a05] 諸比丘!時天帝釋呼忉利諸天:『友!若赴天部之戰,起毛髮豎立之恐怖、戰慄者,汝等當看我旗尖!汝等若看我旗尖者,起毛髮豎立之恐怖、戰慄當可去除。

[0374a07]

[0374a07] 汝等若不看我旗尖者,則看波闍波提天王之旗尖。汝等若看波闍波提天王之旗尖者,起毛髮豎立之恐怖、戰慄當可去除。

[0374a09]

[0374a09] 汝等若不看波闍波提天王之旗尖者,則看婆羅那天王之旗尖……〔乃至〕……

[0374a10]

[0374a10] 汝等若不看婆樓那天王之旗尖者,則看伊舍那天王之旗尖。汝等若看伊舍那天王之旗尖者,起毛髮豎立之恐怖、戰慄當可去除。』

[0374a12]

[0374a12] 諸比丘!若看天帝釋之旗尖、波闍波提天王之旗尖、婆樓那天王之旗尖、伊舍那天王者,或可去除;或未可去除其起毛髮豎立之恐怖、戰慄。

[0374a14] 一〇

[0374a14] 何以故?天帝釋未離貪、未離瞋、未離癡、有膽怯病而戰慄、恐怖,是逃避者。

[0375a02] 一一

[0375a02] 諸比丘!我亦語如是:『汝等或往森林,或於樹下,或入空屋而起毛髮豎立之恐怖、戰慄者,其時當念我!彼世尊是應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上師、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』

[0375a05] 一二

[0375a05] 諸比丘!汝等若憶念我者,當可去除其起毛髮豎立之恐怖、戰慄。

[0375a06] [P.220] 一三

[0375a06] 若不憶念我者,則以憶念法,法乃由世尊之所善說者。有現在果報、不隔時,當得云來見者,導引於涅槃者,是有識之士之各自所當知。

[0375a08] 一四

[0375a08] 諸比丘!汝等若憶念法者,當可去除其起毛髮豎立之恐怖、戰慄。

[0375a09] 一五

[0375a09] 若不憶念法者,則憶念僧伽。世尊之弟子僧伽乃善行者。世尊之弟子僧伽乃真正行者。世尊之弟子僧伽乃正道行者。世尊之弟子僧伽乃可尊教之修行者。即四雙八輩是。此世尊之弟子僧伽值得供養、值得尊敬、值得布施、值得合掌禮拜、是世間無上福田。

[0375a13] 一六

[0375a13] 諸比丘,若憶念僧伽者,當可去除其起毛髮豎立之恐怖、戰慄。

[0375a14] 一七

[0375a14] 何以故?諸比丘!如來、應供、等正覺者,乃離貪、離瞋、離癡、無膽怯、無戰慄、無恐怖、無逃避者。」

[0376a02] 一八

[0376a02] 世尊如此宣說。善逝說已、師更宣說次偈曰:

       林中或樹下     孤寂場所時
       諸比丘思念     正等正覺者
       汝等無恐怖     若是世間主
       人中之牛王     不憶念佛者
       則憶念善說     導引涅槃法
       不憶念善說     導於涅槃法
       則憶念僧伽     無上之福田
       如是佛法僧     若以憶念者
       比丘等恐怖     汝等當無有
       毛髮之豎立

〔四〕第四 吠波質底(忍辱)

[0376a14]

[0376a14] 〔爾時,世尊〕住舍衛城祇樹給孤獨園……

[0377a01]

[0377a01] 世尊宣說於此:

[0377a02] [P.221]

[0377a02] 「諸比丘!遠昔有天與阿修羅之戰。

[0377a03]

[0377a03] 時,諸比丘!吠波質底阿修羅王呼阿修羅:『友!若諸天與阿修羅激戰時,阿修羅勝,天敗者,當以五縛其綑縛天帝釋之頸,捉來阿修羅城我處。』

[0377a05]

[0377a05] 諸比丘!天帝釋亦呼忉利天之諸天:『友!天與阿修羅激戰時,天勝,阿修羅敗者,當以五縛縛其吠波質底阿修羅王之頸,捉來正法殿我處。』

[0377a07]

[0377a07] 諸比丘!其戰,天勝,阿修羅敗也。

[0377a08]

[0377a08] 諸比丘!時忉利諸天,以五縛縛吠波質底阿修羅王之頸,捉來正法殿之天帝釋處。

[0377a10]

[0377a10] 諸比丘!於此以五縛縛吠波質底阿修羅王之頸、入正法殿而又走出,並以激烈之惡語誹謗天帝釋。

[0377a12]

[0377a12] 諸比丘!時御者摩多利,以偈語天帝釋曰:

       聞吠波質底     當面激惡語
       帝釋摩怯婆     忍乃恐怖耶
       或力不足故

[0378a02] 一〇

  〔帝釋:〕忍吠波質底     非慮力不足
       如我之識者     何與愚者競

[0378a04] 一一

 〔摩多利:〕然若不止者     愚者益招猛
       是故重刑罰     智者止愚人

[0378a06] 一二

  〔帝釋:〕於我之思惟     以止禁愚者
       以知其他怒     寂靜於正念

[0378a08] 一三

 〔摩多利:〕婆沙婆此忍     我見為過失
       愚人恐怖我     以為是忍他
       如使牛逃者     必愈益猛追
       愚人益增長

[0378a12] [P.222] 一四

  〔帝釋:〕以忍為恐畏     欲思則令思
       己利勝者中     無有勝忍辱
       有力忍無力     此云最勝忍
       無力人常忍     謂無力之力
       其力愚人力     有力護於法
       無須要反駁     忿者還與忿
       更是為惡事     忿者不還忿
       激戰得二度     最大之勝利
       知他之忿怒     正念靜己人
       自己以及他     雙方之醫師
       唯無知法者     其人為愚者

[0379a09] 一五

[0379a09] 諸比丘!天帝釋自生功德果報,統理忉利之諸天,猶為忍辱、柔和之稱讚者。

[0379a10] 一六

[0379a10] 諸比丘!就此汝等於如是善說法與律出家,忍辱而柔和者,則能輝耀此事。」

〔五〕第五 善語之勝利

[0379a12]

[0379a12] 舍衛城因緣。

[0379a13]

[0379a13] 「諸比丘!遠昔天與阿修羅激戰。

[0379a14]

[0379a14] 時,諸比丘!吠波質底阿修羅,以此謂天帝釋曰:『諸天王!善語致勝利!』『吠波質底!善語致勝利!』

[0380a02]

[0380a02] 諸比丘!時天與阿修羅,於其會眾應知誰是善語、惡語者。

[0380a03]

[0380a03] 諸比丘!時吠波質底阿修羅王,以此謂天帝釋:『帝釋!唱偈!』

[0380a04]

[0380a04] 諸比丘!如是言已,天帝釋以此謂吠波質底阿修羅王:『吠波質底!汝往昔於此是天。吠波質底!請說偈!』

[0380a06] [P.223]

[0380a06] 諸比丘!如是言已,吠波質底阿修羅王,以說此偈:

       若不止禁者     愚人益招猛
       是故重刑罰     智者止愚人

[0380a09]

[0380a09] 諸比丘!吠波質底阿修羅王語此偈時,阿修羅歡呼,諸天則默然。

[0380a10]

[0380a10] 諸比丘!其時吠波質底阿修羅王,以此謂天帝釋:『帝釋!唱偈!』

[0380a11] 一〇

[0380a11] 諸比丘!如是言已,天帝釋唱此偈:

       於我之思惟     以止禁愚者
       以知其他怒     寂靜於正念

[0380a14] 一一

[0380a14] 諸比丘!天帝釋唱此偈時,諸天歡呼,阿修羅默然。

[0381a01] 一二

[0381a01] 諸比丘!時天帝釋以此謂吠波質底阿修羅曰:『吠波質底!唱偈!』

       婆娑婆此忍     我見為過失
       愚人恐怖我     以為是忍他
       如使牛逃者     必增益猛追
       愚人益增長

[0381a06] 一三

[0381a06] 諸比丘!又吠波質底阿修羅王唱此偈時,阿修羅歡呼,諸天默然。

[0381a07] 一四

[0381a07] 諸比丘!時吠波質底阿修羅王,以此謂天帝釋:『帝釋!唱偈!』

[0381a08] 一五

[0381a08] 諸比丘!如是言已,天帝釋唱此偈:

       以忍為怖畏     欲思則令思
       己利勝者中     無有勝忍辱
       有力忍無力     此云最勝忍
       無力人常忍     謂無力之力
       其力愚人力     有力護於法
       無須要反駁     忿者還與忿
       更是為惡事     忿者不還忿
       激戰得二度     最大之勝利
       知他之忿怒     正念靜己人
        [P.224] 自己以及他     雙方之醫師
       唯無知法者     其人為愚者

[0382a06] 一六

[0382a06] 諸比丘!天帝釋唱此偈時,諸天歡呼,阿修羅默然。

[0382a07] 一七

[0382a07] 諸比丘!諸天與阿修羅之會眾,於此謂曰:

[0382a08] 一八

[0382a08] 『吠波質底阿修羅王所語之偈語,屬於力、劍、爭、不和與激戰。』

[0382a09] 一九

[0382a09] 『天帝釋之偈語、非屬力、劍、爭、不和、激戰。勝利在於天帝釋之有善語。』

[0382a10] 二〇

[0382a10] 諸比丘!勝利在於天帝釋之致善語。」

〔六〕第六 鳥巢

[0382a12]

[0382a12] 舍衛城因緣。

[0382a13]

[0382a13] 「諸比丘!遠昔天與阿修羅之激戰。

[0382a14]

[0382a14] 諸比丘!於其戰阿修羅勝,而諸天敗。

[0383a01]

[0383a01] 諸比丘!戰敗之諸天向北逃走,阿修羅隨後追逐。

[0383a02]

[0383a02] 諸比丘!時天帝以偈告御者摩多利。

       摩多利辛巴利     車轅避鳥之巢
       唯無此等鳥巢     喜奪命於修羅

[0383a05]

[0383a05] 御者摩多利答天帝釋:『唯然!尊者。』則以繫千頭駿馬之車輛回頭反馳。

[0383a06] [P.225]

[0383a06] 諸比丘!時阿修羅如是思惟:『天帝釋今以繫千頭駿馬返車輛回頭反馳。諸天則再戰阿修羅。』恐怖而入阿修羅宮殿。

[0383a08]

[0383a08] 諸比丘!如是天帝釋依法乃有勝利。」

〔七〕第七 無譎詐

[0383a10]

[0383a10] 〔爾時,世尊〕住舍衛城……

[0383a11]

[0383a11] 「諸比丘!遠昔天帝釋,獨居靜坐,而如是起心念:『我即使對敵,亦不譎詐。』

[0383a12]

[0383a12] 諸比丘!時吠波質底阿修羅王知天帝釋心之所念,來到天帝釋處。

[0383a13]

[0383a13] 諸比丘!天帝釋見吠波質底阿修羅王從遠而來。以此言吠波質底阿修羅王:『吠波質底站住!汝已被捕。』

[0384a01]

[0384a01] 『友!勿捨以前汝心之所念。』

[0384a02]

[0384a02] 『吠波質底!我不譎詐,可得對汝明誓。』

[0384a03]

〔吠波質底:〕以言虛妄者     必定有惡報
       誹謗於聖者     必定有惡報
       於友不實者     必定有惡報
       不知恩惠者     亦定有惡報
       舍脂鉢底汝     詐者有惡報」

〔八〕第八 毘留奢那阿修羅王

[0384a09]

[0384a09] 舍衛城因緣。

[0384a10]

[0384a10] 時,世尊日中入室靜觀。

[0384a11]

[0384a11] 時,天帝釋與毘留奢那阿修羅王詣世尊之處。詣已,各依門之兩側而立。

[0384a12]

[0384a12] 時,毘留奢那阿修羅王,於世尊前說此偈曰:

       至達其利止     人不無勉勵
       輝耀達其利     毘留奢那語

[0385a01] [P.226]

  〔帝釋:〕至達其利止     人不無勉勵
       輝耀達其利     無勝忍辱者

[0385a03]

 〔毘留奢:〕眾生應其分     各依必要來
       如美味合飯     悉足樂人人
       輝耀達其利     毘留奢那語

[0385a06]

  〔帝釋:〕眾生應其分     各依必生來
       如美味合飯     悉足樂人人
       輝耀達其利     無勝忍辱者

〔九〕第九 森林聖者(香)

[0385a10]

[0385a10] 〔爾時,世尊〕住舍衛城……

[0385a11]

[0385a11] 「諸比丘!遠昔甚多聖者,持戒而具優美性質,集森木之葉葺小屋而住。

[0385a12]

[0385a12] 諸比丘!時,天帝釋與吠波質底阿修羅王,來到持戒而具優美性質之聖者處。

[0385a13]

[0385a13] 諸比丘!時吠波質底阿修羅王,穿革履背劍,持傘,從正門而入小屋,冒犯侮蔑其聖者等。

[0386a01]

[0386a01] 諸比丘!時天帝釋脫革履,令他人持劍,收傘由側門入,立於彼等持戒善性之聖者等下方,合掌禮敬而立。

[0386a03]

[0386a03] 諸比丘!時彼等持戒善性之聖者等,以偈語天帝釋:

       長修聖者香     身出風吹行
       千眼者此去     此聖者之香
       天王為不淨

[0386a07]

  〔帝釋:〕長修聖者香     身出風吹行
        [P.227] 如種種花編     頭上之花鬘
       大德我等乃     愛此等之香
       此無厭諸天」

〔一〇〕第十 海邊聖者(參婆羅)

[0386a12]

[0386a12] 〔爾時,世尊〕住舍衛城……

[0386a13]

[0386a13] 「諸比丘!遠昔持戒具優美性質之甚多聖者,集海岸之木葉葺小屋而住。

[0386a14]

[0386a14] 諸比丘!其時天與阿修羅又行激戰。

[0387a01]

[0387a01] 諸比丘!時其持戒善性之聖者等生思念:『諸天如法阿修羅不如法。我等從阿起恐怖亦不知。我寧可到參婆羅阿修羅王,乞無畏之施。』

[0387a03]

[0387a03] 諸比丘!時彼等持戒善性聖者等,猶如力士之伸屈腕、屈伸腕,沒於海邊小屋,現於參婆羅阿修羅王之前。

[0387a05]

[0387a05] 諸比丘!時彼等持戒善性聖者等,以偈語參婆羅阿修羅王:

       我等聖者至     參婆羅之處
       以乞無畏施     汝等若欲者
       怖畏或無畏     何者悉可與

[0387a09]

 〔參婆羅:〕以事天帝釋     污聖無無畏
       以求乞無畏     我只與怖畏

[0387a11]

 〔聖者等:〕我等乞無畏     而與汝怖畏
       我等以還汝     汝有無盡恐
       如播植種子     如收割果實
       為善有善果     行惡有惡果
       種子蒔播植     汝應受果報

[0388a02]

[0388a02] 諸比丘!時彼等持戒善性之聖者等,詛咒參婆羅阿修羅王,猶如力士之伸屈腕,沒於參婆羅阿修羅王之前,現於海岸小屋。

[0388a04] [P.228] 一〇

[0388a04] 諸比丘!時參婆羅阿修羅王,為其持戒善性之聖者等所詛咒,其夜三度被襲而醒。」

[0388a07] 此嗢陀南:

       須毘羅須師摩     旗尖吠波質底
       與善語之勝利     及鳥巢無譎詐
       毘留奢那修羅     及森林聖者等
       並海聖者等是

第二 帝釋品

〔一一〕第一 諸天(禁戒足)(一)

[0389a04]

[0389a04] 〔爾時,世尊〕在舍衛城……

[0389a05]

[0389a05] 「諸比丘!天帝釋為人時,以完滿執持七禁戒足。依此執持之天帝釋乃得天帝釋之地位。

[0389a07]

[0389a07] 何為七禁戒足耶?

[0389a08]

[0389a08] 應終生孝養父母。應終生尊敬家之長老。應終生語柔和。應終生不誹謗。終生心離慳貪之垢而住家。有意寬、仁而常布施、喜施捨、從乞求者、樂施分配。應終生語真實。應終生無忿恨,若忿起則速制伏。

[0389a11]

[0389a11] 諸比丘!天帝釋以前為人時,完滿執持此七禁戒足。依此執持,天帝釋得天帝釋之地位。」

[0389a13]

[0389a13] 〔世尊宣說已……乃至……師更說此偈。〕

       孝養父母者     奉事於家長
       以語柔和語     遠離於讒謗
       捨離於慳貪     語真實制忿
       協利之諸天     呼彼為善人

[P.229] 〔一二〕第二 諸天(二)

[0390a05]

[0390a05] 〔爾時,世尊〕住舍衛城祇樹給孤獨園……

[0390a06]

[0390a06] 於此,世尊以此告諸比丘:

[0390a07]

[0390a07] 「諸比丘!天帝釋以前為人時,名為摩怯儒兒童,是故今稱摩怯婆。

[0390a08]

[0390a08] 諸比丘!天帝釋以前為人時,施與各街市,是故稱富蘭陀羅。

[0390a09]

[0390a09] 諸比丘!天帝釋以前為人時,恭敬而與施,故稱釋羅。

[0390a10]

[0390a10] 諸比丘!天帝釋以前為人時,以與住處,故稱婆娑婆。

[0390a11]

[0390a11] 諸比丘!天帝釋以前為人時,一剎那間能思慮千事,故稱千眼者。

[0390a12]

[0390a12] 諸比丘!天帝釋稱須闍者,乃有阿修羅女之妻,故稱須闍之夫。

[0390a13]

[0390a13] 諸比丘!天帝釋乃統治三十三天之主權者,故稱為天王。」

[0390a14] 一〇~一二

[0390a14] 〔同前經之二~五〕

[P.230] 〔一三〕第三 諸天〔三〕

[0391a02]

[0391a02] 如是我聞。爾時,世尊住毘離大林重閣講堂。

[0391a03]

[0391a03] 時,離車人之摩訶梨,來詣世尊處。詣已,禮敬世尊,坐於一面。

[0391a04]

[0391a04] 坐一面之離車人摩訶梨、以此白世尊曰:「世尊!世尊曾見天帝釋否?」

[0391a05]

[0391a05] 「摩訶梨!我曾見天帝釋。」

[0391a06]

[0391a06] 「世尊!彼非似天帝釋者?世尊,天帝釋是難見者。」

[0391a07]

[0391a07] 「摩訶梨!我知帝釋,又依執持其法而為天帝釋,並知帝釋之因、法。」

[0391a08] [P.231] 七~一八

[0391a08] 〔同前經三~一二〕

〔一四〕第四 貧人

[0391a10]

[0391a10] 爾時,世尊住舍衛城竹林栗鼠養餌所。

[0391a11]

[0391a11] 其時,世尊言諸比丘:「諸比丘!」

[0391a12]

[0391a12] 彼等比丘奉答世尊:「唯然,世尊!」

[0391a13]

[0391a13] 世尊以此宣說:

[0391a14]

[0391a14] 「諸比丘!此王舍城有可憐之貧困者窮人。

[0392a01]

[0392a01] 彼於如來所說之法與律,執持信,執持戒,執持聞,執持捨,執持慧。

[0392a02]

[0392a02] 彼如是於如來所說之法與律,執持信,執持戒,執持聞,執持捨,執持慧,死 [P.232] 後生忉利天為伴之善趣、天界。彼之容貌榮光,超越其他諸天。

[0392a04]

[0392a04] 諸比丘!因此忉利之諸天謂譏嫌、愚癡,而作細言:『實希有,實未曾有。此天子以前為人時,可憐貧困窮苦,死後生忉利天為伴之善趣、天界、其容貌榮光,超越其他諸天。』

[0392a07]

[0392a07] 諸比丘!時,天帝釋呼忉利諸天:『友!汝等勿譏嫌此天子。此天子以前為人時,於如來所說之法與律,執持信,執持戒,執持聞,執持捨,執持慧。彼依如來所說之法與律,執持信,執持戒、執持聞,執持捨,執持慧,死後生忉利天為伴之善趣、天界,其容貌與榮光,超越其他之諸天。』

[0392a11] 一〇

[0392a11] 諸比丘!時天帝釋寬恕忉利諸天,此時唱彼等偈:

       如來於不動     有堅實信仰
       愛樂於聖者     其戒甚善美
       僧伽有信樂     其見若正直
       稱彼不貧窮     其人活不虛
       然憶念佛教     賢者應隨從
       信戒法知見」

〔一五〕第五 樂

[0393a05]

[0393a05] 〔爾時,世尊〕住舍衛城祇樹給孤獨園……

[0393a06]

[0393a06] 時,天帝釋來詣世尊處,詣已,禮敬世尊立於一面。

[0393a07]

[0393a07] 立一面之天帝釋,以此白世尊曰:「世尊!何處有樂土?」

[0393a08] [P.233]

  〔世尊:〕園林幽美處     作美麗蓮池
       為人所樂者     不值十六一
       鄉村或森林     何處濕乾地
       阿羅漢所住     此悉愛樂土

〔一六〕第六 供犧者

[0393a13]

[0393a13] 爾時,世尊住王舍城靈鷲山。

[0393a14]

[0393a14] 時,天帝釋來詣世尊處,詣已,禮敬世尊立於一面。

[0394a01]

[0394a01] 立一面之天帝釋,以偈白世尊曰:

       人人供犧牲     人人求功德
       積來生功德     何施有大果

[0394a04]

  〔世尊:〕四道咸具足     建立於四果
       而直其正見     僧具慧戒定
       人人供犧性     人人求功德
       積來坐功德     施僧有大果

〔一七〕第七 禮敬

[0394a09]

[0394a09] 〔爾時,世尊〕住舍衛城祇樹給孤獨園。

[0394a10]

[0394a10] 時,世尊日中入室靜觀。

[0394a11]

[0394a11] 時,天帝釋與梵天與沙巷婆提來詣世尊處,詣已,各立於門側。

[0394a12]

[0394a12] 時,天帝釋於世尊處,唱此偈曰:

       挺立起英雄     戰鬥勝利者
       放下重負人     無債人行世
       卿心善解脫     如十五夜月

[0395a02] [P.234]

[0395a02] 「天王!不應如是禮敬如來。天王!不應如是禮敬如來。」

       挺立起英雄     戰鬥勝利者
       商隊之主人     無債人行世
       世尊請說法     應有了解者

〔一八〕第八 帝釋之禮敬(一)

[0395a07]

[0395a07] 〔爾時,世尊〕住舍衛城祇樹給孤獨園……

[0395a08]

[0395a08] 於此世尊宣說:

[0395a09]

[0395a09] 諸比丘,遠昔天帝釋呼御者摩多利:「摩多利!準備千頭駿馬之車!我將往園林觀賞美景。」

[0395a11]

[0395a11] 諸比丘!御者摩多利答天帝釋:「唯然!尊者。」牽繫千頭駿馬之車,以告知天帝釋:「尊者!千頭駿馬車已備齊,請知今時。」

[0395a13]

[0395a13] 諸比丘!時天帝釋走下勝利殿,合掌拜四方。

[0395a14]

[0395a14] 諸比丘!時御者摩多利,以偈語天帝釋:

[0396a01]

       三明之人眾     地上剎帝利
       及四大天王     有譽忉利等
       諸天悉禮汝     時帝汝之禮
       夜叉初是誰

[0396a05]

  〔帝釋:〕三明之人眾     地上剎帝利
       及四大天王     有譽忉利等
       諸天悉禮我     我今以禮敬
       具戒心長靜     正真出家者
       勤修梵行人     於家修功德
       具戒優婆塞     如法養妻者
       摩多利如是     我乃作禮敬

[0396a12]

 〔摩利多:〕帝釋汝禮人     實世最勝者
       婆娑婆汝禮     我亦應禮敬

[0396a14] 一〇

       是語須闍夫     天王摩怯婆
       以禮敬四方     最先乘其車

[P.235] 〔一九〕第九 帝釋之禮敬(二)

[0397a03]

[0397a03] 〔爾時,世尊〕住舍衛城祇樹給孤獨園……

[0397a04]

[0397a04] 「諸比丘!遠昔天帝釋呼御者摩多利:『摩多利!牽繫千頭駿馬車!我將往囿園觀賞美景。』

[0397a06]

[0397a06] 諸比丘!御者摩多利答天帝釋:『唯然!尊者。』牽繫千頭駿馬車,以告知天帝釋:『尊者,千頭駿馬已備齊,尊者,請知今時。』

[0397a08]

[0397a08] 諸比丘!時天帝釋走下勝利殿,合掌禮世尊。

[0397a09]

[0397a09] 諸比丘!時御者摩多利,以偈語天帝釋:

       婆娑婆天人     悉皆禮敬汝
       帝釋汝之禮     夜叉是誰耶

[0397a12]

  〔帝釋:〕今天於此界     正等正覺者
       崇高心之師     摩多利我禮
       貪瞋乃無明     無餘悉滅盡
       漏盡阿羅漢     摩多利我禮
       貪瞋調伏已     以超於無明
       還滅樂有學     不逸修習者
       摩多利我禮

[0398a05]

 〔摩多利:〕帝釋汝禮人     實世最勝者
       婆娑婆所禮     我亦奉禮敬
       是語須闍夫     天王摩佉婆
       以敬禮世尊     最先乘其車」

〔二〇〕第十 帝釋之禮敬(三)

[0398a10]

[0398a10] 〔爾時,世尊〕住舍衛城祇樹給孤獨園……

[0398a11]

[0398a11] 於此,世尊宣說:

[0398a12] [P.236]

[0398a12] 「諸比丘!遠昔天帝釋呼御者摩多利:『摩多利!牽繫千頭駿馬車,我將往囿園觀賞美景。』

[0398a14]

[0398a14] 御摩多利答天帝釋:『唯然!尊者。』牽繫千頭駿馬車,以告知天帝釋:『尊者!千頭駿馬車備齊。尊者!請知今時。』

[0399a02]

[0399a02] 諸比丘!時天帝釋走下勝利殿,合掌以禮比丘眾。

[0399a03]

[0399a03] 諸比丘!時御者摩多利,以偈語天帝釋:

       持污穢身體     沉淪於屍中
       為飢渴痛苦     此人可尊敬
       婆娑婆出家     等有何可羨
       語聖者等行     我欲聞汝言

[0399a08]

  〔帝釋:〕摩多利我羨     此出家人眾
       彼等從村出     悉除無欲望
       小屋無何藏     無瓶又無鍋
       所望物備他     此以養育身
       賢善語正語     默然正遊方
       諸天修羅戰     摩多利凡夫
       又是相鬥爭     戰中有不戰
       自我持武器     中者在靜寂
       執著者之中     在於不執著
       摩多利我乃     禮敬於彼等

[0400a04]

 〔摩多利:〕帝釋汝禮人     實世最勝者
       婆娑婆汝禮     我亦當禮敬

[0400a06] 一〇

       是語須闍夫     天王摩怯婆
       語禮比丘僧     最先乘其車」

[0400a09] 此嗢陀南:

       諸天云三度     貧人及所樂
       供犧者禮敬     帝釋之禮敬

[P.237] 第三 帝釋品

〔二一〕第一 殺

[0401a04]

[0401a04] 〔爾時,世尊〕在舍衛城祇樹給孤獨園……

[0401a05]

[0401a05] 時,天帝釋來詣世尊處,詣已,禮敬世尊立於一面。

[0401a06]

[0401a06] 立一面之天帝釋,以偈語世尊曰:

       殺何物樂眠     殺何物不悲
       殺害何一法     瞿曇卿讚耶

[0401a09]

  〔世尊:〕殺忿最樂眠     殺忿無有悲
       婆娑婆毒根     以為最上蜜
       殺忿聖者讚     殺此而無悲

〔二二〕第二 醜陋

[0401a13]

[0401a13] 〔爾時,世尊〕住舍衛城祇樹給孤獨園……

[0401a14]

[0401a14] 於此,世尊宣說:

[0402a01]

[0402a01] 「諸比丘!遠昔有醜陋矮小一夜叉,坐於天帝釋之座。」

[0402a02]

[0402a02] 「諸比丘!其時,忉利之諸天,以譏嫌、愚癡,而作細語曰:『實希有,實未曾有。此醜陋矮小夜叉,坐天帝釋之座。』

[0402a04]

[0402a04] 諸比丘!忉利諸天,因譏嫌、愚癡而作細語,其夜叉成為美麗、美觀而宏偉。

[0402a05]

[0402a05] 諸比丘!時,忉利之諸天到天帝釋處。到已,以此言天帝釋:

[0402a06] [P.238]

[0402a06] 『尊者!醜陋矮小一夜叉,坐汝之座,是故忉利之諸天,實希有,實未曾有,此醜陋矮小一夜叉,坐天帝釋之座。語譏嫌、細言。尊者!因忉利之諸天譏嫌、愚癡而作細語,其夜叉則成為美麗,美觀而宏偉。尊者!彼或許是食忿夜叉耶?』

[0402a09]

[0402a09] 諸比丘!時天帝釋來到食忿夜叉處,到已,一肩著衣,右膝著地,合掌禮其食忿夜叉,三度自報其名:『尊者!我乃天帝釋,尊者!我乃天帝釋。』

[0402a11]

[0402a11] 諸比丘!天帝釋自報其名,其夜叉則成醜陋而矮小。成為醜陋短小,則遂沒其形。

[0402a13] 一〇

[0402a13] 諸比丘!時,天帝釋則坐自座,以寬恕忉利之諸天,其時而唱此偈曰:

       我心不易害     不為情波奪
       我長不知怒     於我不起忿
       不言激忿語     語無不如法
       以思自己利     常以抑自己」

〔二三〕第三 幻術

[0403a05]

[0403a05] 〔爾時,世尊〕住舍衛城……

[0403a06]

[0403a06] 世尊,以此宣說:

[0403a07]

[0403a07] 「諸比丘!遠昔吠波質底阿修羅王患病,其苦痛烈。

[0403a08]

[0403a08] 諸比丘!時,天帝釋為探望其病,來到吠波質底阿修羅王處。

[0403a09]

[0403a09] 諸比丘!吠波質底阿修羅王,見天帝釋從遠方而來,以此語天帝釋:『請醫我!天王!』

[0403a11] [P.239]

[0403a11] 『吠波質底!教我參婆羅之幻術。』

[0403a12]

[0403a12] 『友!我與諸阿修羅敘談。』

[0403a13]

[0403a13] 諸比丘!時吠波質底阿修羅王,與諸阿修羅敘談:『我以參婆羅之幻術,教天帝釋耶?』

[0404a01]

[0404a01] 『不!勿以參婆羅之幻術教天帝釋。』

[0404a02] 一〇

[0404a02] 諸比丘!時吠波質底阿修羅王,以偈語天帝釋:

       摩怯婆帝釋     須闍夫天王
       幻術導地獄     因此參婆羅
       百年墮地獄」

〔二四〕第四 罪過(無忿)

[0404a07]

[0404a07] 〔爾時,世尊〕住舍衛城祇樹給孤獨園……

[0404a08]

[0404a08] 其時,又有二比丘爭議。一比丘犯罪,另比丘以彼比丘當謝罪,彼比丘不許諾,因而起爭議。

[0404a10]

[0404a10] 時,甚多比丘來詣世尊處,禮敬世尊坐於一面,以此事白世尊:

[0404a11]

[0404a11] 「世尊!二比丘起爭;一比丘犯罪,另比丘以彼比丘當謝罪,彼比丘不許諾。」

[0404a12]

[0404a12] 「諸比丘!於罪不見為罪之比丘,不許諾此如法以謝罪之比丘,兩者俱為愚者。」

[0404a13]

[0404a13] 諸比丘!於罪見為罪之比丘,如法以謝罪,比丘許諾於此,此兩具賢者。

[0404a14]

[0404a14] 諸比丘!遠昔天帝釋於正法殿,寬恕忉利諸天,其說此偈曰:

        [P.240] 勿往忿領域     友情勿荒老
       勿以譏不譏     勿云離間語
       如山倒擠人     忿擠於惡者

〔二五〕第五 無忿(無害)

[0405a05]

[0405a05] 如是我聞。一時,世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

[0405a06]

[0405a06] 於此世尊言諸比丘,並對諸比丘宣說。

[0405a07]

[0405a07] 諸比丘!遠昔天帝釋於正法殿,寬恕忉利諸天,其時說此偈曰:

       勿勝於忿恨     勿以忿還忿
       無忿無有害     常住聖者中
       如山倒擠人     忿擠於惡者

[0405a12] 此嗢陀南:

       殺醜陋幻術     無忿於罪過
       以無忿無害     諸天及天子
       王魔比丘尼     梵天婆羅門
       森林婆耆沙     夜叉婆娑婆


【經文資訊】漢譯南傳大藏經第 13 冊 No. 0006 相應部經典(第1卷-第11卷)
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依漢譯南傳大藏經所編輯
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