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T27n1545_059 阿毘達磨大毘婆沙論 第59卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 27 冊 » No.1545 » 第 59 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十

結蘊第二中一行納息第二之四

[0303a21] 若於此事有過去愛結繫。亦有過去見結繫耶。答若未斷。謂於此事若有前生愛結未斷。見結亦未斷。即於此事亦有過去見結繫義。若於此事雖有前生愛結未斷而見結已斷。即於此事無有過去見結繫義。如道類智已生於修所斷法。有愛結前生未斷。集類智已生於見滅道所斷見結不相應法。有愛結前生未斷。由此義故。此中總說若未斷言。不說道類智未至已生位。由彼位亦有有愛無見故。迷共相結過去未斷必繫三世所繫事故。非如愛等作不定說。設有過去見結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。謂於此事若有前生見結未斷。亦有前生愛結未斷。即於此事亦有過去愛結繫義。若於此事雖有前生見結未斷。而前於此愛結未生。雖餘處生而於此事亦名未生。設生已斷。即於此事無有過去愛結繫義。若於此事有過去愛結繫。亦有未來見結繫耶。答若未斷。謂於此事若有前生愛結未斷見結亦未斷。即於此事亦有未來見結繫義。若於此事雖有前生愛結未斷。而見結已斷。即於此事無有未來見結繫義。餘如前說。設有未來見結繫復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。謂於此事。若有未來見結未斷。亦有前生愛結未斷。即於此事亦有過去愛結繫義。若於此事雖有未來見結未斷。而前於此愛結未生。雖餘處生而於此事亦名未生。設生已斷。即於此事無有過去愛結繫義若於此事有過去愛結繫。亦有現在見結繫耶。答若現在前。謂於此事若有前生愛結未斷。亦有見結現在前則有現在見結繫義。若於此事。或起餘結現在前。或起善無覆無記心現在前。或於餘處起見結現在前。或無心時則無現在見結繫義。設有現在見結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。謂於此事若有見結現在前。亦有愛結前生未斷。即於此事亦有過去愛結繫義。若於此事雖有見結現在前。而前於此愛結未生。雖餘處生而於此事亦名未生。設生已斷。即於此事無有過去愛結繫義。若於此事有過去愛結繫亦有過去現在見結繫耶。答此中有三句。或有過去愛結繫。無過去現在見結繫。謂於此事有愛結前生未斷而見結已斷。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。而見結已斷者遮有過去現在見結。謂集類智已生。於見滅道所斷見結不相應法。有前生愛結未斷。道類智已生。於修所斷法。有前生愛結未斷。或有過去愛結繫及有過去見結繫。無現在。謂於此事有愛結前生未斷。及有見結未斷而不現在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。有見結未斷者。顯有過去見結。彼未斷位於所繫事必有過去見結繫故。而不現在前者。遮有現在見結。或有過去愛結繫。亦有過去現在見結繫。謂於此事有愛結前生未斷。亦有見結現在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。亦有見結現在前者。顯有現在見結。此過去有不說自成。見結現在前過去必有故。設有過去現在見結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。此中義意廣如前說。若於此事有過去愛結繫。亦有未來現在見結繫耶。答此中有三句。或有過去愛結繫。無未來現在見結繫。謂於此事有愛結前生未斷。而見結已斷。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。而見結已斷者。遮有未來現在見結。餘如前說。或有過去愛結繫。及有未來見結繫無現在。謂於此事有愛結前生未斷。及有見結未斷而不現在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結有見結未斷者。顯有未來見結。彼未斷位於所繫事必有未來見結繫故。而不現在前者。遮有現在見結。或有過去愛結繫亦有未來現在見結繫。謂於此事有愛結前生未斷。及有見結現在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。有見結現在前者。顯有現在見結。此未來有不說自成。見結現在前未來必有故。設有未來現在見結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。此中義意廣如前說。若於此事有過去愛結繫。亦有過去未來見結繫耶。答若未斷。此中義意如前應知。設有過去未來見結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。此中義意廣如前說。若於此事有過去愛結繫。亦有過去未來現在見結繫耶。答此中有三句。或有過去愛結繫。無過去未來現在見結繫。謂於此事有愛結前生未斷。而見結已斷。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結而見結已斷者。遮有過去未來現在見結。謂集類智已生。見滅道所斷見結不相應法。有愛結前生未斷。道類智已生。修所斷法有愛結前生未斷。或有過去愛結繫。及有過去未來見結繫無現在。謂於此事有愛結前生未斷。及有見結未斷而不現在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。有見結未斷者。顯有過去未來見結。而不現在前者遮有現在見結。或有過去愛結繫。亦有過去未來現在見結繫。謂於此事有愛結前生未斷。亦有見結現在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。亦有見結現在前者。顯有現在見結。此過去未來有不說自成。見結現在前必有過去未來故。設有過去未來現在見結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。此中義意廣如前說。如對見結對取結疑結亦爾。俱唯三界見所斷故。以愛對彼作小七句。如對見說。於中亦有少分差別。謂取結唯有道類智已生。於修所斷法有愛結前生未斷者。有過去愛。無三世取。非如見結集類智已生於見滅道所斷見結不相應法。有愛結前生未斷者。亦有過去愛無三世見。差別義少故此不說。如愛結對後作小七。乃至嫉結對慳結隨其所應作小七亦爾。此中隨其所應者。唯慢與愛俱通三界五部。唯有漏緣非遍行故。對後作小七句。皆如愛說。無明通三界五部。有漏無漏緣遍行非遍行見疑通三界唯四部通有漏無漏緣遍行非遍行。二取通三界唯四部。有漏緣通遍行非遍行。恚唯欲界通五部。唯有漏緣非遍行。嫉慳唯欲界修所斷有漏緣非遍行。如是諸結寬狹有異。對後七句有不同者。是故須說隨所應言。

[0304c04] 如小七大七亦爾差別者。以二對一乃至以八對一。謂以過去愛結恚結。先對過去慢結。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。後對過去未來現在。慢結作七句如以過去愛結恚結。對慢結作七句。對無明結見結取結疑結嫉結慳結各作七句亦爾。次除愛結。以過去恚結慢結先對過去無明結。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。後對過去未來現在無明結作七句。如以過去恚結慢結。對無明結作七句。對見結取結疑結嫉結慳結各作七句亦爾。次除恚結。以過去慢結無明結。先對過去見結。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。後對過去未來現在見結作七句。如以過去慢結無明結對見結作七句。對取結疑結嫉結慳結各作七句亦爾。次除慢結。以過去無明結見結。先對過去取結。次對未來。次對現在。次對過去現在次對未來現在。次對過去未來。後對過去未來現在取結作七句。如以過去無明結見結。對取結作七句對疑結嫉結慳結各作七句亦爾。次除無明結。以過去見結取結。先對過去疑結。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。後對過去未來現在疑結作七句。如以過去見結取結對疑結作七句。對嫉結慳結各作七句亦爾。次除見結。以過去取結疑結。先對過去嫉結。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。後對過去未來現在嫉結作七句。如以過去取結疑結對嫉結作七句。對慳結作七句亦爾。復除取結。以過去疑結嫉結。先對過去慳結。次對未來。次對現在。次對過去現在次對未來現在。次對過去未來。後對過去未來現在慳結作七句。如以二結對一結。以三以四以五以六以七以八結對一結亦爾。

[0305a14] 如過去愛等為首有七。乃至過去未來現在愛等為首亦各有七。如是應知有七七句。此中有說以過去愛等。先對過去恚等。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。後對過去未來現在恚等為初七句。以過去愛等。先對未來恚等。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。次對過去未來現在。後對過去恚等為第二七句。以過去愛等。先對現在恚等。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。次對過去未來現在。次對過去。後對未來恚等為第三七句。以過去愛等。先對過去現在恚等。次對未來現在。次對過去未來。次對過去未來現在。次對過去。次對未來。後對現在恚等。為第四七句以過去愛等。先對未來現在恚等。次對過去未來。次對過去未來現在。次對過去。次對未來。次對現在後對過去現在恚等。為第五七句。以過去愛等。先對過去未來恚等。次對過去未來現在。次對過去。次對未來。次對現在。次對過去現在。後對未來現在恚等。為第六七句。以過去愛等。先對過去未來現在恚等。次對過去。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。後對過去未來恚等。為第七七句。是謂小七。以過去愛恚等。先對過去慢等。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。後對過去未來現在慢等為初七句。以過去愛恚等。先對未來慢等。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。次對過去未來現在。後對過去慢等。為第二七句。以過去愛恚等。先對現在慢等。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。次對過去未來現在。次對過去。後對未來慢等為第三七句。以過去愛恚等。先對過去現在慢等。次對未來現在。次對過去未來。次對過去未來現在。次對過去。次對未來。後對現在慢等。為第四七句。以過去愛恚等。先對未來現在慢等。次對過去未來。次對過去未來現在。次對過去。次對未來。次對現在。後對過去現在慢等。為第五七句。以過去愛恚等。先對過去未來慢等。次對過去未來現在。次對過去。次對未來。次對現在。次對過去現在。後對未來現在慢等。為第六七句。以過去愛恚等。先對過去未來現在慢等。次對過去。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。後對過去未來慢等。為第七七句是謂大七。如是所說唐捐其功。於文無益於義無益。以重說故。又非唯七七句應作是說。以過去愛等。先對過去恚等。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。後對過去未來現在恚等。為初七句。以未來愛等。先對未來恚等。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。次對過去未來現在。後對過去恚等。為第二七句。以現在愛等。先對現在恚等。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。次對過去未來現在。次對過去。後對未來恚等。為第三七句。以過去現在愛等。先對過去現在恚等。次對未來現在。次對過去未來。次對過去未來現在。次對過去。次對未來。後對現在。為第四七句。以未來現在愛等。先對未來現在恚等。次對過去未來次對過去未來現在。次對過去。次對未來。次對現在。後對過去現在恚等。為第五七句。以過去未來愛等。先對過去未來恚等。次對過去未來現在。次對過去。次對未來。次對現在。次對過去現在。後對未來現在恚等。為第六七句。以過去未來現在愛等。先對過去未來現在恚等。次對過去。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。後對過去未來恚等。為第七七句。是謂小七。以過去愛恚等。先對過去慢等。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。後對過去未來現在慢等。為初七句。以未來愛恚等。先對未來慢等。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。次對過去未來現在。後對過去慢等。為第二七句。以現在愛恚等。先對現在慢等。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。次對過去未來現在。次對過去。後對未來慢等。為第三七句。以過去現在愛恚等。先對過去現在慢等。次對未來現在。次對過去未來。次對過去未來現在。次對過去。次對未來。後對現在慢等。為第四七句。以未來現在愛恚等。先對未來現在慢等。次對過去未來。次對過去未來現在。次對過去。次對未來。次對現在。後對過去現在慢等。為第五七句。以過去未來愛恚等。先對過去未來慢等。次對過去未來現在。次對過去。次對未來。次對現在。次對過去現在。後對未來現在慢等。為第六七句。以過去未來現在愛恚等。先對過去未來現在慢等。次對過去。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。後對過去未來慢等。為第七七句。若作是說功不唐捐。於文有益於義有益。不重說故。又唯有七七句。

[0306a26] 問一行歷六小七大七。有何差別。答名即差別。謂名一行。名歷六。名小七。名大七故。復次依一行法作問答故名一行。依六句法作問答故名歷六。依七句法作問答以一對一故名小七。依七句法作問答以二對一。乃至以八對一故名大七。復次以不相似法對不相似法作問答。不以世定故名一行。以相似法對相似法作問答。以世定故名歷六。以不相似法對不相似法作問答。以世定以一對一故名小七。以不相似法對不相似法作問答。以世定以二對一。乃至以八對一故名大七。一行歷六小七大七。是謂差別。

[0306b10] 三結乃至九十八隨眠。於九十八隨眠中。一一攝幾隨眠。答一切應分別。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有說。諸法攝他性非自性攝。如分別論者。彼依假名契經。及依世俗言論故作是說。依假名契經者。如契經說。諸臺帳等所有中心為臺帳等。眾材所依能任持彼令不散墜。故說中心能攝於彼。然彼中心與眾材異而說能攝。故知諸法皆攝他性非自性攝。餘經亦說於五根中慧根最勝。慧根能攝諸餘四根。然彼慧根與四根異而說能攝。故知諸法皆攝他性非自性攝。又餘經說。世尊告彼手長者言。汝以何法攝自徒眾。徒眾云何受汝所攝。手長者言。世尊為我說四攝事。一者布施。二者愛語。三者利行。四者同事。我以此四攝自徒眾。徒眾由此受我所攝。然手長者與徒眾異而說攝眾。故知諸法皆攝他性非自性攝。餘經復說。正見正思惟正精進慧蘊攝。正念正定定蘊攝。然正思惟正精進與慧蘊異。正念與定蘊異。而說彼攝。故知諸法皆攝他性非自性攝。依世俗言論者。謂世間說戶樞攝扇縷攝衣服附攝薪等。在家者說。我能攝田諸畜財寶僮僕家屬出家者說。我攝徒眾資具衣鉢。如是能攝與所攝異。故知諸法皆攝他性。為止彼意顯一切法皆攝自性是勝義攝。若攝他性是勝義者。則一法自性應是一切法。一法生時一切法應生。一法滅時一切法應滅。復有別失。應見苦所斷即見集滅道修所斷攝。斷見苦所斷時見集所斷等煩惱亦應斷。若爾修後諸對治道應成無用。勿有此過故一切法唯攝自性是勝義攝。問若一切法唯攝自性是勝義攝非他性者。分別論者所引契經世俗言論當云何通。答所引契經是不了義。依假名說有別意趣。謂契經說。諸臺帳等所有中心為臺帳等。眾材所依能任持彼。令不散墜。故說中心能攝彼者於任持義假立攝聲。此任持彼不散墜故。假立攝名。非勝義攝。又契經說。於五根中慧根最勝。慧根能攝餘四根者。於方便義假立攝聲。慧為方便令餘四根亦速運轉能辦大事。假立攝名。非勝義攝。又契經說。以四攝事攝徒眾者。於能引彼令不離散假立攝聲。由四攝事方便誘引假立攝名。非勝義攝。又契經說。正思惟正精進亦慧蘊攝。正念亦定蘊攝者。於隨順義假立攝聲。以正思惟正精進隨順慧蘊。正念隨順定蘊故。假立攝名。非勝義攝又彼所引世俗言論。戶樞攝扇縷攝衣服附攝薪等。依任持義假說攝名。非勝義攝。在家者說能攝田等。出家者說攝徒眾等。依饒益義假說攝名。非勝義攝。攝他性者待時待因而立攝名。非究竟攝。待時者。謂有時能攝。有時不攝。待因者。謂有因能攝。有因不攝。故非究竟。如有頌曰。

 有因故起愛  有因故起憎
 世間無無因  而起愛憎者

[0307a09] 攝自性者。不待時因而有攝義。是究竟攝。不待時者。諸法無時不攝自性。以彼一切時不捨自體故。不待因者諸法無因而攝自性。以不待因緣而有自體故。若欲觀察一切法者。應先觀彼自性攝義。問觀察諸法自性攝時。有何勝利得何功德。答除去我想及一合想。修習法想別想易滿。謂諸有情若有我想一合想者。貪瞋癡等煩惱增盛。由增盛故不能解脫生老病死愁歎憂苦諸災患事。若除我想及一合想。便觀色法如麵聚不久離散。觀無色法前後不俱不久磨滅。總觀一切有為之法。猶如沙摶風飄散壞。由此便得空解脫門相似種子。觀有為法空非我故。便於生死深不願樂。由此復得無願解脫門相似種子。彼於生死不願樂故。便於涅槃深心願樂。由此復得無相解脫門相似種子。彼於如是三三摩地。依下生中依中生上依上發慧。離三界染得三菩提證永寂滅。觀察諸法自性攝時。便獲如是勝利功德。由此因緣故作斯論。此中一切應分別者。謂三結乃至九十八隨眠。一一所攝隨眠各異。是故一切皆應分別。

[0307b03] 謂三結中有身見結攝三者。謂此結於九十八隨眠中攝三隨眠。即三界見苦所斷有身見隨眠。此約總種類說攝三隨眠。若別分別欲界者攝欲界有身見。色界者攝色界有身見。無色界者攝無色界有身見。此一一界有三世別。過去者攝過去有身見。未來者攝未來有身見。現在者攝現在有身見。此復一一有多剎那。各自相攝後准應知。戒禁取結攝六者。謂此結於九十八隨眠中攝六隨眠。即三界見苦道所斷戒禁取隨眠。疑結攝十二者。謂此結於九十八隨眠中攝十二隨眠。即三界見苦集滅道所斷疑隨眠。三不善根中貪瞋不善根各攝五者。謂攝欲界五部貪瞋。癡不善根攝四一少分者。謂攝欲界後四部及見苦所斷不善無明。三漏中欲漏攝三十一者。謂攝欲界三十六隨眠中除五無明餘三十一。有漏攝五十二者。謂攝色無色界六十二隨眠中除十無明餘五十二。無明漏攝十五者。謂攝三界各五部無明。四瀑流中欲瀑流攝十九者。謂攝欲界五部貪瞋慢及四部疑。有瀑流攝二十八者。謂攝色無色界各五部貪慢及各四部疑。見瀑流攝三十六者。謂攝三界各十二見。即有身見邊執見各一戒禁取二邪見見取各四為十二。無明瀑流攝十五者。謂攝三界各五部無明。如四瀑流四軛亦爾者。名義雖別而體同故。四取中欲取攝二十四者。謂攝欲界五部貪瞋慢無明及四部疑。見取攝三十者。謂攝三界各十見。即前所說十二見中除二戒禁取餘十見。戒禁取攝六者。謂攝三界各二戒禁取。我語取攝三十八者。謂攝色無色界各五部貪慢無明及各四部疑。四身繫中貪欲瞋恚身繫各攝五者。謂攝欲界五部貪瞋。戒禁取身繫攝六者。謂攝三界各二戒禁取。此實執身繫攝十二者。謂攝三界各四見取。五蓋中貪欲瞋恚蓋各攝五者。謂攝欲界五部貪瞋。疑蓋攝四者。謂攝欲界四部疑。餘蓋無所攝者。惛沈睡眠掉舉惡作是纏性故。不攝隨眠五結中貪慢結各攝十五者。謂攝三界各五部貪慢。瞋結攝五者。謂攝欲界五部瞋。嫉慳結無所攝者。此二結非隨眠性故。五順下分結中貪欲瞋恚結各攝五者。謂攝欲界五部貪瞋。有身見結攝三者。謂攝三界各一有身見。戒禁取結攝六者。謂攝三界各二戒禁取。疑結攝十二者。謂攝三界各四部疑。五順上分結中色貪結攝一少分者。謂攝色界修所斷少分貪。無色貪結攝一少分者。謂攝無色界修所斷少分貪。掉舉結無所攝者。非隨眠性故。慢結攝二少分者。謂攝色無色界各修所斷少分慢。無明結攝二少分者。謂攝色無色界各修所斷少分無明五見中有身見邊執見各攝三者。謂攝三界各一有身見邊執見。邪見見取各攝十二者。謂攝三界各四邪見見取。戒禁取攝六者。謂攝三界各二戒禁取。六愛身中眼耳身觸所生愛身各攝二少分者。謂各攝欲色界修所斷各少分貪。鼻舌觸所生愛身各攝一少分者。謂各攝欲界修所斷少分貪。意觸所生愛身攝十三二少分者。謂攝三界各前四部。及無色界修所斷貪并欲色界修所斷各少分貪。七隨眠中欲貪瞋恚隨眠各攝五者。謂攝欲界五部貪瞋。有貪隨眠攝十者。謂攝色無色界各五部貪慢。無明隨眠各攝十五者。謂攝三界各五部慢無明。見隨眠攝三十六者。謂攝三界各十二見。疑隨眠攝十二者。謂攝三界各四部疑。九結中愛慢無明結各攝十五者。謂攝三界各五部貪慢無明。恚結攝五者。謂攝欲界五部瞋見。取結各攝十八者。謂見結攝三界各一有身見邊執見四邪見。取結攝三界各二戒禁取四見取。疑結攝十二者。謂攝三界各四部疑。嫉慳結無所攝者。非隨眠性故。九十八隨眠中欲界有身見攝欲界有身見。乃至無色界修所斷無明。攝無色界修所斷無明者。各各自攝彼自性故。問云何諸法各攝自性。答自性於自性是有是實是可得故說名為攝。自性於自性非異非外非離非別恒不空故說名為攝。自性於自性非不已有非不今有非不當有故名為攝。自性於自性非增非減故名為攝。諸法自性攝自性時。非如以手取食指捻衣等。然彼各各執持自體令不散壞故名為攝。於執持義立以攝名。故勝義攝唯攝自性。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第五十九


【經文資訊】大正藏第 27 冊 No. 1545 阿毘達磨大毘婆沙論
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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【原始資料】楊忠權大德提供,厚觀法師提供,法雲寺出版之光碟,日本瑜伽行思想研究會提供
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