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T23n1444_004 根本說一切有部毘奈耶出家事 第4卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 23 冊 » No.1444 » 第 4 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

根本說一切有部毘奈耶出家事卷第四

[1035b13] 爾時商主等還至海岸已,在海艱辛,皆生疲倦,咸悉睡著。于時僧護苾芻觀是大海,又作是念:「如佛所說:『有五種事,觀不厭足。云何為五?一者具相象王、二者轉輪聖王、三者大海、四者妙高山王、五者如來應正等覺。是名為五。』」良久觀已,乃至五更便即睡著。時諸商主裝束象車,運載物去。既至明已,不見僧護,便大驚忙,四方求覓竟未能見。於中有言:「應向前去。」有言在後,四處既求不見,悉皆憂惱,作如是言:「我棄聖者,此非吉祥,宜應迴覓。」復作是說:「然彼聖者有大威德,大海嶮難由故得存,平地無閡豈容不達?」作是語已,便即進途。

[1035b25] 爾時僧護在沙磧上睡,日炙便覺。起立四顧都無一人,便作是語:「此商主等捨我而去。我不可住,宜應前進。」即漸次行,無有人蹤但見小徑,尋徑而行至一大林,於中見寺嚴麗精妙,床座榻席氈褥毺,殿堂樓閣窓牖殊妙。其中亦有流泉清沼,寶樹行列,奇異雜色枝葉隱映。於彼池中亦有眾鳥,白鶴孔雀、鸚鵡舍利、白鵝等鳥,猶若天宮。於此寺中有諸苾芻,威儀具足。爾時僧護見同梵行,即往至彼,恭敬頂禮。彼苾芻言:「善來善來。僧護!汝從何來?」僧護以具如上事答。時彼苾芻令憩定已,將入寺中,見諸好座、有妙飲食。苾芻問曰:「汝飢渴不?」答言:「飢渴。」報曰:「汝飢,噉食。」答曰:「待僧伽食,我當同食。」苾芻報曰:「汝在路疲乏,宜應具食。若至食時,有諸過失。」僧護食訖,向一邊住。既至食時,鳴揵椎、集僧伽,各自持鉢至食堂中,次第而坐。于時寺舍便即隱沒,其鉢變為鐵檛,各用此檛更互相打,頭面俱碎、血流遍地,受諸劇苦。食時既過,其寺復現,其諸苾芻平復如故,諸根寂靜次第而坐。是時僧護詣苾芻處白言:「聖者!作何因業,有如斯事,受諸苦惱?」答曰:「大德僧護!彼贍部洲人無有信心。」僧護報曰:「我今現見,何故不信?」告言:「僧護!我等往昔於迦攝波佛所而作聲聞,欲至食時遂相鬪打。由斯業故,令我於此別受地獄且受輕苦;於此命終,當墮大地獄。汝今應去報贍部僧伽,每於食時勿相鬪打。若鬪打者,必獲斯苦。」僧護答言:「唯唯如是。」即辭而去。

[1035c24] 漸次前行,復見一寺。其寺嚴麗與前無異,還見苾芻威儀具足,乃至同前隱沒。苾芻鉢中,有熱洋銅更互相撜,乃至寺現,其苾芻眾依次而坐。僧護白言:「大德!由何業力,來至此間,受如斯苦?」苾芻告曰:「眾生難信。」答言:「我自親見,何得不信?」「僧護當知,我於迦攝波佛所而為聲聞。每至食時,得諸上妙酥等美食。于時有客苾芻,我等慳食,便作是念:『待彼客去,後當共食。』時值天雨乃經七日,客為泥雨不得進途,乃至七日不行斯食,並皆臭壞不堪充供,便將送棄。由受信施,不平均食,輒將棄擲。由斯業故,生於別獄且受輕苦;受已命終,墮大地獄。」告言:「僧護!汝報人間苾芻,勿為斯事。若爾,當招大地獄苦。」聞是語已,即辭而去。

[1036a09] 漸次前行,又見一寺,嚴麗如前,有諸苾芻。見食時至,同前而坐。其寺火起,猛焰熾盛。諸苾芻眾,悉皆被燒。食時既過,寺還如故。其苾芻眾,諸根調伏,依次而坐。僧護同前問答。告言:「善聽。我於往昔迦攝波佛所而作聲聞,便即破戒,僧擯我出遂於他處,與同類之人共住。後於異時,有一苾芻持戒精進,來至此處。又於異時,復有苾芻持戒無缺。亦來此處。整理僧徒,呵責我等,遂生不忍。後於異時,至食時間大眾欲食,遂即同心放火燒寺,乃至燒盡。由彼業力,來生此中且受別苦;於斯受盡,墮大地獄。汝當為報贍部苾芻。勿為斯事。若作此者,還如我等受如斯苦。」又復別見有情,形體如壁、或如大樹、或有如葉、或復如花、或有如果、亦有如柱。此等有情總以繩繫,挽令斷絕。

[1036a25] 爾時僧護漸次前行,至一住處。有五百仙人見僧護來,各相謂曰:「此沙門釋子,多言多語,汝等不應與彼言談。」作是語已,嘿然而住。是時僧護到彼,告諸仙曰:「宜應與我安置住處。」諸仙嘿然,無人共語。眾中有一仙人,慈悲愍念,告諸仙曰:「豈不安置沙門釋子?」諸仙報曰:「宜應與座,勿與言談。」僧護答曰:「善。」於一空室安置僧護,洗足敷座。安置座已,端身正念。仙人住處先有眾多天女,至初夜分到僧護所,白言:「聖者!願與我等說其法要。」僧護報言:「姊妹!汝等大受快樂。我被諸仙制不令語,所以得此靜室而住。姊妹遣我說法,欲令我出去耶?」時諸天女便作是念:「此沙門釋子從外遠來,身應疲乏,宜應且去。」作是念已,諸天便去。至夜半後,天女還來,詣僧護處白言:「聖者!為我說法。」僧護報曰:「決定遣我出此處耶?」諸天復念:「彼眠未足,宜應且去。」至夜後分,天女還來,詣僧護所白言:「聖者!為我說法。」僧護復言:「姊妹!汝欲還令我去此耶?」天女曰:「天既曉已,何故不去?豈復不聞佛說:『至恐怖處當須忍。』耶?」爾時僧護便作是念:「天女厭我,我應速去。」復作是念:「此等仙人皆是異學,我應頌彼所學伽他,令彼聞者悉皆歡喜。」作是念已,便說伽他曰:

「露形與長髮,  塗灰并斷食,
 地臥澡浴身,  蹲踞及邪念;
 此等諸邪法,  終不免生死,
 唯除真妙法,  莊嚴於自身。
 正見住思惟,  當斷貪瞋等,
 慈悲行喜捨,  有情命不斷;
 勤修於學處,  此是真沙門,
 亦是婆羅門,  是不苾芻性。」

[1036b28] 說是頌時,諸仙聞已共相謂曰:「此誦我經。」時諸仙眾各各私起,默聽其言。由諸天女迷彼仙人,互不相見。爾時僧護為說《城喻經》,令其覺悟。說是經已,時諸仙眾證第三果。諸天女等令彼仙人還復本心,各得相見,同聲唱言:「善說善說。此經微妙。」作是讚已,互相告曰:「汝等於彼,來聽法耶?」答曰:「爾。」又言:「我今於此獲妙善利。」時諸仙眾咸白言:「聖者!願我等與出家近圓,修持梵行,如尊者等。」僧護告曰:「諸具壽!汝等能有如是增上信心,斯為善事。如世尊說:『能出家者,獲五種利益。云何為五?一者出家功德是我自利、不共他有,是故智者應求出家。二者自知我是卑下之人、被他驅使,既出家後受人供養、禮拜稱讚,是故智者應求出家。三者從此命終當生天上、離三惡道,是故智者應求出家。四者由捨俗故出離生死,當得安穩無上涅槃,是故智者應求出家。五者常為諸佛及聲聞眾諸勝上人之所讚歎,是故智者應求出家。』汝應可觀斯利益,以慇重心捨諸俗網求大功德。是故我今度汝出家。汝等欲為於此出家?為當佛所?」諸仙答曰:「願與尊者同詣佛所,於彼出家。」諸仙又白:「為用尊者神力而往?為用我等神通去耶?」僧護聞是語已其心不悅,便作是念:「諸仙人眾聞我說法,上獲道果;我雖解說,不獲斯果。」告諸仙曰:「且待少時,我有所作。」詣一樹下,於彼敷座結跏趺坐,端身正念其心寂然。又作是念:「佛說多聞有五種益,如餘廣說。」

[1036c27] 如其精進煩惱頓斷,遂乃獲得阿羅漢果,出離三界,刀割香塗不生瞋恨,看金與土等無有異,應為帝釋諸天梵等之所供養。即告仙曰:「捉我衣角,承我神通而往佛所。」即昇虛空,猶如鴈王亦如鷹隼。其五百商人尚由未達,各停鞍馱,遙見僧護,白言:「聖者!善到來耶,今欲何去?」答曰:「此五百仙人,欲於佛所而求出家。我今相隨將至佛所。」時五百商人咸皆白言:「聖者!我等願欲同去出家。」又告:「聖者!且下而住。暫待我等將諸財物付與家內,相隨而往。」分付物已,僧護苾芻與彼千人同往佛所。

[1037a09] 時佛世尊正與無量百千大眾圍遶說法。世尊遙見僧護等來,告諸大眾:「汝並見此僧護苾芻,與彼千人前後圍遶相隨來不?」苾芻答曰:「我等咸見。」世尊告曰:「世間奉獻莫過於此,化人出家,調伏濟度。」時僧護等俱禮佛足,退坐一面。具壽僧護白佛言:「世尊!此諸族姓數有千人,咸欲於佛善說法律而為出家及受圓具,成苾芻性。願佛慈悲,哀愍聽許。」佛言:「善來苾芻!於我法中善修梵行,成大沙門。」說是語已,鬚髮自落,僧伽胝衣自然著體,剃頭之處如經七日,瓶鉢在手,威儀具足如百歲苾芻,廣如餘說。世尊為彼依教示誨。各自勤策,斷諸煩惱,證阿羅漢果,離三界欲,廣說乃至諸天帝釋而為供養。

[1037a23] 爾時具壽僧護白佛言:「世尊!我於彼處見諸有情,其形如牆、或如柱樹、如葉花果、或如掃鐺杓臼形。彼於前身當作何業,受如斯報?」佛告僧護:「凡諸有情,自所作業,還須自受,他不相代,廣說乃至果報還須自受。乃往昔時,於此賢劫中人壽二萬歲時,有佛出現於世,號曰迦攝波佛,在仙人墮處施鹿林中。是時彼佛所有求寂,緣作苾芻。僧護!汝之所見形如牆者,彼諸眾生污泥僧伽牆壁,所以得如是報。所見似柱者,彼諸有情曾於僧伽柱以鼻涕唾污;由彼業故,受如斯報。形如杓者,曾作求寂,為行蜜漿於僧伽中。有客苾芻來至求寂處,其求寂洗杓。彼客苾芻問言:『於僧伽中行非時漿不?』求寂答言:『行漿已了。不見我今洗杓?』遂生瞋罵。由彼業力,受如是報。汝見形如臼者,昔日曾作苾芻,欲造鉢時,有一求寂專知僧伽庫藏。造鉢苾芻於求寂處借白:『我用擣物。』時求寂白言:『大德!且住少時,我今政忙。』少時與臼。苾芻乃即生瞋苦言:『我若自由,非論借臼以擣油麻,亦擣汝身。』于時求寂便作是念:『我若報答,必更大嗔。』默然而住。知彼苾芻嗔息定已,時求寂即詣彼邊白言:『汝今知我是何等人?』尊者告曰:『汝於迦攝波佛教中出家求寂。』求寂報曰:『汝出家事,所作未辦。汝被一切煩惱所縛,我得解脫。汝出麁言,當須說悔,罪即消薄。』彼即說悔,遂生臼形身。汝所見形猶如鐺者,昔與寺家曾作淨人承事苾芻,為苾芻煎藥。時苾芻瞋,然彼淨人因茲生恨,便故打鐺破。由此業力,身如鐺形。汝見以繩繫之挽斷者,昔為授事,外有施物,令彼僧伽寒熱受用。爾時授事,夏月衣物迴為冬用、迴冬衣物將為熱用。由此業故,受如斯苦。」

[1037b26] 時諸苾芻咸皆有疑,以緣白佛:「具壽僧護!曾作何業?由何業故,得於大富長者家生,復得出家證阿羅漢果,能作如是大利益事。」

[1037b29] 佛告諸苾芻:「汝等應聽。僧護苾芻所作福業,乃至自受,廣如上說。乃往過去,迦攝波佛出現世時,人壽二萬歲。于時迦攝波佛在仙人墮處施鹿林中,僧護亦於彼出家。身作眾主,有五百弟子,四遠男女悉皆歸信。時彼眾主,乃至盡形堅持梵行,無有缺犯,然無所獲。後欲命終,便發是言:『我於迦攝波佛善法律中而修梵行,精懃無怠,然無所獲殊勝果報。所有功德願資我等,於當來世釋迦牟尼佛出現世時,於彼法律而得出家,淨修梵行,斷諸煩惱而證阿羅漢果。』是時五百弟子來詣師所,白:『鄔波馱耶!獲勝果不。』師曰:『未得。』又白師言:『發何勝願?』師曰:『發如上願。』弟子俱白:『若鄔波馱耶證如是果。我等亦隨出家,同證阿羅漢果。』時有聚落五百餘人來詣師所,同前問答,乃至廣說:『我等亦願證阿羅漢果。』汝等苾芻!勿生異念。昔時眾主者豈異人乎?今僧護是也。往昔五百弟子者,即五百仙人是。往昔聚落五百人者,今商主等是。因昔眾主供養僧伽,由彼業故得於大富長者家生。由發願故,復獲阿羅漢果。又由往昔廣能調伏,今生還得調伏多人,廣度有情而為利益。汝等苾芻!若種白業還得白報,乃至雜業等,廣說如上。汝等苾芻!應如是學。」

[1037c23] 時諸苾芻又復有疑,以緣白佛:「其化龍苾芻,復於何處最初發心?」佛言:「乃往過去,此賢劫中人壽二萬歲時,有佛出世,號迦攝波,乃至廣說,施鹿林中為諸聲聞而說法要:『汝等苾芻!應於蘭若、山間樹下、空靜屍林、草菴逈地、龕窟等中,端身正念寂靜而坐。應勤精進,勿為放逸。應如我教,當如是學。』時諸苾芻聞是語已,如佛所教,其或往妙高山所、或向無熱池處、或往餘池,其中亦有七金山處、或有在於城邑聚落。時有一龍,生已未久,遂被金翅鳥王捉將至於空中,望見苾芻諸根寂靜端坐入定,龍作是念:『此等苾芻甚大安樂,不同於我受如斯苦。』便生歸仰慇重信心,作是念已即便命終。婆羅痆斯國有婆羅門,具六種法,於彼家生乃至長大,便於佛所出家圓具,懃修梵行,斷諸煩惱,證阿羅漢果,乃至帝釋諸天而為供養。即自觀察,由何業故?復從何沒而生此處,獲如斯果?遂即觀見,從龍趣沒來生人中,復見於大聲聞處發慇重心。又見過去龍時父母在彼龍宮,便作神通至龍宮,見舊父母悲惱啼泣。問其龍曰:『何故啼泣?』答言:『聖者!我生一子,未久之間乃被金翅鳥王捉我兒去,不知所在。』報其母曰:『我是愛子,於此命終生婆羅門家,又於迦攝波佛所而得出家,懃修梵行,斷諸煩惱,證阿羅漢果。』龍母白言:『聖者!此實難信,亦是希有。然我愛子為性甚惡,生其善趣由故不得,何況獲得阿羅漢耶?』又報母曰:『我實證果,不是虛言。』龍母告曰:『若如言者,從今已後,於日日中為我受食。』便即默然而受其請。苾芻每日常受上味種種飲食,飯食已訖還詣本住。

[1038a26] 「然彼苾芻有一求寂,時諸苾芻問求寂曰:『汝之師主,每於何處喫食而來?』求寂報言:『我亦不知。』苾芻報曰:『汝之師主,每日常食種種飲食。汝何不去?』答曰:『我親教師有大威德而得去食;我無威德,云何輒去?』苾芻報曰:『汝師欲去,汝宜默捉支伐羅角。』求寂答曰:『我捉不辭,或恐墜地。』苾芻報曰:『汝師衣繫蘇迷盧山由故不墜,況汝身爾。』既被勸已,欲至食時即便默至師所,在隱屏處而立。其師欲昇空去,求寂默捉師主衣角,亦昇空去。時龍宮內,安二坐處、二漫茶羅。師既見已,問諸龍曰:『何故置此二座壇耶?』時龍報曰:『應觀背後更有人不?』師便迴顧,見此求寂:『汝亦來耶?』答曰:『爾。』師曰:『善哉。』至彼坐已,諸龍作念:『是彼師主獲殊勝果,有大威德,應供天食;然彼弟子未獲如是,應與凡食。』作是念已,時諸龍等依念供養。飯食了已,于時求寂取師主鉢,於此鉢中殘一粒飯,求寂取食,其飯甘美世味無比。求寂食已,便作是念:『二人喫食,便作兩般。』心生瞋恚,發如是願:『我於迦攝佛所出家,修習梵行。將此功德,願得龍身有大威德,奪取此宮,趁諸龍出。』由作猛利瞋恨,不惜軀命發是願已,便於兩手清水下流,宮內諸龍悉皆頭痛。諸龍白言:『聖者!然此求寂不念善事,宜應遮止。』師主告曰:『此是惡趣。汝今何故發如是念?』爾時求寂即以伽他答親教師曰:

「『我心已去遠,  難可却追尋;
  何故難追悔?  兩手水已流。』

[1038b25] 「說是頌已,求寂為龍,便即擯出諸龍王等,自居宮內。」

[1038b26] 佛告諸苾芻曰:「其化龍苾芻者,此被擯龍王是。時彼龍王因斯發心,是為最初。」

[1038b27] 在室羅筏城逝多林給孤獨園。時有外道詣給孤林,見諸苾芻住處,床座榻席、受用資具及諸飲食,彼便作念:「沙門釋子,飲食臥具受用等好;雖然,法不如我。應此出家,飲食臥具於此受用;若欲聽法,應於彼處。」作是念已,即詣苾芻處白言:「聖者!我欲出家。」彼苾芻眾即與出家及受近圓。外道常法,每於十四日為褒灑陀;苾芻十五日。其外道至十四日,便往本外道處為褒洒陀;至十五日,又於苾芻處而為長淨。後於異時,黑月十四日僧伽長淨,爾時外道便作是念:「今既兩處長淨,為向彼處?為於此耶?」復作是念:「沙門釋子,慈心哀愍,法則寬泰;彼之外道,法則嚴切。我若不去,必應重罰瞋責於我。」作是念已,便往詣彼。時諸苾芻鳴揵椎、集僧伽。大眾集已,時秉法人白言:「僧伽盡集不?」諸苾芻眾乃共不見彼外道苾芻。既不見已,便作長淨。至於明日,彼即歸來。諸苾芻問曰:「汝於昨日何處去耶?」答曰:「我向本梵行處去來。」又言:「飲食臥具於此受用,然所受法於我本處。」時諸苾芻以緣白佛。佛言:「彼外道執邪,情樂彼法,見不捨。然於我教終無利益,不能增長法眼,應須滅擯,遣令歸俗。從今已去,來求出家者,苾芻應問:『汝非外道及心樂邪法不?』若言:『爾。』者,應須擯棄。若不問者,得越法罪。」

[1038c23] 爾時具壽鄔波離白佛言:「世尊!輒度外道應滅擯者,何等外道應須擯棄?」佛言:「一者持外道服、二者心樂彼見、三者歸著本服。經明相出,此等三種咸須滅擯。」

[1038c27] 緣在室羅筏城。有一長者,娶妻未久便誕一息,資以乳餔。爾時長者告其妻曰:「賢首!生此子者雖用我財,亦能代我償諸債負。」作是語已,便將貨物詣往外國興易取利,便沒不還。其妻以自身力及託諸親,種種養育,年漸長大。爾時此兒與諸童子相隨而往,至餘長者家。時彼長者有一少女,見此童子,便以花鬘擲彼童子。時諸童子問曰:「汝於此女有期會耶?」答言:「有。」諸童報曰:「此之長者為性嚴惡,汝莫為斯事,損害於汝。」諸餘童子乃至日暮守此童子,不令非法,便共相隨至於母處。私報母曰:「此小童兒,與某長者少女,欲為非法。我等勸諭,制不聽為。我今歸去,於此夜中宜應遮止。」母曰:「汝等既能共相勸諭,甚為善事。」其母即令童子入房安置,又於房中安觸瓶水及以觸盆,母自當門安床而臥。至夜半後,子告母曰:「與我開門,出外便易。」母即告曰:「房中已安觸盆,可應便易。」須臾之頃,其子復告:「與我開門。」母亦不開,子遂瞋怒。母曰:「汝所去處,我先已知。我今寧可於此受死,終不為汝開門。」凡欲火染心,無惡不作、不避惡業,遂於此時拔劍殺母橫屍於地,即詣長者家。既至彼已,見其少女。身形戰掉,女曰:「汝勿生怖,惟我獨住更無餘人。」童子念曰:「我今應報令知已殺於母。」告言:「少女!我已為汝殺母命根。」女曰:「汝所生母?為是嬭母?」報言:「是我所生母。」其女念曰:「此人瞋怒尚殺親母,況我餘人。」作是念已,報言:「汝應且待,我暫昇樓。」女上樓訖,高聲唱言:「此中有賊。」彼人聞已,於水竇中潛身而出。到己宅內,擲刀於地,高聲唱言:「賊殺我母。賊殺我母。」作是唱已,便依世法燒葬其母。內自思忖:「深是惡人,造極逆罪。」情懷戰懼不自寧心,遂向處處祠天,隨處告問:「修何業行而滅重罪?」或有說言:「應當入火。」或有說言:「自墜高巖。」或有說言:「投身溺水。」或有說言:「自縊其身。」各各說言所作方便,皆令自死,無有出路。復於後時往逝多林,乃見苾芻念誦經論,聲中頌曰:

「若人作惡業,  修善而能滅;
 彼能照世間,  如日出雲翳。」

[1039b10] 爾時此人便作是念:「出家釋子有除罪法,今我應當出家,修諸善業而滅其罪。」即詣苾芻處白言:「聖者!我欲出家,願見哀愍。」時此苾芻便與出家并授近圓。既出家已,精懃讀誦,於三藏教悉皆具解,辯才無礙善能論答。別有苾芻問彼人曰:「具壽!何因苦行精懃?有何別求?」彼人答曰:「我為消重罪故。」問言:「汝作何罪?」答曰:「殺母。」又問:「是親生母?為當乳母?」答曰:「是親生母。」時諸苾芻以緣白佛。爾時世尊告諸苾芻曰:「若人殺母,便求出家,與出家者當壞我法,即須擯棄。從今已往,於我法律之中,若有人來求出家者,當須問言:『汝非殺母不?』若不問者,得越法罪。」

[1039b22] 其人被眾擯已,便自念曰:「我今不可還俗,應須遠去邊境而住。」便往邊境之處化一長者,長者於此苾芻乃生信敬,為造一寺。諸方客侶皆來此寺,來者皆為說法,多有證阿羅漢果。復於異時,身有病患,用諸根菓莖葉種種藥草,療治不差。漸漸困篤,餘命無幾。告弟子曰:「當造浴室。」時諸弟子依教,便造浴室。爾時師主說伽他曰:

「積聚皆消散,  崇高必墮落,
 合會終別離,  有命咸歸死。」

[1039c03] 說此頌已,便即命終,墮無間地獄。然諸弟子證阿羅漢者,入定諦觀,鄔波馱耶當生何處?於諸天宮,諦觀不見;復觀人間及傍生趣并餓鬼中,悉皆不見。復觀地獄,乃見在於無間地獄中。爾時弟子共作是念:「我鄔波馱耶生存之時,持戒多聞,以法攝受。曾作何業墮於無間?」又復諦觀,乃見殺母之業。既被地獄猛火逼身,意想將是所造浴室,遂即唱言:「浴室浴室。熾熱猛火極燒於我。」是時當門獄卒以杵打頭,告言:「薄福罪人,此是無間地獄,云何言是浴室。」被打頭時乃發善心,即便命終,生四天王宮。凡生天者,起三種念:我從何來?今生何處?復緣何業?作此念時,乃見我從無間獄死,生在四天王宮,緣作浴室洗浴苾芻,乘斯福力而生此天。是時天子復作是念:「我緣世尊善方便故令我生天。不應安住,當須詣世尊所,以報此恩。」既至佛所,聽聞妙法,便證初果。得見諦已,歸還天宮。時彼上首弟子是阿羅漢,眾欲食時,於上座處坐。其小弟子為僧伽行水,是時上坐鉢中受水,指頭觸水,覺水極冷,便作是念:「我今於此飲斯冷水。鄔波馱耶在地獄之中飲鎔銅汁。」便觀地獄,遍皆不見;復觀人間、傍生、鬼趣,皆悉不見。即觀天上,乃見生在四天王宮,復於佛所而證初果。見已微笑,語言:「是佛、是法、是僧大淨妙事不可思議。此極重業,墮於地獄;有勝功能,得生天上。」彼行水者白尊者曰:「鄔波馱耶死,得為上坐,歡喜笑耶?」告曰:「具壽!汝今所問,非正是時;若僧伽集時,可問斯事,當為汝說。」

[1040a02] 後於異時,苾芻僧伽集。其小同學眾中問曰:「大德!前是何事,歡喜為笑耶?為見鄔波馱耶死,得為上座故,歡喜笑耶?」于時眾首對於僧伽廣如上說,時諸弟子皆大歡喜,咸稱:「佛法僧寶是大勝利,我鄔波馱耶造斯罪業而得生天。」殺父准斯犯逆,廣說如前。

[1040a09] 爾時佛在室羅筏城逝多林中為王說法,其勝光王證見諦已,于時有八萬天眾俱時同證,并有無量百千梵志婆羅門居士等。爾時勝光大王擊鼓宣令曰:「於我國界住者,不應賊盜。若犯盜者,當科死罪。被盜之人,我自出物以酬其直。」爾時世尊復說《少年經》調伏王已,其王又擊鼓宣令告言:「於我國境不得賊盜。若犯者,當科死罪。被盜物家,我以庫藏物還。」其時摩揭陀國有賊,來向憍薩羅國兩國界中,商人來去皆被劫物。時摩揭陀國商人共往憍薩羅國,各相謂曰:「此兩界中多有劫賊,又多索稅直。」于時商人多並却迴,少分前去,至於中路群賊競出,速疾劫奪。其商人等,或有被殺、或有捨財而走。於商人內,有阿羅漢,見此事已諦思惟頃,不覺被賊斷其命根。商人散走而得免者,以泥塗身號啼叫聲,往勝光王所,合掌白王:「我等於王國界興易,今被賊劫。」時王問曰:「在何方所?」白言:「於某方所。」其王命大將名毘樓盧澤迦樓賴吒,令速往彼捉賊將來。大臣依命,將四種兵往捉。時諸賊等在叢林中,無畏而住不著衣甲,正分所得財物。毘樓盧澤迦樓賴吒令其四兵圍賊,四面一時擊鼓吹螺。其賊驚怕,棄物而走,或有被殺、或有捉獲。時大將軍得所劫之物并獲賊等,同詣王所,白大王曰:「此等是賊并物,今已捉獲。」王告賊曰:「我先擊鼓宣令:『於我國中不得行盜。若有犯者,當害其命。被劫之家,我庫藏中出物酬直。』」賊白王曰:「我亦聞王擊鼓宣令;為貪財物,違命去盜。」王曰:「汝等劫人,何故害命?」白言:「為欲令前人恐怕故。」王告言:「汝等令他恐怕;我今與汝未曾見事,遣汝恐怕。」王勅大臣:「將此賊殺斷。」其臣領賊,於四衢道告眾人曰:「此是劫賊,欲將殺去。」將行之時,一賊逃走得脫,往逝多林,至一苾芻所白言:「聖者!我欲出家。」時彼苾芻即與出家及以近圓。諸餘賊等,並被王殺。後於異時,諸苾芻等往屍林處。賊出家者亦來林間,見王殺賊,眼中淚出。餘苾芻見,各相謂曰:「此初出家苾芻極有信心,見斯死者眼中流淚。」見苾芻讚,便即放聲號咷大哭。苾芻問曰:「何故高聲大哭?」答曰:「此是我父,此是我兄及以弟等。」又問:「此之賊等曾殺羅漢。汝豈殺耶?」答曰:「曾殺。」時諸苾芻以緣白佛。佛言:「若殺阿羅漢者,是斷福田犯逆,亦壞我法,應須滅擯,驅令歸俗。汝等苾芻!若有人來求出家者,苾芻應問:『汝不殺阿羅漢不?』若不問者,得越法罪。」

[1040b26] 具壽鄔波離白佛言:「若復有人,先曾出家,破壞僧伽,於後更來求出家者,應與出家不?」佛言:「不應。」佛告鄔波離:「從今已去,若有人來欲出家者,苾芻應問:『汝曾破僧伽不?』若非,應度。若不問者,得越法罪。」

[1040c01] 又白佛言:「若復有人,於佛世尊起惡逆心出佛身血。其人志求於佛法僧,心樂出家修持梵行者。有如是者,應與度不?」佛言:「不應。若有人來求出家者,苾芻應問:『汝非惡心出佛身血不?』若非,應度。若不問者,得越法罪。」

[1040c06] 又白佛言:「若復有人,先曾出家,於四波羅市迦法中隨犯其一,便即歸俗。復於善法,心樂出家。應度以不?」佛言:「不應。若有人來求出家者,苾芻應問:『汝曾犯四重不?』若不問者,得越法罪。」

[1040c11] 佛在室羅筏城逝多林給孤獨園。佛告諸苾芻:「若有苾芻作不見舉,因即歸俗。還來出家及受近圓,受近圓已還造諸罪,不肯發露、我不見罪。若如是者,僧伽應與滅擯。」佛言:「若近圓已,苾芻不懺、不捨惡見。眾作舉已,便即歸俗。來求出家,不捨本見,當須滅擯。」

[1040c18] 佛在室羅筏城逝多林給孤獨園。六眾苾芻所度弟子,未知六眾性行,依止而住;知惡性已皆悉捨之,餘處依止,所作事業三時請問。于時六眾苾芻共相謂曰:「此諸黑鉢生,奪我等所度弟子;若更度者,應度如是色類。」後於異時,鄔波難陀乃見一人無手,告曰:「賢首!汝今何故而不出家?」答曰:「誰能度我無手之人?」鄔波難陀言:「世尊教法慈悲寬恕。我當度之。」及受近圓經三五日,所是威儀噉食等事皆悉教訖,即便報曰:「汝可不聞鹿不養鹿。室羅伐城甚大寬廣,汝應往彼乞食自供。」弟子報曰:「我今如是,云何乞食?」鄔波難陀告言:「具壽!我當教汝。」便即為著所有三衣,皆與繩繫,以鉢袋盛繫於左臂,錫杖繫於右臂,即入室羅筏城。時有一女,搥胸唱言:「誰作如是非法毒害,截此苾芻雙手?」苾芻告言:「姊妹!我在俗時被他截手,非出家後。」報言:「誰度?」苾芻報曰:「我鄔波馱耶鄔波難陀。」鄔波斯迦曰:「除彼六眾惡行無恥,誰能度此如是之人。」時諸苾芻以緣白佛。佛言:「諸苾芻!所有過失,斯由度此不完具者。何等名為不完具者?所謂無手、無指、無足、缺脣、無脣,及以諸根不具,皆悉不應。若度此類,得越法罪。若被杖者、若身形斑白、太老、大少。」佛言:「並不應度,一切穢污僧伽臥具咸不應與。又跛足綠眼,及以無目、曲腰侏儒、項有癭者、瘂聾水病,如是等類皆不應度。若度者,得越法罪。又婬欲過度,被女所傷;因重所傷,涉路而損,大小便痢不能禁制,如斯等類亦不應度。若度者,得越法罪。」又白佛言:「有癬疥、瘡癩、瘻癧、乾癬、濕癬、瘦病、患嗽、上氣、燋渴、瘧病、癲狂、痃癖、痔病等。」佛言:「不應度。若度得,越法罪。」

根本說一切有部毘奈耶出家事卷第四


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1444 根本說一切有部毘奈耶出家事
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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【原始資料】蕭鎮國大德提供,伽耶山基金會提供,北美某大德提供,釋本禪法師提供新式標點
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