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T22n1425_030 摩訶僧祇律 第30卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 22 冊 » No.1425 » 第 30 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

摩訶僧祇律卷第三十

明雜誦跋渠法之八

[0467c19] 復次佛住王舍城,爾時尊者畢陵伽婆蹉在聚落中住,日日渡恒水乞食,到恒水上作是言:「首陀羅住,我欲過。」水即住。過已作如是言:「首陀羅汝去。」如是水流如故。水神不樂,往到佛所,頭面禮足却住一面,白佛言:「世尊!尊者畢陵伽婆蹉語太苦:『住首陀羅,去首陀羅。』」佛言:「呼畢陵伽婆蹉來。」來已,佛言:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「恒神如是嫌汝,汝向懺悔。」畢陵伽婆蹉言:「我悔過,首陀羅。」恒神言:「向首陀羅,今首陀羅,為有何異而言悔過?」畢陵迦婆蹉,唯除佛八大聲聞,餘一切盡言首陀羅,和上、阿闍梨、諸上座皆言首陀羅。諸比丘言:「尊者畢陵伽婆蹉,乃至和上、阿闍梨皆是首陀羅。正有是一人婆羅門出家耶?尊者大迦葉、舍利弗、目連等如是比皆是婆羅門出家,都不作是語,應作舉羯磨。」即集比丘僧。時畢陵伽婆蹉坐禪不來,遣使往喚。使便打戶言:「眾僧集,喚長老!」時畢陵伽婆蹉即觀見比丘僧集欲與我作舉羯磨,即以神力制使比丘著戶,令不得去。眾僧怪使久不還,更遣比丘往喚。後比丘至,捉前使比丘手去,來長老即復相著不得去,如是使使相著皆不得去。諸比丘嫌言:「眾中正有此一人大神足耶?尊者大目連豈無此力耶?齊水際作福罰羯磨。」佛以神足乘空而來,知而故問:「汝作何等?」答言:「世尊!畢陵伽婆蹉,唯除如來八大聲聞,餘乃至和上、阿闍梨盡言:『首陀羅。』欲作舉羯磨。僧集不來。遣使往喚,神足復制,便使使相著不來,故欲作齊水際福罰羯磨。」佛言:「汝來。」畢陵伽婆蹉發心頃在佛前立,佛語畢陵伽婆蹉:「汝首陀羅語過,諸梵行人嫌汝。」答言:「世尊!我當如何?我不憍慢,亦不自大輕蔑於人。然我喚和上、阿闍梨、諸長老比丘時,發聲便成首陀羅。」佛語比丘:「是畢陵伽婆蹉非憍慢,亦非自大輕蔑餘人。從五百世來常生婆羅門家,首陀羅語習氣不盡。」佛語畢陵伽婆蹉:「汝本從無始生死已來,貪欲瞋恚愚癡尚能永拔,五百世習氣而不能除。從今日後莫作首陀羅語。」聞世尊教,恭敬故永不復作。如是毘尼竟,是名三婆蹉。

[0468a29] 一升油者,世尊涅槃後,長老比丘毘舍離住,爾時有一商人,自恣請法豫比丘尼。比丘尼有一依止弟子,常遣往取所須。時依止弟子不稱師名,又不自稱,直言:「須油。」檀越即與,得已自用。檀越後便檢挍,油不入師。依止弟子心生疑悔,語諸比丘尼,諸比丘尼言:「汝犯波羅夷。」諸比丘尼不了,往問長老比丘。長老比丘言:「雖隱覆取,檀越與故,犯偷蘭罪。」如是毘尼竟,是名一升油。

[0468b09] 迎食者,舍衛城爾時精舍中有檀越飯僧,有一比丘自食己分,復迎一分。益食人問言:「長老為誰取分?」答言:「我取。」「食者誰分?」復言:「我分。」時比丘言:「汝犯波羅夷罪。」諸比丘不了,往問長老比丘。長老比丘言:「有不應得而取,但有主與故,得偷蘭罪。」如是毘尼竟,是名迎食。

[0468b16] 看病者,佛住舍衛城,爾時祇洹精舍有病比丘,共看病比丘諍已,時精舍中有檀越飯僧,病比丘作是念:「彼人今日何能為我取食?」即便倩餘比丘取食。時看病比丘作是念:「今日誰當與彼取食?」時二人俱取食,益食人問看病比丘:「為誰取食?」答言:「某病人食。」復問倩迎食人:「為誰取食?」答言:「某病人食。」諸比丘言:「汝犯波羅夷。」時諸比丘不了,往問長老比丘。長老比丘言:「此倩取食者無罪。病比丘共看病比丘諍已,不語看病人更倩餘人者,越毘尼罪。看病人共病比丘諍已,不問與迎食者,越毘尼罪。」如是毘尼竟,是名看病。

[0468b27] 鳥肉段者,佛住舍衛城祇洹精舍,爾時有比丘時到著入聚落衣,持鉢入城乞食。時有鳥銜肉段墮比丘鉢中,時比丘持還精舍煮已自食,分與諸比丘。諸比丘言:「長老!汝何處得此肉?」即具說上事,諸比丘言:「汝犯波羅夷。」諸比丘不了,往問長老比丘,長老比丘言:「畜生無屬。」如是毘尼竟,是名鳥肉段。

[0468c05] 賊肉段者,世尊涅槃後,長老比丘依王舍城住。時有盜賊偷牛,夜在尸陀林中殺噉有殘,語林中坐禪比丘言:「尊者須肉不?」答言:「須。」即與滿鉢。比丘取已持還精舍自食,分與餘比丘。餘比丘問言:「長老!何處得此肉?」具說上事。諸比丘言:「長老!汝賊邊取物滿五錢,波羅夷。」諸比丘不了,往問長老比丘。長老比丘言:「出家人前人如法、不如法,有主施無罪。」如是毘尼竟,是名賊肉段。

[0468c13] 肉者,爾時俱睒彌提婆聚落邊有賊偷猪噉,餘殘頭脚捨棄而去。時有比丘見已持還精舍,煮已自食亦分與諸比丘。諸比丘言:「汝何處得此肉?」即具說上事,比丘言:「直五錢,得波羅夷。」時諸比丘不了,往問長老比丘。長老比丘言:「汝何心取?」答言:「無主想。」「無主想取無罪。」如是毘尼竟,是名猪肉。

[0468c20] 蹴女人者,舍衛城祇桓精舍,時有比丘到時著入聚落衣,持鉢入城次第乞食到一家。婦人言:「比丘來入共作如是事來。」比丘言:「世尊制戒不得行婬。」婦人言:「若不從我者,當如是如是謗,強牽我。」是比丘畏故便入,入已婦人語婢守門:「我與比丘行欲。」女人入已欲心熾盛即臥,比丘蹴已而去。守門婢問:「尊者作事竟耶?」答言:「已竟。」時比丘心生疑悔,往問長老比丘。長老比丘言:「汝以脚蹴女人,得偷蘭遮。不作言作,波夜提。」如是毘尼竟,是名蹴女人。

[0469a02] 者,舍衛城祇桓精舍,時比丘著入聚落衣,持鉢入城次行乞食至一家。見女人蹲地,衣不覆形,比丘見已即生欲心語:「姊妹!我欲食。」女人即與。比丘心生疑悔,往問長老比丘。長老比丘言:「汝以何心?」答言:「欲心。」即遣使問彼女人,女人答言:「我蹲地磨比丘乞,我便與之。」使還答如上。長老比丘言:「解義不解味,偷蘭遮。乃至不解義不解味,得越毘尼罪。」如是毘尼竟,是名磨

[0469a11] 犢子者,跋祇國有人去精舍不遠放犢子,犢子來入精舍,踐食華果觝突形像。知事人語放犢人:「好看汝犢,莫令縱暴。」如是再三語,猶故不止。知事人瞋,牽犢子著房中,反閉戶入聚落乞食。在道中作是念:「房中多有夜叉,不能殺是犢耶?」即還精舍,開戶見犢已死,比丘怖畏,即持著眾僧廁中,便捨而去。放犢人來問:「阿闍梨見我犢不?」答言:「不見。」比丘心生疑悔,問諸比丘,諸比丘不能決,往問長老。長老言:「牽犢入房反閉戶,得越毘尼罪。持著僧廁中,得偷蘭遮。見言不見,波夜提。」如是毘尼竟,是名放犢。

[0469a23] 捨婦者,迦尸耆利大邑,時有摩訶羅端正捨婦出家,其婦逐來在房外紡績。摩訶羅語言:「汝去!我出家人不須汝。」答言:「尊者!我在此作有何妨事?為欲時時見尊者,不能相離耳。」摩訶羅以是數數語,猶故不去,即持衣鉢棄捨而去。有女人見已語言:「汝本二已去。」聞已即逐。及已,便捉衣當前而立,作是言:「阿闍梨為我故莫去,我當供給衣鉢、病瘦醫藥。」摩訶羅言:「我出家人,法不應爾。」如是猶故不放,摩訶羅心生瞋恚,舉衣鉢著一處熟打而去。摩訶羅心生疑悔,具以上事問持律比丘耶舍,耶舍言:「瞋打婦人者,得波羅夷。」諸比丘言:「此非好斷。汝欲決疑者,可往枝提山中問持律尊者樹提陀娑,必能決了。」聞已即去,路經俱睒彌道逢一賣酪女,女見摩訶羅端正,便生欲心語:「沙門共行欲來。」摩訶羅作是念:「我已犯波羅夷,復何在?」便共行欲。前至持律所,具白上事。持律言:「云何耶舍制五波羅夷法?瞋打婦人,得偷蘭遮。共賣酪女行婬,得波羅夷。」如是毘尼竟,是名捨婦。

[0469b14] 隔壁者,弗迦羅國有比丘,比丘尼精舍隔壁住。時比丘起欲心,通夜共比丘尼隔壁語。比丘心生疑悔,往問長老比丘。長老比丘言:「汝有何心語?」答言:「欲心。」「如是欲心,語語得越毘尼罪。」如是毘尼竟,是名隔壁。

[0469b19] 布薩者,弗迦羅聚落比丘,共阿練若比丘共一布薩。時阿練若住處比丘名弗絺虜,有大德名稱,聚落中比丘見得利養起嫉妬心。時長老弗絺虜至十四日布薩,來入聚落,語聚落中比丘:「長老!共作布薩來。」答言:「我十五日當布薩。」弗絺虜言:「我知日數,今應十四日布薩。」答言:「我不作,十五日當布薩。」如是至三不從,弗絺虜便去。去已,聚落中比丘即布薩。明日弗絺虜復來:「長老共作布薩來。」答言:「已布薩竟。」聚落比丘言:「汝叛布薩,我不復與汝共法食味食。」時弗絺虜,十四日便十四日來、十五日便十五日來,如是二十年中初不得布薩。時有善鬼神敬重弗絺虜,往至枝提山中尊者樹提陀娑所作是言:「尊者!不善不隨順。尊者!在世聚落中比丘作如是非法,常惱亂弗絺虜。唯願尊者,自往料理。」尊者樹提聞已即來,便作是念:「我若先至阿練若處,聚落中比丘凶惡,聞者不共我法食味食。」作是念已,即到聚落中比丘所。時善鬼神語尊者弗絺虜:「尊者樹提陀娑,今在聚落,可往問訊。」聞已即往共相問訊,問訊已在一面坐。樹提陀娑即問言:「汝是弗絺虜耶?」答言:「爾。」「慧命!汝叛布薩耶?」答言:「叛布薩不叛布薩,今當知。我二十年已來,十四日布薩十四日來,十五日布薩十五日來,如是叛布薩不?叛布薩耶?尊者自知。」答言:「慧命!是順佛法。但聚落中比丘不隨順,二十年中受具足不名受具足,羯磨不名羯磨。」如是毘尼竟,是名布薩。

[0469c18] 二漿者,爾時優闍尼國有人犯王法,截手脚已持著尸陀林中,近阿練若比丘處。宛轉來至比丘所言:「阿闍梨!我甚飢苦,乞我少食。」答言:「無食。」復言:「阿闍梨!憐愍我。我有二種苦痛:一、截手脚苦;二、飢苦。」答言:「無食,正有蘇毘羅漿,須不?」答言:「須。」即與漿。不得食久,飲已便死。比丘心生疑悔,問諸比丘,不能得了,往問長老比丘。長老比丘言:「汝以何心與?」答言:「饒益心。」「饒益心無罪。」如是毘尼竟。

[0469c27] 復次優闍尼國,有人犯王法,截手脚已持著尸陀林中,近阿練若比丘住處。時有摩訶羅出家,次守房舍,無手脚人宛轉來至其所,作是言:「阿闍梨!我甚苦痛不可堪忍,頗有少藥施我,我欲疾死。」答言:「我非旃陀羅殺人賊,云何從我索藥?」「不爾,阿闍梨!我苦痛難忍。」時摩訶羅起慈心,作是念:「曾有如是比丘飲蘇毘羅漿便死。」即語言:「汝欲飲蘇毘羅漿不?」答言:「欲飲。」即與漿飲,飲已便死。摩訶羅心生疑悔,往問長老比丘。長老比丘言:「汝以何心與?」答言:「慈心遂彼意。」長老比丘言:「汝雖有慈心,無有智慧,斷他命根,得波羅夷。」如是毘尼竟,是名二漿。

[0470a11] 甎者,舍衛城祇桓精舍,時比丘作房舍,園民授甎。比丘取捉不堅故,落園民頭上破,即便死。比丘心生疑悔,往問長老比丘。長老比丘言:「汝以何心落甎?」答言:「捉不堅故。」長老比丘言:「應堅捉。」如是毘尼竟,是名甎。

[0470a16] 糞者,舍衛城祇桓精舍,五日一掃除糞穢。時有年少比丘,持糞擲牆外,有病摩訶羅出家,在牆下大小行,糞來鎮上,未能得起,後糞續至,如是便死。當牆比丘以糞聚高,恐盜賊登入,即便除却,見死比丘。心生疑悔,往問長老比丘。長老比丘言:「汝以何心除糞?」答言:「不看。」長老比丘言:「若不看擲糞者,得越毘尼罪。」如是毘尼竟,是名糞。

[0470a24] 乞食比丘者,佛般泥洹後,諸比丘在迦維羅衛國釋氏精舍住。時有比丘著入聚落衣,持鉢入城次行乞食。時有釋種女端正,澡浴訖著新淨衣,持食施比丘,施已頭面禮足。比丘見已欲心起,不能自制,失不淨落女頭上。女無嫌心,即持衣拭已作是言:「阿闍梨!大得善利,有如是欲心,能於世尊法中修梵行。」時比丘心生疑悔,往問長老比丘。長老比丘言:「汝以何心?」答言:「我見前相心不能制。」長老比丘言:「應善觀相制伏其心。」如是毘尼竟,是名乞食。

[0470b06] 欝詶者,佛般泥洹後,長老比丘在迦維羅衛尼俱律樹釋氏精舍。爾時尊者欝詶,與一釋種知舊。時釋種病,有二兒各異母:一兒是釋家女,一兒是異姓女。釋種垂終時,囑尊者欝詶:「阿闍梨!我無常後,是二兒中有愛樂佛法得阿闍梨心者,示是地中藏。」命終後,釋女兒與惡友相逐,不樂佛法、不來受經、不樂誦讀。時異姓女兒與善友相逐,愛樂佛法,來到欝詶所受誦經戒,得長老心,即語:「汝父亡時囑我,兒中有樂法者,可示此藏。」即示處,大得金銀珍寶,家道富樂。釋女兒聞已即白尊者阿難:「阿闍梨!此非善非隨順。尊者欝詶,持我父財與異姓母兒。我釋家法,釋家女兒應繼父業,所有財物皆應屬我。」阿難言:「是非法分處,我不共法食味食。」時羅睺羅來到欝詶所,二人同和上,即語羅睺羅言:「莫與尊者阿難同法食味食。」問言:「何故?」具說上因緣。「我無事,阿難不共我法食味食,羅睺羅我共汝法食味食。」阿難聞羅睺羅與欝詶共法食味食。時阿難亦不共羅睺羅法食味食。時有人送食與尊者阿難。阿難語:「與世尊子羅睺羅去。」如是有送食與尊者羅睺羅者,羅睺羅言:「持與世尊侍者去。」如是迦維羅衛國七年中不作布薩自恣。尊者優波離在支提山中住,時釋種子往至尊者優波離所,作如是言:「阿闍梨!我不善不隨順。阿闍梨在世,迦維羅衛是世尊生地,云何七年中不作布薩自恣?唯願尊者往和合。」優波離即來,教諸釋種,嚴飾大堂敷好坐具散華燒香,為飯客比丘,并請尊者阿難。先喚羅睺羅安一屏處,抱一小兒放坐中地,尊者阿難坐已,見地小兒,若言:「取。」者,應語:「不取。願尊者與羅睺羅和合者我當取。」如是教已,尊者優波離坐已,次尊者阿難坐,諸比丘次第坐訖,時釋家女抱孩兒,手捉生酥而[口*數],放坐中地,兒便啼喚。阿難見已愛念心生,語言:「取此小兒。」答言:「不取。若尊者與羅睺羅和合者當取,不和合者不取。」阿難言:「此沙門法,非汝俗人事,但抱小兒。」答言:「不爾。」如是至三。阿難言:「喚羅睺羅來。」來已,尊者優波離語阿難言:「如阿難有檀越如是如是囑長老:『我命終之後,長老如是與。』有何過失?尊者欝詶亦復如是。阿難云何以是事與世尊子羅睺羅而不和合?」如是毘尼竟,是名欝詶,是名毘尼法。

[0470c21] 障礙不障礙法者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時尊者難陀、優波難陀,遊行諸國還祇桓精舍,著入聚落衣入舍衛城,至喜悅優婆夷家。優婆夷見已言:「善來阿闍梨,何乃希現?」即請令坐,頭面禮足却住一面,共相問訊已,比丘言:「優婆夷!我希行,與我作何等好飲食?」優婆夷答言:「從阿闍梨教,前食、後食、若餅、若肉,隨所須當辦。」即請言:「尊者明日受我食,願時早來。」即便受請。其家明日作種種飲食,敷座而待。時比丘多事因緣忘不來赴。日時已過,食可停者留,不可停者便取食之。如是二日三日待不來已,便取盡食。至第四日方來,優婆夷見已心不悅,作是言:「阿闍梨!云何受我請而不來?」諸比丘聞已,以是因緣具白世尊。佛言:「喚難陀、優波難陀來。」來已,佛言:「是喜悅優婆夷,於佛比丘僧都無愛惜,何故於中嬈亂?汝云何一向受請不開障礙因緣。」障礙因緣法者,若有人言:「尊者明日受我請前食。」若須者應言:「爾。」彼復言:「尊者!必當來。」應言:「中間無障礙當來。」如是後食、一切請亦如是。若比丘安居竟去,時檀越言:「尊者!後更來。」若欲來者答言:「爾。」檀越復言:「尊者!其必當來。」應語:「若中間無障礙當來。」若言:「阿闍梨!禮塔。」不得語言:「中間無障礙。」應語:「當禮。」若言:「尊者為我禮塔。」應語言:「若憶當禮。」若言:「尊者!禮長老比丘。」不得言:「無障礙。」應語:「當禮。」若言:「尊者為我禮長老比丘。」應語:「若憶當禮。」若言:「尊者受經、誦經、持戒、坐禪。」不得語:「中間無障礙當受誦經。」應語:「我為是故出家。」若言:「學須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。」不得語:「中間無障礙當學。」應語:「我為是故出家。」是中應作障礙而不作,不應作而作,俱越毘尼罪。是名障礙不障礙法。

[0471a25] 比丘尼法者,佛住迦維羅衛國釋氏精舍。爾時大愛道瞿曇彌,與五百釋女求佛出家,如線經中廣說,乃至佛告諸比丘尼:「從今日大愛道瞿曇彌比丘尼僧上坐,如是持。」爾時大愛道瞿曇彌白佛言:「世尊!為比丘尼制八敬法,我等得廣聞不?」佛言:「得八敬法者,比丘尼雖滿百臘,應向新受戒比丘起迎恭敬作禮。不得言:『待我百臘然後向新受戒比丘作禮。』一切比丘尼應向長老、中間、年少比丘起迎恭敬作禮。若比丘尼至比丘精舍時,應頭面一一禮一切比丘足。若老病不能者,隨力多少禮,餘不遍者得總禮,應言:『我比丘尼某甲,頭面禮一切僧足。』若比丘至比丘尼精舍時,一切比丘尼應起迎禮足,亦如上說。若比丘尼作是分別,是犯戒、是醫師、是摩訶羅無所知,憍慢不恭敬起迎作禮者,越敬法。」(第一敬法竟)

[0471b12] 二年學者,滿十八歲女欲於如來法律中受具足者,和上尼應供給所須與,白僧料理。尼眾中能作羯磨人,應作是說:「阿梨耶僧聽!十八歲女某甲,欲於如來法律中受具足。若僧時到,僧某甲欲從僧乞二歲學戒。諸阿梨耶聽,某甲欲從僧乞二歲學戒,僧忍默然故,是事如是持。」此女人入僧中,應一一頭面禮僧足,禮僧足已[跍*月]跪合掌,教作如是言:「阿梨耶僧憶念!我滿十八歲女某甲,欲於如來法律中受具足。我今從僧乞二歲學戒,唯願阿梨耶僧憐愍故,與我二歲學戒。」如是三說。尼羯磨師應作是說:「阿梨耶僧聽!某甲女年滿十八,已從僧乞二歲學戒。若僧時到,僧與某甲二歲學戒。白如是。」「阿梨耶僧聽!某甲女年滿十八,已從僧乞二歲學戒。僧今與某甲二歲學戒。阿梨耶僧忍與某甲二歲學戒,和上尼某甲者默然,若不忍便說。第一羯磨竟。」第二、第三亦如是說。「僧已與某甲二歲學戒竟,僧忍默然故,是事如是持。」

[0471c01] 是式叉摩尼得二歲學戒已,應隨順行十八事。何等十八?一切大比丘尼下、一切沙彌尼上;於式叉摩尼不淨、於大尼淨,於大尼不淨、於式叉摩尼亦不淨;大尼得與式叉摩尼三宿、式叉摩尼得與沙彌尼三宿;式叉摩尼得與大尼授食,除火淨、五生種、取金銀及錢;自從沙彌尼受食;尼不得向說波羅夷乃至越毘尼罪,得語不婬不盜不殺不妄語如是等。式叉摩尼至布薩自恣日入僧中,[跍*月]跪合掌作如是言:「阿梨耶僧!我某甲清淨,僧憶念持。」如是三說而去。後四波羅夷犯者,更從始學;十九僧伽婆尸沙已下,若一一犯,隨所犯作突吉羅悔;若破五戒,隨犯日數更學。何等五?非時食、停食食、捉錢金銀、飲酒、著華香。是名十八事。

[0471c15] 是式叉摩尼二歲學戒滿已,欲於如來法律中受具足者,和上尼應白僧乞畜弟子羯磨。尼羯磨師應作是說:「阿梨耶僧聽!某甲式叉摩尼二歲學戒、滿二十,欲於如來法律中受具足。若僧時到,僧和上尼某甲欲從僧乞畜弟子羯磨。阿梨耶僧聽,某甲欲從僧乞畜眾羯磨,僧忍默然故,是事如是持。」和上尼應[跍*月]跪合掌作如是言:「阿梨耶僧憶念!是式叉摩尼二歲學戒、滿二十,欲受具足,我某甲今從僧乞畜弟子羯磨,唯願僧與我畜弟子羯磨。」如是至三。羯磨人應作是說:「阿梨耶僧聽!某甲式叉摩尼二歲學戒、已滿二十,欲於如來法律中受具足,尼某甲已從僧中乞畜弟子羯磨。若僧時到,僧與尼某甲畜弟子羯磨。白如是。」「阿梨耶僧聽!某甲式叉摩尼,二歲學戒、已滿二十,欲於如來法律中受具足,尼某甲已從僧乞畜弟子羯磨。僧今與尼某甲畜弟子羯磨。諸阿梨耶忍與尼某甲畜弟子羯磨者默然,若不忍便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已忍與尼某甲畜弟子羯磨竟,僧忍默然故,是事如是持。」是式叉摩尼,二歲學戒、已滿二十,欲於如來法律中受具足者,入僧中先頭面禮僧足。禮僧足已先請和上尼,[跍*月]跪合掌作如是言:「尊憶念!我某甲從尊乞求和上,尊為我作和上,與我受具足。」如是至三,和上尼應語:「發喜心。」弟子言:「我頂戴持。」和上尼已先與求衣鉢、與求眾、與求二戒師、與求空靜處教師,推與眾僧。羯磨師應作是說:「此中誰能與某甲空靜處作教師?」答言:「我能。」羯磨師應作是說:「阿梨耶僧聽!某甲從某甲受具足,若僧時到,僧某甲,和上尼某甲、某甲能空靜處作教師。諸阿梨耶僧聽!某甲,和上尼某甲、某甲空靜處作教師,僧忍默然故,是事如是持。」教師應將欲受具足人離眾不近不遠,教有二種,若略、若廣。云何是略?眾僧中當問:「汝有當言有,無當言無。」云何是廣?「善女聽!今是至誠時,是實語時,於諸天、世間、天魔、諸梵、沙門、婆羅門、諸天、世人、阿修羅,若不實者,便於中欺誑,亦復於如來、應供、正遍知、聲聞尼眾中欺誑,此是大罪。今當問汝,有者言有,無者言無。」「父母夫主在不?」若言:「在。」應問:「父母夫主聽不?」「求和上尼未?五衣鉢具不?學戒二歲滿不?作畜眾羯磨未?汝字何等?」答言:「字某。」「和上尼字誰?」答言:「字某。」「汝不殺父母不?不殺阿羅漢不?不破僧不?不惡心出佛身血不(佛久已涅槃而故依舊文)?不壞比丘淨戒不?非賊盜住不?非越濟人不?不自出家不?本曾受具足不?」若言:「曾受。」應語:「去!不得受具足。」若言:「不。」者,應問:「汝非婢不?非養女不?不負人債不?非兵婦不?非陰謀王家不?汝是女不?非石女不?非爛墮不?非二道通不?非破不?不無乳不?非一乳不?非常血病不?非無血不?非一月常血不?非不能女不?汝無如是種種諸病著身不?癬疥、黃爛、癩病、癰痤、痔病不禁、黃病、瘧病、謦欬、消盡、癲、狂熱病、風腫、水腫、腹腫如是種種,更有餘病著身不?」答言:「無。」教師來入僧中白言:「某甲問已訖,自說清淨無遮法。」羯磨師應作是說:「阿梨耶僧聽!某甲,從某甲受具足、某甲已空靜處教問訖。若僧時到,僧某甲,和上尼某甲,聽入僧中。阿梨耶僧聽某甲和上尼某甲聽入僧中,僧忍默然故,是事如是持。」此人入僧中,一一頭面禮僧足,在戒師前[跍*月]跪合掌,授與衣鉢:「此鉢多羅應量受用乞食器,我受持。」如是三說。「此是僧伽梨、此是欝多羅僧、此是安陀會、此是覆肩衣、此是雨衣、此是我五衣,此五衣盡壽不離宿受持。」如是三說。羯磨師應作是說:「阿梨耶僧聽!某甲從某甲受具足,某甲已空靜處教問訖。若僧時到,僧某甲和上尼某甲,欲從僧乞受具足。諸阿梨耶聽某甲,和上尼某甲,欲從僧乞受具足。僧忍默然故,是事如是持。」羯磨師應教乞:「阿梨耶僧聽,我某甲從和尚尼某甲受具足,阿闍梨某甲已空靜處教問訖,我某甲,和上尼某甲,今從僧乞受具足,唯願僧哀愍故,與我受具足。」如是至三。羯磨師應作是說:「阿梨耶僧聽!某甲從某甲受具足,某甲已空靜處教問訖,已從僧乞受具足。若僧時到,僧某甲,和上尼某甲,我欲於僧中問遮法。阿梨耶僧聽某甲和上尼某甲,我欲於僧中問遮法,僧忍默然故,是事如是持。」「善女聽!今是至誠時、是實語時,乃至如是種種更有餘病著身不?」答言:「無。」羯磨師應作是說:「阿梨耶僧聽!某甲從某甲受具足,某甲已空靜處教問訖,已從僧乞受具足,父母夫主已聽已,求和上五衣鉢具,是女人二歲學戒滿,已作畜眾羯磨,自說清淨無遮法。若僧時到,僧某甲,和上尼某甲,我欲於僧中說三依法。阿梨耶僧聽某甲,和上尼某甲,我欲於僧中說三依法,僧忍默然故,是事如是持。」「善女聽!此是如來、應供、正遍知欲饒益故,於聲聞尼眾中正說制三依。若堪忍直心善女人與受具足,不堪忍者不與受具足。何等三?糞掃衣少事易得應淨無諸過,比丘尼隨順法,依是出家受具足,得作比丘尼。此中盡壽能堪忍持糞掃衣不?」答言:「能。」「若長得欽婆羅衣、[疊*毛]衣、芻摩衣、俱舍耶衣、舍那衣、麻衣、軀牟提衣。」「依乞食,少事易得應淨無諸過,比丘尼隨順法,依是出家受具足,得作比丘尼。此中盡壽能堪忍乞食不?」答言:「能。」「若長得半月食,八日十四日、十五日說戒食,籌食、請食。」「依陳棄藥,少事易得應淨無諸過,比丘尼隨順法,依是出家受具足,得作比丘尼。是中盡壽能堪忍服陳棄藥不?」答言:「能。」「若長得酥、油、蜜、石蜜、生酥及脂。」「依此三聖種當隨順學。」「阿梨耶僧聽!某甲從某甲受具足,某甲已空靜處教問訖已,從僧乞受具足,父母夫主已聽,已求和上尼,五衣鉢具。是女人二歲學戒滿,已作畜弟子羯磨,自說清淨無遮法,已堪忍三依。若僧時到,僧與某甲受具足,和上尼某甲。白如是。」「阿梨耶僧聽!某甲從某甲受具足,某甲已空靜處教問訖,已從僧乞受具足,父母夫主已聽,已求和上,五衣鉢具,是女人二歲學戒滿,已作畜弟子羯磨,自說清淨無遮法,已堪忍三依。僧今與某甲受具足,和上尼某甲。諸阿梨耶忍與某甲受具足,和上尼某甲,忍者僧默然,若不忍便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與某甲受具足竟,和上尼某甲,僧忍默然故,是事如是持。」「善女聽!汝已受具足,一白三羯摩無遮法,和合僧十眾。汝今當敬重於佛、敬重於法、敬重於僧、敬重和上、敬重阿闍梨,汝已遭遇,人身難得、佛世難值、聞法亦難,眾僧和合意願成就難,已得具足,當隨順學,如無憂華離於塵水。汝當依倚修習泥洹善法,得具足此戒序法、八波羅夷、十九僧伽婆尸沙、三十尼薩耆波夜提、百四十一波夜提、八波羅提提舍尼、眾學法、七滅諍法隨順法。我今略說教誡汝,後和上、阿闍梨當廣教汝。」

[0473a28] 受具足已,即日和上尼應將到比丘僧所,和上尼應為乞,[跍*月]跪合掌作如是言:「大德僧憶念!我已與某甲受具足,今從僧乞為某甲受具足,哀愍故與某甲受具足。」如是三說。羯磨師應問:「比丘尼眾中清淨無遮法不?」若不問者,越毘尼罪。羯磨師應作是說:「大德僧聽!某甲從某甲尼受具足已,比丘尼眾中清淨無遮法,尼某甲已從僧乞受具足。若僧時到,僧某甲,和上尼某甲,欲從僧乞受具足。諸大德聽某甲和上尼某甲,欲從僧乞受具足,僧忍默然故,是事如是持。」羯磨師應教[跍*月]跪合掌作如是言:「大德僧憶念!我某甲從和上尼某甲受具足,已比丘尼眾中清淨無遮法。我某甲,和上尼某甲,我今從僧乞受具足,唯願僧哀愍故,與我受具足。」如是至三。羯磨師應作是說:「大德僧聽!某甲從某甲受具足,已比丘尼眾中清淨無遮法,已從僧乞受具足。若僧時到,僧某甲,和上尼某甲,我欲於僧中問遮法。諸大德僧聽!某甲,和上尼某甲,我欲於僧中問遮法,僧忍默然故,是事如是持。」羯磨師應問:「今是至誠時、是實語時,於諸天、世間、天、魔、梵、沙門、婆羅門、諸天、世人、阿修羅。若不實者,便於中欺誑,亦復於如來、應供、正遍知二部僧中欺誑,此是大罪。我今僧中當問汝,有者言有,無者言無。父母夫主在不?」乃至除女人隱處,餘如上盡問。羯磨師應作是說:「大德僧聽!某甲從某甲受具足,已比丘尼眾中問清淨無遮法,已從僧乞受具足,父母夫主已聽,已求和上,五衣鉢具,二歲學戒滿,已乞畜眾羯磨竟,自說清淨無遮法。若僧時到,僧某甲,和尚尼某甲,我欲於僧中說三依。」「諸大德聽某甲和上尼某甲,我欲於僧中說三依,僧忍默然故,是事如是持。」「善女聽!此是如來、應供、正遍知欲饒益故,於聲聞尼眾中正說制三依。若堪忍直心善女人與受具足,不堪忍者不與受具足。糞掃衣,少事易得應淨無諸過,隨順比丘尼法,依是出家受具足,得作比丘尼。是中盡壽能堪忍持糞掃衣不?」答言:「能。」「若長得欽婆羅衣、[疊*毛]衣、芻摩衣、俱舍耶衣、舍那衣、麻衣、驅牟提衣。」如是依乞食,依陳棄藥,如上廣說。「大德僧聽!某甲從某甲受具足,已比丘尼眾中清淨無遮法,已從僧乞受具足,父母夫主已聽,已求和上,五衣鉢具,二歲學戒滿,已作乞畜眾羯磨竟,自說清淨無遮法,已堪忍三依。若僧時到,僧與某甲受具足,和上尼某甲。白如是。」「大德僧聽!某甲從某甲受具足,已比丘尼眾中清淨無遮法,已從僧乞受具足,父母夫主已聽,已求和上,五衣鉢具,二歲學戒滿,已作乞畜眾羯磨竟,自說清淨無遮法,已堪忍三依。僧今與某甲受具足,和上尼某甲。諸大德忍與某甲受具足,和上尼某甲,忍者默然,若不忍便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧與某甲受具足竟,和上尼某甲,僧忍默然故,是事如是持。」「善女聽!汝已受具足,善受具足,一白三羯磨、無遮法、和合僧、二部眾、十眾已上。汝今當敬重於佛、敬重於法、敬重於僧、敬重和上、敬重阿闍梨。汝已遭遇,人身難得、佛世難值、聞法亦難、眾僧和合意願成就難。頂禮釋師子及諸聲聞眾,已得具足,如無憂華離於塵水,汝當依倚修習泥洹善法得具足。」

[0474a03] 佛住毘舍離大林重閣精舍,爾時法豫比丘尼弟子欲受具足,時菴婆羅離車童子,聞法豫弟子欲受具足,便作是念:「此女於我有如是不饒益事,今若出精舍門者,我當更捉壞其梵行,令不得受具足。」法預比丘尼聞已往到世尊所,頭面禮足却住一面,白佛言:「世尊!我有弟子欲受具足,若出精舍者畏壞梵行,彼間住,此間僧得與遙受具足不?」佛言:「得!先比丘尼眾與受具足已,往比丘僧中乞使受具足。」尼僧與受具足已,法預即往白比丘僧乞使受具足。羯磨人應作是說:「大德僧聽!法預比丘尼弟子某甲欲受具足,若來者畏傷梵行。若僧時到,僧法預比丘尼弟子某甲,欲從僧乞使受具足。諸大德僧聽法預比丘尼弟子某甲欲乞使受具足,僧忍默然故,是事如是持。」和上尼應僧中[跍*月]跪合掌作如是言:「大德僧憶念!我法預比丘尼,弟子某甲欲受具足,若來者畏傷梵行,已比丘尼眾中受具足無遮法。我某甲為弟子某甲乞使受具足,唯願大德僧哀愍故,與我弟子某甲使受具足。」如是至三。僧中應羯磨堪能者,若二、若三不得羯磨眾。羯磨人應作是說:「大德僧聽!法預比丘尼弟子某甲欲受具足,已比丘尼眾中受具足無遮法,若來者畏傷梵行。法預比丘尼為弟子某甲,已從僧乞使受具足。若僧時到,僧今羯磨,某甲、某甲比丘為法預弟子某甲受具足。白如是。」「大德僧聽!法預比丘尼為弟子某甲受具足,已比丘尼眾中受具足無遮法,若來者畏傷梵行。法預比丘尼為弟子某甲,已從僧乞使受具足。僧今羯摩某甲某甲比丘使為法預比丘尼弟子某甲受具足。諸大德忍羯磨某甲、某甲比丘使為法預比丘尼弟子某甲受具足者默然,若不忍便說。是初羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已羯磨某甲某、甲比丘使為法預比丘尼弟子某甲受具足竟,僧忍默然故,是事如是持。」是比丘受羯磨竟,即應往比丘尼精舍。受具足人應向使乞,[跍*月]跪合掌作如是言:「大德僧憶念!我某甲從和上尼某甲受具足,已比丘尼眾中受具足,清淨無遮法。我若出此間者畏傷梵行,此間住。我某甲,和上尼某甲,今從僧乞受具足,唯願僧哀愍故,與我受具足。」如是至三。和上尼應共使到僧中,和上尼應乞,[跍*月]跪合掌作如是言:「大德僧憶念!我法預比丘尼,弟子某甲欲受具足,已比丘尼眾中受具足,清淨無遮法,若來者畏傷梵行,彼間住。我法預弟子某甲今從僧乞受具足,唯願僧哀愍故與受具足。」如是三乞。羯磨人應作是說:「大德僧聽!某甲從某甲受具足,已比丘尼眾中受具足,清淨無遮法,若來者畏傷梵行,彼間住。和上尼某甲已從僧乞受具足。若僧時到,僧與某甲受具足,和上尼某甲。白如是。」一白三羯磨已,和上尼共使還至比丘尼精舍,作如是言:「善女聽!汝已受具足,一白三羯磨、無遮法、十眾以上、和合二部眾。受具足竟,汝應恭敬三寶,汝已遭遇,人身難得、佛世難值、聞法亦難。」是名二歲學戒二部眾中受具足。是名第二敬法。

[0474c02] 說罪者,比丘尼不得說比丘實罪、非實罪。比丘得說尼實罪,不得說非實罪。尼不得說言醫師比丘、犯戒比丘、摩訶羅比丘,若親里者得軟語諫,不得呵責。若是年少,應語:「汝今不學,待老當學耶?汝後當教詔弟子,汝不學者,後弟子亦當學汝作惡,是故汝應隨順學,受經、誦經。」若比丘尼說比丘過,言醫師比丘、犯戒比丘、摩訶羅比丘者,越敬法。比丘得說比丘尼實過,不得呵責言剃髮老嫗、婬蕩老嫗、摩訶梨老嫗。若是親里作非法者,得語言:「莫作是事。」不得呵罵,應軟語諫。若年少者,應語:「汝今不學,待老當學耶?汝後當教詔弟子,汝不學者,後弟子亦當學汝作惡,是故當受經、誦經。」若比丘呵罵比丘尼言:「剃髮老嫗、婬蕩老嫗、摩訶梨,不善不識恩養。」者,越毘尼罪。是名比丘尼不得說比丘實罪非實罪,比丘得說比丘尼實罪。是名第三敬法。

[0474c18] 先受者,比丘尼不先比丘受食、房舍、床褥。若有人請比丘尼食者,應語:「先請上尊眾。」若言:「我於彼無敬心,正欲請諸比丘尼。」者,應語:「我亦不受。」若言:「我先已曾請僧前食、後食,已曾共人請,未曾請諸尼。」若爾者應受。下至先與僧一摶食者,比丘尼後得種種好食無罪。若有人來言:「我欲與尼作房。」應語:「先與上尊眾作。」若言:「我於彼無敬心,正欲與尼作。」應語:「我亦不受。」若言:「我先已曾與僧作房舍、講堂、溫室、食堂、門屋、井屋、廁屋、洗脚處屋,曾共眾人作,未曾為尼作。」若爾者應受。下至先與僧一蚊厨,後比丘尼受大房無罪。若有人來與比丘尼床褥者,應語:「先與上尊眾。」若言:「我於彼無敬心。」應語:「我亦不受。」若言:「我先已曾與比丘僧床褥、枕俱、執臥具,未曾與尼。」若爾者得受。下至先與比丘僧一小床,比丘尼後受好床褥無罪。若檀越未曾飯僧施床褥,比丘尼先受者,越敬法。是名比丘尼不先受食床褥。第四敬法竟。

[0475a08] 半月摩那埵者,若比丘尼越敬法,應二部眾中半月行摩那埵。若犯十九僧伽婆尸沙,應二部眾中半月行摩那埵,比丘尼眾中行隨順法,應日日白二部僧,是名二部僧。是名比丘尼二部眾中半月行摩那埵。第五敬法竟。

[0475a13] 半月問布薩求教誡者,比丘尼至布薩日,若一切尼僧、若遣使至比丘精舍禮塔已,至知識比丘所,與清淨欲,作如是言:「一切比丘尼僧和合禮比丘僧足,問布薩請教誡。」如是三說。僧布薩時,誦戒比丘應作是說:「大德僧聽!今布薩爾所日已過,餘爾所日在,佛聲聞僧常所行事,諸大德不來,諸比丘說欲清淨,誰與比丘尼取欲?」取尼欲人應至上座前,偏袒右肩合掌作如是言:「比丘尼僧和合禮比丘僧足,與清淨欲,問布薩請教誡。」如是三說。誦戒人應問:「誰教誡比丘尼?」若先有教誡人,後人應問言:「尼何日來?何處教誡?」先人應語:「某日來,在某處。」若無教誡人者,先取尼清淨欲。比丘應語尼言:「姊妹!無有教誡人,當謹慎莫放逸。」若比丘成就十二法,僧應羯磨作教誡人。何等十二?一、持戒;二、多聞不忘;三、持律廣略;四、辯才能說;五、學戒;六、學定;七、學慧;八、能除惡邪;九、梵行清淨;十、不污比丘尼淨行;十一、忍辱;十二、滿二十歲若過是。名成就十二法。僧應拜作教誡比丘尼人。羯磨者應作是說:「大德僧聽!某甲比丘十二法成就。若僧時到,僧拜某甲比丘教誡比丘尼。如是白。」「大德僧聽!某甲比丘十二法成就,僧今拜某甲比丘教誡比丘尼。諸大德忍拜某比丘教誡比丘尼者默然,若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已拜某比丘作教誡尼人竟,僧忍默然故,是事如是持。」是比丘受羯磨已,應教誡比丘尼。

[0475b12] 教法者,有八事。何等八?一、非時;二、非處;三、過時;四、時未至;五、不和合;六、眷屬;七、長句說法;八、迎教誡。非時者,從日沒至明相未出教誡,是名非時。若比丘非時教誡比丘尼者,波逸提。非處者,不得深猥處、不得露現處,當在不深不露處,若講堂、若樹下。若比丘非處教誡比丘尼,越毘尼罪,是名非處。過時者,十四日、十五日是名過時。時未至者,月一日、若二日、三日,是名時未至。應從四日至十三日往教誡。時未至教誡比丘尼者,越毘尼罪,是名時未至。不和合者,比丘尼僧不和合不應教誡,和合已然後教誡。教誡人到已應問:「尼僧和合未?」若言:「和合。」應遣使呼言:「比丘尼來聽教誡。若老病、服藥、作衣鉢事不得來者,應與欲。」如是言:「我某甲與教誡欲。」如是三說。若比丘尼僧不和合教誡者,越毘尼罪,是名不和合。眷屬者,不得偏教誡,應一切尼僧和合已然後教誡,是名眷屬。長語說者,如尊者難陀長語教誡尼,應作是說:「諸惡莫作,諸善奉行;自淨其意,是諸佛教。姊妹!此是教誡,欲聽者便聽,去者任意。」若比丘長語教誡比丘尼者,越毘尼罪,是名長語說法。迎教誡人法者,若比丘尼城邑聚落住,聞教誡比丘某日來,若無供給人者,應倩諸年少比丘齎持華香幡蓋往迎。若無者,隨其多少,下至合掌設敬代擔衣鉢,若一由延、半由延、若一拘盧舍、半拘盧舍,下至出城邑聚落外迎。若不迎者,越毘尼罪。來已應勸化作前食、後食、非時漿,盡心供養,及眷屬七日勿令有乏。若無者,出己衣鉢中餘持用供養。若復無者,下至合掌恭敬。

[0475c13] 教誡尼法者,若阿毘曇、若毘尼。阿毘曇者,九部修多羅。毘尼者,波羅提木叉廣略。

[0475c15] 教誡人若尼來時,不得低頭而住,應觀相威儀。若見油澤塗頭、莊眼、著上色衣擣令光澤、白帶繫腰,如是者應呵。若是年少者,應語:「姊妹!汝今年少不學,待老當學耶?汝後當教詔弟子,汝不學者,弟子亦當學汝作惡,是故汝應隨順學受經、誦經。」若有俗人者不得教,勿令前人起不善心,言:「沙門教勅婦。」若爾不得教,應問餘尼:「此是誰共行弟子?誰依止弟子?」問已,應語彼和上、阿闍梨教呵,令隨順行法,勿令作非威儀事。比丘教誡比丘尼時應如女想,比丘尼於教誡人如佛想,是名半月問布薩求教誡。第六敬法竟。

[0475c26] 不依比丘不得住安居者,若親里欲請比丘尼安居者,尼應語檀越:「先請上尊。」若言:「我於彼無敬心,正欲請尼。」尼應語:「我亦不去。」若為親里欲去者,應自請比丘,到彼已應料理前食、後食、非時漿、安居衣,勿令有乏。若親里不與者,當自出己衣鉢中餘供給。若安居中比丘若死、若罷道、若餘處去,尼不得去。三由延內有僧伽藍者,應通結界,半月應往問布薩。若道路賊難、恐怖畏奪命傷梵行,有此等諸難者,至後安居末應往自恣。若故有眾難者,當語親里:「為我請比丘來。」來已供給所須前食、後食及非時漿,勿令有乏,自恣已應還本處。若比丘尼欲住安居處,無比丘不得住安居。若住安居者,越敬法,是名無比丘住處,比丘尼不得安居。第七敬法竟。

[0476a12] 比丘尼安居竟二部僧中受自恣者,比丘尼至自恣日受自恣已,明日清旦應一切往比丘僧所受自恣。尼僧中應羯磨一尼能受自恣者。羯磨人應作是說:「尼僧聽!某甲比丘尼能為尼僧作自恣人,若僧時到,僧羯磨某甲比丘尼為尼僧作自恣人。諸尼僧聽某甲比丘尼為尼僧作自恣人,僧忍默然故,是事如是持。」比丘、尼僧二眾各和合者,應作是說:「比丘、尼僧和合,比丘僧和合自恣說,若見聞疑罪,僧當語我,哀愍故。若見聞疑罪,當如法除。」第二、第三亦如是說。若比丘僧和合、眾多比丘尼者,應作是說:「眾多比丘尼、比丘僧和合自恣說,若見聞疑罪,僧當語。我哀愍故,若知若見,當如法除。」第二、第三亦如是說。若比丘僧和合、一比丘尼者,應作是說:「我比丘尼、比丘僧和合自恣說,若見聞疑罪,僧當語我,哀愍故,若知若見,當如法除。」第二、第三亦如是說。若眾多比丘、比丘尼僧和合者,應作是說:「比丘尼僧和合,諸大德自恣說,若見聞疑罪,諸大德當語我,哀愍故,若知若見,當如法除。」第二、第三亦如是說。若眾多比丘、眾多比丘尼者,應作是說:「眾多比丘,尼諸大德自恣說。」乃至第二、第三亦如是說。一比丘乃至一比丘尼者,應作是說:「我比丘,尼大德自恣說,若見聞疑罪,當語我,哀愍故,若知若見,當如法除。」第二、第三亦如是說。比丘尼安居竟,應如是二眾中受自恣。若比丘尼十六日不詣比丘僧受自恣,至十七日往受自恣者,越敬法。是名比丘尼第八敬法

摩訶僧祇律卷第三十


【經文資訊】大正藏第 22 冊 No. 1425 摩訶僧祇律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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