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T19n0945_007 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 第7卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 19 冊 » No.0945 » 第 7 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七(一名中印度那蘭陀大道場經,於灌頂部錄出別行)

[0133a07] 「阿難!汝問攝心,我今先說入三摩地修學妙門。求菩薩道,要先持此四種律儀皎如氷霜,自不能生一切枝葉,心三口四生必無因。阿難!如是四事若不失遺,心尚不緣色香味觸,一切魔事云何發生?若有宿習不能滅除,汝教是人,一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神呪,斯是如來無見頂相,無為心佛從頂發輝,坐寶蓮華所說心呪,且汝宿世與摩登伽歷劫因緣,恩愛習氣非是一生及與一劫;我一宣揚,愛心永脫成阿羅漢。彼尚婬女無心修行,神力冥資速證無學;云何汝等在會聲聞,求最上乘決定成佛?譬如以塵揚于順風,有何艱險。

[0133a19] 「若有末世欲坐道場,先持比丘清淨禁戒,要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師,若其不遇真清淨僧,汝戒律儀必不成就,戒成已後著新淨衣然香閑居,誦此心佛所說神呪一百八遍,然後結界建立道場,求於十方現住國土無上如來,放大悲光來灌其頂。阿難!如是末世清淨比丘、若比丘尼、白衣檀越,心滅貪婬持佛淨戒,於道場中發菩薩願,出入澡浴六時行道,如是不寐經三七日,我自現身至其人前,摩頂安慰令其開悟。」

[0133b01] 阿難白佛言:「世尊!我蒙如來無上悲誨心已開悟,自知修證無學道成;末法修行建立道場,云何結界合佛世尊清淨軌則?」

[0133b04] 佛告阿難:「若末世人願立道場,先取雪山大力白牛,食其山中肥膩香草,此牛唯飲雪山清水其糞微細,可取其糞和合栴檀以泥其地;若非雪山其牛臭穢不堪塗地,別於平原穿去地皮五尺已下,取其黃土和上栴檀、沈水、蘇合、薰陸、欝金、白膠、青木、零陵、甘松及雞舌香,以此十種細羅為粉,合土成泥以塗場地。方圓丈六為八角壇,壇心置一金銀銅木所造蓮華,華中安鉢,鉢中先盛八月露水,水中隨安所有華葉,取八圓鏡各安其方圍繞花鉢,鏡外建立十六蓮華,十六香鑪間花鋪設,莊嚴香鑪純燒沈水無令見火,取白牛乳置十六器,乳為煎餅,并諸沙糖、油餅、乳糜、酥合、蜜、薑、純酥、純蜜及諸菓子、飲食、葡萄、石蜜,種種上妙等食,於蓮華外各各十六圍繞華外,以奉諸佛及大菩薩,每以食時;若在中夜,取蜜半升用酥三合,壇前別安一小火鑪,以兜樓婆香煎取香水,沐浴其炭然令猛熾,投是酥蜜於炎爐內,燒令煙盡饗佛菩薩。令其四外遍懸幡華,於壇室中四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像;應於當陽張盧舍那、釋迦、彌勒、阿閦、彌陀;諸大變化觀音形像兼金剛藏,安其左右;帝釋梵王、烏芻瑟摩,并藍地迦諸軍茶利、與毘俱知、四天王等頻那夜迦,張於門側左右安置。又取八鏡覆懸虛空,與壇場中所安之鏡方面相對,使其形影重重相涉。

[0133c01] 「於初七日中,至誠頂禮十方如來、諸大菩薩及阿羅漢,恒於六時誦呪繞壇至心行道,一時常行一百八遍;第二七中,一向專心發菩薩願心無間斷,我毘奈耶先有願教;第三七中,於十二時一向持佛般怛羅呪;至第四七日,十方如來一時出現鏡交光處,承佛摩頂即於道場修三摩地,能令如是末世修學,身心明淨猶如瑠璃。阿難!若此比丘,本受戒師及同會中十比丘等,其中有一不清淨者,如是道場多不成就。從三七後,端坐安居經一百日,有利根者,不起于座得須陀洹,縱其身心聖果未成,決定自知成佛不謬。汝問道場,建立如是。」

[0133c13] 阿難頂禮佛足而白佛言:「自我出家恃佛憍愛,求多聞故,未證無為。遭彼梵天邪術所禁,心雖明了,力不自由,賴遇文殊令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪,冥獲其力,尚未親聞。唯願大慈重為宣說,悲救此會諸修行輩,末及當來在輪迴者,承佛密音身意解脫。」于時,會中一切大眾普皆作禮,佇聞如來祕密章句。

[0133c21] 爾時,世尊從肉髻中涌百寶光,光中涌出千葉寶蓮,有化如來坐寶華中,頂放十道百寶光明,一一光明皆遍示現十恒河沙金剛密跡,擎山持杵遍虛空界,大眾仰觀畏愛兼抱,求佛恃怙,一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪。

[0133c27] 大佛頂如來放光悉怛多鉢怛囉菩薩萬行品,灌頂部錄出,一名中印度那蘭陀曼茶羅灌頂金剛大道場神呪

[0134a01] ◎南牟薩怛他蘇伽哆耶(歸命一切諸佛)(一) 阿囉訶帝三藐三菩陀耶(歸命一切如來應正等覺)(二) 娜牟薩婆勃陀(敬禮一切諸佛)(三) 勃地薩哆吠弊(歸命菩薩)(毘[口*耶]反)(四) 娜牟颯哆喃三藐三菩陀俱胝喃(敬禮正遍知)(五) 薩失囉(引)(去)迦僧伽喃(敬禮辟支佛及四果人)(六) 娜牟嚧雞阿囉喝哆喃(歸命羅漢等眾)(七) 娜牟蘇嚕哆半那喃(八) 娜牟塞羯唎(二合)(引)(輕去)彌喃(敬禮斯陀含阿含眾)(九) 娜牟盧鷄三藐伽哆喃(敬禮過去未來)(十) 娜牟三藐鉢囉(二合)底半那(去)(十一) 娜牟提婆唎史喃(敬禮三十三天及一切諸仙天等)(十二) 娜牟微悉陀耶微(入聲呼)地也(二合)陀囉喃(敬禮呪仙)(十三) 娜牟悉陀微地也(二合)陀囉[口*栗]史喃(敬禮持呪成就仙人)(十四) 舍波(去)拏揭囉訶娑訶摩囉陀(二合)(攝惡作善)(十五) 娜牟皤囉(二合)訶摩(二合)(歸命梵天)(十六) 娜牟因(去)陀囉(二合)(歸命帝釋)(十七) 娜牟婆伽嚩(歸命世尊)(十八) 嚕陀囉(二合)(引)(大自在天)(十九) 烏摩鉢底(天后)醯夜耶(及眷屬等)(二十) 娜牟婆伽筏(蒱末反)(世尊)(二十一) 那囉延拏耶(地祇眾)(二十二) 半遮摩訶沒陀囉(大印)(二十三) 娜牟塞訖哩(二合)多耶(頂禮世尊)(二十四) 娜牟婆伽(上呼)筏帝摩訶迦囉耶(大黑天神)(二十五) 底哩(二合)補囉那伽(上)(城)(二十六) 毘陀囉皤拏迦囉耶(破壞)(二十七) 阿底目多迦尸摩舍那縛悉埿(尸陀林中)(二十八) 摩怛唎(二合)伽拏(鬼神眾)(二十九) 娜牟塞訖唎多耶(三十) 娜牟婆伽筏帝(舊)怛他揭多俱囉耶(如來族)(三十一) 娜牟鉢頭摩(二合)俱囉耶(歸命蓮華族菩薩等)(三十二) 娜牟筏折囉俱囉(半音用,同下)(歸命金剛族)(三十三) 娜牟摩尼俱囉耶(歸命寶族)(三十四) 娜牟伽(上)闍俱囉耶(歸命眾族)(三十五) 娜牟婆伽筏帝(三十六) 地唎(二合)茶輸囉哂(三十七) 鉢囉(二合)訶囉拏囉(引)闍耶(大猛將各持器仗入)(三十八) 怛他揭多耶(如來)(三十九) 娜牟婆伽筏帝(四十) 阿彌陀(引)(引)(無量壽佛)(四十一) 怛他揭多耶(四十二) 阿囉訶帝三藐三菩陀耶(應等正覺)(四十三) 娜牟婆伽筏帝(四十四) 阿芻鞞也(阿閦如來)(四十五) 怛他揭多耶(四十六) 阿羅訶帝三藐三菩陀耶(四十七) 娜牟婆伽筏帝(四十八) 毘沙闍俱(二合)璃唎耶(藥師如來)(四十九) 鉢囉(二合)婆囉(引)闍耶(光王)(五十) 怛他揭多耶(五十一) 阿囉訶帝三藐三菩陀耶(五十二) 娜牟婆伽筏帝(五十三) 三布瑟畢多娑囉囉(引)闍夜(娑羅花王)(五十四) 怛他揭多耶(五十五) 阿囉訶帝三藐三菩陀(引)(五十六) 娜牟婆伽筏帝(五十七) 舍枳也(二合)母娜曳(釋迦牟尼佛)(五十八) 怛他揭多耶(五十九) 阿囉訶帝三藐三菩陀(引)(六十) 娜牟婆伽筏帝(六十一) 囉怛那俱蘇摩(寶花)(六十二) 鷄都囉(引)闍耶(寶幢王如來)(六十三) 怛他揭多耶(六十四) 阿羅訶帝三藐三菩陀(引)耶帝瓢(六十五) 娜牟塞訖哩(二合)多皤翳摩含婆伽筏多(六十六) 薩怛他揭都烏瑟尼衫(如來佛頂)(六十七) 悉怛多(引)[口*藍](二合)(華蓋)(六十八) 娜牟阿波(引)囉支單(半音)(敬禮是辰勝)(六十九) 鉢羅登(登甑反)(擬異反)(七十) 薩嚩部多揭囉(二合)迦囉尼(一切神眾作罰)(七十一) 波囉微(入)地也(二合)(車曳反)(輕呼)(能斷他呪)(七十二) 阿哥(引)(輕呼)微哩(入)(二合)(橫死)(七十三) 波唎怛囉耶(引)那揭唎(救取)(七十四) 薩嚩畔陀那[悍-干+月]乞叉那迦唎(一切縛禁解脫)(七十五) 薩嚩突瑟吒(二合)(除一切惡)(七十六)(上) 突莎般那儞縛囉尼(惡夢)(七十七) 者都囉(引)室底喃(八萬四千眾神)(七十八) 揭囉訶娑訶娑囉(引)(七十九) 微陀防娑(引)那羯哩(打破)(八十) 阿瑟吒氷設底喃(去聲呼)(八十一)(呼皆同) 諾剎怛囉喃(八十二) 鉢囉(二合)(引)陀那羯哩(正行)阿瑟(二合)(八十三) 摩訶揭囉訶喃(辰)(八十四) 微陀防(二合)那羯哩(打破)(八十五) 薩嚩舍都嚕(二合)儞嚩囉尼(除一切惡)(八十六) 巨(去)囉喃(八十七) 突室乏(二合)鉢那難遮那舍(除却嚴惡)(八十八) 毘沙設薩怛囉(器仗)(八十九) 阿祁尼(火)(九十) 烏陀迦囉尼(水)(九十一) 阿波(引)囉視多具囉(苻能勝嚴)(九十二) 摩訶跋囉戰拏(大力嗔怒)(九十三) 摩訶提哆(火天)(九十四) 摩訶帝(大滅)(九十五) 摩訶稅尾(二合)(太白)(九十六) 什伐(二合)(光焰)(九十七) 摩訶跋囉(大力)(九十八) 半茶囉嚩(引)悉儞(白拂)(九十九) 阿唎耶多囉(聖者)(一百) 毘哩(二合)俱知制嚩毘闍耶(最勝菩薩)(百一) 筏折囉(二合)摩禮底毘輸嚕多(摧碎金剛)(百二) 鉢踏罔迦(降伏)(百三) 跋折囉兒(熾曳反)訶縛者(金剛力士)(百四) 摩囉制縛(隨一逐)(百五) 般囉室多(金剛神杵)(百六) 跋折(時熱反)(上)(二合)(金剛神杵)(百七) 毘舍羅摩遮(天神力士)(百八) 扇多舍毘提嚩布室哆蘇摩嚕波(參辰日月天子及二十八宿)(百九) 摩訶(引)稅尾(二合)(引)(太白星)(百十) 阿哩耶多羅(百十一) 摩訶(引)跋囉阿波囉(百十二) 跋折囉(二合)商羯囉制婆(金剛連鎖)(百十三) 怛他(天可反)跋折囉俱摩唎迦(金剛童女)(百十四) 俱[口*藍](盧紺反)咃唎(金剛童子)(百十五) 跋折囉訶薩哆者(二合)(金剛手)(百十六) 微地也(大明呪藏)(百十七) 乾遮那摩(引)唎迦(四天王太子)(百十八) 俱蘇婆喝囉怛囉怛(百十九) 毘嚕遮耶那俱唎耶(百二十) 韜淡(吐炎)夜囉烏瑟尼(二合)(佛頂)(百二十一) 毘折藍婆摩邏遮(羅剎神女)(百二十二) 跋折囉(二合)迦那迦(金剛使者)(百二十三) 鉢囉(二合)婆咾(去)遮那(蓬華神眾)(百二十四) 跋折囉(二合)敦尼遮(金剛擎山)(百二十五) 稅尾多遮迦摩(引)(引)乞叉(二合)(百二十六) 舍施鉢囉(二合)翳帝夷帝(如是等)(百二十七) 母(引)陀囉(二合)尼揭拏(眾印可)(百二十八) 娑吠囉乞懺(二合)(一切護我)(百二十九) 俱囉飯(二合)都印[少/兔]那麼麼(某乙稱名)那寫(誦呪者但至此語皆自稱名)(百三十) 嗚吽(二合)牟哩(二合)瑟揭(二合)(渠羯反)(皆同)(仙眾)(百三十一) 鉢囉(二合)(引)薩多(善相)(百三十二) 薩怛他揭都(一切如來)(百三十三) 烏瑟尼沙(百三十四) 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(警誤)(百三十五) 瞻婆那(押領)(百三十六) 呼吽(二合)嚕吽(三合)(百三十七) 薩耽婆那(鎮守)(百三十八) 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百三十九) 婆囉微地也三婆乞叉那囉(百四十) 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百四十一) 薩婆部瑟吒喃(百四十二) 塞曇婆那羯囉(喫却他呪)(百四十三) 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百四十四) 薩嚩藥(勇猛)(百四十五) 喝囉(引)剎娑揭囉訶喃(百四十六) 毘陀防娑那羯囉(打破)(百四十七) 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百四十八) 者都羅尸底喃(百四十九) 揭囉訶娑囉喃(八萬四千神王眾)(百五十) 毘陀防娑那羯囉(百五十一) 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百五十二) 阿瑟吒(二合)摩舍帝喃(上)(百五十三) 那佉(上)沙怛囉喃(上)(百五十四) 婆囉摩馱那伽囉(百五十五) 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百五十六) 囉剎囉剎(護一切諸佛菩薩金剛天仙皆護)(百五十七) 薄伽梵(佛)(百五十八) 薩怛他揭都烏瑟尼沙(佛頂)(百五十九) 鉢囉登擬哩(百六十) 摩訶薩訶薩囉部兒(千臂大神)(百六十一) 娑訶薩囉室曬(千頭神)(百六十二) 俱胝舍多娑訶薩囉寧怛[口*(隸-木+士)](百千眼神)(百六十三) 阿弊地也什嚩哩多那吒迦(百六十四) 摩訶跋折嚕陀(引)(大輪金剛)(百六十五) 帝哩菩嚩那(三世)(百六十六) 曼茶囉(檀場)(百六十七) 吽莎悉底(百六十八) 薄婆都(與我平等)(百六十九) 印[少/兔]麼麼(某乙)(百七十) 囉闍婆夜(王難)(百七十一) 主囉婆夜(賊難)(百七十二) 阿祇尼婆夜(火難)(百七十三) 烏陀迦婆夜(水難)(百七十四) 吠沙婆夜(毒難)(百七十五) 舍薩多囉婆夜(刀仗難)(百七十六) 波囉斫羯囉婆夜(兵難)(百七十七) 突[口*栗]叉婆夜(穀貴飢饉難)(百七十八) 阿舍儞婆夜(雹難)(百七十九) 阿迦囉沒[口*栗](利吉反)駐婆夜(掩死難)(百八十) 阿陀囉尼部彌劍波(總持地動)(百八十一) 伽波哆婆夜(險難)(百八十二) 烏囉囉迦波多婆(道路難)(百八十三) 囉闍彈茶婆夜(王刑罰難)(百八十四) 那(上)伽婆夜(龍怖難)(百八十五) 微地揄婆夜(閃電難)(百八十六) 蘇跋[口*栗]尼婆夜(金翄鳥難)(百八十七) 藥叉揭囉訶(百八十八) 羅剎娑揭囉訶(百八十九) 畢唎哆揭囉(二合)(餓鬼難)(百九十) 毘舍(上)遮揭囉訶(廁神)(百九十一) 部多揭囉(二合)(神鬼眾)(百九十二) 鳩槃茶揭囉訶(守宮婦女鬼)(一百九十三) 布單那揭囉(二合)(魄鬼)(百九十四) 羯吒布單那揭囉(二合)(奇魄鬼)(一百九十五) 塞揵陀揭囉訶(鳩摩羅童天子)(百九十六) 阿婆娑摩囉揭囉(二合)(羊頭鬼)(百九十七) 烏檀摩陀揭(二合)(熱鬼)(百九十八) 車耶揭囉(二合)(影鬼)(百九十九) 梨婆底揭囉訶(陰謀鬼)(二百) 闍底訶哩泥(食初產鬼)(二百一) 羯囉婆訶哩埿(食懷孕鬼)(二百二) 嚧地囉訶哩泥(食血鬼)(二百三) 芒娑訶哩(食肉鬼)(二百四) 計陀訶哩泥(食脂鬼)(二百五) 摩闍訶哩(輕呼)(去聲)(食髓鬼)(二百六) 闍多訶哩泥(食氣鬼)(二百七) 視吠哆訶哩泥(食壽命鬼)(二百八) 婆多訶哩泥(食風鬼)(二百九) 皤多訶哩喃阿輸遮訶哩泥(食不淨鬼)(二百一十) 質多訶哩泥(食心鬼)(二百十一)帝衫薩毘(如是等眾)(二百十二) 薩嚩揭囉訶喃(一切執祖鬼)(二百十三) 毘地也(明呪藏)(二百十四) 嗔陀夜彌(斬伐罪者)(二百十五) 枳囉夜彌(二百十六) 波哩跋囉斫迦羅(外道)(二百十七) 訖哩(離枳反)(上)擔微地也(明呪藏)(二百十八) 嗔陀夜彌(二百十九) 枳囉夜彌(捕罰)(二百二十) 茶枳尼(狐魅鬼)(二百二十一) 訖哩擔微地也(明呪)(二百二十二) 嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百二十三) 摩訶鉢輸鉢底夜(二百二十四) 嚕陀囉(大自在天)(二百二十五) 訖哩耽微地也(明呪)(二百二十六) 嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百二十七) 那囉耶拏耶(天神)(二百二十八) 訖哩耽微地也(明呪)(二百二十九) 嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百三十) 怛怛嚩伽(上)嚕茶(金翅鳥王)(二百三十一) 訖哩耽微地也(二百三十二) 嗔陀夜彌枳羅夜(二百三十三) 摩訶迦羅(大黑天神)(二百三十四) 摩怛囉伽拏訖(離枳反)(上)耽微地也(二百三十五) 嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百三十六) 迦波哩迦(髑髏外道)(二百三十七) 訖哩耽微地也(二百三十八) 嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百三十九) 闍夜羯囉(二百四十) 曼度羯囉(二百四十一) 薩婆囉他娑達儞(持一切物)(二百四十二) 訖哩耽微地也(二百四十三) 嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百四十四) 者都[口*栗](利吉反)薄祁儞(姊妹神女)(二百四十五) 訖哩耽微地也(二百四十六) 嗔陀夜彌(二百四十七) 枳囉夜彌(二百四十八) 憑(去)儀哩知(鬪戰勝神并器仗)(二百四十九) 難泥(外道)雞首婆囉(孔雀王器仗)(二百五十) 伽那鉢底(毘那夜迦王)(二百五十一) 娑醯夜(野叉王兄弟三人各領二十八萬眾)(二百五十二) 訖哩耽微地也(二百五十三) 嗔陀夜彌(二百五十四) 枳囉夜彌(二百五十五) 那延那室囉(引)婆拏(裸形外道)(二百五十六) 訖哩(離吉反)(皆同)耽微地也(二百五十七) 嗔陀夜彌(二百五十八) 枳囉夜彌(二百五十九) 阿囉訶多(羅漢)(二百六十) 訖哩耽微地也(二百六十一) 嗔陀夜彌(二百六十二) 枳囉夜彌(二百六十三) 微怛(多音)(引)(起尸鬼)(二百六十四) 訖哩耽微地也(二百六十五) 嗔陀夜彌(二百六十六) 枳囉夜彌(二百六十七) 跋折(時熱反)囉波儞(執金剛神)(二百六十八) 跋折囉婆(重呼)(二百六十九) 具醯夜迦(密跡力士)(二百七十) 地鉢底(總管)(二百七十一) 訖哩耽微地也(二百七十二) 嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百七十三) 囉叉囉叉罔(一切諸佛菩薩天仙龍神方護)(二百七十四) 薄伽梵(佛)(二百七十五) 印[少/兔]那麼麼那寫(某乙寫)(二百七十六) 婆伽梵薩怛他揭都烏瑟尼沙(二百七十七) 悉怛多鉢怛囉(華蓋)(二百七十八) 南無嗉(上)(上)(頂禮)(二百七十九) 阿悉多那(引)(引)囉迦(白光分明)(二百八十) 鉢囉婆毘薩普吒(二百八十一) 毘迦悉怛多(二百八十二) 鉢底哩(二百八十三) 什嚩囉什嚩囉(光焰)(二百八十四) 陀囉陀囉(二百八十五) 頻陀囉頻陀囉(二百八十六) 嗔陀嗔陀(二百八十七) 含吽含吽(二百八十八) 泮泮泮(二百八十九) 泮吒泮吒(二百九十) 莎皤訶(二百九十一) 醯醯泮(二百九十二) 阿牟伽耶泮(不空大使)(二百九十三) 阿鉢囉底訶多泮(無障礙)(二百九十四) 皤囉鉢囉(二合)陀泮(與願)(二百九十五) 阿素囉毘陀囉皤迦泮(修羅破壞)(二百九十六) 薩皤提吠弊泮(一切天神)(二百九十七) 薩皤那那伽弊泮(一切龍眾)(二百九十八) 薩皤藥叉弊泮(一切勇鬼神)(二百九十九) 薩皤乾闥婆弊泮(一切音樂神)(三百) 薩皤阿素囉弊泮(三百一) 薩皤揭嚕茶弊泮(三百二) 薩皤緊那羅弊泮(三百三) 薩皤摩護囉伽弊泮(三百四) 薩皤囉剎莎弊泮(三百五) 薩皤摩努曬弊泮(三百六) 薩皤阿摩努曬弊泮(三百七) 薩皤布單那弊泮(三百八) 薩皤迦吒布丹那弊(三百九) 薩皤突蘭枳帝弊泮(一切難過)(三百十) 薩皤突瑟吒畢哩乞史帝弊泮(一切難)(三百十一) 薩皤什皤梨弊泮(一切瘧壯熱)(三百十二) 薩皤阿波薩麼嚟弊泮(一切外道出)(三百十三) 薩婆奢羅皤拏弊泮(三百十四) 薩嚩底[口*栗]耻雞弊泮(三百十五) 薩菩怛波提弊泮(一切鬼惡)(三百十六) 薩皤微地也囉誓遮黎弊泮(一切持呪博士等)(三百十七) 闍耶羯囉摩度羯囉(三百十八) 薩婆囉他娑陀雞弊泮(一切物呪博士)(三百十九) 微地也遮唎曳弊泮(三百二十) 者咄囉南薄祁儞弊泮(四姊妹神女)(三百二十一) 跋折囉俱摩唎迦弊泮(金剛童子)(三百二十二) 跋折囉俱藍陀利弊泮(三百二十三) 微地也囉(引)闍弊泮(呪王等)(三百二十四) 摩訶鉢囉登耆囇弊泮(三百二十五) 跋折囉商羯(引)夜泮(金剛連鎖)(三百二十六) 鉢囉登祁囉囉(引)(引)(三百二十七) 摩訶揭囉耶泮(大黑天神)(三百二十八) 摩訶摩怛(二合)伽拏耶泮(鬼眾)(三百二十九) 娜牟塞揭哩(二合)耶泮(三百三十) 毘瑟拏尾曳泮(毘紐天子)(三百三十一) 皤囉[合*牛]尼曳泮(梵王)(三百三十二) 阿祁尼曳泮(火天)(三百三十三) 摩訶迦哩曳泮(大黑天女)(三百三十四) 迦囉檀特曳泮(大鬼帥黑奧神)(三百三十五) 瞖泥哩曳泮(帝釋)(三百三十六) 遮文遲曳泮(怒神)(三百三十七) 嘮怛哩曳泮(瞋怒神)(三百三十八) 迦囉(引)怛哩曳泮(三百三十九) 迦波嚟曳泮(三百四十) 阿地目抧多迦尸麼舍那皤悉儞曳(三百四十一) 曳髻者那薩怛薩怛皤(若有眾生)(三百四十二) 突瑟吒質多(惡心鬼)(三百四十三) 澇持囉質多(三百四十四) 烏闍訶(食精氣鬼)(三百四十五) 揭婆訶囉(食胎藏鬼)(三百四十六) 嘮地囉訶囉(食血鬼)(三百四十七) 芒娑訶囉(食肉鬼)(三百四十八) 摩社訶囉(食產鬼)(三百四十九) 社多訶囉(三百五十) 視微多訶囉(食壽命鬼)(三百五十一) 皤略耶訶囉(食祭鬼)(三百五十二) 健陀訶囉(食香鬼)(三百五十三) 布瑟波訶囉(食花鬼)(三百五十四) 破囉訶囉(食五果子鬼)(三百五十五) 薩寫訶囉(食五穀種子鬼)(三百五十六) 波波質多突瑟吒(知諫反)質多(惡心鬼)(三百五十七) 嘮陀羅質多(嗔心鬼)(三百五十八) 陀囉質多藥叉揭囉訶(三百五十九) 囉剎娑揭囉訶(三百六十) 閉囇多揭囉訶毘舍遮揭囉(三百六十一) 部多揭囉訶(神眾)(三百六十二) 鳩槃茶揭囉訶(三百六十三) 塞健陀揭囉訶(三百六十四) 烏怛摩陀揭囉訶(三百六十五) 車夜揭囉訶(影鬼)(三百六十六) 阿波娑摩囉揭囉(羊嗔鬼鬼如野狐)(三百六十七) 侘(坼阿反)(上)(長平呼)迦茶祁尼揭囉訶(魅鬼魅女鬼)(三百六十八) [口*梨]婆底揭囉訶(如狗惱小鬼)(三百六十九) 闍弭迦揭囉(如烏鬼)(三百七十) 舍俱尼揭囉訶(如馬)(三百七十一) 漫怛囉難提迦揭囉訶(如猫兒)(三百七十二) 阿藍皤揭囉訶(如蛇)(三百七十三) 訶奴建度波尼揭囉訶(如雞)(三百七十四) 什(入音)皤囉(壯熱瘧鬼)翳迦醯迦(一日一發)德吠底迦(二日一發)(三百七十五) 帝哩帝藥(三日一發)折咄[口*栗]他迦(四日一發)(三百七十六) 眤底夜什皤囉(常壯熱鬼)(三百七十七) 毘沙摩什皤囉(壯熱)(三百七十八) 皤底迦(風病鬼)背底迦(黃病鬼)(三百七十九) 室禮瑟彌迦(痰飲)(三百八十) 娑儞波底(痢病)(三百八十一) 薩皤什皤囉(一切壯熱)(三百八十二) 室嚕喝囉底(頭痛)(三百八十三) 阿羅陀皤帝(半頭痛)(三百八十四) 阿乞史嚧劍(飢不食鬼)(三百八十五) 目佉嚧鉗(口痛)(三百八十六) 羯唎突嚧鉗(愁鬼)(三百八十七) 羯囉訶輸藍(咽喉痛)(三百八十八) 羯拏輸藍(耳痛)(三百八十九) 檀多輸(齒痛)(三百九十) 頡哩馱耶輸藍(心痛)(三百九十一) 末摩輸藍(盧鉗反)(三百九十二) 跋囉[口*室]婆輸藍(肋痛)(三百九十三) 背哩瑟吒輸藍(背痛)(三百九十四) 烏馱囉輸藍(盧鉗反)(腹痛)(三百九十五) 羶知輸藍(腰痛)(三百九十六) 跛悉帝輸藍(裸骨痛)(三百九十七) 鄔(上)嚧輸藍(腿髀痛)(三百九十八) 常伽輸藍(腕痛)(三百九十九) 喝薩多輸藍(手痛)(四百) 波陀輸藍(脚痛)(四百一) 頞伽鉢囉登輸藍(四支節痛)(四百二) 部多吠怛茶(起尸鬼)(四百三) 茶枳(呼哽反)(上)(魅鬼)(四百四) 什皤囉陀突盧建紐(四百五) 吉知(蜘蛛)婆路多(丁瘡)(四百六) 吠薩囉波嚕訶(侵淫瘡)(里孕反)(赤瘡)(四百七) 輸沙多(引)囉娑那迦囉毘沙喻迦(上坎)(四百八) 阿祁尼(火)烏陀迦(水)摩囉吠囉建多囉(四百九) 阿迦囉蜜[口*栗](二合)(橫死)(四百十) 怛囇部迦地哩囉吒毘失脂迦(蝎)(四百十一) 薩囉波(蛇)(四百十二) 那俱囉(虎狼)(四百十三) 僧(思孕反)(師子)(四百十四) 吠也揭囉(大虫)(四百十五) 怛乞叉(猪熊)(四百十六) 怛囉乞叉末囉(馬熊)視皤帝衫(此等)(四百十七) 薩毘衫薩毘衫(一切此說者)(四百十八) 悉怛多鉢怛囉(花蓋)(四百十九) 摩訶跋折(大金剛藏)(四百二十) 瑟尼衫摩訶鉢囉登祁藍(四百二十一) 夜婆埵陀舍喻社那(乃至十二由旬成界地)(四百二十二) 便怛囇拏毘(入聲)地夜畔馱迦嚧彌(云我大明呪十二由旬結界禁縛莫入)(四百二十三) 帝殊畔陀迦(居那反)嚧彌(佛頂光聚縛結不得入界)(四百二十四) 波囉微地(途迦反)畔陀迦嚧彌(能縛一切惡神鬼)(四百二十五) 怛地他(即說呪曰)(四百二十六) 唵(四百二十七) 阿那[口*(隸-木+士)]毘舍提(四百二十八) 鞞囉(四百二十九) 跋折囉(四百三十) 阿唎畔陀(四百三十一) 毘陀儞(四百三十二) 跋折囉波尼泮(四百三十三) 呼吽(四百三十四) 咄嚕吽(三合)(四百三十五) 莎皤訶(四百三十六) 唵吽(四百三十七) 毘嚕提(四百三十八) 莎皤訶(四百三十九)

[0136c15]   右此呪句總有四百三十九句。

[0136c16] 「阿難!是佛頂光聚悉怛多般怛羅祕密伽陀微妙章句,出生十方一切諸佛。十方如來因此呪心,得成無上正遍知覺;十方如來執此呪心,降伏諸魔制諸外道;十方如來乘此呪心,坐寶蓮華應微塵國;十方如來含此呪心,於微塵國轉大法輪;十方如來持此呪心,能於十方摩頂授記,自果未成亦於十方蒙佛授記;十方如來依此呪心,能於十方拔濟群苦,所謂地獄、餓鬼、畜生、盲聾瘖瘂、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛,大小諸橫同時解脫,賊難、兵難、王難、獄難、風水火難、飢渴貧窮,應念銷散;十方如來隨此呪心,能於十方事善知識,四威儀中供養如意,恒沙如來會中推為大法王子;十方如來行此呪心,能於十方攝受親因,令諸小乘聞祕密藏不生驚怖;十方如來誦此呪心,成無上覺、坐菩提樹、入大涅槃;十方如來傳此呪心,於滅度後付佛法事究竟住持,嚴淨戒律悉得清淨。

[0137a06] 「若我說是佛頂光聚般怛羅呪,從旦至暮音聲相連,字句中間亦不重疊,經恒沙劫終不能盡。亦說此呪名如來頂,汝等有學未盡輪迴,發心至誠趣向阿耨多羅三藐三菩提,不持此呪而坐道場,令其身心遠諸魔事,無有是處。

[0137a12] 「阿難!若諸世界隨所國土,所有眾生隨國所生樺皮、貝葉、紙素、白疊,書寫此呪貯於香囊,是人心惛未能誦憶,或帶身上或書宅中,當知是人盡其生年,一切諸毒所不能害。

[0137a16] 「阿難!我今為汝更說此呪,救護世間得大無畏,成就眾生出世間智。若我滅後,末世眾生有能自誦,若教他誦,當知如是誦持眾生,火不能燒水不能溺,大毒小毒所不能害,如是乃至龍天鬼神、精祇魔魅所有惡呪,皆不能著,心得正受。一切呪咀、魘蠱、毒藥、金毒、銀毒、草木蟲蛇萬物毒氣,入此人口成甘露味,一切惡星并諸鬼神磣毒心人,於如是人不能起惡。毘那夜迦諸惡鬼王并其眷屬,皆領深恩常加守護。

[0137a25] 「阿難!當知是呪常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族,一一皆有諸金剛眾而為眷屬,設有眾生於散亂心非三摩地心憶口持,是金剛王常隨從彼諸善男子,何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王,精心陰速發彼神識,是人應時心能記憶八萬四千恒河沙劫,周遍了知得無疑惑,從第一劫乃至後身,生生不生藥叉、羅剎及富單那、迦吒富單那、鳩槃茶、毘舍遮等并諸餓鬼,有形無形、有想無想,如是惡處;是善男子若讀、若誦、若書、若寫、若帶、若藏,諸色供養,劫劫不生貧窮下賤不可樂處;此諸眾生縱其自身不作福業,十方如來所有功德悉與此人,由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫,常與諸佛同生一處,無量功德如惡叉聚,同處熏修永無分散。是故能令破戒之人戒根清淨;未得戒者令其得戒;未精進者令得精進;無智慧者令得智慧;不清淨者速得清淨;不持齋戒自成齋戒。

[0137b14] 「阿難!是善男子持此呪時,設犯禁戒於未受時,持呪之後眾破戒罪,無問輕重一時銷滅;縱經飲酒食噉五辛種種不淨,一切諸佛、菩薩、金剛、天仙、鬼神不將為過,設著不淨破弊衣服,一行一住悉同清淨;縱不作壇不入道場,亦不行道,誦持此呪還同入壇行道功德;若造五逆無間重罪,及諸比丘、比丘尼四棄八棄,誦此呪已,如是重業猶如猛風吹散沙聚,悉皆滅除更無毫髮。

[0137b24] 「阿難!若有眾生從無量無數劫來,所有一切輕重罪障,從前世來未及懺悔,若能讀誦、書寫此呪身上帶持,若安住處莊宅園館,如是積業猶湯銷雪,不久皆得悟無生忍。

[0137b28] 「復次,阿難!若有女人未生男女欲求生者,若能至心憶念斯呪,或能身上帶此悉怛多鉢怛羅者,便生福德智慧男女;求長命者速得長命;欲求果報速圓滿者,速得圓滿;身命色力亦復如是。命終之後隨願往生十方國土,必定不生邊地下賤,何況雜形。

[0137c04] 「阿難!若諸國土州縣聚落饑荒疫癘,或復刀兵賊難鬪諍,兼餘一切厄難之地,寫此神呪安城四門,并諸支提或脫闍上,令其國土所有眾生奉迎斯呪,禮拜恭敬一心供養,令其人民各各身佩,或各各安所居宅地,一切災厄悉皆銷滅。

[0137c11] 「阿難!在在處處國土眾生隨有此呪,天龍歡喜風雨順時,五穀豐殷兆庶安樂,亦復能鎮一切惡星,隨方變怪災障不起,人無橫夭,杻械枷鎖不著其身,晝夜安眠常無惡夢。

[0137c14] 「阿難!是娑婆界有八萬四千災變惡星,二十八大惡星而為上首,復有八大惡星以為其主,作種種形出現世時,能生眾生種種災異有此呪地悉皆銷滅,十二由旬成結界地,諸惡災祥永不能入。

[0137c19] 「是故如來宣示此呪,於未來世保護初學,諸修行者入三摩提,身心泰然得大安隱,更無一切諸魔鬼神,及無始來冤橫宿殃,舊業陳債來相惱害。汝及眾中諸有學人,及未來世諸修行者,依我壇場如法持戒,所受戒主逢清淨僧,持此呪心不生疑悔,是善男子於此父母所生之身不得心通,十方如來便為妄語。」

[0137c26] 說是語已,會中無量百千金剛一時佛前合掌頂禮而白佛言:「如佛所說,我當誠心保護如是修菩提者。」

[0137c29] 爾時,梵王并天帝釋四天大王,亦於佛前同時頂禮而白佛言:「審有如是修學善人,我當盡心至誠保護,令其一生所作如願。」

[0138a02] 復有無量藥叉大將、諸羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、毘舍遮王、頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥,亦於佛前合掌頂禮:「我亦誓願護持是人,令菩提心速得圓滿。」

[0138a06] 復有無量日月天子、風師、雨師、雲師、雷師,并電伯等,年歲巡官諸星眷屬,亦於會中頂禮佛足而白佛言:「我亦保護是修行人,安立道場得無所畏。」

[0138a09] 復有無量山神、海神,一切土地水陸空行萬物精祇,并風神王無色界天,於如來前同時稽首而白佛言:「我亦保護是修行人,得成菩提永無魔事。」

[0138a12] 時,八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩,在大會中即從座起,頂禮佛足而白佛言:「世尊!如我等輩所修功業,久成菩提不取涅槃,常隨此呪,救護末世修三摩提正修行者。世尊!如是修心求正定人,若在道場及餘經行,乃至散心遊戲聚落,我等徒眾常當隨從侍衛此人,縱令魔王大自在天求其方便,終不可得,諸小鬼神去此善人十由旬外;除彼發心樂修禪者。世尊!如是惡魔若魔眷屬,欲來侵擾是善人者,我以寶杵殞碎其首猶如微塵,恒令此人所作如願。」

[0138a24] 阿難即從座起,頂禮佛足而白佛言:「我輩愚鈍好為多聞,於諸漏心未求出離,蒙佛慈誨得正熏修,身心快然獲大饒益。世尊!如是修證佛三摩提未到涅槃,云何名為乾慧之地?四十四心?至何漸次得修行目?詣何方所名入地中?云何名為等覺菩薩?」作是語已,五體投地,大眾一心佇佛慈音瞪矒瞻仰。

[0138b02] 爾時,世尊讚阿難言:「善哉,善哉!汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生修三摩提求大乘者,從於凡夫終大涅槃,懸示無上正修行路。汝今諦聽,當為汝說。」阿難大眾合掌刳心,默然受教。

[0138b07] 佛言:「阿難!當知妙性圓明離諸名相,本來無有世界眾生,因妄有生因生有滅,生滅名妄滅妄名真,是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。阿難!汝今欲修真三摩地,直詣如來大涅槃者,先當識此眾生世界二顛倒因,顛倒不生斯則如來真三摩地。

[0138b12] 「阿難!云何名為眾生顛倒?阿難!由性明心,性明圓故;因明發性,性妄見生。從畢竟無成究竟有,此有所有非因所因,住所住相了無根本,本此無住,建立世界及諸眾生,迷本圓明是生虛妄,妄性無體非有所依。將欲復真,欲真已非真真如性,非真求復宛成非相,非生非住非心非法,展轉發生生力發明,熏以成業同業相感,因有感業相滅相生,由是故有眾生顛倒。

[0138b21] 「阿難!云何名為世界顛倒?是有所有分段妄生,因此界立;非因所因無住所住遷流不住,因此世成。三世四方和合相涉,變化眾生成十二類,是故世界因動有聲、因聲有色、因色有香、因香有觸、因觸有味、因味知法,六亂妄想成業性故,十二區分由此輪轉,是故世間聲香味觸,窮十二變為一旋復;乘此輪轉顛倒相故,是有世界卵生、胎生、濕生、化生,有色無色,有想無想,若非有色若非無色,若非有想若非無想。

[0138c02] 「阿難!由因世界虛妄輪迴動顛倒故,和合氣成八萬四千飛沈亂想。如是,故有卵羯邏藍流轉國土,魚鳥龜蛇其類充塞。

[0138c05] 「由因世界雜染輪迴欲顛倒故,和合滋成八萬四千橫竪亂想。如是,故有胎遏蒱曇流轉國土,人畜龍仙其類充塞。

[0138c08] 「由因世界執著輪迴趣顛倒故,和合軟成八萬四千飜覆亂想。如是,故有濕相蔽尸流轉國土,含蠢蠕動其類充塞。

[0138c11] 「由因世界變易輪迴假顛倒故,和合觸成八萬四千新故亂想。如是,故有化相羯南流轉國土,轉蛻飛行其類充塞。

[0138c14] 「由因世界留礙輪迴障顛倒故,和合著成八萬四千精耀亂想。如是,故有色相羯南流轉國土,休咎精明其類充塞。

[0138c17] 「由因世界銷散輪迴惑顛倒故,和合暗成八萬四千陰隱亂想。如是,故有無色羯南流轉國土,空散銷沈其類充塞。

[0138c20] 「由因世界罔象輪迴影顛倒故,和合憶成八萬四千潛結亂想。如是,故有想相羯南流轉國土,神鬼精靈其類充塞。

[0138c23] 「由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故,和合頑成八萬四千枯槁亂想。如是,故有無想羯南流轉國土,精神化為土木金石其類充塞。

[0138c26] 「由因世界相待輪迴偽顛倒故,和合染成八萬四千因依亂想。如是,故有非有色相成色羯南流轉國土,諸水母等以蝦為目其類充塞。

[0139a01] 「由因世界相引輪迴性顛倒故,和合呪成八萬四千呼召亂想。由是,故有非無色相無色羯南流轉國土,呪咀厭生其類充塞。

[0139a04] 「由因世界合妄輪迴罔顛倒故,和合異成八萬四千迴互亂想。如是,故有非有想相成想羯南流轉國土,彼蒱盧等異質相成其類充塞。

[0139a08] 「由因世界怨害輪迴殺顛倒故,和合怪成八萬四千食父母想。如是,故有非無想相無想羯南流轉國土,如土梟等附塊為兒,及破鏡鳥以毒樹果抱為其子,子成,父母皆遭其食,其類充塞。是名眾生十二種類。」

大佛頂萬行首楞嚴經卷第七

[0139a14] 南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫(一) 薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤(二) 南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊(三)(毘迦切) 南無薩多南三藐三菩陀俱知南(四) 娑舍囉婆迦僧伽喃(五) 南無盧雞阿羅漢跢喃(六) 南無蘇盧多波那喃(七) 南無娑羯唎陀伽彌喃(八) 南無盧雞三藐伽跢喃(九) 三藐伽波囉底波多那喃(十) 南無提婆離瑟(十一) 南無悉陀耶毘地耶陀囉離瑟(十二) 舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃(十三) 南無跋囉訶摩泥(十四) 南無因陀囉耶(十五) 南無婆伽婆帝(十六) 嚧陀囉耶(十七) 烏摩般帝(十八) 娑醯夜耶(十九) 南無婆伽婆帝(二十) 那囉野拏耶(二十一) 槃遮摩訶三慕陀囉(二十二) 南無悉羯唎多耶(二十三) 南無婆伽婆帝(二十四) 摩訶迦羅耶(二十五) 地唎般那伽囉(二十六) 毘陀囉波拏迦囉耶(二十七) 阿地目帝(二十八) 尸摩舍那泥婆悉泥(二十九) 摩怛唎伽拏(三十) 南無悉羯唎多耶(三十一) 南無婆伽婆帝(三十二) 多他伽跢俱囉耶(三十三) 南無般頭摩俱囉耶(三十四) 南無跋闍羅俱囉耶(三十五) 南無摩尼俱囉耶(三十六) 南無伽闍俱囉耶(三十七) 南無婆伽婆帝(三十八) 帝唎茶輸囉西那(三十九) 波囉訶囉拏囉闍耶(四十) 跢他伽多耶(四十一) 南無婆伽婆帝(四十二) 南無阿彌多婆(四十三) 跢他伽多耶(四十四) 阿囉訶帝(四十五) 三藐三菩陀耶(四十六) 南無婆伽婆帝(十七) 阿芻鞞耶(四十八) 跢他伽多耶(四十九) 阿囉訶帝(五十) 三藐三菩陀耶(五十一) 南無婆伽婆帝(五十二) 鞞沙闍耶俱盧吠柱唎耶(五十三) 般囉婆囉闍耶(五十四) 跢他伽多耶(五十五) 南無婆伽婆帝(五十六) 三補師毖多(五十七) 薩憐捺囉闍耶(五十八) 跢他伽多耶(五十九) 阿囉訶帝(六十) 三藐三菩陀耶(六十一) 南無婆伽婆帝(六十二) 舍雞野母那曳(六十三) 跢他伽多耶(六十四) 阿囉訶帝(六十五) 三藐三菩陀(六十六) 南無婆伽婆帝(六十七) 怛那雞都囉闍耶(六十八) 跢他伽多耶(六十九) 阿囉訶帝(七十) 三藐三菩陀耶(七十一) 帝瓢南無薩羯唎多(七十二) 翳曇婆伽婆(七十三) 薩怛他伽都瑟尼釤(七十四) 薩怛多般怛[口*藍](七十五) 南無阿婆囉視躭(七十六) 般囉帝揚岐囉(七十七) 薩囉婆部多揭囉訶(七十八) 尼羯囉訶揭迦囉訶尼(七十九) 跋囉毖地耶叱陀儞(八十) 阿迦囉蜜唎柱(八十一) 般唎怛囉耶儜揭唎(八十二) 薩囉婆槃陀那目叉尼(八十三) 薩囉婆突瑟吒(八十四) 突悉乏般那儞伐囉尼(八十五) 赭都囉失帝南(八十六) 羯囉訶娑訶薩囉若闍(八十七) 毘多崩娑那羯(八十八) 阿瑟吒氷舍帝南(八十九) 那叉剎怛囉若(九十) 波囉薩陀那羯唎(九十一) 阿瑟吒南(九十二) 摩訶揭囉訶若闍(九十三) 毘多崩薩那羯唎(九十四) 薩婆舍都嚧儞婆囉若闍(九十五) 呼藍突悉乏難遮那舍尼(九十六) 毖沙舍悉怛囉(九十七) 阿吉尼烏陀迦囉若闍(九十八) 阿般囉視多具囉(九十九) 摩訶般囉戰持(一百) 摩訶疊多(一百一) 摩訶帝闍(二) 摩訶稅多闍婆囉(三) 摩訶跋囉槃陀囉婆悉(四) 阿唎耶多囉(五) 毘唎俱知(六) 誓婆毘闍(七) 跋闍囉摩禮底(八) 毘舍嚧多(九) 勃騰罔(十) 跋闍囉制喝那阿遮(一百十一) 摩囉制婆般囉質多(十二) 跋闍囉檀持(十三) 毘舍囉遮(十四) 扇多舍鞞提婆補視多(十五) 蘇摩嚧波(十六) 摩訶稅多(十七) 阿唎耶多囉(十八) 摩訶婆囉阿般(十九) 跋闍囉商羯囉制婆(二十) 跋闍囉俱摩(一百二十一) 俱藍陀唎(二十二) 跋闍囉喝薩多遮(二十三) 毘地耶乾遮那摩唎迦(二十四) 啒蘇母婆羯(二十五) 鞞嚧遮那俱唎耶(二十六) 夜囉菟瑟尼釤(二十七) 毘折藍婆摩尼遮(二十八) 跋闍囉迦那迦波囉婆(二十九) 嚧闍那跋闍囉頓稚遮(三十) 稅多遮迦摩囉(一百三十一) 剎奢尸波囉婆(三十二) 翳帝夷帝(三十三) 母陀囉羯拏(三十四) 娑鞞囉懺(三十五) 掘梵都(三十六) 印兔那麼麼寫(三十七) (誦呪者至此句稱弟子某甲受持)[合*牛](三十八) 唎瑟揭拏(三十九) 般舍悉多(四十) 薩怛他伽都瑟尼釤(一百四十一) 虎[合*牛](四十二) 都嚧雍(四十三) 瞻婆那(四十四) 虎[合*牛](四十五) 都嚧雍(四十六) 悉耽婆(四十七) 虎[合*牛](四十八) 都嚧雍(四十九) 波羅瑟地耶三般叉拏羯囉(五十) 虎[合*牛](一百五十一) 都嚧雍(五十二) 薩婆藥叉喝囉剎娑(五十三) 揭囉訶若闍(五十四) 毘騰崩薩那羯囉(五十五) 虎[合*牛](五十六) 都嚧雍(五十七) 者都囉尸底南(五十八) 揭囉訶娑訶薩囉南(五十九) 毘騰崩薩那囉(六十) 虎[合*牛](一百六十一) 都嚧雍(六十二) 囉(六十三) 婆伽梵(六十四) 薩怛他伽都瑟尼釤(六十五) 波囉點闍吉唎(六十六) 摩訶娑訶薩囉(六十七) 勃樹娑訶薩囉室唎沙(六十八) 俱知娑訶薩泥帝[口*(隸-木+士)](六十九) 阿弊提視婆唎多(七十) 吒吒甖迦(一百七十一) 摩訶跋闍嚧陀囉(七十二) 帝唎菩婆那(七十三) 曼茶(七十四) 烏[合*牛](七十五) 莎悉帝薄婆都(七十六) 麼麼(七十七) 印兔那麼麼寫(七十八) (至此句準前稱名,若俗人稱弟子某甲)囉闍婆夜(七十九) 主囉跋夜(八十) 阿祇尼婆夜(一百八十一) 烏陀迦婆夜(八十二) 毘沙婆夜(八十三) 舍薩多囉(八十四) 婆囉斫羯囉婆夜(八十五) 突瑟叉婆夜(八十六) 阿舍儞婆夜(八十七) 阿迦囉蜜唎柱婆夜(八十八) 陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜(八十九) 烏囉迦婆多婆夜(九十) 剌闍壇茶婆夜(一百九十一) 那伽婆夜(九十二) 毘條怛婆夜(九十三) 蘇波囉拏婆夜(九十四) 藥叉揭囉訶(九十五) 囉叉私揭囉訶(九十六) 畢唎多揭囉訶(九十七) 毘舍遮揭囉訶(九十八) 部多揭囉(九十九) 鳩槃茶揭囉訶(二百) 補丹那揭囉訶(二百一) 迦吒補丹那揭囉訶(二) 悉乾度揭囉訶(三) 阿播悉摩囉揭囉訶(四) 烏檀摩陀揭囉訶(五) 車夜揭囉訶(六) 醯唎婆帝揭囉訶(七) 社多訶唎南(八) 揭婆訶唎南(九) 嚧地囉訶唎南(十) 忙娑訶唎南(二百十一) 謎陀訶唎南(十二) 摩闍訶唎南(十三) 闍多訶唎女(十四) 視比多訶唎南(十五) 毘多訶唎南(十六) 婆多訶唎南(十七) 阿輸遮訶唎女(十八) 質多訶唎女(十九) 帝釤薩鞞(二十) 薩婆揭囉訶南(二百二十一) 毘陀耶闍瞋陀夜彌(二十二) 雞囉夜彌(二十三) 波唎跋囉者迦訖唎擔(二十四) 毘陀夜闍瞋陀夜彌(二十五) 雞囉夜(二十六) 茶演尼訖唎擔(二十七) 毘陀夜闍瞋陀夜彌(二十八) 雞囉夜彌(二十九) 摩訶般輸般怛夜(三十) 嚧陀囉訖唎擔(二百三十一) 毘陀夜闍瞋陀夜彌(三十二) 雞囉夜彌(三十三) 那囉夜拏訖唎擔(三十四) 毘陀夜闍瞋陀夜彌(三十五) 雞囉夜彌(三十六) 怛埵伽嚧茶西訖唎擔(三十七) 毘陀夜闍瞋陀夜彌(三十八) 雞囉夜彌(三十九) 摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎(四十) 毘陀夜闍瞋陀夜彌(二百四十一) 雞囉夜(四十二) 迦波唎迦訖唎擔(四十三) 毘陀夜闍瞋陀夜彌(四十四) 雞囉夜彌(四十五) 闍耶羯囉摩度羯(四十六) 薩婆囉他娑達那訖唎擔(四十七) 毘陀夜闍瞋陀夜彌(四十八) 雞囉夜彌(四十九) 赭咄囉婆耆儞訖唎擔(五十) 毘陀夜闍瞋陀夜彌(二百五十一) 雞囉夜彌(五十二) 毘唎羊訖唎知(五十三) 難陀雞沙囉伽拏般帝(五十四) 索醯夜訖唎擔(五十五) 毘陀夜闍瞋陀夜彌(五十六) 雞囉夜彌(五十七) 那揭那舍囉婆拏訖唎擔(五十八) 毘陀夜闍瞋陀夜(五十九) 雞囉夜彌(六十) 阿羅漢訖唎擔毘陀夜闍瞋陀夜彌(二百六十一) 雞囉夜彌(六十二) 毘多囉伽訖唎擔(六十三) 毘陀夜闍瞋陀夜彌(六十四) 雞囉夜彌跋闍囉波儞(六十五) 具醯夜具醯夜(六十六) 迦地般帝訖唎擔(六十七) 毘陀夜闍瞋陀夜(六十八) 雞囉夜彌(六十九) 囉叉罔(七十) 婆伽梵(二百七十一) 印兔那麼麼寫(七十二) (至此依前稱弟子名)婆伽梵(七十三) 薩怛多般怛囉(七十四) 南無粹都帝(七十五) 阿悉多那囉(七十六) 波囉婆悉普吒(七十七) 毘迦薩怛多鉢帝唎(七十八) 什佛囉什佛囉(七十九) 陀囉陀囉(八十) 頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀(二百八十一) 虎[合*牛](八十二) 虎[合*牛](八十三) 泮吒(八十四) 泮吒泮吒泮吒泮吒(八十五) 娑訶(八十六) 醯醯泮(八十七) 阿牟迦耶泮(八十八) 阿波囉提訶多泮(八十九) 婆囉波囉陀泮(九十) 阿素囉毘陀囉波迦泮(二百九十一) 薩婆提鞞弊泮(九十二) 薩婆那伽弊泮(九十三) 薩婆藥叉弊泮(九十四) 薩婆乾闥婆弊泮(九十五) 薩婆補丹那弊泮(九十六) 迦吒補丹那弊泮(九十七) 薩婆突狼枳帝弊泮(九十八) 薩婆突澁比[口*犁]訖瑟帝弊泮(九十九) 薩婆什婆唎弊泮(三百) 薩婆阿播悉摩[口*犁]弊泮(三百一) 薩婆舍囉婆拏弊泮(二) 薩婆地帝雞弊泮(三) 薩婆怛摩陀繼弊泮(四) 薩婆毘陀耶囉誓遮[口*犁]弊泮(五) 闍夜羯囉摩度羯囉(六) 薩婆羅他娑陀雞弊泮(七) 毘地夜遮唎弊泮(八) 者都囉縛耆儞弊泮(九) 跋闍囉俱摩唎(十) 毘陀夜囉誓弊泮(三百十一) 摩訶波囉丁羊乂耆唎弊泮(十二) 跋闍囉商羯囉夜(十三) 波囉丈耆囉闍耶泮(十四) 摩訶迦囉夜(十五) 摩訶末怛唎迦拏(十六) 南無娑羯唎多夜泮(十七) 毖瑟拏婢曳泮(十八) 勃囉訶牟尼曳泮(十九) 阿耆尼曳泮(二十) 摩訶羯唎曳泮(三百二十一) 羯囉檀遲曳泮(二十二) 蔑怛唎曳(二十三) 嘮怛唎曳泮(二十四) 遮文茶曳泮(二十五) 羯邏囉怛唎曳泮(二十六) 迦般唎曳泮(二十七) 阿地目質多迦尸摩舍那(二十八) 婆私儞曳泮(二十九) 演吉質(三十) 薩埵婆寫(三百三十一) 麼麼印兔那麼麼(三十二) (至此句依前稱弟子某人)突瑟吒質多(三十三) 阿末怛唎質多(三十四) 烏闍訶囉(三十五) 伽婆訶囉(三十六) 嚧地囉訶囉(三十七) 婆娑訶囉(三十八) 摩闍訶囉(三十九) 闍多訶囉(四十) 視毖多訶囉(三百四十一) 跋略夜訶(四十二) 乾陀訶囉(四十三) 布史波訶囉(四十四) 頗囉訶囉(四十五) 婆寫訶囉(四十六) 般波質多(四十七) 突瑟吒質多(四十八) 嘮陀囉質多(四十九) 藥叉揭囉訶(五十) 囉剎娑揭囉訶(三百五十一) 閉[口*(隸-木+士)]多揭囉訶(五十二) 毘舍遮揭囉訶(五十三) 部多揭囉訶(五十四) 鳩槃茶揭囉訶(五十五) 悉乾陀揭囉訶(五十六) 烏怛摩陀揭囉訶(五十七) 車夜揭囉訶(五十八) 阿播薩摩囉揭囉(五十九) 宅袪革茶耆尼揭囉訶(六十) 唎佛帝揭囉訶(三百六十一) 闍彌迦揭囉訶(六十二) 舍俱尼揭囉訶(六十三) 姥陀囉難地迦揭囉訶(六十四) 阿藍婆揭囉訶(六十五) 乾度波尼揭囉訶(六十六) 什伐囉堙迦醯迦(六十七) 墜帝藥迦(六十八) 怛隷帝藥迦(六十九) 者突託迦(七十) 昵提什伐囉毖釤摩什伐囉(三百七十一) 薄底迦(七十二) 鼻底迦(七十三) 室隷瑟蜜迦(七十四) 娑儞般帝迦(七十五) 薩婆什伐囉(七十六) 室嚧吉帝(七十七) 末陀鞞達嚧制劍(七十八) 阿綺嚧鉗(七十九) 目佉嚧鉗(八十) 羯唎突嚧鉗(三百八十一) 揭囉訶(八十二) 羯拏輸藍(八十三) 憚多輸藍(八十四) 迄唎夜輸藍(八十五) 末麼輸藍(八十六) 跋唎室婆輸藍(八十七) 毖栗瑟吒輸藍(八十八) 烏陀囉輸藍(八十九) 羯知輸藍(九十) 跋悉帝輸藍(三百九十一) 鄔嚧輸藍(九十二) 常伽輸藍(九十三) 喝悉多輸藍(九十四) 跋陀輸藍(九十五) 娑房盎伽般囉丈伽輸藍(九十六) 部多毖跢(九十七) 茶耆尼什婆囉(九十八) 陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毘(九十九) 薩般嚧訶凌伽(四百) 輸沙怛囉那羯囉(四百一) 毘沙喻迦(二) 阿耆尼烏陀迦(三) 末囉鞞囉建跢囉(四) 阿迦囉蜜唎咄怛斂部迦(五) 地栗剌吒(六) 毖唎瑟質迦(七) 薩婆那俱囉(八) 肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉(九) 末囉視吠帝釤娑鞞釤(十) 悉怛多鉢怛(四百十一) 摩訶跋闍嚧瑟尼釤(十二) 摩訶般賴丈耆藍(十三) 夜波突陀舍喻闍那(十四) 辮怛隷拏(十五) 毘陀耶槃曇迦嚧彌(十六) 帝殊槃曇迦嚧(十七) 般囉毘陀槃曇迦嚧彌(十八) 跢姪他(十九) 唵(二十) 阿那隷(四百二十一) 毘舍提(二十二) 鞞囉跋闍囉陀唎(二十三) 槃陀槃陀儞(二十四) 跋闍囉謗尼泮(二十五) 虎[合*牛]都嚧甕泮(二十六) 莎婆訶(二十七)


【經文資訊】大正藏第 19 冊 No. 0945 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正藏所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,北美某大德提供,中華佛教百科文獻基金會提供新式標點
【其他事項】本資料庫可自由免費流通,詳細內容請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告

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請教關于楞嚴咒

你好,大正藏中的楞嚴咒,與現在常見版本中的楞嚴咒,例如 http://book.bfnn.org/books/0082.htm  字眼有比較多的不同,即使以古漢語來讀,有些字分別還是很大。另外,斷句也不同。所以,能否幫我查下,哪個版本比較古老些,或者哪個版本是譯者所采用的字眼?斷句該采取哪個比較正確呢?謝謝

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RE : 請教關于楞嚴咒

您好:

我們能做的範圍主要是根據不同的大藏經來處理較合理的用字,但對於咒語不同於一般經文,不易比對,我們對咒語的念誦亦沒有研究,只能說若要以年代來分,金藏或高麗藏算是比較早的大藏經,這點可供您參考。其他只能建議您請教對此有研究的學者專家。

謝謝您!

謝謝您!



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