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T16n0682_003 大乘密嚴經 第3卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 16 冊 » No.0682 » 第 3 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

大乘密嚴經卷下

我識境界品第七

[0766b09] 爾時金剛藏菩薩摩訶薩遍觀十方,從髻珠中出大光明,照諸世界及他化自在天宮,并密嚴中諸佛子眾。放斯光已,即告一切佛法如實見菩薩言:「仁主!雪山之中有一惡獸名為能害,百千變詐以取諸獸,應可食者殺而食之;若見壯獸名能之者,即須便為呼子之聲害而食之;若時或見有角之獸,便現有角與其相似而往親附,無令所畏殺而食之;見牛羊等種種諸獸,悉同彼形而肆其害。仁主!如彼能害現種種形以殺諸獸,一切外道亦復如是,於阿賴耶所生我見執著我相,猶如惡獸變種種形,亦如彼彼自類計我各各差別,乃至極小猶如微塵。

[0766b22] 「仁主!是諸我執依何而住?不住於餘,但自住識。計我之人言:『我與意根境和合而有識生,本無有我。』如花與衣合即有香氣,若未和合衣即無香。是故當知但唯有識心及心法,若離於識心心所法則無有我。如器中菓、如燈照瓶、如伊尸迦文闍之草而可得者,但以因緣心心法生。此中無我亦無有生,微妙一相本來寂靜。此是覺悟勝觀行者自證境界。如彼惡獸多所傷殺,然諸外道亦復如是,養育增長世間惡見,無知法智而強分別執有執無、若一若多、我我所論。所以者何?由不覺悟唯識性故。思渴慧往來馳鶩生輪轉,遠離諸佛菩薩善友,違背解脫動搖正慧,不能修治八支聖道,於彼三乘乃至一乘都無所證。由起執著不見聖諦,於密嚴名號尚不得聞,何況其土而能得入?

[0766c09] 「仁主!諸深定者咸於此識淨除我見。汝及諸菩薩摩訶薩亦應如是,既自勤修復為人說,令其速入密嚴佛土。」

大乘密嚴經阿賴耶即密嚴品第八

 爾時金剛藏,  為明此藏識,
 即密嚴之義,  告如實見言:
「如磁石吸鐵,  常能自轉動;
 如蘊車性定,  轉動由習氣;
 草木土竹等,  及繩以成舍,
 和合而可見,  身蘊亦如是。
 起屍磁石鐵,  轉動如有情,
 一切皆亦然,  如是蘊無我。」
 時寶手菩薩,  白眾色王言:
「王今應請問,  金剛藏定者,
 一切諸世間,  所有於眾汝,
 無覺離於覺,  遠離諸言詮,
 相應不相應,  二種之名字,
 彼世間所有,  自性云何住?
 此會諸佛子,  專心咸願聞。」
 眾色最勝王,  即隨義而問:
「名相等境界,  一切世間法,
 為唯是分別?  為離分別有?
 如其所立名,  是名依何住?」
 金剛藏聞已,  即告色王言:
「一切唯有名,  亦唯想安立,
 從能詮異故,  所詮不可得。
 四蘊唯名字,  是故說為名,
 如名摩納婆,  但名無有體。
 諸佛及佛子,  說名唯在相,
 離相而有名,  不可得分別。
 是故依諸相,  分別有諸名,
 如匿兔未勿,  假名不可得。
 於相無所有,  愚夫妄分別,
 世間亦如是,  離相無有名。
 瓶衣車乘等,  名言所分別,
 名相雖可說,  體性無所有。
 世間眾色法,  但相無有餘,
 唯依相立名,  是名無實事。
 王應觀世法,  離名無所有,
 但以分別心,  而生於取著。
 若離於分別,  取著即不生,
 無生即轉依,  證於無盡法。
 是故大王等,  常應觀想事,
 但是分別心,  離此即無有。
 形相體增長,  散壞資與身,
 如是等眾名,  皆唯色之想。
 想名及分別,  體性本無異,
 隨於世俗儀,  建立名不同。
 若捨離名字,  而求於物體,
 過去及未來,  此皆不可得。
 但諸識轉變,  無有所知法,
 所知唯是名,  世間悉如是。
 以名分別法,  法不稱於名,
 諸法性如是,  不住於分別。
 以法唯名故,  相即無有體,
 相無名亦無,  何處有分別?
 若得無分別,  身心恒寂靜,
 如木火燒已,  畢竟不復生。
 譬如人負擔,  是人名負者,
 隨其擔有殊,  擔者相差別。
 名如所擔物,  分別名擔者,
 以名種種故,  分別各不同。
 如見杌為人,  見人以為杌,
 人杌二分別,  但有於名字。
 諸大和合中,  分別以為色,
 若離於諸大,  體終不可得。
 如德依瓶處,  瓶依名亦然,
 捨者而取瓶,  瓶終不可得。
 瓶不住瓶體,  名豈住於名,
 二合分別生,  名量亦非有,
 住於如是定,  其心不動搖。
 譬如金石等,  本來無水相,
 與火共和合,  若水而流動。
 藏識亦如是,  體非流轉法,
 諸識共相應,  與法同流轉。
 如鐵因磁石,  周迴而轉移,
 二俱無有思,  狀若有思覺。
 賴耶與七識,  當知亦復然,
 習氣繩所牽,  無人而若有,
 遍滿有情身,  周流於險趣,
 如鐵與磁石,  展轉不相知。
 或離於險趣,  而得住於地,
 神通自在力,  如幻首楞嚴,
 乃至陀羅尼,  莫不皆成滿,
 讚佛實功德,  以之為供養。
 或現無量身,  一身無量手,
 肩頭口及舌,  展轉皆無量,
 往詣十方國,  供養諸如來,
 雨花及衣服,  頭冠與瓔珞,
 種種寶莊嚴,  積如須彌等,
 供養薩婆若,  佛及諸佛子。
 或作寶宮殿,  如雲備眾彩,
 化現諸天女,  遊處於其中,
 妓樂眾妙音,  供養於諸佛。
 或與佛菩薩,  遊止常共俱,
 一切諸魔怨,  自在而降伏,
 得自覺聖智,  正定以莊嚴。
 已轉於所依,  即見法無我,
 五法三自性,  及與八種識,
 能成就諸明,  住定常供養。
 或現身廣大,  或現如微塵,
 種種諸色身,  供養於諸佛。
 或身納諸剎,  剎入芥子中,
 大海為牛跡,  牛跡或為海,
 其中諸有情,  無有所逼惱。
 平等施資用,  如地及日月,
 如水與火風,  如寶洲妙藥,
 普能作饒益,  長養諸有情。
 諸法不生滅,  不斷亦不常,
 不一亦不異,  不來亦不去,
 妄立種種名,  是為遍計性。
 諸法猶如幻,  如夢與乾城,
 陽焰水中月,  火輪雲雷等,
 此中妄所取,  是為遍計性。
 由彼彼名詮,  以名彼彼法,
 於彼不可得,  是為遍計性。
 一切世間法,  不離於名色,
 若離於能詮,  所詮不可得,
 如是遍計性,  我說為世間。
 眼色等為緣,  因三和合起,
 聲依桴鼓發,  芽從地種生,
 宮殿與瓶衣,  無依眾緣起,
 有情及諸法,  此悉依他性。
 若法是無漏,  其義不可捨,
 自覺聖智境,  此性名具實。
 諸法相差別,  已說其自性,
 若離自性門,  諸法不明了。
 如眾物和合,  現作幻化形,
 眾色雖不同,  性皆無決定。
 世事悉如是,  種種皆非實,
 妄情之所執,  遍計無有餘。
 譬如摩尼寶,  隨色而像現,
 世間亦復然,  但隨分別有,
 體用無所在,  是為遍計性。
 如乾闥婆城,  非城而見似,
 亦非無有因,  而能如是見,
 世間種種物,  應知亦復然。
 日月等宮殿,  諸山及寶山,
 煙雲擊觸,  未嘗有雜亂,
 無共無自性,  體性皆非有,
 但是所分別,  遍計之自性。
 諸物非因生,  亦非無有因,
 若有若非有,  此皆情所執。
 名依於相起,  二從分別生,
 正智及如如,  遠離於分別,
 心如相顯現,  相為意所依,
 意與五心生,  猶如海波浪,
 習氣無有始,  境界亦復然,
 心因習氣生,  境令心惑亂。
 依止賴耶識,  一切諸種子,
 心如境界現,  是說為世間,
 七識阿賴耶,  展轉互相生,
 如是八種識,  不常亦不斷,
 一切諸世間,  似有而安布。
 有計諸眾生,  我等三和合,
 發生種種識,  了別於諸境。
 或有妄計言,  作者業因故,
 生於梵天等,  內外諸世間。
 世間非作者,  業及微塵作,
 但是阿賴耶,  變現似於境。
 藏識非緣作,  藏亦不非緣,
 諸識雖流轉,  無有三和合。
 賴耶體常住,  眾識與之俱,
 如輪與水精,  亦如星共月,
 從此生習氣,  新新自增長,
 復增長餘載,  餘識亦復然,
 如是生死轉,  悟者心無轉。
 譬如火燒木,  漸次而轉移,
 此木既已燒,  復更燒餘木,
 依止賴耶識,  無漏心亦然。
 漸除諸有漏,  永息輪迴法,
 此是現法樂,  成就三摩地,
 眾聖由是生,  從剎至於剎。
 譬如微妙金,  在礦不能見,
 智者巧陶鍊,  其金乃明顯。
 藏識亦如是,  習氣之所纏,
 三摩地淨除,  覺者常明見。
 如酪未攢搖,  酥終不可得,
 是故諸智者,  攢酪而得酥。
 藏識亦復然,  諸識所纏覆,
 密嚴諸定者,  勤觀乃能得。
 密嚴是大明,  妙智之殊稱,
 佛子勤修習,  生於此剎中,
 色及無色界,  空識非非想,
 於彼常勤修,  而來生是處。
 此中諸佛子,  威光猶日月,
 修行得正定,  演說相應道,
 諸佛與灌頂,  咸皆授其位,
 如來所證法,  隨見而轉依。
 雖處密嚴場,  應物而變化,
 隨彼愛樂法,  住空而演說。」
 是時金剛藏,  復告大眾言:
「賴耶無始來,  為戲論薰習,
 諸業所繫縛,  輪轉無有窮;
 亦如於大海,  因風起波浪,
 恒生亦恒滅,  不斷亦不常,
 由不悟自心,  隨識境界現。
 若了於自心,  如火焚薪盡,
 通達於無漏,  則名為聖人。
 藏識變眾境,  彌綸於世間,
 意執我我所,  思量恒流轉。
 諸識類差別,  各各了自境,
 積集業為心,  遍積集名意,
 了別名為識,  五識取現境。
 如翳見毛輪,  隨見而迷惑,
 於似色心中,  非色計於色。
 譬如摩尼珠,  日月光所照,
 隨其所應現,  各雨自類物。
 阿賴耶亦爾,  如來清淨藏,
 和合於習氣,  變現周世間,
 與無漏相應,  雨諸功德法。
 譬如乳變異,  成酪至酪漿,
 藏識亦如是,  變似於眾色。
 如翳見毛輪,  有情亦復爾,
 以惡習氣翳,  住藏識眼中,
 於諸非色處,  此所見諸色,
 猶如於陽焰,  遠離於有無。
 習賴耶所現,  仁者依眼色,
 而生似色識,  如幻住眼中,
 飄動猶熱焰,  色皆是藏識,
 與色習相應,  變似體非有。
 愚夫妄分別,  諸醉放逸,
 坐臥及狂走,  頓起諸事業,
 皆是賴耶識。  猶如盛赫日,
 舒光照於地,  蒸氣如水流,
 渴獸望之走。  賴耶亦復爾,
 體性實非色,  而似於色現。
 惡覺妄生者,  如磁石吸鐵,
 迅速而轉移,  雖無於情識,
 似情識而動。  如是賴耶識,
 為生死所攝,  往來於諸趣,
 非我而似我。  如海中漂物,
 無思隨水流,  賴耶無分別,
 依身而運動。

「譬如二象鬪,  被傷者永退,
 賴耶亦如是,  斷染無流轉。
 譬如淨蓮華,  離泥而皎潔,
 人天皆受用,  莫不咸珍敬。
 如是賴耶識,  出於習氣泥,
 轉依得清淨,  佛菩薩所重。
 譬如殊勝寶,  野人所輕賤,
 若用飾冕旒,  則為王頂戴。
 如是賴耶識,  是清淨佛性,
 凡位恒雜染,  佛果常寶持。
 如美玉在水,  苔衣所纏覆,
 賴耶處生死,  習氣縈不現。
 於此賴耶識,  有二取相生,
 如蛇有二頭,  隨樂而同往。
 賴耶亦如是,  與諸色相具,
 一切諸世間,  取之以為色。
 惡覺者迷惑,  計為我我所,
 若有若非有,  自在作世間。
 賴耶雖變現,  體性恒甚深,
 於諸無知人,  悉不能覺了。
 譬如於幻師,  幻作種種獸,
 或行而或走,  似有情非實。
 賴耶亦如是,  幻作於世間,
 一切諸有情,  體性無真實。
 凡愚不能了,  妄生於取著,
 起微塵勝性,  有無異分別,
 及與於梵天,  丈夫等諸見。
 分別皆是意,  分別於世間,
 此之分別見,  本來無有實。
 譬如畫中質,  亦如虹霓像,
 及以雲中物,  翳眼見毛輪,
 女人窺鏡容,  如夢觀眾色,
 如帝弓谷響,  樹影與乾城,
 熱時陽焰水,  池中明月像,
 如是諸計度,  於賴耶妄取。
 觀察是等時,  諦了唯藏識,
 即達世間相,  所依一切法,
 是諸分別見,  即皆而轉滅。
 賴耶是意等,  諸法習氣依,
 常為於分別,  心之所擾濁。
 若離於分別,  即成無漏道,
 常恒而不變,  猶若於虛空。
 若於阿賴耶,  獲得三摩地,
 則生無漏法,  如意定解脫,
 及以四無畏,  十力并善巧,
 自在與神通,  如是諸功德,
 起十究竟願,  意成微妙身,
 永轉於所依,  識界常安住,
 體同虛空性,  不壞亦不盡。
 如來悉明見,  世間無增減,
 有情復不生,  涅槃者非滅,
 此剎及餘剎,  同於一法性。
 諸佛出於世,  或不出於世,
 法性本常住,  不常亦不斷。
 又若解脫者,  而有情界滅,
 即壞於如來,  一切之智性,
 三世諸佛境,  不得於平等。
 又若般涅槃,  有情界滅者,
 是誰離於苦,  得有餘無餘,
 降魔伏邪見?  皆應是妄說。
 是故應當知,  諸勝觀行者,
 若證於解脫,  其身則常住,
 永離於取蘊,  滅除諸習氣。
 譬如以熱鐵,  投之於冷水,
 熱勢雖已除,  其鐵體無壞。
 諸仁應當知,  阿賴耶如海,
 常為於戲論,  麁重風所擊,
 五法三自性,  諸識浪相續,
 所有於境界,  其相而飄動,
 於無義處中,  似義實無體。
 若悟則皆空,  轉依恒無盡,
 住密嚴如月,  影現於十方。
 應知賴耶識,  行於蘊稠林,
 末那為先導,  意識能決了,
 色等一切境,  及以五識身,
 與根境和合,  了於現境界。
 自境之所取,  皆是阿賴耶,
 藏識與壽煖,  及觸和合性。
 末那依此識,  識復住於意,
 所餘五種識,  亦住於自根。
 心意及諸識,  而安住於蘊,
 為業習繫縛,  流轉無有窮。
 如是所有業,  皆由於貪愛,
 既以業受身,  復以身造業。
 捨於此身已,  更受於餘身,
 前後以依因,  徐行如水蛭。
 心及諸心所,  相續生諸趣,
 更展轉積集,  住諸蘊稠林。
 壽煖及與識,  若捨離於身,
 身則無覺知,  猶如於木石。
 藏識是為心,  執我名為意,
 能取諸境界,  以是說為識,
 採集業為心,  意為遍採集,
 意識能遍了,  五識現分別。
 心能持於身,  末那著諸趣,
 意識能遍了,  五識緣自境,
 藏識以為因,  從是生餘識。
 意意識所緣,  無間而流轉,
 五識復更待,  增上緣而生,
 同自根事,  是為增上故。
 是身如起屍,  亦如熱時焰,
 隨行因緣轉,  非妄亦非實,
 為受之所牽,  性空無有我。
 意等諸轉識,  與心而共生,
 五識復更依,  意識而因起,
 如是一切時,  大地而俱轉。
 賴耶為於愛,  所熏而增長,
 既自增長已,  復增於餘識,
 展轉不斷絕,  猶如於井輪。
 以有諸識故,  眾趣而生起,
 於是諸趣中,  識復得增長,
 識與世間法,  更互以為因。
 譬如河水流,  前後而不斷,
 亦如芽與種,  相續而轉生,
 各各相差別,  分明而顯現。
 行識亦如是,  既三和合已,
 而復更和合,  差別相而生,
 如是而流轉,  常無有斷絕。
 內外一切法,  皆因此而起,
 愚不了唯心,  汝等勤觀察。」
 時眾色王等,  復向金剛藏,
 而作如是言:  「金剛藏無畏,
 善入於密嚴,  能演一切法,
 佛及諸佛子,  正定而思惟,
 無比甚奇特,  顯明於法相,
 金剛藏無畏,  垂見為宣說。
 尊處摩尼宮,  居師子勝座,
 最勝子圍繞,  往於密嚴定,
 願為諸佛子,  說瑜伽勝法。
 此是月幢佛,  為眾所開演,
 彼眾當來此,  願說而無倦。」
 此月幢如來,  亦現多神變,
 於欲界宮殿,  及於色界中,
 與佛子圍繞,  諸天皆侍衛,
 所說勝理趣,  密嚴無畏法。
 彼諸瑜伽者,  聞說如是已,
 得自覺聖智,  內證之境界,
 怖於尼夜摩,  及正位之樂,
 不住於實際,  定中互觀察,
 而皆各念言:  「誰已證實相,
 觀行之上首?  願得見斯人。」
 此眾咸一心,  復更重思惟:
「何者是於定?  云何為非定?
 復於何所定?  又復以何法,
 為定所待緣?  彼諸佛子等,
 復於何所定?」  以三摩地力,
 見密嚴土中,  清淨最勝子,
 菩薩眾之王,  首戴於寶冠,
 具三十二相,  及以隨形好,
 而作於嚴飾。  彼諸佛子等,
 悉皆從定起,  挂微妙寶瓔,
 從無量佛土,  而來於此會,
 同共以一心,  瞻仰金剛藏,
 大力瑜伽尊。  彼等皆思惟,
 得法樂而請。

 金剛藏見已,  周顧於四方,
 發於和雅音,  微笑而告曰:
「汝等諸佛子,  一心咸諦聽,
 瑜祇定境界,  甚深不思議,
 非分別所知,  定及緣亦爾。
 遠離欲不善,  及以諸散動,
 有尋伺喜樂,  寂靜入初禪,
 如是漸次第,  四八至於十。
 著我諸外道,  常修習此定,
 聲聞辟支佛,  亦復皆如是。
 各知於世間,  諸法之自相,
 蘊處如空聚,  一切皆無我。
 無思無動作,  但三和合生,
 如機關起屍,  本無能作者。
 外道修是定,  起於空性見,
 此人迷法相,  壞於一切法。
 若修佛妙定,  善知蘊無我,
 即發勝福聚,  滅除諸惡見。
 一切皆唯心,  無能相所相,
 無界亦無蘊,  一切皆無相,
 分析至微塵,  此皆無所住。
 愚夫妄分別,  彼地水等性,
 不知其性者,  取於如是相,
 妙色及惡色,  似色餘亦然。
 如空中虹霓,  雲霞等眾彩,
 思惟如骨瑣,  遍滿於世間。
 及遍處想觀,  觀於諸大等,
 身有色無色,  定者常諦思。
 若於緣一心,  即緣說清淨,
 如其所分別,  即彼成所緣,
 非定非定者,  妄計以為定。
 定者在定中,  了世皆藏識,
 法及諸法相,  一切皆除遣。
 獲於勝定者,  善說於諸定,
 破諸修定人,  妄智所知法。
 若人生劣慧,  取法及於我,
 自謂誠諦言,  善巧說諸法,
 計著諸法相,  自壞亦壞他,
 無能相所相,  妄生差別見,
 甜味能除熱,  苦酸醎上淡,
 辛味除於冷,  醎能已風疾,
 黃痰變故,  共生於瘧病,
 或時但因風,  或因三和合。
 疾既有差別,  古仙設眾方,
 石蜜等六分,  沙糖及諸味,
 能除有情身,  種種諸瘧病。
 若法有自性,  及以諸相者,
 藥無除病能,  病者不應差。
 云何世咸見,  服藥病消除?
 定者了世間,  但是賴耶識,
 變異而相續,  譬如眾幻獸。
 無能相所相,  無蘊及蘊者,
 亦無支分德,  及以有支分。
 世間無能作,  亦無有所作,
 無塵積世間,  無方處往者。
 無初最微細,  漸次如一指,
 乃至三指量,  寶物轉和合,
 求那各差別,  如是義皆無。
 非勝性作世,  亦非時能生,
 亦非愛樂性,  三法所作。
 亦非無有因,  自然而得有,
 由斯業習氣,  擾濁於內心。
 依心及眼根,  種種妄分別,
 意及於意識,  有情阿賴耶,
 普現於世間,  如幻師造物。
 若能入唯識,  是則證轉依,
 若說於空性,  則知相唯識。
 瓶等本無境,  體相皆心作,
 非瓶似瓶現,  是故說為空。
 世間所有色,  諸天等宮殿,
 變異而可見,  皆是阿賴耶。
 有情身所有,  從頭至手足,
 頓生或漸次,  無非阿賴耶。
 習氣濁於心,  凡愚不能了,
 此性非是有,  亦復非是空。
 如人以諸物,  破於瓶等,
 物體若是空,  即無能所破。
 我如妙高山,  此見未為礙,
 憍慢而著空,  此惡過於彼。
 自處為相應,  不應非處說,
 若演於非處,  甘露即為毒。
 一切諸有情,  生於種種見,
 欲令斷諸見,  是故說空理。
 聞空執為實,  不能斷諸見,
 此見不可除,  如病翳所捨。
 譬如火燒木,  木盡火不留,
 見木若已燒,  空火亦應滅。
 諸見得滅時,  生於智慧火,
 普燒煩惱薪,  一切皆清淨。
 牟尼由此智,  密嚴而解脫,
 不見以兔角,  觸壞於大山,
 曾無石女兒,  執箭射於物,
 未聞欲鬪戰,  而求兔角弓,
 何有石女兒,  能造於宮室?
 一切法空性,  與法常同體。
 始於胎時,  色生便壞滅,
 離空無有滅,  離色無有空,
 如月與光明,  始終恒不異。
 諸法亦如是,  空性與之一,
 展轉無差別,  所為皆得成。
 是身如死屍,  本來無自性,
 貪愛繩繫縛,  境界所牽動。
 說微妙空理,  為淨於諸見,
 其有智慧人,  應當一心學。
 譬如工幻師,  以諸呪術力,
 草木等眾數,  隨意之所作。
 依於根及愛,  色明與作意,
 發生於明識,  無實如幻焰。
 是識無來處,  亦不去餘方,
 諸識性皆爾,  有無不變著。
 如毛輪兔角,  及以石女兒,
 本來無有體,  妄立於名字。
 師子虎熊羆,  馬驢馲駝類,
 [央/龜]龜與瑇瑁,  彼等皆無角,
 何故不分別,  唯言兔角無?
 最勝談論人,  云何不成立,
 為慧者顯示,  但彼妄分別。
 外道眾迷惑,  如瘖及聾瞽,
 彼無超度智,  亦無內證法,
 但隨他語轉,  何用分別為?
 若妄起分別,  不生於密嚴,
 定者獲等至,  及能生此國。
 譬如天宮殿,  日月及眾星,
 環繞妙高山,  皆由風力轉;
 七識亦如是,  依於阿賴耶,
 習氣之所持,  處處恒流轉。
 譬如依大地,  能生卉木類,
 一切諸有情,  乃至眾珍寶;
 如是賴耶識,  眾識之所依。
 譬如孔雀,  毛羽多光色,
 雄雌相愛樂,  鼓舞共歡遊;
 如是阿賴耶,  種子及諸法,
 展轉相依住,  定者能觀見。
 譬如百川注,  日夜歸大海,
 眾流無斷絕,  海亦不分別;
 如是賴耶識,  甚深無涯底,
 諸識之習氣,  日夜常歸往。
 如地有眾寶,  種種色相殊,
 諸有情受用,  隨福而招感;
 如是賴耶識,  與諸分別俱,
 增長於生死,  轉依成正覺,
 善修清淨行,  出過於十地,
 入於佛地中,  十力皆圓滿,
 正住於實際,  常恒不壞滅,
 現種種變化,  如地無分別。
 如春眾花色,  人鳥皆欣翫;
 執持識亦然,  定者多迷取。
 如是諸佛子,  無慧離真實,
 於義不善知,  妄言生決定,
 非法離間語,  誑惑於有情,
 諸法別異住,  而別起言說。
 譬如工幻師,  善用於呪術,
 亦現種種花,  花果實無有。
 如是佛菩薩,  善巧智方便,
 世間別異住,  別異而變現,
 說種種教門,  誘誨無窮已,
 決定真實法,  密嚴中顯現。
 六界與十八,  十二處丈夫,
 意繩之所牽,  有情以流轉。
 八識諸界處,  共起而和合,
 從於意繩轉,  前身復後身。
 此流轉丈夫,  隨世因示現,
 是一切身者,  續生無斷絕。
 六界與丈夫,  及以十二處,
 十八界意行,  說為自在者。」
 爾時金剛藏,  菩薩摩訶薩,
 說於諸界處,  丈夫之義已,
 他化清淨宮,  摩尼寶藏殿,
 諸無畏佛子,  悉皆稽首禮。
 他方佛菩薩,  來居此會者,
 悉皆共同聲,  而讚言善哉。
 復有諸菩薩,  諸天及天女,
 皆從本座起,

 合掌一心敬,  遞共相瞻顧,
 而作如是言:  「定中上首尊,
 善為諸菩薩,  說妙丈夫義,
 遠離外道論。  最勝子宣示,
 六界淨丈夫,  但是諸界合,
 隨因以流轉。

「譬如眾飛鳥,  空中現其跡,
 又如離於木,  而火得熾然,
 空中見鳥跡,  離木而有火。
 我及諸世間,  未曾覩是事,
 鳥飛以羽翰,  空中無有跡。
 仁者說丈夫,  與鳥跡相似,
 云何於諸有,  得有輪迴義,
 而說界丈夫,  常流轉生死,
 受諸苦樂果,  所作業無失?
 如農夫作業,  功必不唐捐,
 此果成熟已,  能生於後果。
 身者於身中,  而修於善行,
 前生後生處,  恒受人天樂。
 或常修福德,  資糧為佛因,
 解脫及諸度,  成於無上覺,
 生天自在果,  觀行見真我。
 若離趣丈夫,  一切悉無有。
 於業業果報,  所作無虛棄,
 下從阿鼻獄,  上至於諸天,
 謂有趣丈夫,  流轉於生死。
 內外諸世間,  種現牙生果,
 此法似於彼,  彼從於此生。
 若離趣丈夫,  得有輪迴者,
 如言石女子,  威儀而進退,
 兔角有銛利,  從沙而出油。」
 會中諸菩薩,  諸天及天女,
 說如是語已,  供養應供者,
 即金剛藏尊,  及諸菩薩眾。
 供養事畢已,  同作如是言:
「法眼具無缺,  因喻皆莊嚴,
 能摧諸異論,  外道諸宗過。
 既降伏他已,  顯示於自宗,
 是故大勇猛,  宜為速開演。
 我等咸願聞,  大慧者應說。」
 爾時金剛藏,  菩薩摩訶薩,
 諸天殷請,  即時而告言:
「汝等諸天人,  一心應諦聽,
 此法深難思,  分別不能及。
 瑜伽清淨理,  因喻所開敷,
 我現於密嚴,  今為汝宣說,
 密嚴甚微妙,  定者殊勝處。」
 爾時金剛藏,  說如是語已,
 復告於大樹,  緊那羅王言:
「大樹緊那王!  汝應當觀察,
 云何諸法性?  性空無所有。
 如是見相應,  於定不迷惑,
 如飯一粒熟,  餘粒即可知,
 諸法亦復然,  知一即知彼。
 譬如攢酪者,  嘗之以指端,
 如是諸法性,  可以一觀察。
 法性非是有,  亦復非是空,
 藏識之所變,  藏以空為相。」
 大樹緊那王,  即時而問曰:
「云何心量中,  而有界丈夫?
 云何生諸界,  堅濕及煖動?」
 爾時金剛藏,  菩薩摩訶薩,
 聞其所說已,  而告如是言:
「善哉大樹王!  能發甚深問,
 願令修定者,  得詣於真實,
 我今為汝說,  琴師應諦聽。
 汝昔自他化,  與諸眷屬俱,
 鼓樂從空來,  乘於寶宮殿。
 如是諸天侶,  而同詣佛會,
 撫奏妙寶琴,  其聲甚和雅。
 聲聞在會者,  各遞相謂言:
『我樂見樹王,  緊那眾遊戲,
 及所乘宮殿,  妙寶以莊嚴。』
 汝奏琉璃琴,  眾心皆悅動,
 迦葉聲聞等,  不覺起而舞,
 由妙音和樂,  不能持本心。
 時天冠菩薩,  告迦葉等言:
『汝等離欲人,  云何而舞戲?』
 是時大迦葉,  白彼天冠士:
『佛子有大力,  譬如毘嵐風,
 聲聞無定智,  如黑山搖動,
 雖離惑分別,  尚染習氣泥,
 分證於實際,  未斷於諸習,
 若捨諸麁重,  必當得菩提。』
 汝於微細境,  巧慧具諸論,
 帝釋世間明,  於彼法通達,
 及緊那羅論,  如來清淨理,
 善於諸地相,  明了而決定,
 端居寶殿中,  眷屬共圍繞,
 光明淨嚴好,  猶如盛滿月,
 觀行得自在,  處眾能問答。
 問我界丈夫,  云何從心起?
 汝及諸佛子,  咸應一心聽。
 如其諸界內,  心名為丈夫,
 諸界因此生,  是義我當說。
 津潤生於水,  炎盛生於火,
 動搖諸作業,  因斯起風界。
 從於色分齊,  有虛空及地,
 識與諸境界,  習氣能生身。
 眼及諸色等,  相狀各不同,
 此無門作門,  諸有恒相續。」
 時摩尼寶藏,  自在之宮殿,
 持進大菩薩,  與諸最勝子,
 俱從座起,  稽首而作禮,
 各持妙供具,  供養金剛藏,
 覆以寶羅網,  同聲而讚佛:
「聖者善安住,  菩薩法雲地,
 悟入如來境,  應現實難量,
 能為諸大士,  開示佛知見。」
 時緊那羅王,  并諸婇女等,
 供養而讚歎:  「金剛藏無畏,
 摩尼寶宮殿,  嚴淨勝道場,
 為我等開演,  如來微妙法。」

[0774b17] 爾時聖者觀自在菩薩摩訶薩、慈氏菩薩摩訶薩、得大勢菩薩摩訶薩、曼殊室利法王子菩薩摩訶薩、神通王菩薩摩訶薩、寶髻菩薩摩訶薩、天冠菩薩摩訶薩、總持王菩薩摩訶薩、一切義成就菩薩摩訶薩,如是等菩薩摩訶薩及餘無量修勝定者,皆是佛子,威德自在,決定無畏,善能開示觀行之心,俱從座起,互相觀察,問金剛藏菩薩摩訶薩而說偈言:

「金剛自在尊,  能示於法眼,
 諸佛所加護,  菩薩皆宗仰,
 善達於地相,  巧能而建立。
 佛子大力眾,  同心皆勸請,
 定王願哀愍,  顯示於密嚴,
 佛及佛子等,  甚深奇特事。
 此法最清淨,  遠離於言說,
 化佛諸菩薩,  昔所未開敷,
 自覺智所行,  見真無漏界,
 微妙現法樂,  清淨最無比,
 具眾三摩地,  無量陀羅尼,
 諸自在解脫,  意成身十種,
 殊勝色清淨,  照明於法界。
 善逝不思議,  嚴剎亦如是,
 佛及諸菩薩,  身量如極微,
 乃至如毛端,  百分中之一,
 密嚴殊妙剎,  諸土中勝。
 如是觀行者,  咸來生此中,
 是皆何所因?  佛子願宣說。」
 爾時金剛藏,  菩薩摩訶薩,
 身如師子臆,  具三十二相,
 以隨好莊嚴,  將欲廣開示,
 觀察彼大會,  猶如師子王,
 知眾堪聽聞,  古先佛祕旨,
 我今演法眼,  離於能所覺。
 金剛藏即發,  清淨梵音聲、
 迦陵頻伽聲、  廣長舌相聲、
 巧妙無麁獷、  世間稱歎聲、
 廣略美暢聲、  克諧鍾律聲、
 高韻朗徹聲、  乾駄羅中聲、
 雄聲與直聲、  罽尸迦哀聲、
 歌詠相應聲、  急聲及緩聲、
 深遠和暢聲,  一切皆具足,
 眾德以相應,  聞之而離著,
 心無有厭倦,  一切皆欣樂,
 悉能盡通達,  所有音聲相,
 自然而普應,  無作無功用。
 金剛藏菩薩,  口未曾言說,
 所有諸音聲,  但由本願力,
 從眉額及頂、  鼻端肩與膝,
 猶如於變化,  自然出妙音,
 普為諸大眾,  開示於法眼。
 勇猛金剛藏,  住於自在宮,
 最勝子圍繞,  清淨而嚴潔,
 如鵝王在地,  群鵝而翼從。
 大定金剛藏,  處於師子座,
 映蔽於一切,  所有修行人,
 猶如月在空,  光映於列宿。
 如月與光明,  而無有差別,
 金剛藏威德,  與佛亦復然。
 爾時如實見,  菩薩之大力,
 修行中最勝,  住於瑜伽道,
 即從座而起,  觀察大眾言:
「奇哉大乘法,  如來微妙境,
 一切佛國中,  佛子應頂禮。
 無思離垢法,  諸佛所觀察,
 希有甚微密,  大乘清淨理,
 非惡覺境界,  轉依之妙道。
 八種識差別,  三自性不同,
 五法二無我,  各各而開示。
 五種習所緣,  生諸妄分別,
 見此微妙法,  清淨如真金。
 得於真性者,  則住佛種性,
 如來性微妙,  離聲聞外道,
 密嚴諸剎勝,  證者乃能往。
 尊者金剛藏!  已得何等持?
 所說淨法眼,  是何等持境?」
 時無量菩薩,  復禮金剛藏:
「大智金剛尊,  願為我開演,
 住何三摩地,  而能說是法?
 此諸佛子等,  一切皆樂聞。」
 爾時金剛藏,  處自在宮殿,
 觀察於大會,  自心而念言:
「此法不思議,  十力微妙境,
 由慧之所持,  離當堪聽受。」
 已見堪住者,  皆諸佛之子,
 即時而告言:  「汝等當諦聽,
 我今為汝說,  轉依之妙道。
 我為諸佛子,  他化自在眾,
 以得三摩地,  名大乘成德。
 住於此定中,  演清淨法眼,
 亦見億塵剎,  所有諸善逝,
 那庾多塵億,  在前而讚歎:
『善哉汝所說,  此是瑜伽道,
 我等悉皆行,  如是三摩地,
 於斯得自在,  清淨成正覺。
 十方一切佛,  皆從此定生,
 當知最殊勝,  非思量所及。』
 若有諸菩薩,  得住此定中,
 即住不思議,  諸佛之境界,
 證於自智境,  見三摩地佛,
 變化百千億,  乃至如微塵,
 自覺聖智境,  諸佛所安立,
 此法無諸相,  遠離於聲色。
 名從於相生,  相從因緣起,
 此二生分別,  諸法性如如,
 於斯善觀察,  是名為正智。
 名為遍計性,  相是依他起,
 遠離於名相,  是名第一義,
 藏識住於身,  隨處而流轉,
 習氣如山積,  深意之所纏。
 求那有二門,  意識同時起,
 五境現前轉,  諸識身和合。
 猶如有我人,  住在於身內,
 藏識暴流水,  境界風所飄。
 種種識浪生,  相續恒無斷,
 佛及諸佛子,  能知法無我,
 已得成如來,  復為人宣說。
 分析於說蘊,  見人無我性,
 不知法無我,  是說為聲聞。
 菩薩所修行,  善達二無我,
 觀已即便捨,  不住於實際;
 若住於實際,  便捨大悲心,
 功業悉不成,  不得成正覺。
 希有難思智,  普利諸有情,
 如蓮出淤泥,  色相甚嚴潔,
 諸天聖人等,  見之生愛敬。
 如是佛菩薩,  出於生死泥,
 成佛體清淨,  諸天所欣仰。
 從初菩薩位,  或作轉輪王,
 或主乾闥婆,  阿修羅王等,
 了悟大乘法,  獲於如是身,
 漸次而修行,  決定得成佛。
 是故諸佛子,  宜應一心學,
 所有雜染法,  及與清淨法,
 恒於生死中,  皆因賴耶轉。
 此因勝無比,  證實者宣示,
 非與於能作,  自在等相似。
 世尊說此識,  為除諸習氣,
 了達於清淨,  賴耶不可得,
 賴耶若可得,  清淨非是常。
 如來清淨藏,  亦名無垢智,
 常住無終始,  離四句言說。
 佛說如來藏,  以為阿賴耶,
 惡慧不能知,  藏即賴耶識。
 如來清淨藏,  世間阿賴耶,
 如金與指環,  展轉無差別。
 譬如巧金師,  以淨好真金,
 造作指嚴具,  欲以莊嚴指,
 其相異眾物,  說名為指環。
 現法樂聖人,  證自覺智境,
 功德轉增勝,  自共無能說。
 現法諸定者,  了達境唯心,
 得於第七地,  悉皆而轉滅,
 心識之所緣,  一切外境界,
 見種種差別,  無境但唯心。
 瓶等眾幻,  一切皆無有,
 心變似彼現,  有能取所取。
 譬如星月等,  依須彌運行,
 諸識亦復然,  恒依賴耶轉。
 賴耶即密嚴,  妙體本清淨,
 無心亦無覺,  光潔如真金,
 不可得分別,  性與分別離,
 體實是圓成,  瑜伽者當見。
 意識緣於境,  但縛於愚夫,
 聖見悉清淨,  猶如陽焰等。」

[0776b07] 爾時世尊說是經已,金剛藏等無量菩薩摩訶薩,及從他方來此會者微塵數眾,聞佛所說,皆大歡喜信受奉行。

大乘密嚴經卷下


【經文資訊】大正藏第 16 冊 No. 0682 大乘密嚴經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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