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T04n0203_010 雜寶藏經 第10卷

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雜寶藏經卷第十

[0494c24] 優陀王緣

[0494c25] 羅睺羅因緣

[0494c26] 婆羅門諂偽緣

[0494c27] 婆羅門婦欲害姑緣

[0494c28] 烏梟報怨緣

[0494c29] 婢共羊鬪緣

(一一六)◎優陀王緣

[0495a02] 昔優陀王,住盧留城,聰明解達,有大智慧。其一夫人,名曰有相,姿容奇特,兼有德行,王甚愛敬,情最寵厚。時彼國法,諸為王者,不自彈琴。爾時夫人,恃已愛寵,而白王言:「願為彈琴,我為王舞。」王不免意,取琴而彈,夫人即舉手而舞。王素善相,見夫人舞,覩其死相,尋即捨琴,慘然長歎。夫人即白王言:「如我今者,受王恩寵,敢於曲室,求王彈琴,我自起舞,用共為樂,有何不適,放琴而歎?願王莫隱,而見告語。」時王答言:「我之長歎,非爾婦人之所可聞。」夫人白言:「我今奉王,至誠無二,若有不理,宜應告勅。」慇懃不已,王以實答:「我之於爾,豈容有異?爾向起舞,死相外現,計其餘命,不過七日,由是之故,捨琴而歎。」夫人聞已,甚懷憂懼,即白王言:「如王所說,命不云遠。我聞石室比丘尼說,若能信心出家一日,必得生天。由是之故,我欲出家,願王聽許,得及道次。」時王情重恩愛不息,語夫人言:「至六日頭,乃當聽爾出家入道,不相免意。」遂至六日,王語夫人:「爾有善心,求欲出家,若得生天,必來見我,我乃聽爾得使出家。」作是誓已,夫人許可,便得出家,受八戒齋,即於其日,多飲石蜜漿,腹中絞結,至七日晨,即便命終。乘是善緣,得生天上,即生三念:一念憶本為是何身?二念本緣修何功德?三念現今定是天身。作是念已,具知本緣并與王誓,以先誓故,來詣王所。

[0495b01] 爾時光明遍滿王宮,時王問言:「今此光瑞,為是誰耶?願見告示。」時天答言:「我是王婦有相夫人。」王聞是,語:「願來就坐。」天答之言:「如我今者,觀王臭穢,不可親近。我以先誓,故來見王。」王聞是已,心即開悟,而作是言:「今彼天者,本是我婦,由有善心,求索入道,出家一日,尋即命終,由是功德,而得生天,神志高遠,而見鄙賤。我今何故,而不出家?我曾聞說,天一爪甲,直閻浮提,況我一國,何足貪惜?」作是語已,立子王軍,用嗣王位,出家學道,得阿羅漢。

[0495b11] 爾時王軍王,統臨國已,信用讒佞,不恤國事,優陀王,愍念其子并及國人,欲來教化勸令修善。時王軍王,聞父將至,踊悅無量,欲勅一切於路往迎。時諸佞臣,畏懼被遣,即白王言:「如王今者,首戴天冠,坐師子座,師子之座,法無再坐。若迎父王,還復王位,必殺於王,王若立者,須害父王。」時王軍王,心懷憂愕,疑惑轉生,勸諫不已,遂作惡意,募栴陀羅,往殺其父。時栴陀羅,既受募已,到父王所,頭面頂禮,而白之言:「我之昔來,亦受恩遇於父王所,實無逆心,而今被遣來殺父王,若不加害,必受誅罸。」父王答言:「我今來者,欲化爾王,豈可愛身使爾被誅?」便引項令長十餘丈,語栴陀羅:「隨爾斫截。」時栴陀羅,極力斫之,刀不能傷。父王愍故,而借神力,語栴陀羅:「爾今為我往語爾王:『爾今殺父,復害羅漢,作二逆罪,好加懺悔,可得輕罪。』」時栴陀羅,既受勅已,舉刀復斫,斬父王首,齎向其國。時王軍王,見父頭已,顏色不變,知父得道,不貪王位。悔情既生,心懷懊惱,啼哭悶絕,良久乃蘇,問栴陀羅父王所說。時栴陀羅,以父王勅,而白於王:「爾既殺父,復害羅漢,作是二逆,須好懺悔。」聞是語已,倍增斷絕,而作是言:「今我父王,得羅漢道,有何貪國,而使我殺父?」時彼佞臣,懼王加害,而白王言:「世界之中,何有羅漢?王信空語,用自苦惱。」時王答言:「今我父頭,死來多日,顏色不變,自非得道,何由有是?又我父時,大臣婆咥師,優波咥師,普皆出家,得羅漢道,種種神變,我等所見,於此涅槃,收骨造塔如今現在,云何噵無?」佞臣答言:「世幻呪術,及以藥力,亦能神變。彼二臣者,非是羅漢。比更數日,示王證驗。」作是語已,便於塔所,造作二孔各置一猫,於塔養食,喚言咥師出,猫出食肉,語令還去,還入於孔。如是教之,猫便調伏,而白王言:「今王欲見咥師等耶?願往共看。」王即命駕,往至塔所。時彼佞人,便喚咥師出來,猫即出孔,語令還去,猫便入孔。王既見已,迷心遂盛,任意所作,不信罪福。

[0495c23] 時王出軍,遊戲廻還,於其路次,而見尊者迦栴延,端坐靜處,坐禪入定。時王見之,便生惡心,手自把土,用坌尊者,語左右言:「爾等為我各各以土坌迦栴延。」于時土聚,遂沒尊者。有一大臣,信心三寶,於後而至,聞見斯事,極大懊惱,即為尊者,除去其土。復語諸人:「有念我者,而除此土。」爾時尊者,坐琉璃寶窟,神儀鮮澤,無污坌色,大臣歡喜,頭面禮足,白尊者言:「今王無道,作是惡逆,善惡必報,何得無患?」尊者答言:「却後七日,天當雨土滿其城內,積為土山,王及人民,盡皆覆滅。」大臣聞已,心懷憂惱,即以白王;又自設計,造作地道,出向城外;七日既滿,天雨香華珍寶衣服,於其城內無不歡喜,佞臣白王:「而今此瑞,皆由王德,無智之人,反生誹謗,云當雨土,而獲珍寶。」如此誑惑,前後非一,惡緣之後,聞有善瑞,皆來雲集。時城四門,冥緣力故,盡下鐵關,逃隱無地,天便雨土,滿城山積。而彼大臣,共有心者,地道而出,向尊者所,而白之言:「感惟此城,一日覆沒,雨土成山,君民并命。先有何緣,同受此害?」

[0496a16] 爾時尊者,語大臣言:「諦聽諦聽!當為爾說。乃往過去若干劫,時於其國內,有長者女,住於樓上,清朝洒掃,除棄掃糞置比丘頭,不知懺悔。會得好夫,爾時諸女,而問女言:『爾作何緣,得此良匹?』時女答言:『更無異事,由我掃樓,坌比丘頭,由是之故,值遇好壻。』諸女聞已謂如其言,競共聚土,用坌比丘。由是業緣,普受斯報。」作是語已,共功德天,向花氏城。自昔以來,盧留城而與彼城,迭互盛衰,此國既滅,彼城復盛,由是之故,而尊者等,向花氏城,好音聲長者於其界首,供養尊者。爾時長者,素自殷富,尊者到家,財寶豐溢,殊勝於前。既至城已,尊者迦栴延,而白佛言:「好音聲長者,有何因緣,有好音聲,巨富無量,財寶盈溢?」

[0496b02] 佛言:「乃往過去,有一長者,日日遣人,請五百辟支佛,就家設食。而彼使人,常將狗往。會有事緣,不得往請。狗依時節,獨詣僧坊,向僧而吠。時辟支佛等,而作是言:『俗內多事,脫能過忘,向狗來吠,喚我等。』即便相將,詣長者家。爾時長者,甚大歡喜,如法供養。爾時長者,我身是也。爾時使人,阿那律是。爾時狗者,好音長者是。由是之故,世世好聲,而多財寶。」是故智者,應於福田所懃力供養。

(一一七)羅睺羅因緣

[0496b13] 我昔曾聞,佛初出家夜,佛子羅睺羅,始入于胎。悉達菩薩,六年苦行,於菩提樹下,降伏四魔,除諸陰蓋,豁然大悟,成無上道,具足十力、四無所畏,成就十八不共之法,具四辯才,悉於諸度得到彼岸,解了一切諸佛之法,過諸聲聞緣覺之上。於初成道夜,生羅睺羅,舉宮婇女,咸皆慚恥,生大憂惱,而作是言:「怪哉大惡耶輸陀羅,不慮是非,輕有所作,不自愛慎,令我舉宮都被染污。悉達菩薩,久已出家,而於今者,卒生此子,甚為恥辱。」時有釋女,名曰電光,是耶輸陀羅姨母之女,椎胸拍髀,瞋恚呵罵:「耶輸陀羅!汝於尊長所親,何以自損?悉達太子,出家學道,已經六年,生此小兒,甚為非時,從誰而得?爾無慚愧,辱我種族,不數種族,不護惡名。悉達菩薩,有大功德,名稱遠聞,汝今云何,不護惜彼,而方恥辱?」

[0496b29] 淨飯王當于爾時,在樓閣上,見此大地六種震動奇異相現,白淨王見是相已,謂菩薩死,憂箭入心,生大苦惱,而作是言:「我子戒香,充塞四遠,相好莊嚴,如蓮花鬘,今為死日之所乾枯,戒深固根,慚愧枝葉,名譽之香,大悲厚蔭。我子如樹,為死象所蹋;大如金山,眾寶莊嚴,我子金山王,相好莊嚴身,為無常金剛杵之所碎壞;猶如大海,滿中眾寶,如摩竭魚擾亂海水,我子大海,亦復如是,為死摩竭魚之所擾惱;猶如滿月,眾星圍繞,我子如是無量功德,相好莊嚴,今為無常羅睺羅所吞。我種從大丈夫、丈夫盧越真淨,如是等王,相續至此,今日將不斷絕我種耶?特望我子為轉輪聖王,或成佛道,而於今者,寧可死耶?設失我子,憂愁憔悴,命必不全,冀其出家法服持鉢,敷演甘露,如此種種諸事,必不得見。」以憶子故,種種愁思思惟。是時聞子宮中舉聲大哭,王倍驚怖,謂太子死,問前走使女言:「是何哭聲?將非我子死耶?」女白王言:「太子不死,耶輸陀羅今產一子,舉宮慚愧,是以哭耳。」王聞是語,倍增憂惱,發聲大哭,揚聲大喚,唱言:「怪哉!極為醜辱。我子出家,以經六年,云何今日,而方生子?」時彼國法,擊鼓一下,一切軍集,九萬九千諸釋悉會,即喚耶輸陀羅。

[0496c26] 時耶輸陀羅,著白淨衣,抱兒在懷,都不驚怕,面小有垢,於親黨中,抱兒而立。時執杖釋,作色瞋忿,罵耶輸陀羅:「叱!爾凡鄙可愧之甚!辱我種族,有何面目,我等前立?」有釋名毘紐天,是耶輸陀羅舅,語耶輸陀羅:「凡鄙嬰愚,無過於爾。舅於種族,宜好實語,竟為何處而得此子?」耶輸陀羅,都無慚恥,正直而言:「從彼出家釋種名曰悉達,我從彼邊,而得此子。」悅頭檀王,聞是語已,瞋恚而言:「不護所生,便作異語,若實若虛,諸釋所知。我子悉達,本在家時,聞有五欲,耳尚不聽,況當有欲而生於子?如斯之言,深為鄙媟。從誰得子?毀辱我等,實是諂曲,非正直法。我子悉達,昔在家時,及眾珍寶餚饍,都無染著,況今苦行,日食麻米,以此謗毀。」淨飯王極大瞋恚,問諸釋言:「今當云何苦毒殺害?」復有釋言:「如我意者,當作火坑,擲置火中,使其母子,都無遺餘。」諸人皆言:「此事最良。」即掘火坑,以佉陀羅木,積於坑中,以火焚之,即將耶輸陀羅至火坑邊。

[0497a17] 時耶輸陀羅,見火坑已,方大驚怖,譬如野鹿,獨在圍中四向顧望,無可恃怙。耶輸陀羅便自呵責:「既自無罪受斯禍患。」遍觀諸釋,無救己者,抱兒長嘆,念菩薩言:「汝有慈悲,憐愍一切,天龍鬼神,咸敬於汝。今我母子,薄於祐助,無過受苦,云何菩薩不見留意?何故不救我之母子今日危厄?諸天善神,無憶我者。菩薩昔日,處眾釋中,猶如滿月在於眾星,而於今者,更不一見。」即時向佛方所,一心敬禮,復拜諸釋,合掌向火,而說實語:「我此兒者,實不從他而有斯子,若實不虛,猶六年在我胎中者,火當消滅終不燒害我之母子。」作是語已,即入火中,而此火坑,變為水池,自見己身,處蓮花上,都無恐怖,顏色和悅,合掌向諸釋言:「若我虛妄,應即燋死,以今此兒實菩薩子,以我實語,得免火患。」復有釋言:「視其形相,不驚不畏,以此推之,必知是實。」復有釋言:「而此火坑,變為清池,以是驗之,知其無過。」時諸釋等,將耶輸陀羅還歸宮中,倍加恭敬讚嘆,為索乳母,供事其子,猶如生時,等無有異。

[0497b10] 祖白淨王,愛重深厚,不見羅睺羅,終不能食;若憶菩薩,抱羅睺羅,用解愁念。略而言之,滿六年已,白淨王渴仰於佛,遣往請佛。佛憐愍故,還歸本國。來到釋宮,佛變千二百五十比丘,皆如佛身,光相無異。耶輸陀羅,語羅睺羅:「誰是汝父?往到其邊。」時羅睺羅,禮佛已訖,正在如來左足邊立,如來即以無量劫中所修功德相輪之手,摩羅睺羅頂,時諸釋等,咸作是念:「佛今猶有愛私之心。」佛知諸釋心之所念,即說偈言:

「我於生眷屬,  及以所生子,
 無有偏愛心,  但以手摩頂,
 我盡諸結使,  愛憎永除盡,
 汝等勿懷疑,  於子生猶預。
 此亦當出家,  重為我法子,
 略言其功德,  出家學真道,
 當成阿羅漢。」

(一一八)老婆羅門問諂偽緣

[0497b29] 一切狡猾諂偽詐惑,外狀似直,內懷姦欺,是故智者,應察真偽。如往昔時,有婆羅門,其年既老,娉娶少婦,婦嫌夫老,傍婬不已。欲心既著,誑夫設會,請諸少壯婆羅門等,夫疑有姦,不肯延致。時彼少婦,設種種計,用惑其夫。老婆羅門前婦之子,墜於火中,爾時少婦,眼看使墮,而不捉取。婆羅門言:「兒今墜火,何故不捉?」婦即答言:「我自少來,唯近己夫,不曾捉他其餘男子,云何卒欲令我捉此男子小兒?」老婆羅門聞是語已,謂如其言信明婦故,便於其家,而設大會,集婆羅門。爾時少婦,便共交通。老婆羅門聞是事已,心懷忿恨,即取寶物,盛裹衣裓,棄婦而去。

[0497c13] 離舍既遠,於其路中,見一婆羅門,便共為伴,於其日暮,一處共宿,至明清旦,復共前行。離主人舍,漸漸欲遠,彼婆羅門,語老婆羅門言:「於昨宿處,有一草葉著我衣裳,我自少以來,無侵世物,葉著衣來我甚為愧,欲還草葉,歸彼主人,爾並停住待我往還。」老婆羅門聞是語已,深信其言,倍生愛敬,許當住待。彼婆羅門,詐捉草葉欲還主人,未遠之間,入一溝壑,偃腹而臥,良久乃還,云以草葉還主人竟。老婆羅門信以為然,倍增愛重。老婆羅門時因便利,洗大小便,即以寶物,而用寄之,此人尋後,齎其珍寶,便棄走去。

[0497c26] 老婆羅門見偷己物,嘆惋彼人,又自感傷,憂愁懊惱,惆悵進路。小復前行,憩一樹下,見一鸛雀,口中銜草,語諸鳥言:「我等應當共相憐愍,集會一處,而共住止。」爾時諸鳥,皆信其言,而來聚集。時此鸛雀,伺眾鳥等一切行後,就他巢窠,啄卵飲汁,殺他子食,諸鳥將至,更復銜草。眾鳥既還,見有此事,咸皆瞋責,而此鸛雀,拒言我不。時諸鳥輩,知其諂欺,悉捨而去。於此樹下,更經少時,見一外道出家之人,身服納衣,安行徐步,去去眾生,老婆羅門而問之言:「何以並行口唱去去?」外道答言:「我出家人,憐愍一切,畏傷蟲蟻,是故爾耳。」時婆羅門,見其出家口吐此言,深生篤信,即時尋逐,往至其家。於其暮宿,語婆羅門:「我須閑靜以自修心,爾止別屋於彼而臥。」時婆羅門,憙聞行道,心懷慶悅。至夜後分,但聞作樂歌舞之聲,便出看之,乃見出家外道住室,有一地孔,中出婦女,與共交通,若女人舞,外道彈琴,若外道舞,女人彈琴。見此事已,而自念言:「天下萬物,不問人獸,無一可信者。」說偈言曰:

「不捉他男子,  以草還主人,
 鸛雀詐銜草,  外道畏傷虫,
 如是諂偽語,  都無可信者。」

[0498a22] 爾時國內,有一長者,居家巨富,多諸珍寶,於其一夜,多失財物。時王聞已,問長者言:「有誰來去,致令亡失?」長者白王:「初無姦雜而與往返,唯一婆羅門,長共出入,清身潔己,不犯世物,草葉著衣,猶還其主,自外,更無異人。」王聞是已,攝婆羅門而詰問之。爾時長者,往白王言:「彼人淨行,世之無比,如何一旦,而被拘執?寧失財物,願王放捨。」時王答言:「我昔曾聞,有如是比外詐清淨內懷姦惡,爾勿憂惱,聽我覈實。」作是語已,即便撿究,辭窮理屈,依實伏首。是故智者,處世如鏡,善別真偽,為世導師。

(一一九)婆羅門婦欲害姑緣

[0498b06] 昔有婆羅門,其婦少壯,姿容艷美,欲情深重,志存婬蕩,以有姑在,不得遂意,密作姦謀,欲傷害姑。詐為孝養,以惑夫意,朝夕恪懃,供給無乏,其夫歡喜,謂其婦言:「爾今供給,得為孝婦,我母投老,得爾之力。」婦答夫言:「今我世供,資養無幾,若得天供,是為願足,頗有妙法,可生天不?」夫答婦言:「婆羅門法,投巖赴火,五熱炙身,行如是事,便得生天。」婦答夫言:「若有是法,姑可生天,受自然供,何必孜孜,受世供養?」作是語已,夫信其言,便於野田,作大火坑,多積薪柴,極令然熾,乃於坑上,而設大會,扶將老母,招集親黨,婆羅門眾,盡詣會所,鼓樂絃歌,盡歡竟日。賓客既散,獨共母住,夫婦將母詣火坑所,推母投坑,不顧而走。時火坑中,有一小隥,母墮隥上,竟不墜火。母尋出坑,日已逼闇,按來時跡,欲還向家。路經叢林,所在陰黑,畏懼虎狼羅剎鬼等,攀上卑樹,以避所畏。會值賊人多偷財寶,群黨相隨,在樹下息。老母畏懼,怖不敢動,不能自制,於樹上欬。賊聞欬聲,謂是惡鬼,捨棄財物,各皆散走。既至天明,老母泰然,無所畏懼,便即下樹,選取財寶,香瓔珠璣金釧耳璫真奇雜物,滿負向家。夫婦見母,愕然驚懼,謂是起尸鬼,不敢來近。母即語言:「我死生天,多獲財寶。」而語婦言:「香瓔珠璣金釧耳璫,是汝父母姑姨姊妹用來與汝。由吾老弱,不能多負,語汝使來,恣意當與。」婦聞姑語,欣然歡喜,求如姑法投身火坑,而白夫言:「老姑今者,緣投火坑,得此財寶,由其力弱,不能多負,若我去者,必定多得。」夫如其言,為作火坑,投身燋爛,於即永沒。爾時諸天,而說偈言:

「夫人於尊所,  不應生惡意,
 如婦欲害姑,  反自焚滅身。」

(一二〇)烏梟報怨緣

[0498c14] 昔有烏梟,共相怨憎。烏待晝日,知梟無見,踏殺群梟,噉食其肉。梟便於夜,知烏眼闇,復啄群烏,開穿其腸,亦復噉食。畏晝畏夜,無有竟已。時群烏中,有一智烏,語眾烏言:「已為怨憎,不可救解,終相誅滅,勢不兩全,宜作方便殄滅諸梟,然後我等可得歡樂,若其不爾,終為所敗。」眾烏答言:「如汝所說,當作何方,得滅讎賊?」智烏答言:「爾等眾烏,但共啄我,拔我毛羽,啄破我頭,我當設計,要令殄滅。」即如其言。燋悴形容,向梟穴外,而自悲鳴。梟聞聲已便出語言:「今爾何故,破傷頭腦,毛羽毀落,來至我所,悲聲極苦,欲何所說?」烏語梟言:「眾烏讐我,不得生活,故來相投,以避怨惡。」時梟憐愍,欲存養畜,眾梟皆言:「此是怨家,不可親近,何緣養畜,以長怨敵?」時梟答言:「今以困苦,來見投造,一身孤單,竟何能為?」遂便畜養,給與殘肉。日月轉久,毛羽平復,烏詐歡喜,微作方計,銜乾樹枝并諸草木,著梟穴中,似如報恩。梟語烏言:「何用是為?」烏即答言:「孔穴之中,純是冷石,用此草木,以御風寒。」梟以為爾,默然不答。而烏於是,即求守孔穴,詐給使令,用報恩養。時會暴雪,寒氣猛盛,眾梟率爾來集孔中,烏得其便,尋生歡喜,銜牧牛火,用燒梟孔,眾梟一時,於是殄滅。爾時諸天,說偈言曰:

「諸有宿嫌處,  不應生體信,
 如烏詐託善,  焚滅眾梟身。」

(一二一)婢共羊鬪緣

[0499a14] 昔有一婢,稟性廉謹,常為主人,𪌑豆。時主人家,有一羯羝,伺空逐便噉食麥豆。斗量折損,為主所瞋,信不取,皆由羊噉。緣是之故,婢常因嫌,每以杖捶,用打羯羝;羝亦含怒,來觝觸婢,如此相犯,前後非一。婢因一日空手取火,羊見無杖,直來觸婢,婢緣急故,用所取火,著羊脊上。羊得火熱,所在觸突,焚燒村人,延及山野。于時山中五百獼猴,火來熾盛,不及避走,即皆一時被火燒死。諸天見已,而說偈言:

「瞋恚鬪諍間,  不應於中止,
 羝羊共婢鬪,  村人獼猴死。」

雜寶藏經卷第十


【經文資訊】大正藏第 04 冊 No. 0203 雜寶藏經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正藏所編輯
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