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卍新纂大日本續藏經 第88冊
No.1645 六道集 (5卷)
【清 弘贊輯】
第 2 卷

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六道集卷二

人道

梵語。那羅摩納。此云人。人者忍也。謂於世間違順之境。情能安忍故也。立世論云。何故名人道。此有八義。一聰明。二為勝。三意微細。四正覺。五智慧增上。六能別虗實。七聖道正器。八聰慧業所生。又由先造作增長中品身語意妙行。往彼生彼。令彼生相續。故名人趣。又多憍慢。故名人。於五趣中。憍慢多者。無如人也。又能寂靜意。故名人。於五趣中。能寂靜意。無如人也。然人身難得。正法難聞。今人身得。復聞正法。不聞正法。便纏世見。寧知三世六趣輪迴。修人天因。造涅槃道。且光陰迅速。如白駒過隙。不謀早修。更待何時。轉息即是來世。奚定生方。善因未建。惡果斯彰。一失人身。非論劫數。故付法藏經云。人身不堅。腐敗危脆。猶如聚沫。須臾變滅。無常既至。誰有存者。口氣不來。青腫臭爛。髮毛爪齒。狼籍在地。故知人身惟苦無常。復有愚智貧富貴賤。種種不等。悉由前生所造善惡之業不同。故其果報非一。而所居處。亦復各異。是有四大州。及八中州。諸餘小州之途分。然皆不免三災八苦。智者觀之。理應生厭。速求解脫。原其始也。爰此世界初成。大地為一海水。由風鼓激。和合一類。猶如熟乳。既其冷。有凝結生。其海水後漸成於地。上有地味。色香美味。悉皆具足。時彼色界光音諸天。或有福盡來生。或樂觀新地來下。性多輕躁。以指甞其地味。如是轉三。得其甜美。食之不。漸生麤肥。失天妙色神足光明。冥然大暗。後有黑風吹彼海水。漂出日月。置須彌邊。安日道中。遶須彌山。照四天下。時諸人輩。見出則歡。見入則懼。自茲以後。晝夜晦朔。春秋歲數。終而復始。劫初成時。諸天來下為人。皆悉化生。身光自在。神足飛行。無有男女尊卑。眾共生世。故名眾生。食地味多者。顏色麤悴。其食少者。顏色光澤。遂生勝負。因緣勝負。便生是非。地味稍歇。咸皆懊惱。又生地皮。狀如薄餅。地皮又滅。又生地膚。地膚滅故。又生自然地肥。地肥不生。便生兩枝葡萄。其味亦甘。久久食多。共相形笑。葡萄不生。便生粇米。不種自生。無有糠穢。長於四指。旦暮収刈。苗即隨生。至旦暮時。米便成熟。雖復數取。而無異狀。以此充食。長壽而住。時彼眾生。由段食故。滓穢在身。為欲蠲除。便成二道。遂有男女根生。便生染著。故相親近。因造非法。諸餘眾生。見此事時。競以糞掃土石。而棄擲之。不共同居。擯於眾外。今時出嫁。以金銀蔴豆共擲。皆由昔日糞土棄擲之原本。由彼時人。驅擯出故。樂行惡者。遂共聚集。造立房舍。覆蔽其身。而作非法。此為最初營立家宅。便有家室。時諸眾生。若日暮時。若日朝時。由饑取稻。每日充足。不令餘殘。有一眾生。為慵懶故。旦起取稻。遂乃兼將暮時稻來。至暮時。有一同伴。喚共取稻。此人報曰。汝自取去。我旦來取稻。兼兩時糧訖。時彼同伴。聞斯語。心便讚曰。此亦大好。我今取時。兼二日糧來。如是彼此。遞相效學。取二日。三日。七日。乃至半月。一月稻來。漸漸倍於前數。由此貪心。日增盛故。遂令稻中生諸糠穢。一刈之時。更不再生。設生之時。其實漸惡。於是諸人競來收採。以貪心積聚故。糠穢轉盛。其稻無力。收採不生。或有遺餘。諸人見。更相告曰。我等分取地界。便各各分之。因此義故。世間田地。始為耕種。遂立疆畔。時一眾生。雖自有田。私盜他穀。再三不休。遂推往眾中。陳說其事。彼反嫌言。為少稻故。對眾辱我。由此緣故。大眾共集。遞相告曰。不知二人。是誰有罪。我等意欲眾中。揀一眾生。顏色端正。形容具足。智慧通達。立為田主。有過者治罰。無過者養育。我等眾人所種之田。各各依法。六分之中。與其一分。爾時眾中。揀得一具足德人。即立為地主。彼即如法治罰。養育人眾。既眾立為地主。由此因緣。世間有剎帝利王種也。時有一眾生。作是念言。世間所有家屬萬物。皆為棘癰瘡。今宜捨離。入山行道。靜處思惟。時彼入山。樹下思惟。日日出山。入村乞食。村人。加敬供養。眾共稱善。此人乃能捨離家累。入山求道。以其能離惡不善法。守道居貞。潔白其操。因是稱為婆羅門。由此因緣。世間有婆羅門種。彼眾生中。習種種業。遷居逐利。以自營生。因是世間。故有毗舍之種。(商賈也)又彼眾生中。肆力田隴。習諸雜藝。以自生活。因是世間。有首陀羅種。(農人也)由此因緣。故有四姓。而剎利為先。長壽共住。歲數無量。減至八萬四千歲時。人身長八丈。過百年。減一歲。如是減至十歲。人高一尺。復過百年。增一歲。如是增至八萬四千歲。此一減增。名一小劫。共有一千六百八十萬年。如是二十增減。名一中劫。共計有三萬三千六百萬年。然八劫過。今當第九減劫。人壽當六七十歲間。人高六七尺。(當周尺也)如是住滿二十小劫。則壞劫時至矣。初火災。次水災。三風災。如是壞經二十小劫。山河大地。須彌鐵圍。盡皆碎末。又空空經二十小劫。乃入成劫。復經二十劫。方得成立。如是周而復始。運運無窮焉(光音天。乃色界二禪天也。人從梵天降下。故其語是梵語。書是梵書。自後人隨地轉。語音各異。今惟天竺存焉。婆羅門。此云淨行。猶此方儒者也)

宋。靜齋學士劉謐三教平心論曰。張橫渠。不信輪迴之說。謂佛言有識之死。受生輪迴。為未之思。此即莊子息我。以死之見也。意謂死則休息。更無餘事矣。殊不知生死無際。輪迴不息。四生六道。隨業受報。而謂之無輪迴可乎。南史載梁武帝。夢眇目僧。執手爐入宮內。欲託生王宮。覺而後宮生子。繹幼即病目。醫療不效。竟眇一目。是為元帝。名臣言行錄載范祖禹將生。其母夢一偉丈夫。立於側曰。我漢將軍鄧禹也。覺而產兒。遂名祖禹。以鄧禹內行淳備。遂字之曰淳夫。以是證之。則儒家之書。固有輪迴說矣。乃以釋氏輪迴之說為非。是何其不之察也。程明道。不信地獄之說。謂佛為下根者。設此偽教。怖令為善。此即小人以小惡為無傷之見也。意謂生作過惡。既死誰復窮治哉。殊不知天地神明。昭布森列。賞善罰惡。如影隨形。而謂之無地獄可乎。名臣言行錄載王荊公子名雱。所為不善。凡荊公悖理傷道之事。多出於雱。及雱死後。荊公彷彿見雱荷鐵枷。立於門側。於是捨所居之半山。為鐘山寺。為修追冥福。以是證之。則儒家之書。固有地獄之說矣。乃謂釋氏地獄之說為無有。何其未之思也。若曰。因果之說。不足信也。則作善降之百祥。作不善降之百殃。積善必有餘慶。積不善必有餘殃。儒家固以因果教人也。豈謂教不足行。謂暴為無傷者。反為知道乎。若曰。齋潔之說不足取也。則不茹葷者。孔子以為祭祀之齋。致齋三日者。禮記以為清明之德。儒家固以齋潔教人也。豈垂肉為林。日食萬錢者。反為美事乎。若曰殺生之戒非是。則成湯之祝網。趙簡子之放生。皆是意也。齊宣不忍一牛。孟子謂之仁術。宋郊救諸螻蟻。君子以為美談。儒家曷嘗不以護生為盛德之事哉。若曰飲酒之戒非是。則大禹之惡旨酒。光武之不飲酒。皆是意也。沈亂之酒。所以干先王之誅。醉而號呶。所以致賓筵之刺。儒家曷嘗不以沉湎為招禍之本哉。若曰盜取之戒。非儒家之所尚。則伊尹所謂非其道也。非其義也。一介不以取諸人。東坡所謂天地之間。物各有主。苟非吾之所有。雖一毫而莫取。是果何說也。若曰妄語之教。非儒家之所急。則司馬溫公。至誠之學。自不妄語始。又其作(資治)通鑑。謂秦孝公不廢移木之賞。齊威公不背曹沫之盟。晉文公不貪伐原之利。是果何意也。若曰。邪婬之戒為臆說。則美反正剌淫泆見於聲詩之所詠。是儒家未嘗縱人邪婬也。若曰。布施之說為狂言。則賜貧窮。賑乏絕。見戴禮之所記。是儒家未嘗禁人布施也。若曰。死則永滅。不復有知。則繫辭云。遊魂為變。孝經云。以鬼享之。左傳云。鬼猶求食。張睢陽云。死當為厲鬼以殺賊。則是既死之後。固有見聞覺知之性也。若曰死雖有知。不復有罪。則書曰。天道福善禍淫。易曰。鬼神害盈福謙。左傳曰。有渝此盟。明神殛之。莊子曰。為不善於幽閑之中也。鬼得而誅之。則是冥冥之中。固有賞善罰惡之事也。世有發姦擿伏如神者。固不致縱有罪。以長姦惡。況權衡予奪。真以神明司之乎。彼聰明正直。不可掩蔽也。不可欺罔也。不徇世人之私情。不畏陽間之權勢也。則有罪者。何以逃刑哉。地獄之說。前既言之矣。至於死而變為畜生。見於儒家之所紀者非一。鯀為黃能。彭生為豕。載於左傳。褒君為龍。載於史記。趙王如意為犬。載於前漢書。是中國未有佛教之前。紀載於儒書者如此。非釋氏剏為此說也。賈誼曰。忽然為人兮。何足控搏。化為異物兮。亦何足患。信斯言也。則知人有此身。不可以常保。背善趨惡。不免為異類。聰明不能敵業。富貴豈免輪迴。今日乘肥衣錦。異時銜鐵負鞍。今日操筆弄墨。他生戴角披毛。必然之理也。故佛以廣大之心。示五乘之教。人乘者。教人持五戒。而常獲人身。不墮於異類也。天乘者。教人修十善。而報得天身。不止於為人也。後之三乘者。教人由聲聞。緣覺。以至於佛道。永斷生死。常住不滅。證無上覺。還度眾生也。天下之大道遠理。孰有過於此者。世有大道遠理。而懵然不知。方且恃其聰明。矜其聲勢。謗襲聖教。多積過愆。而自趨於惡道。其亦可哀也。大抵人有此身。其生也甚難。其死也甚易。世尊握土。以示其徒。以為輪迴於四生六道之中。得人身者。如手中之土。失人身。如大地之土。蓋謂為善之時少。而謂為惡之時多。是以得人身時少。而失人身時多。則其生也。豈不甚難哉。可不競競業業。晝驚夕惕。為解脫之計乎。佛以解脫法門示天下。凡有血氣心知之性者。皆可趨而入也。而惟根器不凡。智識超卓。得正知見。不墮邪解。能知之耳。李士謙曰。杜宇為鶗鳩。牛哀為虎。君子為鵠。小人為猿。黃母為黿。宣武為鼈。鄧艾為牛。徐伯為魚。斯言皆出儒典。豈釋教之所構哉。

正見經云。時有一比丘。名曰正見。有疑念言。佛說有後世生。至於人死。皆無相報。何以知乎。此問未發。佛預知。佛告諸弟子。譬如樹本。以一核種。四大包毓。自致巨盛。芽葉莖節。展轉變易。遂成大樹。樹復生果。果復成樹。歲月增益。如是無數。欲踧集華實莖節。更還作核。可得以不。諸弟子言。不可得也。彼以轉變。日就朽敗。核種復生。如是無極。轉生轉易。終皆歸朽。不可復還。使成本核也。佛告諸弟子。生死亦如此。本由癡出。展轉合成。十二因緣。識神轉易。隨行而使。更有父母。更受形體。不復識故。不得還報。譬如冶家。鎔石作鐵。鑄鐵為器。成器可還使作石乎。正見答言。實不可成鐵為石。佛言。識之轉徙。住在中陰。如石成鐵。轉受他體。如鐵成器形銷體易。不得復還。故識稟受人身。更有父母。有父母。便有六閉。一住在中陰。不得復還。二隨所受身胞內。三初生迫痛。忘故識想。四生墮地。故所識念滅。更起新見想。五生便著食念。故識念斷。六從生日長大習所新。無復宿識。佛言。識神隨作善惡。臨死隨行所見。非故身。不可復還識故面。相答報也。未得道意。無有淨眼。身死識去。隨行變化。轉受他體。何得相報也。勤行經戒。深思生死。本從何來。終歸何所。得淨結除。所疑自解。正見聞。歡喜奉(六閉。即眼耳鼻舌身意六根也。中陰。如後釋)

輪轉五道經云。迦維羅衛國。舍衛國。二國之間。有一大樹。名尼俱類。樹高二十里。枝布方圓。覆六十里。其樹生子。皆數千萬斛。食之香甘。其味如蜜。甘果熟落。人民食之。眾病皆愈。眼目精明。佛在樹下。時諸比丘取果食之。佛告阿難。天下萬物。各有宿緣。阿難白佛。何等宿緣。佛言。夫人作福。譬喻此樹。稍稍漸大。收子無限。夫人豪貴國王長者。從禮事三寶中來。為人大富。財物無限。從布施中來。為人長壽。無有疾病。身體強壯姝長。從持戒中來。為人端正。顏色潔白。輝容第一。見無不喜。從忍辱中來。為人精進。樂於福事。從精進中來。為人安詳。言行審諦。從禪定中來。為人才明。達解深法。從智慧中來。得人音聲清徹。聞者樂聽。從歌歎三寶中來。為人潔淨。無有疾痛。從慈心中來。阿難白佛。云何為慈。佛言。一慈眾生。如母愛子。二悲世間。欲令解脫。三解脫道意。心常歡喜。四為能護一切不犯。是名慈心。佛言。為人姝長。恭敬人故。為人短小。輕慢人故。為人醜陋。喜瞋恚故。為人生無所知。不學問故。為人專愚。不教人故。為人瘖瘂。謗毀人故。為人聾盲。不聽法故。為人奴婢。負債不償。不禮三寶故。為人醜黑。遮佛光明故。為人生在裸國者。輕衣入精舍故。生馬蹄國者。著屐躡佛前故。生穿胸人國者。布施作福。悔惜心故。生在麞鹿麂中者。喜驚怖人故。生在龍中者。調戲忿怒人故。身生惡瘡癩疾難差。醫藥所不治。苦痛難言者。前身喜鞭打眾生故。人見歡喜者。前生見人歡喜故。人見不歡喜者。前身見人不歡悅故。喜遭縣官閉在牢獄。杻械其身者。前身喜籠繫眾生。不從意故。為人唇缺者。前身鈎魚口缺故。為人聞說法。心不聽採。於中兩舌。亂人聽受者。後生作長耳驢。及耽耳狗中。為人慳貪不恕。好獨食者。死入地獄。墮餓鬼中。出生為人。貧窮饑餓。衣不蓋形。食不供口。為人好食獨啗。惡食施人者。後墮猪豚蜋之中。為人喜剝脫人物者。後墮羊中。生被剝皮。為人喜殺生者。後生為水上作蜉蝣之蟲。朝生暮死。為人喜偷盜人物者。後生奴婢牛馬中。為人喜妄語。傳人惡者。死入地獄。烊銅灌口。拔出其舌。以牛犂之。後墮白鳩[鴝-口+(冰-水)]鵅鳥中。人聞其鳴。莫不驚怖。皆言變怪。呪令其死。為人喜婬他婦女者。死入地獄。男抱銅柱。女臥鐵牀。後墮婬色鵝鴨鳥中。為人喜飲酒醉。犯三十六失者。死入地獄。墮沸屎地獄中。復墮猩猩獸中。後生為人愚癡。故無所知。為人夫婦不相和順。數共鬬諍。更相驅遣者。後墮鳩鴿中。為人喜貪人力者。後墮象中。為人不潔淨者。從猪中來。為人慳貪不恕者。從狗中來。為人狠戾自用者。從羊中來。為人不安庠。不能忍事者。從獼猴中來。為人尤惡含毒心者。從蝮虵中來。為人好于美食。恐害眾生。無有善者。前身從豺狼狸猫中來。餘如經廣明。此不繁錄。

優婆塞戒經云。佛告善生長者。善男子。眾生造業。有其四種。一者現報。(今身作極善惡業。即今身受之)二者生報。(今身造業。次後身受)三者後報。(今身造業。次後未受。更第二第三生去受者。是名後報。婆沙論云。有一屠兒。七生來。常屠。不落三塗。猶生人天往來。此由七生前。曾施緣覺尊者一食福力。故令七生不墮惡道。然此人七生來所作屠罪之業。過七生。次第受之。無有得脫。善惡俱爾)四者無報。(猶無記等業是)此無報業。復有四種。一時定。報不定。(現生後三時。決定不改。由業有可轉。故報不定)二報定。時不定。(由業力定。報不可改。然時有可轉。故時不定)時報俱定。(由業定。故感時亦定)四時報俱不定。(由業不决定。故時報亦不定也)眾生作業。有具不具。若先念後作。名作具足。若先不念。直造作者。名作不具足。復有作不具足者。謂作業。果報不定。復有作。亦具足者。謂作業。定當得報。復有作。亦具足者。時報俱定。復有作。不具足者。持戒正見。復有作。亦具足者。毀戒邪見。復有作。不具足者。三時生悔。復有作。亦具足者。三時不悔。如惡既爾。善亦如是(三時生悔者。初作時。正作時。作時)

道安法師二教論云。業有三報。所謂現報。生報。後報。如經廣明。言後報者。或二生。或三生。百千萬生。然後乃受。受之無主。必由於心。心無定司。必感於事。緣有強弱。故報有遲速。故經曰。譬如負債。強者先牽。此因果之賞罰。三報之弘趣。自非通才達識。罕得其門。世或有積善而得殃。或有邪而致慶。此皆現業未熟。而前報應。故曰。禎祥遇禍。妖孽享福。疑似之嫌。於是乎在。斯則顏子短壽。運鍾在昔。今之積德。利在方將。盜跖長年。酬於往善。今之肆惡。衰在未來。楚穆王字商臣。楚成王之太子。世有殺父之愆。之為穆。名實之差。起於此矣。此皆生後一報。非現報也。故經曰。輕業故輕受。如歌利王之刖羼提。現被霹。末利夫人供養須菩提。現為皇后。若斯之流。皆現報也。子云。多殘為富貴之因。持戒為患疾之本。經有成通。可得而言矣。或有惡緣發善業。多殺而致爵。或有善緣發惡業。多禪戒而獲病。病從惡業而招。豈修善而得。貴從善業而興。非坑殘所感。故論曰。是緣不定。非受不定。受定者。言因不可變也。其猶種稻得稻。必不生麥。雖不生。不可陸種。地為緣也。稻即因矣。然因果浩博。諒難詳究。依經誠言。略標二種。一者生業。二者受業。俱行十善。同得人身。生業也。貧富貴賤。聰鈍短長。受業也。故施獲大富。慳致貧窮。忍得端正。瞋招醜陋。相當因果也。惟業報理微。通人尚昧。思不能及。邪見是興。或說人死神滅。更無來生。或云聚散莫窮。心神無間。或言吉凶苦樂。皆天所為。或計諸法自然。不由因得果。以禍福之數。交謝於六府。苦樂之報。迭代而行。遂使遇之者。非其所對。乃謂名教之書。無宗於上。善惡報應無徵於下。若能覧三報。以觀窮通之分。則尼父不答仲由。斷可知矣。是故文子稱黃帝之言曰。形有糜。而神不化。以不化。乘其變無窮。又嬴博之葬曰。骨肉歸乎地。而神氣不無之。釋典曰。識神無形。假乘四蛇。形無常主。神無常家。斯皆神馳六道之明證。形盡一生之朗說。未能信經。希詳軒昊。因茲而觀佛經。所以越六典。絕九流者。豈不以疎神達要。陶鑄靈府。窮源盡化。水鏡無垠者矣(梵語羼提。此云忍辱。即昔釋迦如來。被歌利王割絕肢體也。刖音月。絕也。四蛇者。謂身假地。水。火。風。而成也。若言四報。詳見如上)

五王經云。佛為五王說法。人生在世。常有無量眾苦切身。今麤為汝等略說八苦。何謂八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五恩愛別離苦。六所求不得苦。七怨憎會苦。八憂悲苦。是為八苦也。何為生苦。人死之時。不知精神趣向何道。未得生處。普受中陰之形。父母和合。便來受胎。一七日如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝酥。四七日如肉團。五七日。五皰成就。巧風入腹。吹其身體。六情開張。在母腹中。生藏之下。熟藏之上。母啗一杯熱食。其身體如入鑊湯。母飲一杯冷水。亦如寒冰切身。母飽之時。迫迮身體。痛不可言。母饑之時。腹中了了。亦如倒懸。受苦無量。至其滿月。欲生之時。頭向產門。劇如兩石峽山。欲生之際。母危父怖。生墮草上。身體細輭。草觸其身。如履刀劒。忽然失聲大叫。此是苦否。諸人咸言。此是大菩(餘七苦。文多不錄。言中陰者。亦名中蘊。又名中有。陰以陰覆本明真性為義。蘊以積聚為義。謂積聚無量塵勞煩惱。而受生死輪廻之苦。有謂有生有死故也。今此現在之身。名為前陰。若人命終。煖氣盡時。名捨前陰。即有中陰身現。如三歲童子。皆無所見。以香為食。游空而去。應至無量世界外受生。俄頃即到。二乘神通。未出一世界。中陰至無量世界外。縱佛神力。亦不能遮令不徃。以彼業力定故。故於有緣處。見父母交會。欲火光時。即徃投胎。中陰之身便滅。攬父母精血而為後陰。名羯羅藍。即肉團心。是最初識心。與父母精血和合名也。若父母不會。其中陰身。待至一七日若七日不會。中陰一死復生。復待至二七日。三七日。乃至七七日不會。中陰七死七生。或由先世惡業現前。即生地獄。餓鬼。畜生道中。若前業報定。生地獄鬼畜。其中陰身即直徃彼生處。如牛馬猪羊諸畜生等。懷胎有時。倘不遇時。即投山牛馬猪羊等胎。定不出四十九日外。故人命終。即當七七日內。供養三寶。修諸福事。令中陰藉福託生人天。免墮三途。縱墮三途。由藉福故。即出三途。若生人天。由此福力。於人天中。皆增福壽。今時陋俗。不解七七之義。宰殺生命祭祀。增其亡者三途劇苦。縱得生人天中。折福減壽。如或不信。閱後地獄受報。即自見矣)

善見律云。女人將欲受胎。月華水出。華水者。此是血名。欲懷胎時。於兒胞處。生一血聚。七日自破。從此而出。若血出不斷者。男精不住。即共流出。若盡出者。以男精還復其處。然後成胎。故血盡。男精得住。即便有胎。

雜事律云。佛告難陀。我為汝說入母胎經。汝當諦聽。難陀。雖有母胎。有入不入。云何受生。入母胎中。若父母染心共為婬愛。其母腹淨。月期時至。中蘊現前。當知爾時。名入母胎。此中蘊形有其二種。一者形色端正。二者容貌醜陋。地獄中有。容貌醜陋。如燒杌木。傍生中有。其色如煙。餓鬼中有。其色如水。人天中有。形如金色。色界中有。形色鮮白。無色界天。元無中有。以無色故。中蘊有情。或有二手二足。或四足多足。或復無足。隨其先業應託生處。所感中有。即如彼形。(無色界天。無有色身。故無中有。隨其先業。應墮何道。故感中有。如彼道形。傍生即畜生)若生天中有。頭便向上。人及鬼畜。橫行而去。地獄中有。頭直向下。凡諸中有。皆具神通。乘空而去。猶如天眼。遠觀生處。言月期至者。謂納胎時。難陀。有諸女人。或經三日。或經五日。半月一月。或有待緣。經久期水方至。若有女人。身無威勢。多受辛苦。形容醜陋。無好飲食。月期雖來。速當止息。猶如乾地。灑水之時。即便易燥。若有女人。身有威勢。常受安樂。儀容端正。得好飲食。所有月期。不速止息。猶如潤地。水灑之時。即便難燥。云何不入。若父精出時。母精不出。母精出時。父精不出。若俱不出。皆不入胎。若母不淨父淨。若父不淨母淨。若俱不淨。亦不受胎。若母根為風病所持。或有黃病痰癊。或有血氣胎結。或為肉增。或為服藥。或麥腹病。蟻腰病。或產門如駞口。或中如多根樹。或如犂頭。或如車轅。或如滕條。或如樹葉。或如麥芒。或腹下深。或有上深。或非胎器。或恒血出。或復水流。或如鵶口。常開不合。或上下四邊闊狹不等。或高下凹凸。或內有蟲食。爛壞不淨。若母有此過者。並不受胎。或父母尊貴。中有卑賤。或中有尊貴。父母卑賤。如此等類。亦不成胎。若父母及中有。俱是尊貴。若業不和合。亦不成胎。若其中有於前境處。無男女二愛。亦不受生。難陀。云何中有。得入母胎。若母腹淨。中有現前。見為欲事。無如上說。眾多過患。父母及子。有相感業。方入母胎。又彼中有。欲入胎時。心即顛倒。若是男者。於母生愛。於父生憎。若是女者。於父生愛。於母生憎。於過去生。所造諸業。而起妄想。作邪解心。生寒冷想。大風大雨。及雲霧想。或聞大眾鬧聲。作此想。隨業優劣。復起十種虗妄之想。云何為十。我今入宅。我欲登樓。我昇臺殿。我昇牀座。我入草菴。我入葉舍。我入草叢。我入林內。我入牆孔。我入籬間。難陀。其時中有。作此念。即入母胎。應知受胎。名羯羅藍。父精母血。非是餘物。由父母精血。和合因緣。為識所緣。依止而住。譬如依酪。瓶。鑽。人功動轉不。得有酥出。異此不生。當知父母不淨精血。羯羅藍身。亦復如是。復次。難陀。有四譬喻。汝當善聽。如依青草。蟲乃得生。草非是蟲。蟲非離草。然依於草因緣和合。蟲乃得生。身作青色。難陀。當知父精母血羯羅藍身。亦復如是。因緣和合。大種根生。如依牛糞生蟲。糞非是蟲。蟲非離糞。然依於糞因緣和合。蟲乃得生。身作黃色。難陀。當知父精母血羯羅藍身。亦復如是。因緣和合。大種根生。如依棗生蟲。棗非是蟲。蟲非離棗。然依於棗因緣和合。蟲乃得生。身作赤色。難陀。當知父精母血羯羅藍身。亦復如是。因緣和合。大種根生。如依酪生蟲。身作白色。廣說乃至因緣和合。大種根生。復次。依父母不淨羯羅藍故。地界現前。堅鞕為性。水界現前。溼潤為性。火界現前。溫煖為性。風界現前。輕動為性。難陀。若父母不淨羯羅藍身。但有地界。無水界者。便即乾燥。悉皆分散。譬如手握乾等。若但水界。無地界者。即便離散。如油滴水。由水界故。地界不散。由地界故。水界不流。難陀。羯羅藍身。有地水界。無火界者。而便爛壞。譬如夏月。陰處肉團。難陀。羯羅藍身。但有地水火界。無風界者。即便不能增長廣大。此等皆由先業為因。更互為緣。共相招感。識乃得生。地界能持。水界能攝。火界能熟。風界能長。難陀。又如有人。若彼弟子。熟調沙糖。即以氣吹。令其增廣。於內空虗。猶如藕根。內身大種。地水火風。業力增長。亦復如是。難陀。非父母不淨。有羯羅藍體。亦非母腹。亦非是業。非因非緣。但由此等眾緣和會。方始有胎。如新種子。不被風日之所損壞。堅實無穴。藏舉合宜。下於良田。并有潤澤。因緣和合。方有芽莖枝葉華果。次第增長。難陀。此之種子。非離緣合。芽等得生。如是應知。非惟父母。非但有業。及以餘緣。而胎得生。要由父母精血和合因緣。方有胎耳。難陀。如明眼人。為求火故。將日光珠。置於日中。以乾牛糞。而置其上。方有火生。如是應知。依父母精血因緣合故。方有胎生。父母不淨。成羯羅藍。號之為色。受。想。行。識。即是其名。說為名色。(名是心。即受想行識。色是身也)此之蘊聚。可惡名色。託生諸有。乃至少分。剎那。我不讚歎。何以故。生諸有中。是為大苦。譬如糞穢。少亦是臭。如是應知。生諸有中。少亦名苦。此五取蘊。色受想行識。皆有生。住。增長。及以衰。壞。生即是苦。住即是病。增長衰壞。即是老死。是故難陀。於諸有海。而生愛味。臥母胎中。受斯劇苦。復次難陀。如是應知。凡入胎者。大數言之。有三十八七日。初七日時。胎居母腹。如榍如癰。臥在糞穢。如處鍋中。身根及識。同居一處。壯熱煎熬。極受辛苦。名羯羅藍。狀如粥汁。或如酪漿。於七日中。內熱煎煑。地界堅性。水界溼性。火界煖性。風界動性。方始現前。(從二七日去。至三十七七日。一一皆有風名。及在胎位形相名字。文多不錄)難陀。第三十八七日。於母胎中。有風名曰藍華。此風能令胎子轉身向下。長舒兩臂。趣向產門。次復有風。名曰趣下。由業力故。風吹胎下。令頭向下。雙脚向上。將出產門。難陀。若彼胎子。於前身中。造眾惡業。并墮人胎。由此因緣。將欲出時。手足橫亂。不能轉側。便於母腹。以取命終。其母由斯。受不稱意。極痛辛苦。因此命終。設復得存。與死無異。難陀。若彼胎子。善業所感。假令顛倒。不損其母。安隱生出。不受辛苦。難陀。若是尋常。無此厄者。至三十八七日。將欲產時。母受大苦。性令幾絕。方得出胎。難陀。汝可審觀。當求出離。難陀。凡胎生者。是極苦惱。初生之時。或男或女。墮人手內。或以衣裹。安在日中。或在陰處。或置搖車。或居牀席。懷抱之內。由是因緣。皆受酸辛。楚毒極苦。難陀。如牛剝皮。近牆而住。被牆蟲所食。若近樹草。樹草蟲食。若居空處。諸蟲唼食。皆受苦惱。初生亦爾。以煖水洗。受大苦惱。如癩病人。皮膚潰爛。膿血橫流。加之杖捶。極受楚切。生身之後。飲母血垢。而得長大。言血垢者。即乳汁是。難陀。既有如是無邊極苦。無一可樂。誰有智者。於斯苦海。而生愛戀。常為流轉。無有休息。云云(詳如律文。若欲廣知。當閱彼律。梵語難陀。此云歡喜。是佛親弟)

舊雜譬喻經云。昔釋迦佛往到第二忉利天上。為母說經。時有一天。壽命垂盡。有七事應現。一者項中光滅。二者頭上傅飾華萎。三者面色變。四者衣上有塵。五者腋下汗出。六者身形瘦。七者離本座。即自思惟。壽終之後。當棄天樂。下生拘夷那竭國。受疥癩母猪腹中作子。甚預愁憂。不知何計。得免此罪。有天語言。今佛在此為母說經。佛為三世一切之救。惟佛能脫卿之重罪。何不往歸。即到佛所。稽首作禮。未及發問。佛告天子。一切萬物。皆歸無常。汝素所知。何為憂愁。天白佛言。雖知天福。不可得久。恨離此座。當墮猪胎。以是為毒。人趣受身。不敢為恐也。佛言。欲脫猪身。當三自歸言。南無佛。南無法。南無比丘僧。歸命佛。歸命法。歸命比丘僧。如是日三時。天從佛教。日夜自歸。於後七日。天命壽盡。至維耶離國。作長者子。在母胞胎。日三自歸。及生墮地。亦跪自歸。其母娩身。又無惡露。母傍侍婢。怖而棄走。母亦深怪兒墮地語。謂之熒惑。意欲殺之。退自念言。我少子息。若殺此兒。夫必罪我。即白長者。夫言。止止。此兒非凡。人生百歲。尚不曉自歸。況兒墮地。能自稱佛。好養視之。無令輕慢。兒遂長大。七歲與其同輩。於道邊戲。時舍利弗。目犍連。適過兒傍。兒言。我和尚。舍利弗等。驚怪小兒。能禮比丘。兒言。道人不識我耶。佛於天上。為母說經。我時為天。當下作猪。從佛受教。三自歸依。今得人身。舍利弗。即入禪定。觀便知之。即為呪願。因請佛及僧供養訖。佛為說法。父母及兒。內外眷屬。應時皆得阿惟越致。此是自歸之福也(阿惟越致。此云不退轉。即不退菩薩地也。拘夷那竭。即拘尸國。維耶離。即毗舍離國。皆中天竺境)

法句喻經及懊惱經云。爾時舍衛城。有一長者。財寶無數。正有一子。其年二十。新為娶妻。未滿七日。夫婦相敬。欲至後園。上春三月。遊戲園中。有一柰樹。高大好華。婦欲得華。無人取與。夫為上樹。乃至細枝。枝折墮死。居家大小。奔赴兒所。呼天號哭。聞者莫不傷心。棺斂送還。家啼不止。世尊愍傷其愚。往訊問之。長者室家。大小見佛。悲感作禮。佛語長者。止息。聽法。萬物無常。不可久保。生則有死。罪福相追。此兒三處父母。一時哭泣。懊惱斷絕。竟為誰子。何者為親。長者忘憂。長跪白佛。此兒宿命。作何罪疊。盛美之壽。而便中夭。唯願解說。佛告長者。乃往昔時。有一小兒。持弓箭。入神樹中戲。邊有三人。亦在中看。樹上有。小兒欲射。三人勸言。若能中。是世健兒。小兒意喜。引弓射之。即死。三人共笑。助之歡喜。而各自去。經歷生死。數劫之中。所在相會受罪。三人中。一人有福。今在忉利天上。一人生海中。為化生龍王。一人今日長者身是。小兒者。前生天上。為天作子。墮樹命終。即生海中。為龍王作子。即以生日。金翅鳥王而取食之。今日三處。懊惱涕泣。寧可言也。以其前世。助其喜故。今三人受報懊惱。小兒前世好喜布施。尊敬於人。故生富家。喜獵傷生。故生命短。長者意解。大小歡喜。皆得須陀洹道(須陀洹。此云入流。謂入聖道之流。即果人也)

律云。昔如來與諸比丘。於林中坐。有一獼猴。從樹來下。取佛鉢上樹。盛滿鉢蜜上佛。佛不為受。彼即知佛意。持往水邊。以水灑作淨。獻上佛。佛即為受。令阿難分與眾僧。獼猴歡喜。騰躍却舞。墮坑而死。託生師質長者家。形貌端正。出家。證阿羅漢。名曰摩頭婆肆吒(此云獻蜜上座)

賢愚經及報恩經云。過去迦葉佛時。有年少比丘。見一老比丘。常好讚誦。音聲鈍濁。自謂好聲。而言。汝今聲如狗吠。時老比丘語言。汝識我否。我今得阿羅漢道。年少聞。惶怖自責。即於其前懺悔。老比丘即聽悔過。雖免地獄。由其惡言。五百世中。常受狗身。時有商人五百。將一白狗。共詣他國。中路歇息。狗盜肉食。商人斷狗四脚。投之坑中而去。時舍利弗。以天眼遙見狗身。攣躃在地。饑餓困篤。命欲垂死。即持鉢飯。飛至狗所。以慈愍心。施與狗食。活其餘命。食歡喜。復為說法。七日後命終。生舍衛國。婆羅門家。字曰均提。年至七歲。舍利弗化令出家。為說妙法。便證羅漢。六通悉備。自見前身。是餓狗。蒙師舍利弗恩。今得人身。并獲道果。自念當盡身供給師之所須。永作沙彌。不受大戒。由其前生出家。持淨戒故。今值釋迦如來。得阿羅漢果。

度狗經云。昔有沙門。見一屠兒。拘一狗子。持歸欲殺。沙門語曰。殺生之罪。甚為不善。願將我鉢中食。貿此狗身。令命得活。獲福無量。乃至殷勤曉諭。屠兒不肯隨言。沙門即以飯飼狗子。以手摩捋。呪願。泣而告曰。卿何罪所致。得是狗身。不得自在。為他殺食。願汝世世罪滅福生。離狗子身。得生為人。值遇三寶。狗子得食。善心即生。踊躍歡喜。自知歸依。屠兒將歸殺食。狗子命終。生大長者家。時沙門乞食。到長者門。其子見之。歡喜禮足。供以百味。即隨出家。深解經義。便得三昧。致不退轉。開化一切。發菩提心。畜生尚乃得道。況人寧不獲果。

天竺

○南海之瀕。有一枯樹。五百蝙蝠。於中穴居。有諸商侶。止此樹下。時屬風寒。人皆饑凍。聚積樵酥。蘊火其下。煙漸熾。枯樹遂然。時商侶中。有一賈客。夜後。誦阿毗達磨藏。彼諸蝙蝠。雖為火困。愛好法音。忍而不出。於此命終。隨業受生。俱得人身。捨家修學。乘聞法聲。聰明利智。並證聖果。為世福田。近迦膩色迦王。與脇尊者。招集五百賢聖。於迦溼彌羅國。作毗婆沙論。斯並枯樹之中。五百蝙蝠也(出西域記○南海。是南天竺海邊。迦溼彌羅國。是北天竺之國。阿毗達磨藏。是大毘婆沙論藏。蝙蝠。南方謂之飛鼠。今之凡俗。尚不信人死為六畜。況信為蠢動含靈。殊不知蠢動含靈。本具佛性。由惡業重故。漸漸頑癡至形微小。若業報漸消。漸靈漸大。至復人身。即我釋迦如來。於前多劫中。曾為麞鹿鵝鴈魚鼈蝨等。故佛每為諸弟子說多生前世。曾為之事也。第十祖脇尊者。如來滅度後五百年出世。當此周貞定王時也)

泰山

○太傅羊祐。字叔子。西晉名臣。聲冠區夏。年五歲時。嘗令乳母取先所弄指環。乳母曰。汝本無此。於何取耶。祐曰。昔於東垣邊弄之。落桑樹中。乳母曰。汝可自覓。祐曰。此非先宅。兒不知處。後因出門遊望。逕而東行。乳母隨之。至李氏家。乃入至東垣樹下。探得小環。李氏驚悵曰。吾子昔有此環。常愛弄之。七歲暴亡。亡後不知環處。此亡兒之物也。云何持去。祐持環走。李氏遂問之。乳母既說祐言。李氏悲喜。遂欲求祐還為其兒。里中解喻。然後得止。祐年長。常患頭風。醫欲攻治。祐曰。吾生三日時。頭首北戶。覺風吹頂。意其患之。但不能語耳。病源既久。不可治也。祐後為荊州都督。鎮襄陽。經給武當寺。殊餘精舍。或問其故。祐默然。後因懺悔。敘說因果。乃曰。前身承有諸罪。賴造此寺。故獲申濟。所以使供養之情。偏慇重也(言前身。則不止一生也。非得宿命通。豈知多生事耶。或從人道來。得人身者。有能記憶前生事。若墮餘道而來者。則不能記憶。所謂不可復還使成本核也)

瑯琊

○王練。字玄明。宋侍中。父珉。字季琰。晉中書令。相識一梵沙門。每瞻珉風。甚敬悅之。輒語同學云。若我後生得為此人作子。於近願亦足矣。珉聞而戲之曰。法師才行。正可為弟子子耳。頃之沙門病亡。亡後歲餘。而練生焉。始能言。便解外國語。及絕國之奇珍。銀器珠貝。生所不見。未聞其名。即而名之。識其產出。自然親受諸梵。過於漢人。咸謂沙門。審其先身。故珉字之曰阿練。遂為大名。云云。

吳興

○向靖。字奉仁。河內人也。喪數歲女。女始病時。弄小刀子。母奪取不與。傷母手。喪後一年。母又產一女。女年四歲。謂母曰。前時刀子何在。母曰。無也。女曰。昔爭刀子。故傷母手。云何無耶。母甚驚怪。具以告靖。靖曰。先刀子猶在否。母曰。痛念前女。故不錄之。靖曰。可覓數箇刀子。合置一處。令女自擇。女見大喜。即取先者。曰此是兒許。父母大小。乃知前女。審其先身(右三出冥祥記)

餘杭

○元興三年初。餘杭山沙門法志。常誦法華。有雉翔集座隅。如聽狀。越七年雉殞。志瘞之。夜夢童子拜曰。因聽經得脫羽類。今生山前王氏家。志詰朝遣問之。如其言。王氏一日設齋。志方踵門。兒曰。我和上來也。志撫之曰。此我雉兒也。解衣視腋下。果有雉毳三莖。七歲令出家。十六落髮。以腋有毳。因名曇翼。後感普賢菩薩示現(出通載)

武帝

○始登位。夢一道人。提鉢就乞。因而言曰。君於前世施維衛佛一鉢之飯。今居斯位。帝遣問嚴公。徵其虗實。嚴公即送七佛經。呈聞(出弘明集○維衛佛。即毘婆尸佛)

崑崙山

○曇諦法師。父姓康。名彤。康居國人。漢靈時。移附中國。獻帝末亂。移止吳興。曾為冀州別駕。母黃氏晝寢。夢見一僧。呼黃氏為母。寄一麈尾。并鐵鏤書鎮二枚。眠寤。見兩物具存。因而懷孕生諦。諦年五歲。母以麈尾等示之。諦曰。秦王所餉。母曰。汝置何處。答云。不憶。至年十歲出家。學不從師。悟自天發。後隨父之樊鄧。遇見關中僧[契-大+石]道人。忽喚[契-大+石]名。[契-大+石]曰。童子何以呼老宿名。諦曰。向者忽言阿尚。是諦沙彌。為眾僧採菜。被野猪所傷。不覺失聲耳。[(丰*力)/石]曾為弘覺法師弟子。為僧採菜。被野猪所傷。[(丰*力)/石]初不憶此。乃詣諦父。諦父具說本末。并示書鎮尾等。[(丰*力)/石]乃悟而泣曰。即先師弘覺法師也。師曾為姚萇講法華。貧道為都講。姚萇餉師二物。今遂在此。追計弘覺捨命。正是寄物之日。復憶採菜之事。彌深悲仰。諦後遊覽經籍。遇目斯記。晚入吳虎丘寺。講禮記周易春秋。各七徧。法華大品。維摩。各十五徧。又善文翰。集有六卷。亦行於世。性愛林泉。後還吳興。入故章崑崙山。閑居飲。二十餘載。以宋元嘉末卒於山舍。春秋六十餘(出梁高僧傳)

元魏

北代

○乘禪師。常受持法華。精勤不懈。命終託生河東薛氏。為第五子。生而能言。自陳宿業。不願處俗。其父任北肆州史。五郎隨任。便往中山。至七帝寺。尋得前世本時弟子。語曰。汝頗憶從我度水。往狼山否。乘禪師者。即我身是。吾房中靈几。可速除却。弟子聞驗。抱師悲慟哀傷。道俗奇怪。將為大徵。父母戀惜。恐其出家。便與納室。爾後便忘宿命之事。而常興厭離。恒樂靜居(出唐高僧傳)

北齊

趙州

○僧安法師。文宣時。在王屋山。聚徒講涅槃經。始發題。有雌雉來座側伏聽。僧若食時。出外飲。日晚上講。依時赴集。三卷未了。遂絕不來。眾咸怪之。安曰。雉今生人道。不須怪也。武平四年。安領徒至越州。行頭陀。忽云。往年雌雉。應生在此。徑至一家。遙喚雌雉。一女走出。如舊相識。禮拜歡喜。父母異之。引入設食。安曰。此女何故名雌雉耶。答曰。見其初生髮如雉毛。既是女。故名雌雉也。安大笑。為述本緣。女聞涕泣。苦求出家。二親欣然許之。為講涅槃。聞便領解。一無遺漏。至後三卷。茫然不解。於時始年十四。便就講說。遠近咸聽。歎其宿習。因斯躬勸。從學者眾矣(出續高僧傳)

宣帝

○帝即位。嘗謁僧稠禪師。稠牀坐不迎。其徒勸迎者。稠曰。昔優填王。懷惡心來。賓頭盧尊者下牀。行七步迎之。七日後。王失國位。被鄰國擒捉鎖脚。囚禁十二年。吾今雖寡德。冀帝獲福耳。俄以此被譖。帝銜之。將復入寺。按其不敬誅之。稠知之。及帝來寺。預出十里許候之。帝怪問。稠曰。恐身血汙伽藍。遠來就刃耳。帝悚然悔謝。謂其臣楊遵曰。朕不明。幾妄黷聖師。即奉之如故。帝問前身。稠曰。陛下前身。羅剎也。今好殺。蓋餘習耳。帝問何以知之。稠請以盤貯水。自呪之。命帝臨觀。見自形正羅剎狀。仍有羣羅剎隨之。帝大驚。自是絕葷。終日坐禪。禮佛行道。如旋風焉(出通載)

元帝

○武帝第七子。諱繹。字世誠。初武帝夢僧眇一目。手執爐云。託生王宮。而母夢月墮懷中。遂生帝。帝幼即一目病。醫療不効。竟眇一目。首封湘王。即位于江陵。捨宮造天宮寺及天居寺。每講法華經。解成實論。壽四十七(出梁史)

博陵

○崔彥武。開皇中。為魏州史。因行部至一邑。愕然驚喜。謂從者曰。吾昔嘗在此邑中為人婦。今知家處。因乘馬入修巷。屈曲至一家。命叩門。主人公年老。走出拜謁。彥武入家。先升其堂。視東壁上。去地六七尺。有高隆。因謂主人曰。吾昔所讀法華經。并金釵五雙。藏此壁中高處。是也。其經第七卷尾後紙。火燒失文字。吾今每誦此經。至第七卷尾。恒忘失。不能記得。因令左右鑿壁。果得經函。開第七卷尾。及金釵。並如其言。主人涕泣曰。亡妻存日。常誦此經。釵亦是其物。彥武曰。庭前槐樹。吾欲產時。自解頭髮。置此樹穴中。試令人探樹中。果得髮。於是主人悲喜。彥武留衣物。厚給主人而去。

太山

○大業中。有客僧行至太山廟。欲寄宿。廟令曰。此別無舍。惟神廟廡下可宿。然而比來。寄宿者輒死。僧曰。無苦也。不得從之。為設牀於廡下。僧至夜端坐誦經。可一更。聞幄環珮聲。須臾神出。為僧禮拜。僧曰。聞比宿者多死。豈檀越害之耶。願見護之。神曰。遇死者將至。聞弟子聲。因自懼死。非煞之也。願師無慮。僧因延坐談說。如食頃。問曰。聞世人傳說云。太山治鬼。寧有之耶。神曰。弟子薄福有之。豈欲見先亡乎。僧曰。有兩同學僧先死。願見之。神問知名。乃曰。一人生人間。一人在獄罪重。不可喚來。若師就見可也。僧聞甚悅。因起出不遠。而至一所。多見廟獄火燒。光甚盛。神將僧入一院。遙見一人。在火中號呼。不能言。形變不復可識。而血肉焦臭。令人傷心。神曰。此是也。師不欲歷觀耶。僧愁愍求出。俄而至廟。又與神坐。因問欲救同學。有得理耶。神曰。可得。能為寫法華經者便免。既而將曙。神辭僧入堂。旦而廟令視其僧不死。怪異之。僧因為說。仍即為寫法華經一部。經既成。莊嚴畢。又將經就廟宿。其夜神出如初。歡喜禮拜。慰問來意。以事告之。神曰。弟子知之。師為寫經。始書題目。彼脫免。今又生在人也。然此處不潔。不可安經。願師還將送向寺。言說久之。將曉辭訣而去。送經於寺。杭州別駕張德言前任兖州。具知其事(右二出冥報記。此記二卷。是唐朝永年。吏部尚書唐臨撰)

徐陵

○智威禪師。前身是陳時僕射徐陵。聽智者大師講經。因立五願。一臨終正念。二不墜三途。三人中託生。四童真出家。五不墮流俗之僧。後生縉雲朱氏。年十八。將納婦。路逢梵僧謂曰。少年。何意欲違昔誓。因示其五願。威聞。不復還家。即往國清寺。投章安法師。咨受心要。即證法華三昧。

天台

○國清寺僧智環。為直歲。將常住布十端。與始豐縣丞李意及。久而不還。環死作寺家奴。背有智環字。既而丞亦死。亦作寺家奴。背亦有李意及字(右二出統紀○天台縣。在隋唐時。名始豐)

汾州

○劉善經。隰城人。少小孤。母所撫育。其母平生。恒習讀內典。精勤苦行。以貞觀二十一年亡。善經哀毀過禮。哭聲不輟。至明年。善經髣髴之間。見其母曰。我為生時修福。得受男身。今生於此縣南。石趙村宋家。汝欲相見。可即至彼也。言訖不見。善經如言而往。不移時而至。彼於是日。宋家生男。善經因奉衣物。具言由委。此男現在。善經恒以母禮事之。隰州沙門善撫。與善經知舊。見善經及鄉人所說。為余言之。

相州

陽縣。智力寺。僧言高。俗姓趙氏。其兄子先身。於同村馬家為兒。馬家兒。至貞觀末死。臨死之際。顧謂母曰。兒於趙宗家。有宿因緣。死後當與宗為孫。宗即與其同村也。其母不信。乃以墨點兒左肋。作一大黑子。趙家妻。又夢此兒來云。當與孃為息。因而有娠。夢中所見。宛然馬家之子。產訖。驗其黑子。還在舊處。及兒年三歲。無人導引。乃自向馬家云。此是兒舊舍也。於今現存。年十四五。相州智力寺。僧慧永法真等說之(右二出冥報拾遺記。此記二卷。是唐朝終山郎餘令。字元休。龍朔年中撰)

蘄州

○黃梅五祖弘忍大師。周氏子。生而岐嶷。兒時。有異僧歎曰。是子闕七種相。不逮如來。林間錄云。四祖大師。居破頭山。山中有無名老僧。唯植松。人呼為栽松道者。嘗請於祖曰。法道可得聞乎。祖曰。汝老。脫有聞。其能廣化耶。儻能再來。吾尚可遲汝。乃去行水邊。見女子浣衣。揖曰。寄宿得否。女曰。我有父兄。可往求之。曰諾。女首肯之。老僧回而去。周氏女歸輒孕。父母大惡逐之。女無所歸。日庸紡里中。而生一子。以為不祥。棄之水中。明日見之泝流而上。氣體鮮明。大驚。遂舉之。成童。隨母乞食。邑人呼為無姓兒。四祖見於黃梅道中。戲問之曰。汝何姓。曰姓固有。但非常姓。祖曰。何姓。曰是佛性。祖曰。汝乃無姓耶。曰性空故無。祖化其母使出家。時年七歲也。去破頭山。佇望間。道者肉身尚在。噫。五祖出入生死。正其遊戲耳。自非果位聖人。孰能若是乎(出通載并林間錄)

并州

○石壁寺。有一老僧。禪誦為業。精進練行。貞觀末。有鴿巢其房楹上。哺養二雛。老僧每有餘食。恒就巢哺之。鴿雛後雖漸長。羽翼未成。乃並學飛。俱墜地而死。僧並収葬之。經旬後。僧夜夢二小兒白曰。兒等。為先有小罪。遂受鴿身。比來聞法師讀法華經。及金剛般若經。既聞妙法。得受人身。兒等今於此寺側十餘里。某村某姓名家。託生為男。十月之外。當即誕育。僧乃依期往視。見此家一婦人。同時誕育二子。因為作滿月齋。僧便呼鴿兒。兩兒並應之曰。諾。一應之後。歲餘始言(出冥報拾遺○昔吳永平四年。天竺沙門耆域至洛陽。神異甚多。乃指沙門竺法淵曰。此菩薩從羊中來。指竺法興曰。此菩薩從天中來。皆有驗。今此二兒。從鴿中來。誠不虛也)

莊惠

○莊惠太子。武則天。抱示以神僧萬回。回曰。此西域樹精。養之宜兄弟。安樂公主怙韋后。將謀逆。回途遇之。望塵唾之曰。腥氣不可近。後安樂果被誅(出統紀)

登州

○文登縣。開元中。郭行妻王氏。生一女。喙。後臨終自言曰。吾酬先世甞齋之報。以此示人耳。

沙門

○釋牛雲。開元中人。少不聰慧。因詣五臺山。禮文殊大士。初至東臺。見一老人問曰。何為而來。答曰。願見大聖。求聰慧耳。老人曰。文殊居北臺。雲即往北。而老人亦在北。雲意其即文殊。遂拜不。老人曰。汝前生身牛也。以曾駝經故。得比丘報。汝性昏迷。胷中有淤肉在。汝閉目勿開。為汝去之。即以鋤其胷。不甚痛。覺心頓然開豁。及開目。見老人現文殊身。語曰。與汝聰明竟。雲自是總持辯悟。為世導師焉(右二出通載)

回向寺

○玄宗二十六年。沙門法秀。夢異僧勸置袈裟五百領。施回向寺。及覺異之。遂丐人造。及其數。忽一日遇僧曰。吾導汝入回向寺。隨之入終南山。見崖半朱門高聳。榜曰回向。趨入。謁上方老宿。次諸僧。皆奇偉。相勞問。秀出袈裟遍寺施之。老宿引入空房。呼侍者取尺八。侍者持玉簫至。老宿曰。此唐天子舊室。向居此。好音樂。故降為人主。久當復歸。授與簫并袈裟。囑秀曰。汝持歸獻唐天子。秀還詣闕表上之。帝取簫調弄。宛如宿御焉(詳出高僧傳)

壽州

○興元元年。淮西壽州安豐縣民。毛罕妻周氏。生子猪頭。象耳。騾脚。魚腮。人身。父母欲淹死。遂作人言。我為先世不信因果。曾於廬州開元寺。借用常住錢五千文。蔴布二疋。不還。故遭此罰。望父母収養。待長大送寺償報。至年十七送寺掃地。時時以鐵杖自鞭。叫言還債。以賴債故。因名賴債。

興元間

○太尉中書令韋皋。初生時。其父飯僧祈福。忽有聖僧至。齋畢。乳母抱兒。求呪願。僧起。謂眾曰。此兒昔諸葛武侯也。他日有美政於蜀。宜以武字之。言訖。忽然不見。其後皋游官出處節義功名。大槩與武侯相類。治蜀二十一年。封南康郡王。有德在民。四川至今奉祀之。雅好釋教。嘉州石像初成。皋為之記。

龍懷寺

○曇相禪師。臨終語其弟子會曰。吾報緣當生廣漢綿竹峰頂楊家。後七年。汝來見吾。言訖而逝。楊為道士。先生一女。名信相。生而知道。次生男名惠寬。五六歲。日與相談論。俱非世事。父母錄之。其後會頗忘之。一夕夢相責其負約。會驚寤。遂造峰頂。而扣其扉。寬曰。扣扉者誰。會遽曰。弟子會也。寬笑曰。何以知吾。而稱弟子。會曰。聞師聲。猶昔日聲也。遂相見。父出所錄示之。蓋大莊嚴等論文。會即奉寬。再歸龍懷寺落髮。由是神異日顯。俗呼為聖和尚。其姊亦隨出家。甞入水觀。一室湛然。不見其形。惟見皆水。亦號聖尼。寬十世為大僧。今十生記存焉。

衡嶽寺

○知法師。悟解絕倫。多所撰著。然寡徒侶。每覽所撰。必一唱三歎。惜不遇賞音者。偶一日。有一耆宿至。借著述而閱之。曰汝識至高。頗符佛意。今寡徒眾。蓋缺人緣耳。可辦食鳥獸。後二十年。當自有眾。言訖不見。遂賣衣單。易米炊之。散郊外。感羣鳥大集。摶飯而去。祝之曰。食吾飯者。願為法侶。後二十年。往鄴城開講。座下有千餘人。皆年少比丘也。

東都

○惠林寺。沙門圓澤。與隱士李源厚善。惠林即源舊第也。父憕守東都。為祿山所害。源以故不仕。常居寺中。與澤談噱終日。偶相率遊蛾嵋山。源欲自荊州。泝峽以往。澤欲由長安斜谷。源以為久絕人事。不欲復入京師。澤不能強。遂自荊州。舟次南浦。見一婦人。錦襠負甖而汲者。澤望而泣曰。所不欲由此者為是。源驚問其故。澤曰。婦人孕三稔矣。遲吾為之子。不逢則。今既見之。無可逃者。公當以神呪助我令速生。三日願公臨。以一笑為信。後十三年。於杭州天竺寺外。當與公相見。源悲哀。具浴。至暮而澤亡。婦乳三日。源往視之。兒見源。果軒渠而笑。即具以語其家。葬訖。源返寺中。後如期。自洛之杭。赴其約。至期。於葛洪井畔。聞有牧童扣牛角。而歌曰。三生石上舊精魂。賞月吟風莫要論。慚愧情人遠相訪。此身雖異性常存。源曰。澤公健否。答曰。李君真信士也。然世緣未盡。且勿相近。惟勤修不惰。乃復相見。又歌曰。身前身後事茫茫。欲話因緣恐斷腸。吳越江山尋徧。却回煙棹上瞿塘。遂隱不見。源復歸惠林。至長慶初。年八十矣。穆宗下詔。以源守諫議大夫。不赴。尋以壽終(右五出通載○澤公預知三生事者。此或須陀洹初果聖人。極至七生七死。得盡煩惱諸漏。證阿羅漢。得無生果而出三界。不復更受生死矣。今三生尚有三四生在。故云身前身後也。猶未得受生處。故云尋徧)

吳郡

○齊君佐。貧遇梵僧與一棗食之。即悟前身是講經僧。於座上廣說異端。及戒缺。乃投靈隱出家。名鑑空(出統紀)

仁宗

○真宗晚子也。始生日。夜啼不止。有道人能止啼。召入。則曰。莫叫莫叫。何似當初莫笑。啼即止。蓋真宗甞龥上帝祈嗣。帝問羣仙。誰當往者。皆不答。獨赤脚大仙一笑。遂降為嗣。在宮中好赤脚。此其驗也(出綱鑑)

滁州

○參政張方平。出知滁州。至僧舍。見楞伽經手迹宛然。知前身為書經僧(遜長老。後身為李侍郎。嚴首座。後身為王十朋。皆載於傳記中)

公亮

○宰相曾公亮。前身是禪門青草堂。

東坡

○蘇東坡弟轍。字子由。謫廣東高要縣。時洞山雲菴與聰禪師。一夕同夢五祖戒禪師明至。遂與子由出城迓之。而東坡至。三人說所夢。坡曰。八九歲時時夢身是僧。往來右。又先妣孕時。夢眇目僧求託宿。雲菴驚曰。戒公右人。一目眇。逆數其終。十年。而東坡時四十九。自是常稱戒和上(右三出統紀)

山谷

○黃山谷。謫涪陵。夢一女子云。是山谷前身。緣棺朽蟻穴。係兩腋間。故山谷有腋氣病。因令啟其墓改葬。則病除。果如言(出月令)

燕都

○慶壽寺。釋教亨。字虗明。濟州任城王氏子也。先有汴京慈濟寺僧福安。居任城有年。精修白業。緇素仰重。一日赴齋。於芒山村。乃倚樹化去。是夕示夢於女弟馮自彭。村見其乘白馬而下曰。我生於西陳村。王光道家。馮覺。語母。及其子。三人夢皆同。詰旦至光道家詢之。其母劉氏。先夕亦夢安公求宿焉。是夕果誕亨。乃拳右拇指。似不能伸。但瞬而未笑。次日有同業僧福廣。福堅。聞而來謁。見即呼云。安兄無恙耶。亨熟視。舉手伸指而笑。其母甞臥師室中。若有人誦摩訶般若之聲。人皆呼為安山主。故芒山村。乃以師事。於石。紀其異。年七歲出家。十五參普照寶和尚。一日忽聞打板聲。廓然證入。後出世。乃五坐道場。

紹興

○寶林寺。釋大同。字一雲。別峰其號也。越之上虞王氏子。父友樵。母陳氏。妊師十月。父晝坐堂上。忽見龐眉異僧。振錫而入。父起揖曰。和尚何來。曰崑崙山。竟排闥趨內。急追。聞房中兒啼聲。父笑曰。吾兒得非再來者乎。師幼俊爽。讀書輒會玄奧。初習辭章。翩翩大有可觀。於是父歎曰。是子般若種也。詎俾纏溺塵勞乎。遂命入會稽。崇勝寺薙髮。聞春谷法師講清涼宗旨。郡之景德。往依之。盡得其傳。聞天目中峰法道之盛。往參。便有終焉之意。中峰一日。召而勉曰。賢首一宗。日遠而日微矣。子之器量。足以張之。毋久滯此。特書偈讚清涼像。付以遣之。師大喜曰。吾今始知萬法本乎一心。不識孰為禪。又孰為教也。還寶林。復侍春谷。且告中峰之意。谷隨命分座。講華嚴經。云云(右二出明高僧傳)

浙江

○崇禎間。寧波府。管春。夫婦二人。在金陵打草賣。無子。每日得錢銀。但取給足。餘投井中。年月既累。頗不介意。時有一僧從乞百金。春曰。吾打草。日充口腹。那得銀兩。僧曰。但肯捨。即有之。春曰。無不肯也。僧遂倩人淘井。適得百金而去。後時管春。被雷震死。有書生姓朱名元价。以硃題其背上云。佛不仁。三字。价後中狀元。官至禮部尚書。奉敕往高麗封王。王姓李名倧。王謂价曰。吾誕一子。今八歲。竟不能言笑。而背上有硃字。不審是何祥祟。价令抱出。見字曰。吾冤屈汝也。遂即頓然言笑。价為王說其因緣。贊昔年少在方外親聞。惟忘其二人姓名。康熈十九年。贊年七十。至金陵禮報恩塔。遇河南周混源隱士。其父祖明時皆官在朝。源詳聞其事。及見高麗王拜价帖。其紙光澤堅厚。重如玉版。云云。識者。謂管春施福所致。以後生惡報。今生一身償之。而得為太子。豈不快乎。

羅定州

○東安縣令。韓允嘉。康熈己酉年。謂鐵橋曰。余前生是泰嶽山某菴僧。來求吾家寄宿。父令其蔬飯留之。出接不復見。而嘉[囗@力]地一聲矣(東莞張穆芝。別號鐵橋)

惠州

○博羅縣。韓耳叔。文恪公之仲子。與張穆芝。劉兩成為友。大清初。死於難。託生兩成為子。未生之前。兩成夢耳叔入室。遂產。及能言。劉有姑。戲之曰。汝為誰。頓然應聲曰。我父為官。我兄為和尚。我為人害。今五年。不復記憶。穆因喜續三生之緣。以詩寄兩成曰。流浪何無。重來亦可悲。寧忘當日語。賴見再生時。夢幻真何定。恩仇且勿癡。吾慚空住世。尚是舊鬚眉(叔兄出家。字祖心。別號剩人。其母明末持齋。臨終謂家人曰。吾往廣州鄺緒生國學家去。後家人徃訪。果其誕晨。即終日。為緒第五子。由佛山崔夫人。嘗徃韓宅。說鄺家合門。歸信三寶故也。或曰。人命終後。識神即往投胎。今云何入室乃產。答曰。如上天神云。人稟七識。識各有神。心識為主。主雖前去。餘神守護。故見其現形也。或先有在胎者。以惡業故。應在胎終。由母善業。別有他人來代之者。亦有人未死。而暴死者。甦見其在地獄受罪矣)

湖廣

○蓮胤長老。住端州法輪寺。向橋曰。吾師兄某。住山獨處。日誦法華。恒有一雉。日來聽經畢。則便飛去。後數日不見來。去山十里。有鄉紳某。遣使至山。謂師曰。昨夢令徒。託生家主為子。今遣我來。相聞吾師。然近來日夜啼不止。請師一過看之。師自顧無徒。惟有一雉。輒來聽經。今不見數日。或是彼雉乘經功德。得為人耶。遂往其家。彼抱兒出。即止啼歡喜。以此為信焉。

潮州

○王教官。為福建教授。有一箍桶翁。每日得銀。則以三分。買香燭供佛。及死無財以殯。王教授。哀其無報應。齋中拈筆自書紙曰。箍桶日三分。燒香不顧貧。天空佛不見。死可問閻君。王教官。聞州官生子。往賀之。州官曰。得子甚怪。背有數字。問字何云。曰箍桶日三分。王曰。余自書也。何為而現於此。令人趨往案頭。取來更看。兒背字沒。託生之理。可為顯矣。斯與吾莞縣尹。舒應龍子探花弘志。同書字於背也。志再生為弘慈。其人今戊申五十餘歲猶存(右四出鐵橋集)

(舒應龍。廣西人。子弘志。弱冠中探花。未幾而卒。龍以朱書其背。願再生吾家。後果托生龍之田舍。見字。遂送龍育字弘慈。中鄉試。公車經廣東。至東莞。拜龍生祠)

附遺

譚景升

○南唐初。隱士譚景升。與陳為友。著化書。百十篇。屬宋齊丘為序。其六十六篇。有曰。梓潼帝君言。予受業報。為卬池龍。羇於積水之下。連年旱虐。水復為泥。身既廣大。無穴可容。烈日上臨。內外熱惱。諸鱗甲中。各生小蟲。咂齧困苦。一日晨涼。天光忽開。五色雲氣。浮空而過。中有瑞相。紺髮螺旋。金容月瑩。山靈河伯。萬眾稽首。讚歎歡喜。聲動天地。天香繚繞。隨處生春。予乃仰首哀號。乞垂救度。萬靈諸聖。咸謂予曰。此西方大聖正覺世尊釋迦文佛也。今以教法流行東土。隨教化身。將往中國。汝既遭逢。宿業可脫。予乃身自踴躍。入天光中。具陳往昔報應之理。世尊告曰。善哉。帝子。汝於向來。孝忠國家。又復憫世。生護持心。因果未周。仇敵相爭。以人我相。肆興殘忍。遷怒於物。業債當償。今復自悔。欲求解脫。汝於此時。復有冤親之想。與夫瞋恚愚癡之念否。予聞至理。心地開朗。內外罄然。如虗空住。自顧其身。隨念消滅。復為男子。得灌頂智。是予歸依然(出蜀梓潼帝君廟記○見佛金容歡喜。故自感好相。得灌頂智。故得聰睿。為文昌)

南唐

○邊鎬。初生父母夢。謝靈運入室。故小名康樂。仕南唐。以都虞侯。從查文徽克建州。凡所俘獲皆全之。建人謂之邊佛子。及克潭州。市不易肆。謂之邊菩薩。既而為節度使。設齋供。盛修佛事。潭人謂之邊和(出五代史)

南宋

○高宗。徽宗第九子。徽宗夢武肅錢王入室。而生帝(出稽古略)

音釋

音于。變也。

音戟。誅也。

。音袞。禹父名也。

黃能

下乃帶切。音耐。三足鼈。謂之能。

鶗鴂

上音題。下音厥。一名子規。

音斛。黃鵠。鴻鵠。又音谷。小鳥也。

黿

音元。似鼈而大也。

音張。麋大於鹿有角。麞似麂而小無角。

。麋屬。

[鴝-口+(冰-水)]

音欣。鸇鳥。一名晨風。黃色燕頷。飛疾。擊鳩鴿食之。

音洛。今之角鴟。一名鵂鶹。

五取蘊

色受想行識。色是身。餘四是心。心是名也。

音屑。

音池上聲。一名野鷄。雄者有冠長尾。身有文喜鬥。

岐嶷

上音奇。下音逆。謂小兒有知識也。

音誨。鳥嘴。

丘縛切。匡入聲。犬鉏也。

同辯。俗字。

極虐切。彊入聲。笑也。

音豫。頓首呼也。

音藐。一目小。

阿練

梵語具云阿練若。此云寂靜。是僧住處也。

音素。逆流而上曰泝。洄又向也。水欲下違之而上也。

八難

一地獄。二畜生。三餓鬼。四長壽天。五北俱盧州。六盲聾瘖瘂。七世智辯聰。八生在佛前佛後。此之八處。雖感報苦樂有異。而皆障礙。不得見佛聞佛正法。其長壽天。壽五百劫。外道修無想定。生此天也。北州壽一千歲。以著樂故。不受教化。故佛法不至也。世智辯聰。以世人邪智聰利。惟 耽習外書。不信佛經因果之教。是為障難也。

三寶

佛。法。僧也。佛者覺也。生死長夜。人不自覺。惟佛覺悟。於三大無數劫。修行六度萬行。福智圓滿。故稱大覺也。法者。佛說三藏一切經書。令人去惡修善。離欲出世。得無生滅也。僧者。清淨和合眾也。是菩薩。及羅漢。乃至受佛二百五十大戒人也。無犯故云清淨。六和同均。故云和合也。

緣覺

亦名獨覺。出無佛世。無師自悟十二因緣。而出生死。是中乘聖人。梵語辟支佛是也。

阿羅漢

此云無生。謂後世不受生死也。亦云無著。不著煩惱生死故也。亦云應真。此是小乘聲聞聖人也。

音簪去聲。讒毀也。

音吹去聲。獸毛輭細者。

音孤。以篾束物也。

音鳥。懸物也。

音牒。重也。厚也。墮也。累也。積也。

三災

謂小三災。一刀兵。二疾疫。三飢饉。

八苦

一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五愛別離苦。六怨憎會苦。七求不得苦。八大小諸橫禍苦。

宋郊

附後。

阿修羅道

梵語阿修羅。亦云阿素洛。又云阿須倫。華言非天。其宮殿園林。皆七寶成。似天而非天也。又云無端正。謂男醜女端正故。或云不飲酒。而有鬼。畜。天道也。其天道攝者。居須彌山空處寶城之中。鬼道攝者。居大海邊。或大山石壁之內。畜道攝者。居大海底。海水在上。有風持如雲。不入其宮。如人觀天也。起世經云。須彌山王東面。過千由旬。大海下。有摩質多阿修羅王國土。縱廣八萬由旬。大城中宮殿。名曰設摩啻。縱廣一萬由旬。七重欄楯。七重金銀鈴網。七重行樹。莊嚴校飾。七重城壁。皆七寶合成。園池華果。眾鳥和鳴。廣如經說。此不繁錄。須彌山南面。過千由旬。大海下。有踊躍阿修羅王宮殿。縱廣八萬由旬。須彌山西面。去千由旬。有奢婆羅阿修羅王宮殿。縱廣如前。須彌山北面。過千由旬。大海下。有羅睺羅阿修羅王宮殿住處。廣大妙好。如前相似。侍女眷屬。不可稱計。共相娛樂。恣情愛樂。自餘臣妾。左右僕使倍多。備如經說。不能具述。阿修羅王。壽數不完。少出多減。本身長一百由旬。乃至七百由旬。化身高十六萬八千由旬。立大海底。與須彌山齊。有大幻術。常與忉利天鬬。日月放光射其目。以手遮障。世人見之。謂日月薄蝕。由福不如天。故常戰敗。即引兵竄入藕絲孔中。彼等皆由前世持戒。好勝布施。作下品十善業之所感報。而心多謟慢。不能忍辱。故受此身。由其持戒布施。故宮殿七寶所成。由不忍辱。故生相醜惡。謟慢好勝。故常與天鬬。業報差別經云。具十種業。得阿修羅報。一身行微惡。二口行微惡。三意行微惡。四起於憍慢。五起於我慢。六起增上慢。七起於大慢。八起於邪慢。九起於慢慢。十迴諸善根向阿修羅趣。正法念經云。修羅居在五住處。一在地上。眾相山中。(七山金山。及諸石壁中)其力最劣。二在須彌山北。入海二萬一千由旬。有修羅名曰羅睺。統領無量阿修羅眾。三復過二萬一千由旬。有修羅名曰勇健。四復過二萬一千由旬。有修羅名曰華鬘。五復過二萬一千由旬。有修羅名曰毗摩質多。此中出聲。徹於海外。云我是毗摩質多阿修羅。(毗摩質多。此云高響)第一羅睺阿修羅王。有四玉女。從憶念生。一名如影。二名諸香。三名妙林。四名勝德。即此四女。一一皆有十二那由他侍女。以為眷屬。悉皆圍繞阿修羅王。共相娛樂。恣情愛樂。不可具說。勇健阿修羅。威勢次勝。華鬘阿修羅。威勢更勝。毗摩質多阿修羅。威勢眷屬倍數。更不可稱計。自餘臣妾左右僕使。亦不可說。即知貴賤懸殊。不可一槩而論。阿修羅。壽各各不同。或有壽五百歲者。人間五百年。彼為一日一夜。或有壽六千歲。人間六百年。彼為一日一夜。或有壽七千歲。人間七百年。彼為一日一夜。其殿大小。各各不同。復能變化其身。隨意種種能作。又云。修羅衣食自然。冠纓衣服。純以七寶鮮潔。同天所餐。飲食隨念而有。百味具足。與天同等。如大論說。彼之衣食。雖復勝人。其若喫時。是則不如人也。謂彼凡所食時。末後一口。要變作青泥。亦如龍王。雖食百味。末後一口。要當變作蝦蟇。是故經說。不如人也。阿含經云。阿修羅有大威力。而生念言。此忉利天王。及日月諸天。行我頭上。誓取日月以為耳璫。日月天子見。各懷恐怖。不寧本處。以其形可畏故。日月威德。有大神力。住壽一中劫。復是世間眾生福祐。日月不為阿修羅所觸惱。時阿修羅。漸大瞋恚。即命舍摩梨。毗摩質多。二阿修羅王。及諸大臣。各辦兵仗。往與天戰。時難陀。難陀。二大龍王。身繞須彌。周圍七帀。山動雲布。以尾打水。大海浪冠須彌。忉利天曰。阿修羅欲戰矣。諸龍鬼神等。各持兵仗。從次交鬬。天若不如。皆奔四天王宮。嚴駕攻伐。先白帝釋。帝釋告上夜摩天。乃至他化自在天。無數天眾。及諸龍鬼。前後圍繞。帝釋命曰。我軍若勝。以五繫縛毗摩質多阿修羅。將還善法堂。我欲觀之。修羅亦曰。我眾若勝。以五繫縛帝釋。還七葉堂。我欲觀之。一時大戰。兩不相傷。但觸身體。生於痛惱。於是帝釋現身。乃有千眼。執金剛杵。頭出煙。修羅見之。乃退敗。即擒質多修羅。繫縛將還。遙見帝釋。便肆惡口。帝釋答曰。我欲共汝講說道義。何須惡口。觀佛三昧經云。此毗摩質多羅阿修羅王。其兒長大。見於諸女圍繞。即白母言。人皆伉儷。我何獨無。其母告曰。香山有神。名乾闥婆。其神有女。容姿美妙。色踰白玉。身諸毛孔。出妙音聲。甚適我意。今為汝聘。適汝願否。子言。善哉善哉。願母往求。爾時其母。行詣香山。告彼樂神。我有一子。威力自在。於四天下。而無等倫。汝有令女。可適吾子。其女聞。願樂隨從。時阿修羅子。納彼女。未久之間。即便懷孕。經於千歲。乃生一女。其女顏容。端正挺特。天上天下。更無有比。面上姿媚。八萬四千。左邊右邊。各有八萬四千。前後亦爾。阿修羅見。以為殊異。如月處星。甚為奇特。天帝釋憍尸迦聞。求女為妻。修羅聞喜。以女妻之。帝釋立字。號曰悅(梵語舍脂)諸天見之。歎未曾有。視東忘西。視南忘北。乃至毛髮。皆生悅樂。帝釋至歡喜園。共諸女。入池遊戲。爾時悅意。即生嫉妒。遣五夜叉。往白父王。今此帝釋。不復見寵。與諸女。自共遊戲。父聞此語。心生瞋恚。即興四兵。往攻帝釋。立大海水。踞須彌山頂。九百九十九手。同時俱作。撼善見城。搖須彌山。四大海水。一時波動。帝釋驚怖。靡知所趣。時宮有神。白天帝言。莫大驚怖。過去佛說。般若波羅蜜。王當誦持鬼兵自碎。是時帝釋坐善法堂。燒眾名香。發大誓願。般若波羅蜜。是大明呪。是無上呪。是無等等呪。真實不虗。我持此法。當成佛道。令阿修羅。自然退散。作是語時。於虗空中。有刀輪自然而下。當阿修羅上。時修羅耳鼻手足。一時盡落。令大海水赤如蜯珠。時阿修羅。即便驚怖。遁走無處。遂入藕絲孔中。

西域

天竺

○清辯論師。雅量弘遠。至德深邃。外示僧佉之服。內弘龍猛之學。靜而思曰。非慈氏成佛。誰決我疑。遂於觀自在菩薩像前。誦隨心陀羅尼。絕粒飲水。時歷三載。觀自在菩薩。現妙色身。謂論師曰。何所志乎。對曰。願留此身。待見慈氏。觀自在菩薩曰。人身危脆。世間浮幻。宜修勝善。願生覩史多天。於斯禮覲。尚速得見。論師曰。志不可奪。心不可二。菩薩曰。若然者。宜往南天竺。大安達羅國。城南不遠。有大山巖。執金剛神所。至誠誦持執金剛陀羅尼者。當遂此願。論師於是往而誦焉。三歲之後。神乃謂曰。汝何所願。若此勤勵。論師曰。願留此身。待見慈氏。觀自在菩薩。指遣來請。成我願者。其在神乎。神乃授方。而謂之曰。此巖石內。有阿素洛宮。如法行請。石壁當開。開即入中。可以待見。論師曰。幽居無覩。詎知佛興。神曰。慈氏出世。我當相報。論師受命。專精誦持。復歷三載。初無異念。呪芥子以擊石壁。豁然洞開。是時百千萬眾。觀覩忘返。論師跨其戶。而告眾曰。吾久祈請。待見慈氏。聖靈警祐。大願斯遂。宜可入此。同見佛興。聞者怖駭。莫敢履戶。謂是毒蛇之窟。恐喪身命。再三告語。惟有六人從入。論師顧謝時眾。從容而入。入之既。石壁還合。眾皆怨嗟。恨前言之過也(出唐西域記○慈氏即彌勒。龍猛。舊云龍樹)

中印度

○玄奘法師云。貞觀十三年。奘在中印度。摩伽陀國。那蘭陀寺。見一俗人說云。有一人好色。每承經言。修羅生男極醜。生女端正。聞彼山內。有阿修羅窟。別有宮殿。甚精殊好。同天佳妙。其人思欲見修羅女。共為匹對。常受持呪。精勤三年。三年將滿。所祈遂願。其人先有弟子親友。臨去。召弟子相伴同去。弟子於時亦隨同行。既呪有徵。遂到宮門。門首儅者極嚴。至誠求請門人。令通夫人。門人為通。具述來意。修羅女喜。報守門人云。來者幾人。報云二人。女報門人。誦呪者來入。同伴者且住門外。門人來報。誦呪者引入。弟子見引入。自身不覺到自家舍南門立。自爾來。更不知彼人消息。弟子因此發心。捨家修道。願在伽藍供養三寶。其人具向奘說。述此因緣(印度即天竺)

中天竺

○瞻波國。西南山石中。有修羅窟。有人因遊山修道。遇此窟。人遂入中。見有修羅宮殿處。妙精華卉。乍類天宮。園池林果。不可盡述。阿修羅眾。既見斯人。希來到此。語云。汝能久住此否。答云。欲還本處。修羅既見不在。遂施一桃。與彼食訖。修羅語言。汝宜急出。恐汝身大。窟不能容。言訖走出。身遂增長。形貌麤大。頭纔出。身大孔塞。遂不出盡。自爾以來。年向數百。唯有大頭。如三碩甕。人見共語。具說此緣。人愍語云。我等鑿石令汝身出。其事云何。答云。恩澤。人奏國王。具述此意。君臣共議。此非凡人。力敵千夫。若鑿令出。儻有不測之意。誰能抗之。因此依舊。時人號為大頭仙人。唐國使人王玄三度至彼。以手摩頭。共語了了分明。近有山內。野火燒頭焦黑。命猶不死。西國志六十卷。國家修撰。奉敕令諸學士畫圖。集在中臺。復有四十卷。從麟德三年起首。至乾封元年夏末方訖。臨。見玄。具述此事(出西國志)

(問曰。阿修羅道。人何少耶。答曰。其生修羅道者無報。故人不得而知之。觀上經文。即自知不少矣)

六道集卷二

音釋

羅睺羅

此云執日。

音爨。逃也。藏匿也。

那由他

此云萬億。

蝦蟇

上音遐。下音麻。俗作。青蛙。俗名蛤蟈。

難陀。難陀龍

難陀。此云喜。難陀。此云近喜。

伉儷

上音康去聲。下音例。伉儷配偶也。

乾闥婆

此云香陰。天帝樂神。

四兵

象。馬。車。步。

含字上聲。搖動也。

當字去聲。正中也。

俗作匝非。

宋郊

少時隨父任應山讀書。見犬水漂蟻穴至郭。編竹橋渡之。後以陰德中狀元。今渡蟻橋蹟。現在湖廣應山縣治南也。


【經文資訊】卍新續藏第 88 冊 No. 1645 六道集
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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