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卍新纂大日本續藏經 第85冊
No.1594 佛祖綱目 (41卷)
【明 朱時恩著】
第 36 卷

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佛祖綱目卷第三十六(雨字號)

甲子(宋仁宗天聖二年起)壬申(改明道)甲戌(改景祐)戊寅(改寶元)(改康定)辛巳(改慶曆)(改皇祐)甲午(改至和)丙申(改嘉祐)甲辰(英宗治平元年)戊申(神宗熙寧元年)戊午(改元豐)癸亥(元豐六年止)

(甲子)楚圓謁洪諲禪師

楚圓。住南原三年。棄去謁洪諲。諲首山高弟。衲子非人類精奇。無敢登其門者。住山三十年。門弟子。氣吞諸方。圓髮長不剪。弊衣楚音。通謁稱法侄。一眾大笑。諲遣童子問。長老誰之嗣。圓仰視屋曰親見汾陽來。諲杖而出。顧見頎然問曰。汾州有西河獅子是否。圓指其後絕呌曰。屋倒矣。童子返走。諲回顧相矍鑠。圓地坐。脫隻履而視之。諲老忘所問。又失圓所在。圓徐起整衣。且行且語曰。見面不如聞名。遂去。諲遣人追之。不可。嘆曰。汾州乃有此兒耶○宗道者。得法重顯。超放自如。往來舒蘄間。性嗜酒。無日不醉。村民愛敬之。每餉以醇醪。一日方入浴。有送榼者至。乃裸而出接。酒竟去。甞散衣下山。有逆而問者。曰如何是道者家風。宗曰。袈裟褁草鞋。曰意旨如何。宗曰。赤脚下桐城○陳瓘。字瑩中。號了翁。南劍人。性閑雅。與物無競。初尚雜華。頗有所詣。及會明智。叩天台宗旨。忽有契悟。其謫居海上。未甞有不滿意。惟尅念西歸。後謁惟清。執見聞以求解會。清曰。執解為宗。何日偶諧。瓘乃開悟。寄清偈曰。書堂兀兀萬幾休。日暖風柔草木幽。誰識二千年底事。如今只在眼睛頭。

○汾州善昭禪師示寂(首山念法嗣臨濟第六世)

善昭。住汾陽。儼臨人天。足不越閫者三十年。天聖二年。龍德府尹李侯。因與昭有舊。專使請主承天。使者三至。不赴。受罸。復至曰。必欲得師俱往。不然有死而。昭笑曰。老病業不出山。借往當先後之。何必俱耶。使者曰。師諾則先後惟所擇。昭乃令設饌俶裝。告眾曰。老僧去也。誰人隨得。一僧出曰。某甲隨得。曰汝日行幾里。曰五十里。曰汝隨我不得。又一僧曰。某甲日行七十里。曰汝亦隨我不得。侍者曰。某甲隨得。但和尚到處即到。曰汝乃隨得老僧。復顧使者曰。吾先行矣。停箸而化。侍者即立化於側。壽七十八。

(乙丑)楚圓禪師開法道吾

定林沙門本延。有道行。雅為士大夫所信敬。洪諲見延。稱楚圓知見。可興臨濟。會道吾虗席。延白郡守。請圓主之。示眾。先寶應曰。第一句薦得。堪與祖佛為師。第二句薦得。堪與人天為師。第三句薦得。自救不了。道吾則不然。第一句薦得。和泥合水。第二句薦得。無繩自縛。第三句薦得。四稜著地。所以道。起也海晏河清。行人避路。住也乾坤失色。日月無光。汝輩向什麼處出氣。良久曰。道吾為汝出氣。乃噓一聲。卓拄杖而起。又曰。道吾打鼓。四大部洲同參。拄杖橫也。挑掛乾坤大地。鉢盂覆也。蓋却恒沙世界。且問。汝輩向何處。安身立命。若也知之。北俱盧州。喫粥喫飯。若也不知。長連床上。喫粥喫飯。大道谷泉南歸。放浪湘中。聞圓住道吾。往省覲。圓曰。白雲橫谷口。道人何處來。泉左右顧曰。夜來何處火。燒出古人墳。圓呵曰。未在更道。泉乃作虎聲。圓以坐具摵之。泉接住推圓。置禪床上。圓亦作虎聲。泉大笑曰。我見七十餘員善知識。今日始遇作家。山有湫毒龍所蟄。墮葉觸波必雷雨。連日過者不敢喘。一日泉與圓暮歸。時秋暑。捉圓衣曰。可同浴。圓掣肘徑去。於是泉解衣躍入。霹隨至。腥風吹雨。林木振搖。圓蹲草中。意泉死矣。須臾晴霽。忽引頸出波間曰。[囗@力]

(丙寅)慧覺禪師住瑯琊

慧覺。西洛人。弱冠扶父衡陽太守櫬。歸洛過澧陽藥山古剎。宛若舊居。遂出家薙染。游方參問。得法汾陽。應緣滁水。住瑯琊山。上堂。見聞覺知。俱為生死之因。見聞覺知。正是解脫之本。譬如獅子返躑。南北東西且無定止。汝等諸人。若也不會。且莫辜負釋迦老子。吽吽。上堂。汝等諸人。在我這裏過夏。與你點出五般病。一不得向萬里無寸草處去。二不得孤峰獨宿。三不得張弓架箭。四不得物外安身。五不得滯於生殺。何故。一處有滯。自救難為。五處若通。方名導師。汝等諸人。若到諸方。遇明眼作者。與我通箇消息。貴得祖風不墜。若是常徒。即便息。何故。躶形國裏誇服飾。想君太煞不知時。上堂。山僧因看華嚴金師子章第九繇心迴轉善成門。又釋曰。如一尺之鏡納重重之影象。若然者。道有也得。道無也得。道非亦得。道是亦得。雖然如是。更須知有拄杖頭上一竅。若也不會。拄杖子。穿燈籠。入佛殿。撞著釋迦。磕倒彌勒。露柱拊掌呵呵大笑。你且道笑箇甚麼。卓拄杖下座。上堂。拈拄杖曰。盤山道。向上一路滑。南院道。壁立千仞嶮。臨濟道。石火電光鈍。瑯琊有定乾坤底句。各各高著眼。高著眼。卓拄杖下座。覺與雪竇。同時唱道。時謂二甘露門。

(丁卯)義懷禪師開法鐵佛

義懷。辭重顯久無耗。有僧自淮上來。謂顯曰。懷出世鐵佛矣。顯使誦提唱之語曰。譬如鴈過長空。影沉寒水。鴈無遺蹤之意。水無留影之心。若能如是。方解向異類中行。不用續鳬截。夷嶽盈壑。放行也百醜千拙。收來也欒欒拳拳。用之則敢與八大龍王鬪富。不用都來不直半文錢。顯大稱賞。以為類。先使慰撫之。懷乃敢通門人之禮。上堂。髑髏常干世界。鼻孔摩觸家風。芭蕉聞雷開。葵花隨日轉。諸仁者。芭蕉聞雷開。還有耳麼。葵花隨日轉。還有眼麼。若也會得。西天即是此土。若也不會。七九六十三。收。示眾。古人云。五蘊山頭一段空。同門出入不相逢。無量劫來賃屋住。到頭不識主人翁。有老宿拈云。既不識他。當初問甚麼人賃。恁麼拈。也太遠在。何故。須知死人路上。有活人出身處。活人路上。死人無數。那箇是活人路上死人無數。那箇是死人路上活人出身處。若撿點得分明。拈却炙脂帽子。脫却鶻突布衫。舉金剛經云。若見諸相非相。即見如來。法眼云。若見諸相非相。即不見如來。懷曰。若見諸相非相。眼在甚麼處。此語有兩負門。室中問僧。無手人。能行拳。無舌人。解言語。忽然無手人打無舌人。無舌人道箇甚麼。

○大陽警玄禪師入寂(梁山觀法嗣曹洞第六世)

警玄。住大陽。足不越限脇不至席者五十年。天聖丙寅七月日。陞座辭眾。又三日。以偈寄侍郎王曙曰。吾年八十五。修因至於此。問我歸何處。頂相終難覩。停筆而化○平侍者。預大陽之室有年。雖盡得其旨。惟以生滅為任。擠陷同列。忌出其右者。慧覺法遠居眾時汾陽令探大陽宗旨。延嘆曰。興洞上一宗。非遠即覺也。二師曰。有平侍者在。延以手指胸云。平此處不佳。又揑拇指乂中示之云。平向去當死於此。暨延遷寂。遺囑全身。十年無難。當為大陽山打供。平後住山忽云。先師靈塔。風水不利。取而焚之。遂發塔。顏貌如生。薪盡儼然。眾皆驚異。平乃钁破其腦。益以油薪。俄成燼。事聞於官。坐平不孝還俗。自稱黃秀才。謁慧覺。覺曰。昔日平侍者。今朝黃秀才。我在大陽時。見你做處。遂不納。又謁法遠。遠亦不顧。後於三乂路口。遭大蟲食之。果中丫乂之記○晁逈。字明遠。歷事三朝。文元。弱冠時。遇高士劉惟一。訪以生滅之事。一曰。人常不死。逈駭之。一曰。形死性不滅。逈始悟。自是留意禪觀。甞曰。予觀寶積中。末後云。若彼比丘。於一切法。但取一行。極隨順者。所謂無生。是為禪行。予詳此語。若有酌然明禪理。而學佛者。止用此一科足矣。丁卯元日。撰法藏碎金錄十卷成。謝政後。獨處道院。不治他務。戒家人。無輙有請。子擢進士。易章服詣謝。逈亦不顧。甞有詩云。鍊鑛成金得寶珍。鍊情成性得天真。相逢此理交談者。千百人中無一人。

○守芝禪師開法翠巖

守芝。住大愚。郡守請居西山翠巖。芝譏呵學者寡聞。得少為足。曰。汾陽有十智同真法門。鍛佛祖鉗鎚。今時禪者。姿質不妙。莫有成器者。僧問如何是十智同真。芝曰。先師言。夫說法者。須具十智同真。若不具十智同真。邪正不辨。緇素不分。不能與人為眼目。決斷是非。如鳥飛空而折翼。如箭射的而斷弦。弦斷故射的不中。翼折故空不可飛。弦壯翼牢。空的俱徹。作麼生是十智同真。如今一切點出。一同一質。二同大事。三總同參。四同真志。五同徧普。六同具足。七同得失。八同生殺。九同音吼。十同得入。先師又曰。與什麼人同得入。與誰同音吼。作麼生是同生殺。什麼物同得失。阿那箇同具足。是什麼同徧普。何人同真志。孰能總同參。那箇同大事。何物同一質。有點得出底麼。點得出者。不恡慈悲。點不出者。未有參學眼在。切須辨取。要識是非。面目見在。芝曰。先師曰。要識是非面目見在。也大省力。後生晚學頭。向言句裏。貪著義味。如驢尿處。棒打不回。蓋為不廣求知識。徧歷門風。多是得一言半句。便點頭嚥唾。道了辨。上座大有未穩當處在。先師有十五家宗風歌。號曰廣智其詞曰。大道不說有高低。真空那肯涉離微。大海吞流同增減。妙峰高聳總擎持。萬派千溪皆渤澥。七金五嶽盡須彌。玉毫金色傳燈後。二三四七普聞知。信衣息廣開機。諸方老宿任施為。識心是本從頭說。迷心逐物却生疑。芝曰。此敘宗旨也。或直指。或巧施。解道前綱出後機。旨趣分明明似鏡。盲無慧目不能窺。明眼士。見精微。不言勝負墜愚癡。物物會同流智水。門風逐便示宗枝。即心佛。非心佛。歷世明明無別物。即此真心是我心。我心猶是機權出。芝曰。此敘馬祖宗派也。或五位。或三路。設施隨根巧回互。不觸當今是本宗。展手通玄無佛祖。芝曰。此敘洞上宗派也。或君臣。或父子。量器方圓無彼此。士庶公侯一道平。愚智賢豪明漸次。芝曰。此敘石霜宗派也。有時敲。有時唱。隨根問答談諦當。應接何曾失禮儀。淺解之流却生謗。或雙明。或單說。只要當鋒利禪悅。開權不為鬪聰明。舒光只要辨賢哲。有圓相。有默論。千里持來目視瞬。萬般巧妙一圓空。爍迦羅眼通的信。芝曰。此敘溈仰宗派也。或全提。或全用。萬象森羅實不共。青山不礙白雲飛。隱隱當臺透金鳳。芝曰。此敘石頭藥山宗派也。象骨鏡。地藏月。玄沙崇壽照無闕。因公致問指歸源。旨趣來人明皎潔。芝曰。此敘雪峰地藏宗派也。或稱提。或拈掇。本色衲僧長擊發。句裏明人事最精。好手還同楔出楔。或擡薦。或垂手。切要心空易開口。不識先人出大悲。管燭之徒照街走。芝曰。此敘雲門宗派也。德山棒。臨濟喝。獨出乾坤解橫抹。從頭誰管亂區分。多口阿師不能說。臨機縱。臨機奪。迅速機鋒如電掣。乾坤只在掌中持。竹木精靈腦劈裂。或賓主。或料揀。大展禪宗辨正眼。三玄三要用當機。四句百非一齊鏟。勸同袍。莫強會。少俊依前成窒礙。不知宗脉莫漫汗。永劫長沈生死海。難逢難遇又難聞。猛烈身心快通泰。芝曰。此敘德山臨濟宗派也。

○守芝禪師傳法文悅

文悅。南昌徐氏子。短小粹美。有精識。初出家。杖江淮。常默坐下板。念耆宿語疑之曰。吾聞臨濟在黃檗三年。黃檗不識也。陳尊宿者教之。令問大意。三問而三被打。未聞諄諄授之也。至大愚而悟。則為江西宗。耆宿教我。意非徒然。我所欲聞者異耳。遂至大愚參守芝。見屋老僧殘荒凉如傳舍。芝自提笠。日走市井。暮歸閉關高枕。悅無留意。欲裝包發去。芝忽陞座曰。大家相聚喫莖韲。若喚作一莖虀。入地獄如箭射。下座。無他語。悅大駭。夜造丈室。芝曰。來何所求。曰求佛心法。芝曰。法輪未轉。食輪先轉。後生趂有色力。何不為眾乞飯去。我忍飢不暇。暇為汝說法乎。悅不敢違即請行。及還自馮川。芝移住翠巖。悅又往從之。夜詣丈室。芝曰。又欲求佛心法乎。汝不念乍住屋壁疎漏又寒雪。我日夜望汝來。為眾營炭。我忍寒不能。能為汝說法乎。悅又不敢違。入城營炭還。時維那缺。悅夜造丈室。芝曰。佛法不怕爛却。堂司一職。今以煩汝。悅不得語而出。明日鳴楗椎堅請。悅有難色。拜起欲棄去業勤勞久。因中止。然恨芝不去心。地坐後架。架下束破桶盆。自架而墮。忽開悟。頓見芝從前用處。走搭伽黎上堂。芝迎笑曰。維那且喜大事了畢。悟再拜汗下。不及吐一詞而出。服勤八年而芝歿。

(戊辰)法智知禮法師入寂(天台宗)

天聖六年正月日。知禮召大眾說法。驟稱阿彌陀佛號數百聲。奄然坐逝。露龕二七日。顏貌如生。爪髮俱長。茶毗舌根不壞。若蓮華然。舍利五色。莫知其數。

(己)自寶謁曉聰禪師

自寶。壽州人。生娼室。無姓氏。出家修頭陀行。糲食垢衣。行脚時甞旅宿。為娼女所窘。遂讓榻與之睡。寶坐達旦。明發。娼女索宿錢。寶與之。出門自燒被褥而去。娼女以實告其母。謂寶真佛子。請歸致齋以懺。後參師戒。發明心地。至洞山。謁曉聰。時方植松。聰問。上嶺一句。作麼生道。寶曰。氣急殺人。聰拄钁呵曰。從何得此。隨語生解。阿師見問上嶺。便言氣急殺人。佛法却成流布。寶請代語。聰曰。何不道氣喘殺人。寶復問。嶺在此。金剛在什麼處。聰指曰。此一株松。是老僧親栽。

(庚午)子璿參慧覺禪師

。秀州人。從敏法師。學楞嚴經。至動靜二相了然不生。謂敏曰。敲空擊木。尚落筌蹄。舉目揚眉。成擬議。去此二途。方契斯旨。敏駭之。參慧覺。值陞座遂問。清淨本然。云何忽生山河大地。覺厲聲曰。清淨本然。云何忽生山河大地。豁然契悟。擬留嗣之。覺曰。汝宗不振久矣。宜勵志扶持。以報佛恩。後住長水○曉聰。住洞山。六月日示微疾。持不食七日。集道俗曰。法席當令自寶住持。因與門人。敘透法身話。說偈曰。參禪學道莫忙忙。問透法身北斗藏。予今老倒尫羸甚。見人無力得商量。惟有鉏頭知我道。種松時復上金剛。言畢而化。茶毗得五色舍利。塔於西阿○自寶。常在五祖主事。一日師戒病。令行者往庫司。取生薑煎藥。寶叱之。行者白戒。戒令將錢回買。寶方取薑付之。曉聰歿。遺言令寶繼其席。郡守亦以書囑戒。俾舉所知。戒曰。賣生薑漢住得。遂出世洞山。寶甞作達磨贊敘曰。師真徒邈。三界無著。擬欲安排。知君大錯。虗勞指點。何處捫摸。要識師真。乾坤廓落。贊曰。師相兮世所希。師眉兮陣雲垂。師眼兮電光輝。師鼻兮聳須彌。師口門無齒兮。過在阿誰。更住少林兮。懡[怡-台+羅]却西歸。遇衲僧兮。好與一頓椎。雖然如是兮。不會莫鍼錐。慧覺見此贊。乃述頌曰。師眼兮深。師鼻兮大。師耳兮穿。師舌兮快。師身兮黑。師心兮戴。手携隻履返流沙。熊耳石塔今猶在。只將此頌。驗盡天下衲僧○倚遇。漳州林氏子。初謁法遠。遠謂人曰。此後學行脚樣子也。繼謁谷泉。問菴主在麼。曰誰。曰行脚僧。曰作甚麼。曰禮拜菴主。曰恰值菴主不在。曰你聻。曰向道不在。說甚你我。拽棒趂出。次日再來。泉又趂出。一日又來問。菴主在麼。曰誰。曰行脚僧。揭簾便入。泉攔胸扭住曰。我這裏狼虎縱橫。尿床鬼子。三回兩度來。討甚麼。曰人言菴主親見汾陽。泉解衣抖擻曰。你道我見汾陽。有多少奇特。遇即禮拜曰。如何是菴中主。曰入門須辯取。曰莫祇這便是麼。曰賺却多少人。曰前言何在。曰聽事不真。喚鐘作甕。曰萬法泯時全體現。君臣合處正中邪去也。曰驢漢不會便去。亂統作麼。曰審如菴主語客來將何祗待。曰雲門餬餅趙州茶。曰謝師供養。曰我這裏火種也未有。早言謝謝什麼。遇乃去。謁北禪智賢。賢問近離甚處。曰禪嚴。曰思大鼻孔長多少。曰與和尚當時見底一般。曰且道老僧見時長多少。曰和尚大似不曾到福嚴。賢笑曰。學語之流。又問來時馬大師徤否。曰徤。曰向汝道什麼。曰教和尚莫亂統。曰念汝新到不欲打汝。曰倚遇亦放和尚過。茶罷。賢問鄉里甚處。曰漳州。曰三平在彼作甚麼。曰說禪說道。曰年多少。曰與露柱齊年。曰有露柱且從。無露柱年多少。曰無露柱一年也不少。曰夜半放烏雞。遇因倒心師事之。

(壬申)楚圓禪師住石霜

明道元年。楚圓。自道吾遷住石霜○贊元。字萬宗。義烏人。傅大士遠孫。出家受具。游方至石霜。謁楚圓。圓一見曰。好好著槽廠。元遂作驢鳴。圓曰。真法器耳。俾為侍者助舂破薪。泯泯混眾十年○遵式。住慈雲。有一貴官。註楞嚴經。求印可。式乃烹烈焰。謂曰。今先申三問。若答之契理。當為流通。如其不合。請付此火。真精妙。元性淨明心。不知如何註釋。三四四三宛轉十二。流變三疊一十百千。為是何義。二十五聖所證圓通。既云實無優劣。文殊何得獨取觀音。其人罔措。遂焚之。壬申十月日。炷香禮佛。願諸佛證明。往生安養。又祝觀世音曰。我觀觀世音。前際不來。後際不去。十方諸佛。同住實際。願住此實際。受我一炷之香。遂坐脫。人見大星隕於靈鷲峰。越七日入龕。形貌如生。

(癸酉)楚圓禪師傳法方會

方會。宜春冷氏子。少警敏。不事筆硯。及出家。閱經典。輙自神會。折節扣參老宿。時楚圓。自南原遷道吾石霜。會皆佐之總院事。依之雖久。然未有省發。每以此事咨參。圓曰。庫司事繁且去。他日會又請問。圓曰。監寺異日兒孫徧天下在。何用忙為。一日圓適出。雨忽作。會偵之小徑。一見搊。住曰這老漢。今日須與我說。不說打你去。曰監寺知是般事便休。語未竟。會大悟。即拜於泥塗。問曰。狹路相逢時如何。曰你且躲避。我要去那裏去。會歸來日具威儀詣方丈禮謝。圓呵曰。未在圓。飯罷。恒山行。禪者問道。多失所在。會闞其出未遠。即撾鼓集眾。圓怒數曰。少叢林暮而陞座。何從得此規繩乎。曰汾陽乃晚參也。一日圓上堂。會出問。幽鳥語喃喃。辭雲入亂峰時如何。曰我行荒草裏。汝又入深村。曰官不容鍼。更借一問。圓便喝。會曰好喝。圓又喝。會亦喝。圓連喝兩喝。會禮拜。圓曰。此事是箇人。方能擔荷。會拂袖便行。一日圓問。馬祖見讓師。便悟去。且道迷却在甚麼處。曰要悟即易。要迷即難○可真。自負親見慈明。天下無可意者。至金鑾。同善侍者坐夏。善與語。知其未徹。一日同山行。舉論鋒發。善拈一片瓦。置石上曰。若向這裏下得一轉語。許你親見老師。真左右視擬對。善叱曰。佇思停機。情識未透。何曾夢見。真大愧。還石霜。圓見來叱曰。本色行脚人。必知時節。有甚急事。夏未了蚤至此。真泣曰。被善兄毒心。終礙塞人。故來見和尚。圓遽問。如何是佛法大意。曰無雲生嶺上。有月落波心。圓詬曰。頭白齒豁。猶作這箇見解。如何脫離生死。真悚然求指示。圓曰。汝問我。真理前語問圓。圓震聲喝曰。無雲生嶺上。有月落波心。真於言下大悟○道吾悟真。亦圓嗣。一日提螺螄一籃。遶院行云。賣螺螄。令眾下語。皆不契。有一老宿。揭簾見以目顧真。放身便臥。真放籃子便行○善暹。臨江人。出家游方。依緣遠。一日遠陞堂。顧視大眾曰。師子頻呻。象王回顧。暹忽有省。入室陳解。遠曰。子作麼生會。暹顧曰。後園驢喫草。遠然之。自此機辯迅捷。禪林目曰海上橫行暹道者。又參重顯。顯愛其俊逸。留座下數年。欲舉住明州金鵞。暹聞之。書偈於壁而去。出世開先。嗣緣遠。一住十八年。

(甲戌)谷泉禪師住保真

谷泉。登衡嶽頂。住懶瓚巖。移芭蕉。又移保真。乃衡湘至險絕處。一夕地坐祝融峰。有大蟒盤繞。泉解衣帶縛其腰。中夜不見。明日徧山尋之。衣帶纏枯松上。甞以杖荷大酒瓢。往來山中。人問瓢中何物。曰大道漿也○守芝。住大愚翠巖兩山。眾未甞登三十輩。屋老以木拄將傾處。過者疑將壓焉。提笠日走城郭村落。寺如傳舍。粥飯亦有不繼。甞作洞山麻三斤偈曰。橫眸讀梵字。彈舌念真言。吹火長尖嘴。柴生滿竈烟。又示眾。沙裏無油事可哀。翠巖嚼飯餧嬰孩。他時好惡知端的。始覺從前滿面。景祐初入寂。

(乙亥)五祖師戒禪師入寂(雙泉寬法嗣雲門第三世)

洞山自寶。為人精嚴。護持戒法。然性好名。事邊幅。初得法於師戒。戒暮年棄眾造焉。寶以其行藏落人疑似。弗為禮。戒遂至大愚。未幾倚拄杖於僧堂前。談笑而化。五祖遣人來取骨石。歸塔焉。

(丙子)楚圓禪師住福嚴

南嶽福嚴虗席。郡守延楚圓住持○慧南。玉山章氏子。幼不茹葷。不遊戲。棄家受具。坐必跏趺。行必直視。依泐潭澄。令分座接物。名振諸方。文悅見之歎曰。南有道之器也。惜未授本色鉗鎚耳。會同遊西山。夜話雲門法道。悅曰。澄公雖是雲門之後。法道異矣。南問所以異。曰雲門如九轉丹砂。點鐵成金。澄公如藥汞銀徒可玩。入鍛則流去。南怒以枕投之。明日悅謝過。又曰。雲門氣宇如王。甘死語下乎。澄公有法授人。死語也。死語其能活人乎。即背去。南挽之曰。若如是則誰可汝意。曰石霜圓。手段出諸方。子宜見之。不可後也。南默計曰。悅師翠巖。使我見石霜。見之有得。於悅何有哉。遂造石霜。中途聞圓不事事。慢侮少叢林。乃登衡嶽。謁福嚴賢。賢命掌記。俄賢卒。郡守以圓補之。南心喜。且欲觀其人。圓既至。貶剝諸方。件件數為邪解。泐潭密付旨訣。皆在所斥中。南為氣索。念悅平日之語。翻然改曰。大丈夫心膂之間。其可自為疑礙乎。遂造其室。圓曰。書記領徒游方。借有疑。可坐而商略。南固辭。哀懇愈切。圓曰。書記學雲門禪。必善其旨。如曰放洞山三頓棒。是有喫棒分。無喫棒分。曰有喫棒分。圓色莊曰。聞三頓棒聲。便是喫棒。則從朝至暮。鵲噪鴉鳴。皆應喫棒。圓即端坐受南炷香作禮。圓復問。脫如汝會雲門意旨。則趙州道臺山婆子。我為汝勘破了也。且那裏是他勘破婆子處。南汗下不能答趨出。次日又詣。圓詬罵不。南曰。罵豈慈悲法施耶。圓笑曰。你作罵會那。南於言下大悟。失聲曰。泐潭果是死語。獻偈曰。傑出叢林是趙州。老婆勘破沒來繇。而今四海明如鏡。行人莫與路為讐。圓以手指沒字。南為易有字。圓頷之。遂留月餘辭去。謂圓曰。大事畢竟如何。圓呵曰。著衣喫飯。不是畢竟。屙屎送尿。不是畢竟○元璉。住廣慧。景祐三年正月日。示四圓相。自書虎狗鼠牛字於中。揭方丈門。九月日遷寂○承古。西川人。少為書生。博學有聲。出家從警玄遊。又謁南嶽雅。雅許入室。遊廬山。居宏覺塔院。號古塔主。初說法芝山。嗣雲門。范仲淹守饒。景祐四年。迎古住薦福○范仲淹。字希文。吳郡人。仁宗朝。累官樞密參知政事。為宋朝人物第一。守吳日。慧覺來謁。留數日。淹於言下知歸。贈覺偈曰。連朝共話釋疑團。豈謂浮生半日閑。直欲與師閑到老。盡收識性到玄關。

(戊寅)楚圓禪師至京師

楚圓。自福嚴。移住興化。示眾。以拄杖擊禪床一下云。大眾還會麼。不見道。一擊忘所知。更不假修治。諸方達道者。咸言上上機。香嚴恁麼悟去。分明悟得如來禪。祖師禪猶未夢見在。且道祖師禪。有甚長處。若向言中取則。誤賺後人。直饒棒下承當。孤負先聖。萬法本閑。惟人自閙。所以山僧居福嚴。只見福嚴境界。晏起早眠。有時雲生碧嶂。有時月落寒潭。音聲鳥飛鳴般若臺前。娑羅花香散祝融峰畔把瘦笻坐盤陀石。與五湖衲子。時談玄微。頭土面。住興化。只見興化家風。迎來送去。門連城市。車馬駢填。漁唱瀟湘。猿啼嶽麓。絲竹歌謠。時時入耳。復與四海高人。日談禪道。歲月都忘。且道。居深山。住城郭。還有優劣也無。試道看。良久云。是處是慈氏。無門無善財。寶元戊寅。李遵勗遣使邀圓曰。海內法友。惟師與楊大年耳。大年棄我而先。僕年來頓覺衰落。忍死以一見公。仍以書抵潭帥敦遣之。圓惻然。與侍者舟而東下。道過瑯瑯。慧覺出迎。大喜曰。天賜我也。圓為逗留。夜語及并汾舊游。覺曰。近有一老衲至。問其離何所。曰州。問船來陸來。曰船來。問船在何處。曰岸下。問不涉程途一句如何道。其僧恚曰。杜撰長老。如麻似粟。遣人追不及。云是舉道者。頃在汾州時。舉陸沉眾中。不及識之。圓笑曰。舉見處纔能自了。而汝墮負。何以為人。覺屏息汗下。圓為作牧童歌曰。牧牛童實快活。洗足披蓑。雙角撮。橫眠牛上向天歌。人問如何牛未渴。回面看平田闊。四方放去休攔遏。八面無拘任意游。要收只在索頭撥。小牛兒順摩捋。角力未充難提掇。且從放在小平坡。慮上高峯四蹄脫。日高休喫草。揑定鼻頭無少老。一時牽向圈中眠。和泥看伊東西倒。笑呵呵好不好。又將橫笛順風吹。震動五湖三海島。倒騎牛脫布襖。知音休向途中討。若問牧童何處居。鞭指東西無一寶。覺默得其游戲三昧。圓至京師。與勗會月餘。而勗果歿。臨終時。勗膈胃燥熱。有尼道堅。謂曰。眾生見劫盡。大火所燒時。都尉切宜照管主人公。勗曰。大師與我煎一服藥來。堅無語。勗曰。這師姑。藥也不會煎得。乃畵一圓相。又作偈獻圓曰。世界無依。山河匪礙。大海微塵。須彌納芥。拈起幞頭。解下腰帶。若覔死生。問取皮袋。圓曰。如何是本來佛性。勗曰。今日熱如昨日。隨聲便問圓。臨行一句作麼生。圓曰。本來無罣礙。隨處任方圓。勗曰。晚來困倦。更不答話。圓曰。無佛處作佛。勗於是泊然而逝。圓南歸中途。謂侍者曰。我忽得風痺疾。視之口吻喎斜。侍者頓足曰。當柰何。平生呵佛罵祖。今乃爾。圓曰。無憂為汝正之。以手撥置如故。曰今而後不鈍置汝。

(庚辰)慈明楚圓禪師示寂(汾陽昭法嗣臨濟第七世)

楚圓。歸興化。正月五日。沐浴辭眾。跏趺而逝。圓平生以事事無礙行。心凡聖不能測。室中宴坐。橫刀水盆之上。旁置草鞋使。參扣者下語。無有契其機者。又作示徒偈曰。黑黑黑。道道道。明明明。得得得。又冬日。牓僧堂。作此字。[(○*○*○)/=/─]二二三X85p0710_01.gif[(┐@三)*(田/?)][水-?+(曲-曰+口)]。其下註云。若人識得。不離四威儀中。有首座者。見之謂曰。和尚今日放參。圓聞而笑之○方會。從楚圓游最久。及辭還九峰。圓亦化去。忽宜春移檄。命居楊岐。受請日拈法衣。示眾云。會麼。若也不會。今日無端走入水牯牛隊裏去也。還知麼。筠陽九岫萍實楊岐。遂陞座。時有僧出。會曰。漁翁未擲釣。躍鱗衝浪來。僧便喝。會曰。不信道。僧拊掌歸眾。會曰。消得龍王多少風。問師唱誰家曲。宗風嗣阿誰。會曰。有馬騎馬。無馬步行。曰少年長老。足有機籌。會曰。念汝年老。放汝三十棒。問如何是佛。會曰。三脚驢子弄蹄行。曰莫祇這便是麼。會曰。湖南長老。乃曰。更有問話者麼。試出來相見。楊岐今日。性命在汝諸人手裏。一任橫拖倒拽。為甚麼如此。大丈夫兒。須是當眾決擇。莫背地裏。似水底按葫蘆相似。當眾引驗。莫便面赤。有麼有麼。出來決擇看。如無。楊岐今日失利。便下座。時九峰勤。把住曰。今日喜得箇同參。會曰。作麼生是同參底事。曰九峰牽犂。楊岐拽耙。會曰。正恁麼時。楊岐在前。九峰在前。勤擬議。會拓開曰。將謂同參。元來不是。慈明忌辰設齋。眾纔集會。於真前。以兩手揑拳。安頭上。以坐具畫一畫。打一圓相。便燒香。退身三步。作女人拜。首座曰。休揑怪。會曰。首座作麼生。曰和尚休揑怪。會曰。兔子塗赤嬭。第二座近前。打一圓相。便燒香。亦退身三步。作女人拜。會近前作聽勢。座擬議。會打一掌曰。這漆桶也亂做。提刑楊畋山下過。會出接。畋乃問。和尚法嗣何人。曰慈明大師。曰見箇甚麼道理。便法嗣他。曰共鉢盂喫飯。曰與麼則不見也。會捺膝曰。甚麼處是不見。畋大笑。會曰。須是提刑始得。又曰。請入院燒香。畋曰。却待回來。會乃獻茶信。畋曰。這箇却不消得。有甚乾底禪。希見示些子。會指茶信曰。這箇尚自不要。豈況乾底禪。畋擬議。會呈頌曰。示作王臣。佛祖罔措。為指迷源。殺人無數。畋曰。和尚為甚麼。就身打劫。會曰。元來是我家裏人。畋大笑。會曰。山僧罪過○張方平。字安道。宋城人。慶曆中。為滁州守。游瑯琊抵藏院。偶見楞伽經。取視之。忽感悟前身事。入手恍然如獲舊物。讀至世間離生滅猶如虗空華。遂明見。偈曰。一念在生滅。千機縛有無。神鋒輕舉處。透出走盤珠。暮年。以此經授蘇軾。輔錢三十萬。使印施流通。王安石。甞問平曰。去孔子百年。而有孟軻。此後逮孔孟者為誰。何吾道之寥寥乎。平曰。有人。第恐過之耳。曰誰。曰南嶽讓。嵩山珪。馬祖石頭。丹霞無業。若此類。儒門淡薄。收拾不住。盡歸釋氏矣。安石深肯之。

(壬午)思廣禪師傳法承皓

承皓。眉州王氏子。出家游方。參北塔思廣。發明心要。得遊戲自在三昧。甞製赤犢鼻裩。書歷代祖師名字曰。惟有文殊普賢猶較些子。故叢林目為皓布裩。

(癸未)慧南禪師開法同安

慧南。受楚圓大法。癸未開法於同安。上堂。智海無性。因覺妄以成凡。覺妄元虗。即凡心而見佛。便爾休去。將謂同安無折合。隨汝顛倒所欲。南斗七。北斗八○尹洙。字師魯。官起居舍人。得法於法眼禪師。臨終日。先以手書別范仲淹。適朱從事炎至。洙謂炎曰。吾素學佛於禪師法眼者。乃今資此也。及仲淹馳至。慟哭之。洙張目曰。與公別。何用復來。且死生常理。希文豈不曉乎。言訖端坐而逝。

(乙酉)薦福承古禪師入寂

承古。住薦福。乙酉冬十一月。辭眾偈曰。天地本同根。鳥飛空有跡。雪伴老僧行。須彌撼金錫。乙酉冬至日。靈光一點赤。珍重會中人。般若波羅蜜。偈畢而逝。

(丙戌)方會禪師開法雲蓋

方會。住楊岐。慶曆六年。遷雲蓋。室中問僧。栗棘蓬。你作麼生吞。金剛圈。你作麼生透。一日訪比部孫居士。值視斷次。孫曰。某為王事所牽。何繇免離。會指曰。委悉得麼。曰望師點破。會曰。此是比部弘願深廣。利濟群生。曰未審如何。會示偈曰。應現宰官身。廣弘悲願深。為人重指處。棒下血淋淋。孫有省。遂嗣會○守端。衡陽葛氏子。幼工翰墨。不喜處俗。出家剃染。年二十餘。游湘中。時方會遷居雲蓋。一見端便心奇之。每與語必終夕。一日會忽問曰。上人落髮師為誰。曰茶陵郁和尚。曰吾聞其過溪遭攧有省。作偈甚奇。能記之否。端即誦曰。我有明珠一顆。久被塵勞關鎻。今朝塵盡光生。照破山河萬朵。會大笑起去。端愕視左右。通夕不。明日求入室。咨詢其事。時方歲旦。會曰。汝見昨日作野狐者乎。曰見。曰汝一籌不及渠。端又大駭曰。意旨如何。曰渠愛人笑。汝怕人笑。端因大悟於言下。巾侍久之○衡州茶陵郁山主。本州人。自少落髮。惟以供應為事。院居禪剎往來之衝。每有化主至。郁必供養之。一日因楊岐化主至。郁問禪宗之旨。化主為舉。和尚每問衲子。僧問法燈。百尺竿頭。如何進步。燈曰噁。郁從此參究。未甞離念。偶一日赴外請。騎蹇驢過溪橋。驢踏橋穿陷足。郁墜驢。不覺口中曰噁。忽然契悟。有頌云云。走謁方會。會即印可。端後出世九江。承天贊郁像曰。水月以喻兮。古來多。我今不然兮。所陳伊何。百尺竿頭曾進步。溪橋一踏沒山河。顧不遊方兮。何游之有。玄沙保壽兮。師其與偶。應峰之東兮。洙川之口。三十三秋兮。大師子吼。舒兮卷兮而矣。依前空瀉洙川水。九江相去幾千里。父有重牙子無齒。謾勞提耳一爐香。微塵旋逐松風起。

(丁亥)義懷禪師傳法法秀

法秀。秦州辛氏子。母夢老僧托宿而娠。先是麥積山老僧。日誦法華。與應乾寺魯和尚善。甞欲從魯游方。魯老之。乃謂魯曰。他日當尋我竹舖坡前鐵疆嶺下。俄有兒生其所。魯聞往視之。兒為一笑。三藏願從魯歸。遂承魯姓。十九為大僧。講大經。聲著京洛。倚圭峰鈔。以詮量眾義。然恨圭峰學禪。乃罷講。南游至無為軍鐵佛。謁義懷。懷貌寒危坐。涕垂沾衣。秀初易之。懷收涕問。座主講何經。曰華嚴。曰華嚴以何為宗。曰法界為宗。曰法界以何為宗。曰以心為宗。曰心以何為宗。秀不能對。懷曰。毫有差。天地懸隔。汝當自看。必有發明。秀乃悚然敬服。願留受法。後聞僧舉白兆參報慈。問情未生時如何。慈曰隔。乃大悟○道隆。少時師事石門徹。親受洞山旨訣。後謁元璉。璉方剃髮。使隆擎凳子來。璉曰。道者我有凳子詩。聽取。詩曰。放下便安穩。隆於言下大悟。乃嗣璉。游京師。客景德寺。日縱觀都市。歸甞二鼓。一夕還不得入。臥寺門下。仁宗夢至寺門。見龍蟠於地驚覺。中夜遣中使物色。得隆夜臥狀。大喜。因召對問宗旨。上大悅。舘於大相國寺。以偈句相詶唱。絡繹於道。或留宿禁中。禮遇特厚。

(己丑)惟正禪師入寂(淨土素法嗣法眼第四世)

惟正。華亭黃氏子。幼從錢塘本如業。郡人欲啟帑。以度牒施正。嘆曰。古之度人。以清機密旨。今反是。去古遠矣。吾墮三寶數。當有其時。遂跪謝不受。如問故。正曰。彼非知我者。特以師之言。施百千於一童子。保其終身。能施物。不責報乎。如來世尊。大願度生。則有慈蔭。今玅法蓮華經是也。當折節誦持。恩併歸一。於義為安。如益奇之。年十八為大僧。獨擁毳袍且弊。復有願。輪歲時用度。俾繼院務。正復謝曰。聞托鉢乞食。未聞安坐以享。聞歷謁諸祖。未聞廢學自任。況我齒茂氣完。正在筋力為禮。非從事屋廬之秋也。遂游方。受心法於惟素。素董功臣山淨土院。正輔相之。久而繼席。內翰葉清臣。迎正論道。一日語正曰。明日有客集。願師來灑以甘露。正諾之。明日遣邀。正以一偈授曰。昨日曾將今日期。出門倚杖又思維。為僧只合居巖谷。國土筵中甚不宜。竟不往。甞跨一黃犢出入。軍持巾鉢。悉掛角上。故俗呼為正黃牛。侍郎蔣堂。出守杭州。與正為方外交。正每往謁。至郡庭下犢。談笑終日而去。正律身精嚴。冬不擁爐。以蘆花作毬。納足其中。客至共之。夏秋好玩月。吟笑達旦。率以為常。或問。師以禪師名。乃不談禪何也。曰徒費言語。吾懶寧假曲折。但日夜煩萬象。為敷演耳。言語有間。而此法無盡。所謂造物無盡藏也。皇祐元年孟夏日。語眾曰。夫動以對靜。未始有極。吾一動。歷年六十有四。今靜矣。然動靜本何有哉。於是泊然而逝。汴京自周朝毀寺。宋太祖建隆間。復興兩街。止是義學而。士大夫聰明超軼者。皆厭聞名相。而達磨一宗。尚未大行。翰林楊億晁逈。首發明之。皇祐元年。內侍李寧。奏施汴宅一區創興禪席。帝賜額曰。十方淨因禪院○居訥。字中敏。梓州蹇氏子。生而英特。讀書過目成誦。得度受具。後以講學冠兩川。會有禪者。自南方還。稱祖道被天下。馬大師。什邡人。應般若多羅讖。蜀之豪俊。以經論聞者。如亮公。而亮棄徒。隱西山。如鑒公。而鑒焚疏鈔。稱滴水莫敵巨海。訥憮然良久曰。汝知其說乎。曰我不能知也。子欲知之。何惜一往。訥於是出蜀。放浪荊楚。屢閱寒暑。迄無所得。後參延慶榮。始契悟。榮嗣智門祚。為雲門宗。訥既受法。出世廬山歸宗。遷圓通。仁宗聞其名。皇祐初。詔住十方淨因禪院。訥稱目疾。不能奉詔。有旨令舉自代。訥舉懷璉住持。璉字器之。漳州陳氏子。誕生之夕。夢僧伽降室。因小字泗州。長為沙門。篤志禪學。食無廢。一日洗面。潑水於地。微有省發。即慕參尋。往謁石門懷澄。投機印可。留十餘年。甞燕坐室中。見金蛇從地而出。須臾隱去。游圓通。訥命掌記○夏竦。字子喬。德安人。皇祐中。參知政事。自契機谷隱。日與老衲游。偶上藍溥至。竦問。百骸潰散時。那箇是長老自家的。溥曰。前月二十離蘄陽。竦休去。溥却問。百骸潰散時。那箇是相公自家底。竦便喝。溥曰。喝則不無。畢竟那箇是相公自家的。竦對以偈曰。休認風前第一機。太虗何處著思維。山僧若要通消息。萬里無雲月上時。溥曰。也是弄精魂。

○楊岐方會禪師入寂(石霜圓法嗣臨濟第八世)

皇祐元年。方會示寂。塔於雲蓋。以臨濟正脉。付守端。仁勇。四明竺氏子。幼為大僧。通天台教。更衣謁重顯。顯意其可任大法。誚之曰。央庠座主。勇憤誹下山。望雪竇拜曰。我此生行脚參禪。道不過雪竇。誓不歸鄉。即往泐潭。踰紀疑情未泮。聞方會移雲蓋。能鈐鍵學者。直造其室。一語未及。頓明心印。會示寂。從同參守端游。研極玄奧。後出世。兩住保寧。

(壬寅)懷璉禪師開法淨因

懷璉。至京。仁宗召對化成殿。問佛法大意。奏對稱旨。賜號大覺。齋畢傳宣效南方禪林儀範。開堂演法○贊元。侍楚圓於石霜日久。圓歿。塟骨石。元種植八年。出世住蔣山。丞相王安石。時丁母憂。讀經山中。與元游如昆弟。問祖師意旨。元不答。石益扣之。元曰。公有般若之障三。有近道之資一。更一兩生來。或得純熟。石曰。願聞其說。元曰。公受氣剛大。世緣深。以剛大氣。遭深世緣。必以身任天下之重。懷經濟之志。用舍不能。必則心未平。以未平之心。持經世之志。何時能一念萬年哉。又多怒而學問尚理。於道為所知愚。此其三也。特視名利如脫髮。甘淡薄如頭陀。此為近道。且當以教乘。滋茂之可也。石再拜受教○了元。字覺老。饒州林氏子。生時祥光燭天。二歲能誦論語諸家詩。五歲誦三千首。閭里稱曰神童。長讀楞嚴經愛之。盡捐舊學。白父母求出家。遂剃染受具。游廬山。謁善暹。暹大稱賞。又謁居訥。訥驚其翰墨曰。骨格似雪竇。後來之俊也。遂命掌記○常總。劍州施氏子。母夢男子。頎然色知金。握白芙蓉三柄授之。但一柄得。餘委地。覺而娠。後誕三子。伯仲皆不育。總其季也。出家受具。初依智材。既聞慧南之風。遂辭材至歸宗。委心事焉○道隆。舉懷璉自代。願歸廬山養痾。奏不許。有旨。於護國寺北。建精舍以居。號華嚴禪院。

(辛卯)慧南禪師得游戲三昧

慧南。住歸宗。寺火一夕而燼。大眾譁動山谷。南安坐如平時。僧洪準。欲掖而走。南叱之。準曰。和尚縱厭世間。慈明法道。何所賴耶。因徐整衣起。火及坐榻矣。入獄。郡吏發其私忿。考掠百至。絕口不言。惟不食而。兩月後得釋。鬚髮不剪。皮骨僅存。可真迎於中塗。見之泣下曰。師兄何至是也。南叱曰。這俗漢。真不覺下拜。他日謂門弟子曰。我在獄。證法華經菩薩游戲三昧。經曰。菩薩游戲神通。淨佛國土。心不好樂。呵小乘也。以其不能成就眾生耳。弟子請聞其說。南曰。凡獄吏之治有罪者。察見其情偽。必痛加捶楚。欺詐之實盡則自釋。雖有酷刑。不能申也。罪至於死。亦所甘心者。智迄情枯故也。今禪學者。馳求之狂。欺詐之病。不以知見之慧鍛之。何繇而釋。故其平生。止以三種語。驗天下衲子○洪準。桂林人。從慧南游有年。天資純至。未甞忤物。聞人之善。如出諸口。喜氣津津。生眉宇間。聞人之惡。必合掌扣空。若追悔者。暮年不領院事。寓迹寒溪。壽逾八十。臨終時。門弟子皆赴供。惟一僕夫在。準携磬坐土地祠前。誦孔經一遍。安坐而逝。三日不傾。觀者如堵。準忽開目而笑。使坐於地。有頃門弟子還。準呼立其右。良久寂然。視之去矣。神色不變。道俗塑像龕之○道臻。字伯祥。福州戴氏子。父夢偉然黃冠裳者。導從至舍。母遂姙。又夢龐眉碧眼一僧至。即誕臻。幼不茹葷。十四歲出家。十九為大僧。閱大小經論。置不讀曰。此方便說耳。即持一鉢。走江淮遍參。得旨訣於法遠。游丹陽。寓止因聖。一日行江上。顧舟默計曰。當隨所往。信吾緣也。問舟師曰。載我船尾可乎。舟師笑曰。師欲何之。我入汴船也。臻曰。吾欲行游京師。因載之而北。謁懷璉。璉使首眾僧於座下○本如。號神照。四明人。初依知禮。請益經王義。禮曰。為我作知事三年。却向汝道。事竣復以為請。禮震聲一喝。隨呼云本如。如豁然有悟。呈頌曰。處處逢歸路。頭頭復故鄉。本來成現事。何必待思量。禮曰。向來若為汝說。豈有今日。後住東山承天寺。甞於寺西南隅。見一虎睡。如以杖擊曰。此非汝睡處。虎俛首而去遂於虎臥處結菴。結社念佛。遂成巨剎。仁宗賜名白蓮。皇祐三年五月日。升座說法。與眾訣別。其夕法堂藏閣方丈棟梁皆折。鐘鼓擊之無聲。江上漁人。見雲端有僧向西而去。詰旦右脇安庠而逝○倚遇。遊西山。睠雙嶺深邃。栖息三年。始應法昌之請。法昌在分寧北。千峰萬壑。古屋數間。遇至。止刀耕火種。殊安樂之衲子。不堪其枯淡。多棄去。坐此成單丁。

○守端禪師開法江州承天寺

守端。寓歸宗。居訥。舉住江州承天寺。名聲籍甚。

○雪竇重顯禪師入寂(智門祚法嗣雲門第五世)

重顯。住明州雪竇。宗風大振。皇祐四年六月日。遊山四顧周覧。謂侍者曰。何日復來於此。侍者哀乞遺偈。顯曰。平生惟患語之多矣。翼日出杖。屨衣盂散及徒眾。乃曰。七月七日。復相見耳。至期盥沐攝衣。北首而逝。賜號明覺。顯甞悲學者尋流失源。作為道日損偈曰。三分光陰二早過。靈臺一點不揩磨。區區逐日貪生去。喚不回頭爭柰何。又名實無當偈曰。玉轉珠迴佛祖言。精通猶是污心田。老盧只解長舂米。何得風流萬古傳。又迷悟相反頌曰。霏霏梅雨灑高層。五月山房冷似氷。莫道乾坤乖大信。未明心地是炎蒸。又道貴如愚頌曰。雨過寒雲曉半開。數峰如畵碧崔巍。空生不解巖中坐。惹得天花動地來。又大功不宰頌曰。牛頭峰頂鎻重雲。獨坐寥寥寄此身。百鳥不來春又過。不知誰是到菴人。又晦跡自怡頌曰。圖畵當年愛洞庭。波心七十二峰青。如今高臥思前事。添得盧公倚石屏。又與時寡合頌曰。居士門高謁未期。閑隈巖石且相宜。太湖三萬六千頃。月在波心說向誰。又革轍二門頌曰。劫火曾洞然。木人淚先落。可憐傅大士。處處失樓閣(一)德雲閑古椎。幾下玅峰頂。喚他癡聖人。擔雪共填井。(二)祖佛未生前。振塗毒鼓。如今誰樂聞。請試分回互。三宛轉復宛轉。真金休百鍊。喪却毗耶離。無人解看箭(四)○雲峰元益首座。得法於雪竇。李林宗。問益曰。意欲出塵今未出。請師今日決疑情。益曰。作麼生是出塵。宗惘然。益曰。還會麼。宗忽省悟。有頌云。心鏡從來瑩。洪河本自深。祇因師問後。沙石化為金。益曰。正趣地獄。宗曰。人我無相。胡為地獄。益曰。汝今何在。宗曰。現對答。益曰。祇此是黃金。

(癸巳)守端禪師住圓通

居訥。既舉守端住承天。又讓居圓通。自處東堂。端時年二十八。自以前輩讓善叢林。責甚重。故敬嚴臨眾。以公滅私。於是宗風大振○郭祥正。字功甫。別號淨空。母夢李白而生。皇祐四年。守端寓圓通書堂。時正任星子縣主簿。往叩心法。迨端住承天遷圓通。正復尉於德化。往來尤密○宗本。無錫管氏子。年十九。師事蘇州承天道昇。弊衣垢面。親操井臼。夜則入室參承。昇曰。頭陀荷眾良苦。亦疲勞乎。曰若捨一法。不名滿足菩提。寔欲此身身證。其敢言勞。昇奇之。十年剃髮受具。又三年辭昇。游方徧參。謁池州義懷。懷舉天親從彌勒內宮而下。無著問曰。人間四百年。彼天為一晝夜。彌勒於一時中。成就五百億天子。證無生法忍。未審說甚麼法。天親曰。祇說這箇法。因問本曰。如何是這箇法。又懷甞修淨土。室中垂示曰。若言捨穢取淨。厭此欣彼。則是取捨之情。眾生妄想。若言無淨土。又違佛語。修淨土者。當云何修。乃自答曰。生則決定生。去則實不去。本參久之。始得開悟。眾皆莫知。甞為侍者。喜。鼻息𪖙𪖙。或以告懷。懷曰。此子吾家精進幢也。汝輩他日當依賴之。無多談。眾乃驚。

(甲午)慧南禪師住積翠

慧南。住黃檗。結菴谿上。名曰積翠○法遠。初住舒州太平興國。次住姑蘇天平。至和元年。住浮山。一日與待制王質論道。遠畵一圓相。問質曰。一不得匹馬單鎗。二不得衣錦還鄉。鵲不得喜。鴉不得殃。速道。質罔措。遠曰。勘破了也○守端。住圓通。提唱臨濟宗風。未幾。居訥厭閑寂。郡守至。自陳客情。太守惻然目端。端笑唯唯而。明日陞座曰。法眼禪師偈曰。難難難是遣情難。情盡圓明一顆寒。方便遣情猶不是。更除方便太無端。大眾且道。情作麼生遣。喝一喝下座。負包去。一眾大驚。挽之不可。遂渡江。夏於五祖閑房。舒州小剎。號法華。舒守。聞端高風。移文請居之○行偉。大名于氏子。十九游京師。謁大乘師方益。執役掃除。破薪佐炊者十三年。乃剃髮受具。辭益游方。入洛受賢首宗於大三藏。成名。繼其席。常千人。未幾南游。見同學法亮。高其衣裙。布纏兩脛。呼俱行者。聚觀太息。亮笑敘寒溫而。偉問曰。汝今稱禪者。禪宗奧義。語我來。亮曰。待我死後為汝敷說。偉曰狂耶。亮曰。我狂息。汝今方熾。即趨去。偉請其屬曰。亮聞見淹博。知法解義倍我。今甘爾禪家。必有長處。乃獨行。謁慧南。

(乙未)守端禪師開法白雲

守端。在法華。衲子至。無所容。士大夫賢之。遷居白雲海會。示眾。明明知道。只是這箇。為甚麼透不過。只為見人開口時。便喚作言句。見人閉口時。便喚作良久默然。又道。動展施為開言吐氣。盡十方世界內。無不是自。所以墮在塗中。隱隱猶懷舊日嫌。豈不聞雲門道。聞聲悟道。見色明心。遂舉手云。觀世音菩薩。將錢來買胡餅。放下手云。元來却是饅頭。又不見山僧在法華時。甞示眾云。無業禪師道。一毫頭聖凡情念未盡。未免入驢胎馬腹裏去。大眾。直饒一毫頭聖凡情念頓盡。亦未免入驢胎馬腹裏去。瞎漢恁麼看取。參。又示眾。若端的得一回汗出來。也向一莖草上。便現瓊樓玉殿。若未端的得一回汗出。縱有玉殿瓊樓。却被一莖草蓋却。且道。作麼生得汗出去。良久云。自有一雙窮相手。不曾容易舞三臺。有僧問。智不到處。切忌道著。道著時如何。曰風吹日炙。曰恁麼則無處容身去也。曰碓擣磨磨。曰官不容鍼。私通車馬。曰可貴可賤。僧彈指一下。端曰。恰是。僧吐舌。端曰。家貧猶自可。路貧愁殺人。僧呵呵大笑。端曰。放過一著○懷璉。住淨因。與仁宗。偈頌往來。更相唱和。至和二年三月。乞老山居。上不。遣使宣諭曰。山即如如體也。將安歸乎。帝初閱投子語錄。僧問。如何是露地白牛。投子云。叱叱。自此有契。乃製釋典頌十四首。今以一賜璉曰。若問主人公。真寂合太空。三頭并六臂。臘月正春風。璉和曰。若問主人公。澄澄類碧空。雷雲時鼓動。天地盡和風。帝喜。宣賜龍腦鉢盂。璉謝恩罷乃曰。佛法以壞色衣。以瓦鉢食。此鉢非法。遂焚之。中使回奏。帝深嘆訝○洪英。邵武陳氏子。幼警敏。讀書五行俱下。父母鍾愛之。使為書生。英不食自誓。懇求出家。及受具。即行訪道。初依曹山雅。久之辭去。登雲居眷。巖壑勝絕。遂掩室。不與人交。下視四海。莫有可其意者。將老於此山。偶夜讀華嚴十明論。至為真智慧無體性。不能自知無性故。為無性之性。不能自知無性故。名曰。無明。華嚴第六地曰。不了第一義故。號曰無明。將知真智慧本無性故。不能自了。若遇了緣而了。則無明滅矣。是謂成佛要門。願以此法。紹隆佛種。然今諸方。誰可語此。久之夜經行。聞二僧舉慧南佛手驢脚因緣。異之。就問。南公今何寓。曰在黃檗。黎明。徑造黃檗。南與語達旦。曰荷擔大法。盡在爾躬厚自愛○潘興嗣。字延之。南昌人。初調德化縣尉。同郡許瑊。始拜江州守。嗣往見之。瑊不為禮。遂懷歸。竟不之官。問道於慧南。獲其印可。甞曰。我清世之逸民。故自號清逸居士。隱居豫章東湖上。琴書自娛一日同參清源來訪。見其拂琴次。源曰。老老大大猶弄箇線索在。嗣曰。也要彈教響。源曰。不少。嗣曰。知心能幾人○源。豫章鄧氏子。字潛菴。亦南法嗣。

(丙申)慧南禪師傳法行偉

行偉。參慧南。依止二年。每造室。南必目。良久乃語。偉曰。和尚見行偉。必合眼何耶。曰麻谷見良遂來。荷鋤鋤草。良遂有悟處。我見汝來。但閑閉目。汝雖無悟。然且有疑。尚亦可在。偉滋不曉。時泐潭月。與南同坐夏積翠。月以經論有聲。偉常侍坐。聽其談論。因讀小釋迦傳曰。韋尚書問仰山寂公。禪師尋常如何接人。寂曰。僧來必問來為何事。曰來親覲。又曰。還見老僧否。曰見。又問老僧何似驢。僧未有酬者。韋曰。若言見。爭柰驢。若言不見。今禮覲誰。以此故難答。寂曰。無人如尚書辨析者耳。月稱善。偉亦以為然。南獨曰。溈仰宗枝不到今者。病在此耳。偉日夜究思。不悟其意。將治行而西。卜菴嵩少之下。為粥飯僧。夜與一僧。同侍座。僧問。法華經言。得解一切眾生語言陀羅尼。何等語是陀羅尼。南顧香爐。僧即引手。候火有無。無火。又就添以炷香。仍依位而立。南笑曰。是此陀羅尼。偉驚喜。進曰。如何解。南令僧且去。僧揭簾趨出。南曰。若不解。爭能與麼。偉方有省○慧南。住黃檗。學徒奔凑。雖飽參宿扣者。至則憮然自失。就弟子之列。潘興嗣。甞問其故。南曰。父嚴則子孝。今日之訓。後日之範也。譬諸地。爾隆者下之。窪者平之。彼將登於千仞之上。吾亦與之俱。困而極於九淵之下。吾亦與之俱。伎之窮。則妄盡而自釋也。又曰。姁之嫗之。春夏之所以生育也。霜之雪之秋冬之。所以成熟也。吾欲無言得乎。又南室中。甞問僧曰。人人盡有生緣。上座生緣在何處。我手何似佛手。我脚何似驢脚。三十餘年示此三問。學者莫測。脫有酬者。南無可否。目危坐。興嗣又問故。南曰。過關者。掉臂徑去。安知有關吏。從關吏問可否。此未透關者也。自頌曰。生緣有語人皆識。水母何曾離得蝦。但見日頭東畔上。誰能更喫趙州茶。我手佛手兼舉。禪人直下薦取。不動干戈道出。當處超佛越祖。我脚驢脚竝行。步步蹋著無生。直待雲開日現。方知此道縱橫。總頌。生緣斷處伸驢脚。驢脚伸時佛手開。為報五湖參學者。三關一一透將來○慧圓。嗣雪竇。後依善暹。會洞山虗席。暹舉。應筠人之請。時南住黃檗。因出邑相見。南默無所言。但焚香相向危坐而。自申時至三鼓。圓即起曰。夜深妨和尚偃息。趨出。明日各還山。南問永首座。汝在廬山。識今洞山老否。曰不識。止聞其名。久之進曰。和尚此回見之如何人。南曰。奇人。永退問侍者。汝隨和尚見洞山。夜語及何事。侍者以實告。永曰。疑殺天下人○嘉祐中。男子冷清妖言誅。谷泉坐清曾經繇菴中決杖。配郴州牢城。盛暑負土經通衢。弛擔而坐。觀者如堵。說偈曰。今朝六月六。谷泉受罪足。不是上天堂。便是入地獄。言訖微笑。泊然如蟬蛻。異香郁然。闍維舍利不可勝數。郴人塔之。至今祠焉。

(丁酉)洪英謁可真禪師

洪英。謁可真。方入室。真曰。女子出定意旨如何。英引手掐真膝而去。真笑曰。賣匙箸客未在。真知其脫略窠臼。大稱賞之○法秀。出世淮四面山。杖笠之外。包具而。衲子追逐。秀哀祖道不振。以身任之。

(己亥)慶閑參慧南禪師

慶閑。福州卓氏子。母夢胡僧。授以明珠。而孕。及生。白光照室。幼不近酒胾。出家遠游。所至自處。罕與人接。有即之者。一舉手而去。父事慧南。南甚重之○江州承天虗席。居訥以了元當其選。郡將見而少之。訥曰。元齒少而德壯。雖萬耆衲。不可折也。於是以元住承天○言法華者。莫知其所從來。初見之景德寺。久留講肆。一日讀雲門錄。忽契悟。未幾。宿命遂通。相傳言誦法華經。故以為名。時獨語笑。多行市里。或舉手畫空。佇立良久。從屠沽游。飲啖無所擇。道俗共目為狂。僧有問。師凡耶聖耶。言舉手曰。我不在此住。丞相呂夷簡。一日預化。請法華齋。明日果到。坐於堂上。簡拜。問佛法大意。曰本來無一物。一味總成真。又問未來臧否。言索筆。大書亳州二字。後簡罷相。知亳州。始悟前讖。集僊王質問。如何是祖師西來意。曰青山影裏潑藍起。寶塔高吟撼曉風。曰請法華燒香。曰未從齋戒覔。不向佛邊求。助教徐岳。問祖師西來意。曰街頭東畔底。曰不會。曰三般人不會。仁宗國嗣未立。夜焚香默禱。翼日具齋。請法華大士。清旦帝道衣凝立以待。俄侍衛馳奏。言法華。直趨殿。禁兵呵止不得。帝笑曰。朕請之來耳。有頃至。竟升御榻。跏趺而坐。受供訖將去。帝以儲嗣為問。索筆大書十三十三數行。擲筆去。至英宗即位。乃濮安懿王。第十三子也。慶曆戊子十一月日將化。謂人曰。吾從無量劫來。成就逝多國土。分身化。今南歸矣。言畢右脇而逝。

(庚子)達觀曇頴禪師入寂(谷隱聰法嗣臨濟第七世)

曇頴。住金山。嘉祐四年除夕。遣侍者。馳書別揚州刁景純曰。明旦當行。不暇相見。厚自愛。景純開書大驚曰。當柰何。復書訣別而。中夜報揚州馳書。船將及岸。頴欣然。遣撾鼓陞座。敘出世本末。謝裨贊叢林者。勤修勿怠。下座曰。吾化後。當以賢監寺次補。讀景純書畢。大眾擁步。上方丈。頴跏趺。揮令各遠立。良久乃化○洪英。游西山。與潘興嗣。同宿雙嶺。嗣曰。龍潭見天皇時節。冥合孔子。英驚問故。曰。孔子曰。二三子。以我為隱乎。吾無隱乎爾。我無行而不與二三子者。是丘也。師以為何如。英笑曰。楚人以山雞為鳳。世傳以為笑。不意居士此語相類。汝擎茶來。我為汝接。汝行益來。我為汝受。汝問訊我起手。若言是說。說箇甚麼。若言不說。龍潭何以便悟。此所謂無法可說。是名說法。以世尊之辯。亦不能加此兩句耳。學者但求解會。譬如以五色圖畵虗空。鳥窠無佛法可傳授。不可默坐。閑拈布毛吹之。侍者便悟。學者乃曰。拈起布毛。全體發露。似此見解。未出教乘。其可稱祖師門下客哉。九峰被人問。深山裏還有佛法也無。不得。曰有。及被窮詰。無可有。乃曰。石頭大者大。小者小。學者卜度曰。剎說眾生說。三世熾然說。審如是。教乘自足。何必更問祖師西來意旨耶。要得脫體明去。譬如眼病人。求醫治之。醫者但能去翳膜。不曾以光明與之。嗣推牀驚曰。吾憂積翠法道未有繼者。今知盡在。子躬厚自愛。雙嶺順問菴中老師。好問學者。併却咽喉。唇吻道取一句。首座曾道得麼。英乾笑。而有偈曰。阿家甞醋三尺喙。新洗面摸著鼻。道吾答話得腰裩。玄沙開書是白紙。順屈服。以為名下無虗士。

(辛丑)契嵩禪師進傳法正宗記

契嵩。字仲靈。自號潛子。生藤州。鐔津李氏。十三得度。十四受具。十九游方。時寧風鄉。有異女子姚道姑。年百餘歲。面如處子。精嚴住山。嵩造焉。姑留之信宿。中夜聞池中有如戛銅器聲。嵩問姑。姑曰。噫此龍吟也。聞者瑞徵。子後當有大名於世行矣。無滯。於是遂下江湘。陟衝嶽。謁神鼎諲。不契。至袁筠。受記莂於曉聰。遊匡山。開先主者。命掌書記。嵩笑曰。我豈為汝一盃薑杏湯耶。去之。居杭之西湖三十年。閉關不妄交。夜則頂戴觀音像。誦其號。必滿數萬聲乃。自是世間經書章句。不學而能作。原教論十餘篇。以抗宗韓排佛之說。撰傳法正宗記。定祖圖。以摩訶迦葉。獨得大法眼藏。為初祖。推至達磨。為二十八祖。密相付囑。不立文字。謂之教外別傳。書成。齎往京師。并上仁宗。萬言書其略曰。儒者以文排佛。而曰。尊一王之道。慕三代之政。是安知佛之道與王道合也。夫王道者。皇極也。皇極者。中道之謂也。而佛之道。亦曰中道。中正不偏。大略與儒同。及其推物理。而窮神極妙。則與世相萬矣。二帝三皇。庸知非佛者之變耶。佛者非二帝三皇之本耶。陛下舉皇極。以臨天下。任賢才庸。政事號令賞罰。不失其信。制度文物。不失其宜。則佛氏之道。在陛下之治體矣。經曰。治世語言。資生業等。皆順正法。此之謂也。此推聖人之遠體。不止論其近跡耳。然遠體者。人多不見。近跡者。僧多束執。幸陛下發其遠體。使儒者知之。諭其近跡。使僧者通之。夫跡屬教。體屬道。非道則教無本。非教則道不顯。論者不探其所以為教之深遠者。第見其徒不事。事不躬衣食。以為詭異徒。惡黑黧為患。而不見脉患之深也。黑黧不過變其皮膚。若脉患至深。則絕人性命也。聖人導之割情愛。委身世欲。其全性命之至本。以治生死之大病。所謂治其出世者也。佛法大要。在人正其心。心果正。則其為道也至。為德也盛。此乃陛下。自知而自得。然必陳之云云者。蓋欲詔以示學者使其知佛之法有益於帝王之道德如此也。又佛者神靈睿智。古云。大不測人也。所得之道。妙乎天地鬼神。而天地鬼神嘉之。河海方波濤洶湧。其舟欲沒。及投以佛經。則波清水平。民得無害。雨暘不時。以其法禱之天地。而雨暘時。若與陛下。禋天地。祀社稷。禱百神。而與民為福者。何以異乎祭法。曰法施於民。則祀之。能禦大菑。捍大患。則祀之。今佛法。上則密資天子之道德。次則與天下助教化。其次則省刑罰。又其次則與天下。致福却禍。以先王之法裁之。可斥乎。可事乎。又儒經佛經。意似者數端。含而蘊之。若待佛教發明。而意密且遠。後儒注解。牽於訓詁。不能遠見聖人奧旨。豈非傳所謂夫子之文章可得而聞也。夫子之言。性與天道。不可得而聞也。云云。凡數萬言。書上知開封。府王素奏聞。帝覧其書。嘉嘆久之。敕送宰相。韓琦等。躬自詳閱○重元。青州孫氏子。出家受具。遊方。參義懷悟旨。懷甞曰。此吾家千里駒也。後住魏府天鉢寺。示眾。佛法在日用處。在行住坐臥處。喫粥喫飯處。語言相問處。所作所為。舉心動念。又却不是也。又曰。時當缺減人壽。少有登六七十者。汝輩入我法中。整頓手脚。未穩早是。三四十年須臾。衰病至衰病至。則老至老至。則死至前去。幾何尚復恣意。何不初中後。夜純靜去。文彥博。以使相鎮北京。一日元來謁別。博曰。師老矣。復何往。曰入滅去。博笑謂其戲語。躬自送之歸。與子弟言。其道韻深穩。談笑有味。非常僧也。使人候之。果脫。大驚嘆異。時方盛暑。香風襲人。久之闍維。烟色白瑩。舍利無數。博親往臨視。執上所賜白琉璃瓶。置坐前。祝曰。佛法果靈。願舍利填吾缾。言卒烟自空而降。布入瓶中。烟滅舍利如所願。博自是竭誠內典。恨知之暮○文彥博。字寬夫。歷仕四朝。出入將相。五十餘年。封潞國公。守洛陽日。甞致齋。往龍安寺。瞻禮聖像。忽見像壞墮地。略不加敬。但瞻視而出。旁有僧曰。何不作禮。博曰。像既壞。吾將何禮。僧曰。譬如官路土人掘以為像。智者知路土。凡人謂像生。後來官欲行。還將像填路。像本不生滅。路亦無新故。博聞之有省。繇是慕道益力。專念阿彌陀佛。辰香夜坐。未甞少懈。每發願曰。願我常精進。勤修一切善。願我了心宗。廣度諸含識。乃與淨嚴。集十萬人。為淨土會。臨終安然。念佛而化。壽九十二○歐陽修。字永叔。官至。參知政事。居洛時遊嵩山。却僕吏放意。而往至一寺。傍有老僧。閱經自若。修問。誦何經。曰法華。曰古之高僧。臨死生之際。類皆談笑脫去。今何寂寥無有。老僧笑曰。古人念念定。臨終安得亂。今人念念亂。臨終安得定。修大嘆服。後以觀文殿學士太子少師致仕。居頴州。因頴守道修顒禪師德業備。饌延顒。遽問曰。浮圖之教何為者。顒乃欵論。指妙揮微。修竦然曰。吾初不知佛書。其妙至此。易簀時。召子弟。切誡之曰。吾生平以文章名。當世力詆浮圖。今此衰殘。忽聞奧義。方將研究。命也柰何。汝等勉旃。無蹈後悔。修乃捐酒肉。徹聲色。心默坐。令老兵近寺。借華嚴。讀至八卷。安坐而薨。

(壬寅)宋仁宗賜傳法正宗記等書入藏

契嵩所進。傳法正宗記等書。宰相韓琦而下。相與觀嘆。探經考證。既無訛謬。嘉祐七年三月日。賜書入藏。復下詔褒寵。賜紫方袍。號明教禪師。嵩再拜辭讓。不許。韓琦富弼等而下。皆延見而尊禮之。歐陽修不喜佛教。及見其文。謂琦曰。不意僧中有此郎耶。與語終日。大見稱賞。留居閔賢寺。不受。再請東還。律學者。僧疾造論。非之。嵩益著書。援引左證。禪門增氣○守芝化後。文悅東游三吳。所至叢林改觀。雪竇尤敬畏之。每集眾茶。必橫設特榻。以示禮異。出世南昌翠巖。未幾住法輪。給舂監刈。皆自董之。見挾幞負包而至者。則喜見。荷擔者。蹙頞曰。未也。更三十年。跨馬行脚也。俄遷雲峰。嘉祐七年七月八日。陞座辭眾。說偈曰。住世六十六年。為僧五十九夏。禪流若問旨歸。鼻孔大頭向下。遂泊然而化。闍維得五色舍利塔焉○祖心。南雄鄔氏子。年十九目盲。父母許以出家。遂復明。試經得度。棄去入叢林。參文悅三年。難其孤硬。告悅將去。悅曰。必往依黃檗南公。心至黃檗四年。不大發明。又辭。再上雲峰。會悅謝世。就止石霜。無所參決。因閱傳燈。至僧問多福如何是多福一叢竹。福曰。一莖兩莖斜。僧曰不會。福曰。三莖四莖曲。心於此頓悟。徹見二師用處。徑回黃檗。方展坐具。南笑曰。子入吾室矣。心踴躍曰。大事本來如是。和尚何得教人。看話下語。百計搜尋。南曰。若不令汝如此尋究。到無用心處。自見自肯。即吾埋沒汝也。心從容游泳。時時往決雲門語句。南曰。知是般事。便休汝用。許多工夫作麼。曰不然。但有纖疑在。不到無學。安能七縱八橫。天迴地轉哉。南肯之○慧南。過法昌。值倚遇栽松次。南曰。小院子。栽許多松作麼。曰臨濟道底。曰栽得多少。曰見猿啼宿。聳漢侵雲。南指石曰。這裏何不栽。曰功不浪施。曰也知無下手處。遇指石上松。曰此從何處得來。南大笑曰。蒼天蒼天。作偈曰。頭戴華巾離少室。手携席帽出長安。鷲峰峰下重相見。鼻孔元來總一般。又畵此X85p0717_01.gif相示遇。遇曰。葫蘆棚上掛冬瓜。麥浪堆中釣得蝦。誰在畵樓沽酒處。相要來喫趙州茶。又畵X85p0718_01.gif粗答之。南又偈曰。鐵牛對對黃金角。木馬雙雙白玉蹄。為愛雪山香草細。夜深乘月過前谿。又畵此[○@─]相示遇。遇和曰。玉麟帶月離霄漢。金鳳銜花下彩樓。野老不嫌公子醉。相將携手御街遊。復畵此○相答之○慧南。過雙嶺。慶閑往謁。南問。甚處來。曰百丈。曰幾時離彼。曰正月十三日。脚跟好痛與三十棒。曰非但三十棒。南喝曰。許多時行脚。無點氣息。曰百千諸佛。亦乃如是。曰汝與麼來。何曾有纖毫。到諸佛境界。曰諸佛未必到慶閑境界。南隨問。如何是汝生緣處。曰早晨喫白粥。如今又覺飢。曰我手何似佛手。曰月下弄琵琶。曰我脚何似驢脚。曰鷺鷥立雪非同色。南咨嗟而視曰。汝剃除鬚髮。當為何事。曰只要無事。曰。既無事。何須剃髮。曰若不剃髮。爭知無事。曰與麼則數聲清磬。是非外一箇閑人天地間也。曰是何言歟。曰靈利衲子。曰也不消得。南便喝。閑拍一拍。南又喝。閑便出。復侍次。南曰。此間有辯上座者。汝著精彩。曰他有什麼長處。曰。他拊汝背一下又如何。曰作什麼。曰他展兩手。曰甚處學這虗頭來。南大笑。閑却展兩手。南喝。閑便出。齋後又侍立。南問。[怡-台+龍][怡-台+龍]鬆鬆。兩人共一碗。作麼生會。曰百雜碎。曰盡大地。是箇須彌山。提來掌中。汝又作麼生會。曰兩重公案。曰這裏從汝胡言漢語若到同安如何過得。(英邵武在同安作首座閑欲往見之)曰。渠也須到這箇田地始得。曰忽被渠指火爐。曰這箇是黑漆火爐。那箇是黑漆香卓。甚處是不到處。曰慶閑面前。且從恁麼說話。若自別人。笑和尚去。南拍一拍。閑便喝。明日同看僧堂。南曰。好僧堂。閑曰。極好工夫。曰好在甚處。曰一梁拄一柱。曰此未是好處。曰和尚又作麼生。南以手指曰。這柱得與麼圓。那枋得與麼匾。曰人天大善知識。須是和尚。始得便出。南出堂外曰。適來與麼是肯你。不肯你。曰若與麼何曾得安樂處。閑上方丈。問訊南曰。據汝知見。祇得上梢。不得下梢。曰某甲上梢亦得。下梢亦得。曰如何是上梢。曰風過樹頭搖。曰如何是下梢。曰刀斫斧鑿。曰老僧即不然。曰如何是上梢。曰頭鬅鬆耳卓朔。曰如何是下梢。曰緊峭草鞋。曰謝師答話。南便喝。明日侍立。南問。得坐披衣。向後如何施設。曰遇方即方。遇圓即圓。曰汝與麼說話。猶帶唇齒在。曰慶閑即與麼。和尚作麼生。曰近前來為汝說。閑拊掌曰。三十年用底。今朝捉敗。南大笑曰。一等是精靈。閑拂袖而去。

(癸卯)元淨法師住天竺

元淨。字無象。於潛徐氏子。出家就學於慈雲。聞講止觀方便五緣。忽然契悟。弘天台教。號稱第一。嘉祐末年。翰林沈遘撫杭。謂上天竺。本觀音道場。以音聲。為佛事者。非禪那。居請淨。以教易之○道圓。南雄州人。游方依慧南。一日燕坐下坂。聞兩僧舉百丈野狐因緣。一僧曰。只如不昧因果也。未脫得野狐身。一僧曰。便是不落因果。何曾墮野狐身。圓悚然異其語。急行上菴。頭過。忽大悟。見南敘其事。未終涕泪交。南令就侍者榻熟。忽起作偈曰。因果不落不昧。僧俗本無忌諱。丈夫氣宇昂藏。爭受囊藏被葢。一條楖[木*栗]任縱橫。野狐跳入金毛隊。南大笑。

(甲辰)法遠禪師退居會聖巖

法遠。住浮山。既老。退休於會聖巖。因閱班固九流。遂擬之作九帶。敘佛祖教義。博採先德機語。參同印證。一曰。佛正法眼帶。二曰。佛法藏帶。三曰。理貫帶。四曰。事貫帶。五曰。理事縱橫帶。六曰。屈曲帶。七曰。妙叶兼帶。八曰。金鍼雙鎻帶。九曰。平懷常實帶。學者既誦。遠曰。若據圓極法門。本具十數。今此九帶。為諸人說了。更有一帶。還見得麼。若也見得。親切分明。却請出來。說看說得。分明許汝。通九帶圓明。道眼若見不親切。說不相應。惟依吾語。而為解。則名謗法。大眾到此如何。眾無語。遠叱之去。初學士歐陽修。聞遠奇逸。造其室。與客棋。遠坐其旁。修遽收局請遠。因棋說法。乃鳴鼓升座曰。若論此事。如兩家著棋。相似何謂也。敵手知音。當機不讓。若是綴五饒三。又通一路。始得有一般底。只解閉門。作活不會。奪角衝關。硬節與虎口齊。彰局破後。徒勞逴斡。所以道。肥邊易得。瘦肚難求。思行則往往失粘。心麤而時時頭撞。休誇國手。謾說神仙。贏局輸籌。即不問。且道黑白未分時。一著落在什麼處。良久曰。從來十九路。迷悟幾多人。修嘉嘆久之。遠少時。甞與達觀頴輩游蜀。幾遭橫逆。遠以智脫之。眾號遠錄公○義懷。自鐵佛。至天衣。五遷法席。皆荒凉處。懷至必幻出樓觀。四事成就。甲辰退居吳江聖壽。晚來以疾。居池州杉山菴。門弟子智才。住杭州佛日迎。歸侍奉。才如蘇城未還。懷促其歸。及踵門。懷曰。時至吾行矣。才曰。師有何語示徒。乃說偈曰。紅日照扶桑。寒雲封華嶽。三更過鐵圍。拶折驪龍角。才問。卵塔成。如何是畢竟事。懷舉拳示之。遂就。推枕而寂○初義懷退居聖壽。漕使李復圭過。懷夜語曰。瑞光法席虗。願得有道衲子主之。懷指本曰。無踰此道人。既至瑞光。開堂日。集眾擊鼓。鼓旋於地。圓轉震響。眾驚却。有僧出曰。此和尚法雷震地之祥也。言畢失僧所在○可真住山。好問僧魯祖。常見僧來參。何故便面壁去。未有契其機者。自作偈曰。坐斷千山與萬山。勸人除却是非難。池陽近日無消息。果中當年不目觀。有黃國博。問百丈華。既是百丈。為甚却短小。華曰。今日好天晴。黃不契。請真代語。真曰。問將來。黃再問。真曰。須彌南畔。把手同行。黃佇思。問意旨如何。曰蚊子咬鐵牛。黃又佇思曰不會。請和尚為某甲說。曰你離却妻子來。老僧為你說。曰祇如和尚。還行得麼。曰上藍寺裏送客。一日行百千遭。真將化。示疾甚苦。席藁於地。轉側不少休。喆侍者垂泣曰。平生訶佛罵祖。今何為乃爾。真熟視呵曰。汝亦作此見解耶。即起趺坐。呼侍者。燒香烟起。入寂。

(乙巳)守端禪師傳法法演

法演。綿州鄧氏子。年三十五。祝髮受具。在受業寺。逐字禮蓮經。一夕遇屎。字欲唱禮。遽疑乃白諸老宿曰。如何屎字。亦稱法寶。老宿曰。據汝所問。正是宗門中根器也。又一日。往成都。習百法惟識論。因聞菩薩入見道時智與理冥。境與神會。不分能證所證。西天外道。甞難比丘曰。既不分能證所證。却以何為證。無能對者。外道貶之。令不鳴鐘鼓。反披袈裟。玄契至彼。救此義曰。如人飲水。冷煖自知。乃通其難。演曰。冷煖則可知矣。如何是自知底事。遂質本講。本講曰。汝欲明此。當往南方。扣傳佛心宗者。演遂南遊。抵興元。經時逗留。隨房僧赴請。本師聞之。寄信至演。演開緘。只見兩行字云。汝既出得醋甕。又却淹在醬缸裏。演即往浙西。參宗本。舉古今因緣。會盡惟不會。僧問興化。四方八面來時如何。化云。打中間底。僧作禮。化云。我昨日赴箇村。齋中途遇一陣卒風暴雨。却向古廟裏避得過。請益本。本曰。此是臨濟下因緣。須是問他家兒孫始得。演遂謁法遠。請益前話。遠曰。我有箇譬喻。你一似三家村裏。賣柴漢子把箇匾。擔向十字街頭立。地問人中書堂。今日商量甚事。演默計曰。若如此大故未在。遠知。演根器異。一日語曰。吾老矣。恐虗度子光陰。可往依白雲。此老雖後生。吾未識面。但見其頌。臨濟三頓棒話。有過人處。必能了子大事。演潛然禮辭。至白雲。守端曰。川藞苴汝來耶。遂舉。僧問南泉摩尼珠話。請問。端叱之。又端示。以世尊有密語迦葉不覆藏因緣。久之未契。一日自廊。趨上法堂。疑情頓息。獻投機偈曰。山前一片閑田地。叉手叮嚀問祖翁。幾度賣來還自買。為憐松竹引清風。端特印可曰。栗棘蓬禪屬子矣○祖心。既受心印。復往謁可真。真與語。大奇之。依止二年而真歿。乃還黃檗。南使分座接納○黃檗積翠永菴主。甞問僧審奇。汝久不見何所為。奇曰。見偉藏主。有箇安樂處。永曰。試舉似我。奇因敘其所得。永曰。汝是偉未是。奇莫測歸。以語偉。偉大笑曰。汝非永不非也。奇走精翠。質之於南。南亦大笑。永聞之。作偈曰。明暗相參殺活機。大人境界普賢知。同條生不同條死。笑殺菴中老古錐。

(乙巳)惟勝禪師住黃檗

惟勝。潼川羅氏子。居講肆時。偶以扇勒窓櫺。有聲忽憶教中道。十方俱擊鼓。十處一時聞。因有省入進白本講。本講令參方。勝乃逕往黃檗。參慧南。證悟心地。至是南。有退居之意。瑞州太守。委南遴選黃檗主人。南乃集眾垂語曰。鐘樓上念讚。牀脚下種菜。若人道得。便令住持。勝出眾答曰。猛虎當路坐。南大悅。遂自退居積翠。令勝住黃檗○修顒。趙城梁氏子。幼不拜神祠。不受書訓。甞曰。當為人天師。安慕此耶。遂游方。造瑞光。參宗本。因舉。無著問天親。彌勒說什麼。云只說這箇法。忽有省。晨夕參叩。一日登廁捺倒。打破水瓶。遂悟作頌曰。這一交。這一交。萬兩黃金也。合消頭上笠。腰下包清風。明月杖頭挑。本印可之。出世資壽。歷遷大剎。又遷投子叢林。號曰顒華嚴○克文。閿鄉鄭氏子。生而傑異。既長喜觀書。不繇師訓。自然通曉。事後母至孝。母囂數困辱之。父不忍。使游學。至北塔。聞思廣說法。感泣裂縫。掖而師之。廣笑曰。君妙年書生。政當唾手取高第榮親。乃欲委跡寂寞。豈計之未熟耶。曰。心空及第。豈止榮親。又將濟之。委跡寂寞。非所同也。廣奇之。服勤五年。剃染受具。游京師講席。因經行龍門殿。廡間見塑比丘像。瞑目如在定。翻然自失。謂其伴曰。我所負如吳道。子畵人物。雖曰妙盡。然終非活者。吾將南遊到雲居。謁曉舜。機不契。到德山。夜參有六祖。不及雲門之語失笑。黎明發去。聞文悅之風兼程。而往至湘鄉。悅入寂。嘆曰。既無其人。吾何適而不可。山川雖佳。未暇遊也。坐夏大溈。夜聞僧誦雲門語。僧問。佛法如水中月是否。門云。清波無透路。豁然有省。遂造黃檗。適惟勝。為首座。慧南舉。鐘樓上念讚。床脚下種菜話。令眾下語。勝曰。猛虎當路坐。南喜之。遂退院。令勝住黃檗。文三到。菴語不契。乃曰。此老只是箇修行。僧不會。我說話。遂往香城。見順。順語話。好葛藤。諸方號。為順婆。婆問。文近離甚處。曰黃檗。曰菴頭老子安樂否。曰安樂。曰甚處人氏。曰關西。曰說話不似關西人。曰幼曾遊學。曰甚處為僧。曰從北塔廣和尚落髮。又問。新黃檗如何。曰甚好。曰渠只下得一轉語好。遂住黃檗。佛法未夢見在。文因此大悟。頓見南用處。遂作數頌寄南。南大稱賞。因回參禮。南問。甚處來。曰翠巖。曰恰值老僧不在。曰未審向什麼處去。曰天台普請。南嶽遊山。曰若然則學人得自在去也。曰脚下鞋何處得來。曰廬山七百錢唱得。曰何曾自在。文指鞋曰。何曾不自在。南異之。

(丙午)慧南禪師住黃龍

慧南。自積翠遷住黃龍。法席之盛。追[媲-囟+(色-巴+囚)]馬祖百丈○慧元。潮陽倪氏子。幼凝然。群兒戲於前。袖手趺坐。父母商曰。兒材地如此。寧堪世用意。事佛僧乃可。元聞即拜辭出家。初至京。法師圓明。見而異之曰。上人齒少。自何至此。所求何事。曰慧元南海來。無他求。惟求佛法。明笑曰。王城利聲捷徑。酒色樊籠。橫目爭奪。日有萬緒。昔大通智勝佛。十劫坐道場。佛法猶不現前。此中寧有佛法乎。佛法俱在南方也。元乃自洛。游襄漢。歷參諸善知識。俱不契。丙午春。至黃龍。時慧南。來自積翠。龍象蟻集。元每坐下板。輙自引手。反覆視曰。寧有道理。而云似佛手。知吾家揭陽。而乃復問。生緣何處乎。久而頓釋其疑。一日為達。上座咨問入室。南曰。既是達了。為甚麼更來。元曰。事不厭細。南曰。你便打趕出去。不是做得老僧侍者。元曰。不得一句。南遂行入方丈。元曰。大小黃檗。龍頭蛇尾。南笑而○克文。辭慧南。寓止翠巖。南住黃龍。文復往焉。一日南謂文曰。適令侍者。捲簾問渠。捲起簾時如何。曰照見天下。放下簾時如何。曰水泄不通。不捲不放時如何。侍者無語。汝作麼生。文曰。和尚替侍者。下涅槃堂始得。南喝曰。關西人果無頭腦。乃顧旁僧。文指之曰。只這僧也。未夢見。南大笑。又一日侍南。南舉。白雲端。頌臨濟三頓棒云。一拳拳倒黃樓。一脚踢翻鸚鵡洲。有意氣時添意氣。不風流處也風流。大稱賞之。文曰。某甲見處。與端兄一般。南曰。汝作麼生會。文擬開口。南喝曰。端會汝不會。時慶閑方掌。客問南曰。文首座。何如在黃檗時。南曰。渠在黃檗時。如人暴富。用錢如糞土。今如數世富人。一錢不虗用。

(丁未)夏倚居士參祖心禪師

祖心。寓漳江轉運。判官夏倚。雅意禪學。見楊傑歎曰。吾至江西。恨未識南公。傑曰。有心上座。在漳州。公能自屈。不待見南也。倚見心劇談。神思傾豁。至論肇論。會萬物為自者。及情與無情。共一體。時有狗。臥香卓下。心以壓尺擊狗。又擊香卓曰。狗有情即去。香卓無情自住。如何得成一體。倚不能對。心曰。纔涉思維。便成剩法。何曾會萬物。為自哉○法演。既受守端心印。端令掌磨事。一日端至。語演曰。有數禪客。自廬山來。詰之皆有悟入處。教伊說。亦說得有來。繇舉因緣。問伊。亦明得。教伊下語。亦下得。祇是未在。演於是大疑。私自計曰。既悟了。說亦說得。明亦明得。如何却未在。遂參究累日。忽然大悟。從前寶惜。一時放下。走見端。端為手舞足蹈。演亦一笑而。演後曰。吾因茲出一身白汗。端一日。示眾曰。古人道。如鏡鑄像。像成後鏡在。甚麼處。眾下語不契。舉問演。演近前問訊曰。也不較多。端笑曰。須是道者始得。乃命分座。

(戊申)德普參慧南禪師

德普。綿州蒲氏子。得度受具。解惟識起信論。兩川無敢詰難。號為義虎。時惟勝。還自江西。呂大防。出鎮成都執弟子禮。日夕造室。普竊聽其議。一不能曉。歸臥看屋梁曰。勝昔甞業講有聲。呂公世稱賢者。相與敬信如此。吾乃不信可乎。乃出蜀。至荊州金鑾。夜與一衲俱。普問。經論何負禪宗。而長老多譏訶之耶。曰以其是識情義理。思想邊量非能發。聖得道脫。有得道發。聖者皆藉之。以為緣耳。倘不因自悟。惟經論是仗。則能讀能知能見解者。皆證聖成道去矣。惟以死語。是所知障故。祖師西來也。如經言。一切眾生。本來成佛。汝信之乎。曰世尊之語。豈敢不信。曰既信矣。遠來何為。曰聞禪宗。有別傳法。故來耳。衲笑曰。是則未信。非能信也。今積翠南禪師。出世久。子見之。不宜後。普即日遂行。熈寧元年。至黃龍問。阿難問迦葉。世尊付金襴。外傳何法。迦葉呼阿難。難應諾。迦葉曰。倒却門前剎竿著。意旨如何。南曰。上人出蜀。曾到玉泉否。曰曾到。又問。曾掛搭否。曰一夕便發。南曰。智者道場。關將軍打。供與結緣。幾時何妨。普默然良久。理前問。南俛首。普趨出。大驚曰。兩川義虎。不消此老一唾。

(己酉)黃龍慧南禪師示寂(慈明圓法嗣臨濟第八世)

慧南。住黃龍。熈寧二年三月。四祖演通法嗣。書南上堂。山僧才輕德薄。豈堪人師。葢不昧本心。不欺諸聖。未免生死。今免生死。未出輪。今出輪。未得解脫。今得解脫。未得自在。今得自在。所以大覺世尊。於然燈佛所。無一法可得。六祖夜半。於黃梅又傳箇甚麼。乃說偈曰。得不得。傳不傳。歸根得旨復何言。憶得首山曾漏泄。新婦騎驢阿家牽。翼日午時。趺坐示寂。闍維得五色舍利。塔於前山○慧南入滅。眾請祖心。補住黃龍。心欲舉圓璣代之。璣掉頭徑去。心遂繼其席○慧元。住吳江壽聖寺。遣僧投黃龍嗣法。書南視其欵識曰。吾偶忘此僧。謂專使曰。書未欲開。可令親來見老僧。專使反命。元即腰包而來。次南昌。聞南去。因留嘆息。適祖心出城相會。與語奇之曰。恨老師不及見耳○熈寧二年。行偉居仰山。未朞年。法席冠江淮。平昔同參。知名者皆集。偉蒞事。有法度。甞遣化十二輩。以其名。付維那使。明日俱來。受曲折。及會茶。輙失一人。偉問為誰。曰永泰。偉方經營中。首座曰。泰游山去。請以他僧備員。偉然之。俄有告者曰。泰實在。首座匿之。以欺眾耳。偉色莊。使搜得之。泰自陳怯弱。懼失所受事。首座實不知也。偉令擊鐘集眾曰。首座分座授道。又老師所賞。識昧心罔眾。他人猶不可。乃甘自破壞乎。遂與泰俱出院。諸方服其公○慶閑。依慧南。南化後。廬陵守張鑒。請居隆慶院。未期年。鍾陵守王韶。請居龍泉。不逾年。以病求去。廬陵道俗。聞其棄龍泉。舟載而歸。居隆慶西堂。事之益篤。

(庚戌)承皓禪師分座谷隱

承皓。至襄陽。分座谷隱。有蜀僧。依皓皓憐其年少有志。稍為誘掖。僧亦效皓。製犢鼻浣而曝之。皓見曰。我裩何故在此。曰某甲裩也。曰具何道理敢爾。僧禮拜曰。每蒙許與切所欣慕。曰此豈戲論。半年當嘔血死。其僧果嘔血死○洪英。住石門。作偈寄同參曰。萬鍜罏中鐵蒺藜。直須高價莫饒伊。橫來竪去呵呵笑。一任傍人鼓是非。熈寧三年六月。知事紛爭止之。不可。英謂眾曰。領眾不肅正。坐無德。吾有媿於黃龍。呼維那。鳴鐘陞座眾集。敘行脚始末曰。吾滅後火化。以骨石藏普通。塔明生死。不離清眾也。言卒而逝。

(辛亥)居訥禪師入寂(延慶榮法嗣雲門第五世)

居訥。初住圓通。二十年。移住四祖開元兩剎。所至叢林。號稱第一。既老休。居於寶積巖。訥臨眾簡嚴。不妄言笑。甞習定初。乂手自如。中夜漸升至膺。侍者每視。以候鷄鳴。其精進如此。熈寧四年三月。無疾而化○守端。住白雲郭。祥正自當途往謁。端問曰。牛醇乎。曰醇矣。端遽厲聲叱之。正不覺。拱而立。端曰。醇乎醇乎。南泉大溈。無異此也。於是鳴鼓陞座曰。牛來山中。水足草足。牛出山去。東觸西觸。夜來枕上。作得箇山頌。謝功甫大儒。廬山二十年之舊。今日遠訪白雲之勤。當須舉與大眾請。後分明。舉似諸方。此頌豈惟謝功甫大儒。直要與天下有鼻孔。衲僧脫却。著肉汗衫。莫言不道。乃曰。上大人。丘乙。化三千七十士。爾小生八九子。佳作仁可知禮也。正切疑。後聞小兒誦之。忽有省。以書報端。端答偈曰。藏身不用縮頭。跡何須收脚。金烏半夜撩天。玉兔趕他不著○趙抃。字悅道。自號知非子。至和中。為侍御。居甞以一琴一隨。晝之所為。夜必焚香告天。與天鉢寺重元。為方外交。會法泉。居衢之南禪抃。日參扣泉。未甞容措一詞。後牧青州。政事之餘。多宴坐。忽大雷震。即契悟。作喝曰。默坐公堂虗隱几。心源不動湛如水。一聲霹靂頂門開。喚起從前自家底。舉頭蒼蒼喜復喜。剎利塵塵無不是。中下之人不得聞。妙用神通而矣。泉聞笑曰。趙悅道撞彩耳。抃甞答富弼書略曰。抃伏思。西方聖人。教外別傳之法。不為中下根機之所設也。上智則頓悟而入。一得永得。愚者則迷而不復。千差萬別。惟佛與祖。以心傳心。其利生接物。而不得者。遂有棒喝拳指眉瞬目拈椎竪拂語言文字種種方便。去聖逾遠。諸方學徒。忘本逐末。棄源隨波。滔滔皆是。斯所謂可憐憫者矣。抃不。去年秋初。在青州。因有所感。既稍知本性。無欠無餘。古人謂。安樂法門。信不誣也。比蒙太傅侍中。俾求禪錄。抃素出恩紀。聞之喜快。不覺手舞。而足蹈之也。伏惟。執事富貴。如是之極。道德如是之盛。福壽康寧。如是之備。退休閑逸。如是之高。其所未甚留意者。如來一大事因緣而。今茲又復。於真性有所悟入。抃敢為賀於門下也。

(壬子)白雲守端禪師示寂(楊岐會法嗣臨濟第九世)

熈寧五年。守端示寂。壽四十八。以大法授法演。

○克文禪師開法聖壽

熈寧五年。克文。至高安。太守錢弋來訪。談久。弋如廁。文令侍者引從西邊去。弋遽曰。既是東司。為甚麼向西去。文曰。多少人向東邊討。文報謁弋。有逸出。文少避乃進。弋戲曰。禪者教誨龍虎。反畏狗乎。文應聲曰。易伏隈巖虎。難降護宅龍。弋大喜。遂遣使。請文居聖壽寺。文方飯於州民家。使至。遁去。繫同席數十人。有見於新豐山寺者。因叩首泣下曰。師不往。吾黨受苦矣。文曰。以我故累君輩如此。因受之。遂闡法焉。示眾。此箇事。論實不論虗。參須實參。悟須實悟。若纖毫不盡。總落魔界。古人道。平地上死人無數。過得荊棘林是好手。如今人。多是得箇身心寂滅。前後際斷。一念萬年去。休去歇去。似古廟裏香爐去。冷湫湫地去。便為究竟。殊不知。却被此勝妙境界障蔽。自正知見不能現前。神通光明不得發露。或有執箇一切平常心是道。以為極則。天是天。地是地。山是山。水是水。僧是僧。俗是俗。大盡三十日。小盡二十九。此依草附木。不知不覺。一向迷將去。凡百施為。須要平常一路子。以為穩當。究將去。合將去。更不敢別移一步。怕墮坑落塹。長時一似雙盲底人行路。一條拄杖子。寸步拋不得。緊把著憑將去。步步依倚。一日若道眼豁開。頓覺前非。拋却杖子。撒開兩手。十方蕩蕩。七縱八橫。東西南北。無可不可。豈可一向依他門戶。傍他行脚。有甚快活自。畢竟如何。雲門大師道。而今天下老和尚。多是師承學解。露布葛藤。印板上打來。模子裏脫出。當人若是明去。何不一切臨時。又臨濟大師云。我這裏是活祖師西來意。把來便用。立處皆真。他不說古又如何。今又如何。這語得。那語不得。那裏是虗。這裏是實。你與我拈出絲毫許實底道理來看。此葢當人眼不開。自無見處。一向承虗接響。百般忌諱。自纏自縛。直饒與麼說。當下忽然見得倜儻分明去。也是棺木裏瞪眼。又示眾。洞山門下。無佛法與人。祇有一口劍。凡是來者。一一斬斷。使伊性命不依見聞俱泯。却向父母未生前。與伊相見。見伊擬近前。便與斬斷。然則剛刀雖利。不斬無罪之人。莫有無罪底麼。也好與三十拄杖。又示眾。天地與我同根。萬物與我一體。脚頭脚尾。橫三竪四。北俱盧洲火發。燒著帝釋眉毛。東海龍王。忍痛不禁。轟一箇霹靂。直得傾湫倒嶽。雲暗長空。十字街頭廖胡子。醉中驚覺起來。拊手呵呵大笑云。筠陽城中。近來少賊。乃拈拄杖云。賊賊。

○明教契嵩禪師入寂(洞山聰法嗣雲門第五世)

契嵩。自京師還。益著書。學士蔡襄。延住佛日寺。數年退老於靈隱之北永安蘭若。清旦誦金剛般若經不輟。齋罷讀書。賓客至。清談不及世事。熈寧五年六月日。晨興寫偈曰。後夜月初明。吾今獨自行。不學大梅老。貪聞鼯鼠聲。至中夜而化。茶毗不壞者五。頂耳舌童真。及常所持數珠。頂骨出舍利。紅白晶潔。狀如大菽。壽六十六。夏五十三。有文集百餘卷。行於世。

(癸丑)海月慧辯法師入寂

慧辯。字訥翁。華亭富氏子。居杭州天竺講席。蘇軾時為通守。甞為方外游。講授二十五年。往來甞千人。無何歸隱草堂。熈寧六年冬旦。起盥濯。別眾而化○義青。青社李氏子。出家得度。其師使習百法論。未幾嘆曰。三祇塗遠。自困何益。乃入洛。聽華嚴經五年。反觀文字。一切如肉受串。處處同其義味。甞講至諸林菩薩偈曰。即心自性。忽猛省曰。法離文字。寧可講乎。即棄去遊方。至浮山。時法遠。退居會聖巖。夢得俊鷹畜之。覺而青至。速以為吉徵。禮延之。令看外道問佛不問有言不問無言因緣。經三載。遠問曰。汝記得話頭麼。試舉看。青擬對。遠以手掩其口。青了然開悟。遂禮拜。遠曰。汝妙悟玄機耶。曰設有也須吐却。時孜侍者在旁。曰青華嚴。今日如病得汗。青回顧曰。合取狗口。自此復經三年。遠出洞下宗旨示之。青悉妙契。遂付大陽衣履曰。代吾續洞上宗風。善自護持○杜衍。與張方平。皆致政。居睢陽。衍每笑平佛。對賓客。必嘲之。平但笑而。有朱承事者。以醫學。游二老之門。謂平曰。杜公天下偉人。惜未知此事。公何不勸發之。平曰。君與此老。緣熟勝我。我止能助之耳。一日衍召朱。切脉甚急。朱謂使曰。汝先往白相公。但云看楞嚴未了。使者馳白。衍默然。久之乃至。衍曰。老夫以君疏通解事。不意近亦例闒茸。如所謂楞嚴。何等語乃爾躭着。聖人微言。無出孔孟。捨此取彼。是大惑也。朱曰。相公未讀此經。何以知不及孔孟。以某觀之。似過之也。袖中出其首卷曰。相公試閱之。衍取默看。不覺終軸。忽起大驚曰。世間何從有此書耶。遣使盡持其餘來。徧讀之。捉朱手曰。君真我知識。安道知之。不以告我何哉。即命駕見平。平曰。譬如人失物忽尋得。喜其得。不必悔其晚也。僕非不相告。以公與朱君緣熟遣之耳。雖佛祖化人。亦必藉同事也。衍大悅。衍字世昌。慶曆中。號清白宰相封祁國公。

(乙卯)淨端禪師住湖州西余

淨端。吳興丘氏子。出家受具。習天台教。聽楞嚴經。至七徵八還。以頌自跪曰。七處徵心徵不遂。懞憧阿難不瞥地。直教徵得見無心。也是泥裏澆土塊。八還之教傳來久。自古宗風各分剖。假饒還到不還時。也是鰕跳不出斗。遂作偈。別本講曰。彎彎曲曲似門鉤。一番拈起一番愁。不如做箇禪和子。參到無心却便休。參齊岳。於室中默契。即出庭下。翻身自擲。岳印可之。後見弄師子。益有警悟。遂合綵為師子皮披之。因號端師子。住西余。西余去湖州密邇。每雪朝。著綵衣入城。小兒爭譁逐之。從人乞錢。得即以施貧者。嘗誦法華經。又好歌漁父詞。有狂僧。號回頭。以左道惑眾。與潤守呂公。方食肉。端徑趨至指曰。正當與麼時。如何是佛。回頭窘無以對。端捶其頭。推倒而去又有妖人。號不托。掘秀州城外地。有佛像。建塔其上。傾城敬信。端見搊住問曰。如何是佛。不托擬議端趯之而去○張伯端。字平叔。天台人。嘗入成都。遇真人。授金丹藥物火候之訣。乙卯述悟真篇。又徧參禪門有省。讀祖英集。頓明心地。乃曰。丹是色身至寶。鍊成變化無窮。更能性上悟真宗。決了無生妙用。後趺坐而逝。火化得舍利千百粒。既而又有人見之者。

(丁巳)僧印禪師入寂(承天簡法嗣)

僧印。住瑞安。熈寧十年九月。沐浴更衣。留偈曰。倚空靈劍冷光浮。佛祖魔軍一刃收。帶月吼風歸寶匣。鐵牛驚散曲江頭。言訖趺坐而逝。茶毗獲舍利五色。

(戊午)吳恂居士參祖心禪師

吳恂。字德夫。元豐元年。任豫章法曹。時郡帥王韶。迎祖心入城。恂亦往參。心曰。公平生學解記憶多聞。即不問。父母未生前道將一句來。恂無對。遂日夕提撕此語。忽自知有。機未發。偶閱鄧隱峰傳。見其倒卓化去衣亦順身不褪。忽疑曰。彼化之異故莫測。而衣亦順之何也。以問心。心曰。公今侍立。是順耶。是逆耶。曰是順。曰還疑否。曰不疑。曰自既不疑。何疑於彼。恂言下開解。呈三偈曰。中無門戶四無旁。學者徒勞捉影忙。珍重故園千古月。夜來依舊不曾藏。廬峰居士舊門人。描得師真的的親。大地撮來成箇眼。翻騰別是一般新。咄這多知俗漢。咬盡古今公案。忽於狼籍堆頭。拾得蜋糞彈。明明不直分文。萬兩黃金不換。等閑拈出示人。祇為走盤難看。咦。心亦送二偈曰。水中得火世還稀。看着令人特地疑。自古不存師弟子。如今却許老胡知。海門山險絕行蹤。踏斷牢關信通。自有太平基業在。不論南北與西東○悟新。曲江黃氏子。生有紫肉幕。左肩右袒。如僧伽黎狀。魁岸黑面如梵僧。及壯落髮。以氣節蓋眾。好面折人。初謁法秀。秀問。上座甚處人。曰廣南韶州。曰曾到雲門否。曰曾到。曰曾到靈樹否。曰曾到。曰如何是靈樹枝條。曰長底自長。短底自短。曰廣南蠻莫亂統。曰向北驢只恁麼。拂袖而出。乃之黃龍。謁祖心。心竪拳問曰。喚作拳頭則觸。不喚作拳頭則背。汝喚作甚麼。新罔措。經二年方領解。然尚談辯無所牴牾。心患之。偶與語。至其銳。心遽曰。住住。說食豈能飽人。新窘無以對。從容白曰。悟新到此。弓折箭盡。望和尚慈悲。指箇安樂處。心曰。一塵飛而翳天。一芥墮而覆地。安樂處。政忌上座許多骨董。直須死却無量劫來偷心乃可耳。新趨出。一日默坐下板。聞知事捶行者。而迅雷忽震。却大悟。趨見心。忘納其屨。因自譽曰。天下人。總是參得底。新是悟得底。心笑曰。選佛得甲科。何可當也。因號死心叟。榜其居曰死心室○法秀。初住淮西四面。及遷棲賢蔣山長蘆。元豐間。樞密蔣頴叔。與秀為方外友。叔撰華嚴經解三十篇。頗負其知見。漕淮上至長蘆訪秀。因題方丈壁曰。余凡三日。遂成華嚴解。我於佛法。有大因緣。異日當以此地。比覺城東際。惟具佛眼者。當知之。秀曰。公何言之易耶。夫華嚴者。圓頓上乘。乃現量所證。今言比覺城東際。則是比量。非圓頓宗。又云。異日且一真法界。無有古今。故云十世古今。始終不移於當念。若言異日。今日豈可非是乎。又云。具佛眼者方知。經云。平等真法界。無佛無眾生。凡聖情盡。彼我皆忘。豈有愚智之異。若待佛眼。則天眼人眼。豈可不知哉。叔悔謝○贊元。住蔣山。熙寧初。王安石拜相。貴震天下。無月無耗。元未嘗發。石弟安上。問佛法大意。元曰。佛祖無所異於人。所以異者。能自護心念耳。岑樓之木必有本。本於毫末。滔天之水必有源。源於濫觴。清淨心中。無故動念。危乎岌哉。甚於岑樓。浩然橫肆。甚於滔天。其可動耶。佛祖更相付授。必叮嚀曰。善自護持。曰佛法止此乎。曰至美不華。至言不煩。夫華與煩。去道遠甚。而流俗以之申。公論治世之法。猶謂為治者不在多言。顧力行何如耳。况出世間法乎。元豐元年。石罷政府。舟至石頭。士大夫車騎填山谷。入寺二鼓。元出迎。一揖而退。石坐東偏。從官賓客滿座。石環視。問元所在。侍者曰。久矣。

(未)承皓禪師開法大陽

元豐二年四月。張商英。奉使荊西南路。聞谷隱首座承皓之名。致而見之。問曰。師法嗣何人。曰復州北塔。曰北塔有何言句。曰只為伊不肯與人說破。英稱善。遂請皓。住大陽山○趙抃。致仕歸衢州。築居名曰高齋。有偈曰。腰佩黃金退藏。箇中消息也尋常。時人要識高齋老。只是柯村趙四郎。復曰。切忌錯認。又誌其壽塋曰。吾政致。壽七十二。百歲之後。歸此山地。彼真法身。不即不離。充滿大千。普現悲智。不可得藏。不可得置。壽塋之說。如是如是。元豐七年秋八月。忽一日徧辭親友。其子璣問以後事。抃厲聲叱之。少頃語如平時。趺坐而化。壽七十七。清獻○元淨。住上天竺。台教大興。時秀州有狂人。號回頭。左道惑眾。宣言當建堵波。為吳人福田。施者雲委。然憚淨不敢入杭境。先以錢十萬。詣上天竺飯僧。且遣使通問曰。今以修造錢若干。願供一堂。淨答書曰。承以營建淨檀。為飯僧之用。竊聞教有明文。不許互用。聖者既遺明誨。不知白佛當以何辭。佇辭報章。即令撰文也。回頭大驚。慚見其徒。然淨之門人。勸且禮之。淨厲語曰。出家兒須具眼始得。彼誠聖者。吾敢不恭。如其誕妄。知而同之。是失正念。吾聞聖者具他心通。今夕當與爾曹虔請。明日就此山。與十方諸佛同齋。即如法跪。讀文焚之。明日率眾出迎。回頭竟不至。

(庚申)承皓禪師住玉泉

承皓。住大陽數月。遷住玉泉景德禪院。皓機鋒孤峭。學者不能凑泊。時闕首座。維那曰。某人某人。曾於某處立僧。為禪眾所歸。宜依諸方例請充。皓叱曰。杜杜。又曰。孟八郎孟八郎。一日皓從廚前過。見造晚麵。問曰。有客過耶。曰眾僧造藥石。皓呼知事。稱之曰。吾昔參禪。為人汲水舂米。今現成米蒸炊。造作與供。諸佛菩薩羅漢無異。飽喫了。竝不留心參學。百般想念。五味馨香。假作驢膓膳。生羊骨鱉臛。餵飼八萬尸蟲。開眼隨境攝。合眼隨夢轉。不知主祿判官。掠剩大王。隨從汝抄劄。消鑿祿料簿。教汝受苦有日在。於是徒眾。不堪寂寥。譖之縣令曰。長老不能安眾。惟上來下去。點簡零碎。縣令召皓責曰。大善知識。不在方丈內端坐。兩廊下山門來去。得許多。皓曰。大通智勝佛。十劫坐道場。佛法不現前。不得成佛道。長官以坐是佛耶。坐殺佛去也。長官茫然。益敬禮之○祖心。住黃龍。十有二年。五求解去。元豐三年。謝事居西園。以晦名其堂。且曰。吾所辭者世務耳。今欲專行佛法事也。乃榜其門曰。告諸禪學。要窮此道。切須自看。無人替代。時中或是看得因緣。自有歡喜入處。却來入室吐露。待為品評是非深淺。如未發明。但且歇去。道自現前。苦苦馳求。轉增迷悶。此是離言之道。要在自肯。不繇他悟。如此發明。方明了達無量劫來生死根本。若見得離言之道。即見一切聲色言語是非。更無別法。若不見離言之道。便將類會目前差別因緣。以為所得。只恐誤認門庭。目前光影。自不覺知。翻成剩法。到頭只是自謾。枉費心力。宜乎晝夜克精誠。行住觀察。微細審思。別無用心。久遠自然有箇入路。非是朝夕學成事業。若也不能如是參詳。不如看經持課。度此殘生。亦自勝如亂生謗法。若送老之時。敢保成箇無事人。更無他累。其餘入室。今去朔望兩度。却請訪及。謝景溫守潭州。虗大溈以致心。三辭不往。景溫。請其故。心曰。馬祖百丈前。無住持事。道人相尋於空閑寂寞之濵而。其後雖有住持。王臣尊禮。為天人師。今則不然。挂名官府。如有戶籍之民。直遣伍伯追呼之耳。此豈可復為也。景溫乃不敢以院事屈。願一見心。心至長沙。景溫願受法訓。心為舉。其綱曰。三乘十二分教。還同說食示人。食味既因他說。其食要在自親甞。既自親甞。便能了知其味。是甘是辛。是[齒*咸]淡。達磨西來。直指人心見性成佛。亦復如是。真性既因文字而顯。要在自親見。若能親見。便能了知目前是真是妄。是生是死。既能了知真妄生死。返觀一切語言文字。皆是表顯之說。都無實義。如今不了。病在甚處。病在見聞知覺。為不如實知真際所詣。認此見聞覺知。為自所見。殊不知。此見聞覺知。皆因前塵而有分別。若無前塵境界。即此見聞覺知。還同龜毛兔角。竝無所歸。景溫聞所未聞○常總。初謁慧南於歸宗。無所得而去。歸宗火。南遷石門南塔。遷黃檗積翠。又遷黃龍。總皆在焉。二十年間。凡七往返。密受法旨。决志大掖臨濟之宗。出世住泐潭。元豐三年。詔革東林律居。為禪席。學士王韶。出守南昌。欲延祖心主之。心舉總自代。總知宵遁。韶檄諸郡。所在訪求。得之新涂窮谷中。遂應命。天下衲子。望風而集。其徒相語曰。遠公有讖記。吾滅七百年後。有肉身大士。革吾道場。今符其語矣○行偉。住仰山。夏夜坐深林。袒以飼蚊蚋。會膓毒作。十日不愈。以刀絕之尺許。血流不止。門人泣曰。師獨柰何不少忍。曰。為其障我行道。蒲伏床上。無所利於物。得死不愈於生乎。元豐三年十一月日。說偈而化。闍維得五色舍利。骨石栓索勾連。塔於寺東○應乾。萍鄉彭氏子。遍歷諸方。晚至泐潭。參常總。久之未蒙印可。總示以鳥窠吹布毛因緣。殊不解。一日豁然悟旨。乃成頌曰。潦倒忘機是鳥窠。西湖湖上控烟羅。布毛取出無多子。鐵眼銅睛不柰何。總印可之。自此推為上首。元豐三年。總住東林。遂以乾繼法席○開先廣鑑行瑛。桂州毛氏子。初謁慶閑。稍悟玄旨。次參常總。頓息所疑。出世開先。幾二十年。初苦痰癖。屢求去而不可。臥病坊者三年。一旦起。將梵剎鼎新之。迄九年而成○蘇轍。字子由。號頴濵。與兄蘇軾齊名。甞以偈獻了元曰。麁沙供佛佛欣受。怪石供僧僧不嫌。空手遠來還要否。更無一物可增添。元曰。空手持來放下難。三賢十聖聚頭看。此般供養能歆享。木馬泥牛亦喜歡。元豐三年。轍謫高安。會黃檗全。全熟視曰。君靜而慧。苟留心宗門。何患不成此道。轍因參全。無契。適省聰來居壽聖。轍以此事往問。聰不答。轍又叩之。聰曰。圓照未甞以道語人。吾今亦無以語子。轍於是得言外之旨。繼參洪州順。順示以搐鼻因緣。轍言下大悟。呈偈曰。中年聞道覺前非。邂逅相逢老順師。搐鼻徑參真面目。掉頭不受別鉗鎚。枯藤破衲公何事。白酒青鹽我是誰。慚愧東軒殘月上。一杯甘露滑如飴。

(辛酉)慶閑禪師入寂(黃龍南法嗣臨濟第九世)

慶閑。居隆慶西堂。元豐四年三月七日。告眾將入滅。說偈曰。露質浮世。奄忽入滅。五十三歲。六七八月。南嶽天台。松風雪。珍重知音。紅爐優鉢。說偈畢。乃入浴。浴出躶坐。方以巾搭膝而化。神色不變。為著衣。手足和柔。髮剃復出。畵工就寫其真。首忽自舉。次日仍平視。大守來觀。願留全身。僧利儼曰。遺言令化闍維。薪盡火滅。跏趺不散。以油沃薪。益之乃化。是日雲起風作。飛瓦折木。烟氣所至。東西南北四十里。凡草木沙礫之間。皆得舍利。如金色。計其所獲幾數斛。蘇轍欲為作記。而疑其事。方臥痁。夢有訶者曰。閑師事。何疑哉。疑即病矣。轍夢中作銘。有云。稽首三界尊。閑師不止此。憫世狹劣故。聊示其小者○紹銑。泉州人。得法智賢。住興化。銑有度量。牧千眾。如數一二三四。長沙初未知飯僧供佛之利。銑作大會。謂之結緣齋。其後效而作者。月月有之。荊湖之民。莫不向慕。波及蠻俗。丞相章惇。奉使荊湖。開梅山。與銑偕往。蠻父老。聞銑名。人人合爪。聽其約束。梅山平。銑有力焉。湘南八州。歲度僧數百。當慧南盛化時。荊湖衲子。奔趨江南。恒百里無托宿。且多為盜劫。銑半五十為舘。請僧主之。以接納俾得宿食而去。晚得痺疾。左手不仁。然猶領住持事。日同僧眾會粥食。銑以精進為佛事。公卿禮敬。以為古佛。元豐四年九月日遷寂。闍維收舍利。兩目睛不壞。膓二亦不壞。益以油火焚之。如鐵帶曲折。色鮮明。因併塔焉○義青。自白雲海會。移住投子山。學徒益進。潛通暗證者甚眾。果符異苗翻茂之讖。初開山大同師。有記曰。吾塔若紅。是吾再來。人偶修其塔。作瑪瑙色。未幾而青領院事○慕喆。臨川聞氏子。可真游方時。喆能識之。真好暴所。長以蓋人。號真點胸。喆與之周旋二十年。無失禮。真謂人曰。三十年後。喆其大作佛事。真歿。塔於西山。心喪三年。乃去游湘中。一鉢雲行鳥飛。去留為叢林重輕。謝景溫。守潭州。迎住嶽麓。俄遷大溈。眾二千指。無所約束。人人自律。惟粥罷受門弟子問道。謂之入室。諸方纔月一再。而喆講之無虗日。放參罷。喆自役作。使令者在側。如路人。晨香夕燈。十有四年。夜禮拜。持茅視殿廡燈火。倦則以帔蒙首。假寐三聖堂○學士徐禧。布衣時。倚遇特先識之。遇將化前一日。作偈別禧曰。今年七十七。出行須擇日。昨夜問龜哥。報道明朝吉。禧大驚。呼惟清俱往。遇方坐寢室。以院務付監寺曰。吾住此山三十年。以護惜常住故。每自蒞之。今行矣。汝輩著精彩。言畢舉杖子曰。且道這箇。分付阿誰。禧與清皆屏息。遂擲於地。投床枕臂而化。

(壬戌)宗本禪師住穹窿福臻

宗本。主瑞光。杭守懇請住淨慈。一住九載。元豐五年。待制曾孝序載歸。以慰蘇人之思。住穹窿山。其住淨慈時。民張氏有女子死。母夢罪報為蛇。覺得蛇棺下持詣。本為說法。令置故處。俄黑蟬翔棺上。而蛇亡。母祝曰。果我女入我籠。更持汝詣淨慈。果入。本復為說法。夢女曰二報幸解脫矣○普孜。建陽謝氏子。幼習儒業。舉進士有聲。後看佛經。至識自心源。夙根啟發。遂出家得度。具戒遊方。參浮山法遠。入室扣請。心融神會。舒人請居甘露太平二剎。道譽大播。孜後退居淨因。元豐五年。都人請居東京華嚴寺○懷志。金華吳氏子。出家預講肆。十二年。甞欲會通諸宗異義。為書傳世。以正一代時教之本意。有禪者曰。杜順乃賢首宗祖師也。而談法身則曰。懷州牛喫禾。益州馬腹脹。此偈合歸天台何義耶。志不能對。即行至洞山。參克文。問古人一喝。不作一喝用。意旨如何。文叱之。志趨出。文笑呵曰。浙子齋後游山好。志領悟。久之辭去。文曰。子禪雖逸格。惜緣不勝耳。志識其意。拜賜而行。菴於衡嶽。二十餘年。士大夫。造其居。不甚顧答。人問故曰。彼富貴人。辯博多聞。我粥飯僧。口吻遲鈍。無可說。自然憨癡去。偈曰。萬機俱罷付癡憨。蹤跡時容野鹿參。不脫麻衣拳作枕。幾生夢在綠羅菴。問師住山。有何旨趣。志曰。山中住。獨掩柴門無別趣。三塊柴頭品字煨。不用援毫文彩露○道楷。沂州崔氏子。自少辟穀學道。後遊京師。得度具戒。謁義青於海會。問佛祖言句。如家常茶飯。離此之外。別有為人言句也無。青曰。汝道寰中天子敕。還假禹湯堯舜也無。楷擬酬語。青以拂子摵之曰。汝發意來。早有二十棒也。於是楷遂悟旨。再拜即出。青呼曰且來。楷亦不顧。青曰。汝到不疑之地耶。楷以手掩耳。後掌眾食。青問。厨務勾當良苦。曰不敢曰汝炊飯耶。煑粥耶。曰人工淗米著火。行者煑粥炊飯。曰汝作什麼。曰和尚慈悲。放他閑去。又從青遊園。青與拄杖曰。理合與麼。曰與和尚提鞋挈杖。不為分外。曰有同行在。曰那一人不受教。青遂休去。至晚青曰。早來說話未盡。曰更請舉看。曰卯生日。戌生月。楷即點燈來。青曰。上來下去。總不空然。曰在左右理合如此。曰奴兒婢子。誰家屋裏無。曰和尚尊年。缺他不可。曰與麼殷勤。曰報恩有分。元豐五年。出世沂州仙洞。遷招提龍門郢州大陽隨州大洪。

(癸亥)投子義青禪師入寂(大陽玄法嗣曹洞第七世)

義青。住投子。元豐六年四月。示微疾。乃以書辭郡守諸官。及在家諸檀越。五月日。陞堂別眾罷。寫偈曰。兩處住持。無可助道。珍重諸人。不須尋討。遂投筆而化。闍維收舍利靈骨。塔三峯菴○初從悅。首眾道吾。領數納。謁守智。智與語。未數句。盡知所蘊。乃笑曰。觀首座氣質不凡。柰何出言吐氣。如醉人耶。悅面熱汗下曰。願和尚慈悲。智復與語錐劄之。悅茫然。遂求入室。智曰。老僧無福。道不取信於人。脫受首座禮拜。異日定取謗於某。乃問悅曰。曾見法昌遇和尚否。曰曾看他語錄。自了可也。不願見之。曰曾見洞山文和尚否。曰關西子。沒頭腦。拖一條布裙。作尿臭氣。有甚長處。曰你但向尿臭氣處參取。悅乃謁克文。深領奧旨。

佛祖綱目卷第三十六


【經文資訊】卍新續藏第 85 冊 No. 1594 佛祖綱目
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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