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卍新纂大日本續藏經 第85冊
No.1590 錦江禪燈 (20卷)
【清 通醉輯】
第 18 卷

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錦江禪燈卷第十八

僧淵

姓李。郪人。家本巨富。為巴蜀所稱。及師初誕。天雨銅錢于庭。家內合運。處處皆滿。父運錢疲勞。噓唱云止。錢不復下。倉內貯米。但及于半。忽滿溢出。親姻外內。莫不驚嘆其福。自少至長。志幹殊人。行則安徐。坐必跏趺。眼光外射。發越。容色玉潤。狀若赤銅。聲若洪鐘。響發林動。兩足輪相十角分明。二手九井紋理如畫。年十八。身長七尺。其父異之。稟命出家。二親送至城西康興寺落髮。今福緣寺是也。博尋明師。凡讀經論。經耳不忘。蘊括懷抱。奉戒守素。大布為衣。瓶鉢之外無所蓄積。與同寺毅法師交遊。二人乃蜀郡僧中英傑也。相隨入京。博採新異。有陟岵寺沙門僧寶。禪道幽深。帝王所重。便依學定。豁爾知津。經涉炎涼。詳覈詞義。師研精定道。毅博通經術。丘索艸隷。靡不留心。周武廢教。便還故寺。割東行房以為私宅。餘者供官。隋氏運開。更新締構。領匠伐木。連雨兩月。師執爐祈請。隨語便晴。造塔須金盤。又請地府。隨言即掘。應命藏開。用足餘金還歸本窟。詳斯福力。今古未聞。常給孤獨。不逆人意。遠近隨助。泉布若流。又以錦水江波沒溺者眾。便于南路欲架飛橋。纔扣此機。眾事咸集。昔諸葛武侯。指二江內。造七星橋。造三銕錞。長八九尺。徑三尺許。人號銕槍。擬打橋柱。用訖投江。須便祈祠。方可出水。師造新橋。將行豎柱。其錞自然浮水來至橋津。及橋成也。又自投水。道俗歌謠。于今逸耳。淵毅二師並為物軌。晨夕問法。無虧遺寄。毅以仁壽二年十二月十二日寅時。告弟子曰。三界無常。吾將逝矣。言終神謝福緣本住。春秋六十有九。師聞之憫然曰。毅師往。我豈獨留。俄而遘疾。遺與同。即以其月十四日亦化。春秋八十有四。至十七日。並窆于九里堂。刊石紀之于寺堂。陳子良為文。

法進

住益州緜竹縣響應山玉女寺。為輝禪師弟子。後于定法師所。受十戒。恭謹精誠。謙恪為務。唯業坐禪。寺後竹林。常于彼坐。有四虎。繞于左右。師語勿泄其機。後習水觀。家人取柴。見繩牀上有好清水。拾兩白石安著水中。師暮還寺。彌覺背痛。問其家人。汝安石子。師令明往可除此石。及旦。師仍禪定。家人還見清水如初。即除石子。其痛即愈。因爾習定。不出此山。

慧熈

益州[郫-卑+((白-日+田)/廾)]人。姓趙。童稚出家。善明篇韻。文筆宛而成章。與緜州震響寺榮智齊名。俱為沙彌。卓異翹秀。後與成都大石寺沙彌道微。連韻賦詩。微有言隙。因即屏絕人事。栖心禪業。年登受具。周聞經律。摘採英華。用為賞要。攝論雜心精搜至理。尤耽三論。是所觀門。嘗難基法師塵識義。初問以小乘。基以大乘通之。師笑曰。大無不攝。但失小宗。住州南空慧寺。立性孤貞。不羣諸偶。弊于食息。專想虗玄。一坐掩關二十餘日。眾以不食既久。恐損身命。假以餘詞曰。國家搜訪藝能甚急。今不食閉門。世人謂聖。願息流言。可時處眾。師懼矯飾。便開門進食。由是迄今將三十載。一身獨立。不畜侍人。一食而止。不受人施。有講便聽。夜宿本房。但坐牀心。兩頭塵合。自餘房地惟有一蹤餘並莓苔青絮。衣服弊惡。僅免風寒。冬則加衲。夏則布衣。以冬破衲。懸置梁上。有聞師名。就房參拜。迎逆接候。累日方見。時發幽問。吐言高迥。預有元席。皆共憚之。年九十卒。

世瑜

姓陳氏。住台州。父母早亡。傭作取濟。身形偉壯。長八尺三寸。希向佛理。無由而達。大業十二年。往緜州震響寺倫法師處出家。一食頭陀。勤苦如常。次往利州籍住寺。後至益州緜竹縣響應山。獨住多年。四猿供給。山果有信士姓母。過山。驚訝深山常燒薰陸沉水等香。行至山半。見兩人形青色。狀貌希奇。各負蓮華蔗芋而上。遂問其所往。云我供給禪師去。然居山三年。食米一石餘。六時行道。以猿鳥為侶。初唯一泉。後有三泉并出。貞觀元年。夢有四龍入懷。既覺大悟三論宗旨。遂往靈睿法師講下。所聞詞理。宛若舊識。尋則而覆述。便往緜州。住大施寺。後往崇樂寺。言欲遊方去。或曰。此即諸方也。復還大施。香氣滿室。坐處涌三金錢。師乃跏坐。手執爐而逝。有史劉德威。喜所未聞。作龕安之。三年不倒。春秋六十三矣。

惠寬

緜竹孝水楊氏子。父名瑋。係三洞先生五經博士。崇信道法。無敦釋教。緜梓益三州之人。每歲率送租米。投于瑋家。令保一年安吉。皆與符章而去。初瑋妻懷孕。而忽改易惡厭五辛。乃生一女。名為信相。性好閒靜。無緣嗜慾。瑋妻復懷姙。身極安隱。恒有異相。及其生時。母都不覺。如羊始達。尋有異香。總不啼叫。臂埀過膝。身恒香潔。不近腥臊。年五六歲。與姊信相。于靜處兀坐。二親怪問。答曰。佛來為說般若聖智法門。共姊評論法相。父是異道。不解其言。附口錄得二百餘紙。近有龍懷寺會法師。聞有奇相。至其家。父以示之。會曰。並合佛經。無所參錯。有異禪師。不知何來。于淨慧寺入火光三昧。召信相來。入此三昧。及至不入。云是火聚。禪師曰。何不以水滅之。信相即作水觀滅火而入。禪師知可為法器。勸令出家。父母婿家俱不許可。諸道俗宰官。出財贖之。因爾得度。姊與師同時出家。隨蜀王秀在益。請入城內。妃主為造精舍。鎮恒供養。有造功德須物者。燒香祈請。掘地獲金。無不充足。斯事非一。至于食飲。或一日三食。或經歲序不食。時人目之為聖尼。即今猶號聖尼寺也。師年十三。常樂獨坐。面無怒相。言常謙下。依空慧寺胤禪師。龍懷寺會闍黎座下。隨聞經律。一覧無遺。未聞之經。有難問者。皆為通之。初造龍懷寺。會有徒屬二百餘人。並令在役。唯放于師。有怨及者。會曰。斯人是吾本師。何得使作。昔周滅法。依相禪師隱于南山。

智詵

字惠成。徐州徐氏子。炫法師之弟也。少聰敏。有志節。在蜀遊學。務勤律肆。會周武陵法。因事入關。不果所期。遂隱南嶺。終南太白。形影相弔。有隋革命。光啟正法。招賁碩德。率先僧首。即于長安敷揚律藏。時益州蜀王秀。請師還蜀。及至之日。王自出迎。住法聚寺。道俗歸崇。寺設大齋。遐邇俱赴。師屏氣寂然。性不受施。不妄干物。後以人事甚繁。不時諠擾。乃辭入龍居山寺。幽栖深阻。軌迹不通。王數延出。師稱疾不起。時王意欲登劍閣。廓清井絡。王與師書。師答書請歸國化。便略答云。辱使至止。并以誠言。披閱循環。一言三復。文清淥水。理破秋毫。貧道戒行多闕。化術無方。宅身荒谷四十餘載。狎魚鳥以樵歌。習禪那思般若。以此卒歲。分填溝壑。不謂耆年有幸。運屬休明。伏惟相王殿下。德隆三古。道振百王。公肎攘臂而歸舊里。衣錦而旋本邑。百姓有再生之期。萬物起息肩之望。縉紳君子。捧玉帛而來儀。慷慨丈夫。委干戈而伏道。昔長卿返蜀。徒擅清文。鄧艾前來。未能偃武。公華陽甲族。井絡名家。捧日登朝。懷金問道。劍南長幼並俟來甦。豈藉微風。自然艸靡。其諸首領越境參迎。王得書示。返轡還蜀。軍眾先作禮曰。人物爭歸。律師之力也。以武德元年十月一日卒。而逝年八十矣。

智炫

成都徐氏子。初生。室有異光。少小出家。入京聽學數年。遂擅名京洛。學眾推崇。請令覆講。瓶瀉無遺。會周武帝廢佛乘。欲存道教。于是詔華野高僧。方岳道士。大集京師。于太極殿。陳設高座。帝自躬臨。勅道士先登。道士張賓為首。登高唱言曰。原夫大道清虗。淳一無雜。祈恩請福。上通天曹。白日昇仙。壽與天地同畢。風教先被中夏。無始無終。含生賴之以得長生。洪恩厚利。不可校量。豈知佛法虗幻。言過其實。不容本土。客寓中華。百姓無知。信其詭說。今日欲定臧否。可出頭來看。襄城公何妥。自行如意。座首少林寺等行禪師。發憤而起。諸僧止之曰。今日事大。天帝在此。不可造次。知禪師為佛法大海。然應對之間。復須機辯。眾共謀議。若非蜀炫。無以對揚。共推如意。以將付炫。炫既為眾所推。又忿張賓浪語。安庠而起。徐昇論座。坐定。執如意謂張賓曰。先生向者所陳。大道清虗。淳一無雜。又云風教先被中夏者。未知風教起自何時。道教于何處說。又言佛法不容本土客寓中華。可辯道是何時生。佛是何時出。賓曰。聖人出世。有何定時。說教興行。有何定處。道教舊來本有。佛法近自西來。炫曰。若言無時。亦應無出。若無定處。亦應無說。舊來本有。非復清虗。上請天曹。豈得無雜。壽與天地同畢。豈得無始無終。賓曰。道人浪語。為前王無識。留汝等輩。得至于今。今日聖帝。盡須殺却。帝惡其理屈。令舍人謂之曰。賓師且下。賓既退。帝自昇高座言曰。佛法中有三種不淨。納耶輸陀羅。生羅睺羅。此主不淨。一也。經律中。許僧受食三種淨肉。此教不淨。二也。僧多造罪過。好行婬泆。佛在世時。徒眾不和。遞相攻伐。此眾不淨。三也。主法眾俱不淨。朕意將除之。以息虗幻。道法中無此事。朕將留之。以助國化。顧謂炫法師曰。能解此三難。真是好人。炫應聲謂曰。陛下所陳。並引經論。誠非謬言。但見道法之中三種不淨。又甚于此。按天尊處紫微宮。恒侍五百童女。此主不淨。甚于耶輸陀羅之一人。道士教中。章醮請福之時。必須鹿脯百柈。清酒十斛。此教不淨。又甚于三種淨肉。道士罪過。代代皆有。千古亂常。姜斌犯法。此又甚于眾僧。僧眾自造罪過。乃言佛法可除。猶如至尊享國。嚴設科條。不妨逆子叛臣相繼而出。豈以臣逆子叛。遂欲空于大寶之位耶。大寶之位。固不可以臣子叛逆而空。佛法正真。豈得以眾僧犯罪而廢。炫雅調抑揚。言音朗潤。雖處大節。曾無懼顏。帝愕然。良久謂炫曰。所言天尊侍五百童女。出何經。炫曰。出道三皇經。帝曰。三皇經何曾有此語。炫曰。陛下自不見。非是經上無文。今欲廢佛存道。猶如以庶代嫡。帝動色而下。因入內。羣臣僧眾皆驚曰。語觸天帝。何以自保。(以周武非嫡故)曰。主辱臣死。就戮如歸。有何可懼。乍可早亡遊神淨土。豈與無道之君。同生于世乎。眾皆壯其言。明旦出敕。二教俱廢。仍相器重。許以婚姻。期以共政。法師志操逾厲。與同學三人。走赴齊都。時周齊之界。皆被槍布棘。彼有富老。姓張。鋪氈三十里。令炫得過至齊。盛為三藏。名振東國。武帝破鄴。先遣追求。帝弟越王。宿與法師厚善。恐帝肆怒。橫加異責。乃鞭背成痕。俗服將見。越王先為言曰。臣恨其逃命。杖六十。令脫衣見帝。帝變色曰。恐其懷慚遠逝。以至死亡。所以急追元無害意。責越王曰。大丈夫。何得以杖捶相辱。待遇彌厚。與還京師。武帝崩。隋文作相。大弘佛法。兩都歸趣一人而。歲景將秋。懷土興念。又以蜀川迥遠。奧義未宣。援首西歸。心存敷暢。蜀王秀未之知也。時長史周宣明。入朝赴考。隋文帝謂之曰。炫法師安和耶。宣明驚惶。莫知所對。文帝曰。一國名僧。卿遂不識。何成檢校。宣明稽首陳謝死罪。及還。先往寺參禮。寺舊在東。逼于苑囿。又是鄱陽王塟母之所。其王至孝。故名孝愛寺。宣明供養無闕。至大鄴改為福勝寺。法師宣揚覺倦。入隱三學山。觸目多感。遂遊山詩曰。秀嶺接重煙。嶔岑上半天。絕巖低更舉。危峯斷復連。側石傾斜。迴流瀉曲泉。野紅知艸凍。春來鳥自傳。樹錦無機織。鳴詎假弦。葉密風難度。枝疎影易穿。抱袠依閑沼。杖戲荒田。遊心清漢表。置想白雲邊。榮名非我顧。息意且蕭然。年一百二歲。不病而卒。

道會

犍為武陽史氏子。初出家。住益州嚴遠寺。氣宇高簡。雅調逸羣。四方道俗旦夕參候。猶以蜀門小陿。聞見非廣。乃入京詢訪。經十餘年。經論史籍。博究宗領。還蜀欲大開釋教。導引後銳。時屬亂離。不果心行。會皇運初興。率先招撫。詹俊李袞首途巴蜀。師上疏曰。會弟性不肖。家風失墜。封爵雖除。詔敕猶在。門生故吏。子孫成列。並奮臂切齒。思効力用。即日劍門雖啟。巫峽負固。師請躬率徒。振錫啟途。折簡宣威。開懷納款。軍無矢石之勞。主有待成之逸。此亦一時之利也。惟公圖之。為使淹留。遂不行于時。國初僧尼道士。所在多度。有道士宋冀。是彼梁棟。于隆山縣。新立道觀。屋宇成就。置三十人。師經總管段倫陳牒。改觀為寺。其郭內住者。並是道宗。不伏移改。囑安撫大使李襲譽。巡察州縣。師以事達。乃引兵過城。四面鳴鼓。一時驅出。舉宗怨訴。噂街衢。師曰。未能令天下改觀為寺。此之一所終不可奪。遂依立寺。至今不毀。武皇登遐。入京朝觀。因與琳師。同修辨正。有安州暠師。在蜀弘講。人有嫉者。表奏云反。又述法會覘候消息。遂被拘執。身雖在獄。言笑如常。為諸在獄講釋經論。經春至冬。諸僧十數。衣服繿縷。不勝寒酷。京師有無盡藏。恒施為事。師致書曰。自如來潛影西國。千有餘年。正法東流五百許載。雖復赤髭青眼。大開方便之門。白脚漆身。廣示歸依之路。猶未出于苦海。尚陸沉于險道。況五眾名僧。四禪教首。頭陀聚落。唯事一餐。宴坐林中。但披三納。加以無緣之慈。想升錘以代鴿。履不輕之行。思振錫以避蟲。今有精勤法子。清淨沙門。橫被囚拘。實非其罪。遂使重關早落。睹獄吏而魂飛。清室晚開。見刑官而思盡。嚴風旦洒。穿襟與中露俱飄。繁霜夜零。寒心與死同殪。若竟不免溝壑。抑亦仁者所恥。書達。即送裘鞋給之。及事釋還鄉。三輔名僧。送出郭門。師與諸遠僧別詩曰。去住俱為客。分悲損性情。共作無期別。旹能訪死生。道俗聞者。皆墮淚。

植相

梓潼涪。郝氏子。甞任巴西郡吏。太守鄭貞。令師賣獻物。下揚都見梁祖。王公祟敬三寶。便願出家。及還上蜀。決誓。家屬并同妻子。既同師志。一旹翦落出家。于梁大同中。專習苦行。一食常坐。正心佛理。以命自期。南武都。今孝水縣也。有法愛道人。高衒道術。師往觀之。愛于夕中。以呪力現大神。身著衣冠。容相瑰偉。來舉繩床。離地四五尺。便誦戒。神即馳去。斯須復來舉床。僅動一角。如前復去。俄爾又來在師前立。師正意貞白。初無微動。尋爾復去。于屋頭現面。舍棟破裂。其聲甚大。師亦無懼。神見不動。便來禮拜。求哀懺悔。至旦語愛曰。汝所重者。此是邪術。非正法也。可捨之。師往益聽講。以生在邊鄙。言頗涉俗。雖遭輕誚。亡懷在道。都不忤意。又因行路寄宿道館。道士素聞師名。恐化徒屬。拒不延之。其夜羣虎遶院相吼。道士等通夕不安。及明追之。從受菩薩戒焉。又曾行弘農。水側見人垂釣。師勸止之不從。即唾水中。忽有大蛇。擎頭四顧。來趣釣者。因即歸命。投師出家。旹梁道漸衰。而涪土軍動。與彖法師。分飛異域。彖入靜林山。師入青城山。聚徒集業。梁王蕭撝素相欽重。供給獠民。以為營理。未暇經始。便感重疾。知命不救。謂弟子曰。常願生淨土。而無勝業。雖不生三塗。亦不生天堂。還生涪土作沙門也。汝等努力行道。方與吾會。跏坐儼然奄便遷化。時年三十有四。

僧林

吳人。深有德素。行能動物。梁大同中。上蜀至潼。州城西北百四十里。有豆圌山。上有神祠。土民敬之。每往祭謁。師往居之。禪默累日。忽有大蟒。縈繩床前。舉頭如揖讓者。師為授三歸。受便去。自爾安怗。卒無灾異。其山北涪水之陽。素來無猿。師自栖託來。便有兩頭。依師而住。有見度水而來。及師出門。猿還泅渡而去。如此非一。年月淹久。孚乳產生。乃有數十。有時送師至龍門口。竚望而返。後往赤水巖。有敝寺。屋宇並摧。祇有基址。便即露坐。有虎蹲于師前。低目而視。師乃為說法。良久便去。爾後孤遊雄悍。不避惡獸。常行仁濟。感化者多。末卒于潼郡。

道仙

一名僧仙。康居國人。以遊賈為業。梁周之際。往來吳蜀。江海上下。集積珠寶。故其所獲貲貨。乃滿兩船。時或計者云。直錢數十萬貫。既懷寶填委。貪附彌深。唯恨不多取驗吞海。行賈達于梓州新城郡牛頭山。值僧達禪師說法曰。生死長久。無愛不離。自身尚爾。況復財物。師初聞之。欣勇內發。深思惟曰。吾于生多貪。志慕積聚。向聞正法。此說極乎。若失若離。要必當爾。不如沉寶江中。出家離著。索然無擾。豈不樂哉。即沉一船深江之中。又欲更沉。眾共止之。令修福業。師曰。終為紛擾。勞苦自他。即又沉之。便辭妻子。又見達房。凝水滉漾。知入定。信心更重。投灌口山竹林寺而出家。初髮落日。對眾誓曰。如不得道。不出此山。即迥絕人蹤。結宇巖曲。禪學之侶。相次屯焉。每覧經卷。始開見佛在某處。無不哽咽。我何不值。見遺文。如是挺卓不羣。或有造問學。皆以善權答對。冥符正法。自初入定。一坐四五日。率以為恒。有時預告。明有客至。皆如其說。梁始興王澹。褰帷三蜀。禮以師敬。携至服沮曲。以天監十六年。至青溪山。有終焉之志。便薙艸止容繩床。于時道館祟敞。巾褐紛盛。屢相呵斥。甚寄憂心。師乃宴如。曾無屑屑之意。一夕道士忽見東岡火發。恐野火焚害師。各執水器來救。見師方坐。大火猛燄洞然。咸歎火光神德。道士李學祖等。捨田造像。寺塔歘成。遠近歸信。十室而九。州史鄱陽王。躬禮敬而受其法。天監末。始興王冥感。于梁泰寺。造四天王。每六齋晨。常設淨供。師後赴會。四王頂上放五色光。師所執爐自然煙發。太尉陸法和。昔微賤日。數載在山。供師給使。僧有肆責者。師曰。此乃三台貴公。何緣罵辱。俱不測其貴也。和果遂昇袞服。師或勞疾。見縹衣童子。從青溪水出。椀盛妙藥。跪而進服。無幾便愈。居山二十八年。復遊井絡。化道大行。旹遭酷旱。百姓請祈。師即往龍穴。以杖扣門。數曰眾生何為嗜睡如此。語登遐。即玄雲四合。大雨滂注。民賴斯澤。咸來禱賽。欽若天神。有須舍利。即為祈請。應念即至。如其所須。

香闍黎者

莫測其來。以梁初至益州青城山飛赴寺。欣然有終志。時俗每至三月三日。必往山遊賞。多將酒肉共相酣樂。師常勸喻。竟無改移。次年三月亦如前集。例坐了。師令人于座穿坑方丈。人莫知意。謂人曰。檀越等恒自飲噉。未曾與我。今日為眾須飡一頓。諸人爭奉肴酒。隨得隨盡。若填巨壑。識者怪之。至曰。我大醉飽。扶我就坑。不爾污地。及至坑所。張口大吐。雞肉出口即能飛鳴。羊肉出口即馳走。酒食亂出。將欲滿坑。魚[魚*(一/旦)]鵝鴨游泳交錯。眾咸驚嗟。誓斷辛殺。迄今酒肉永絕上山。此師之德風猶存。益州別駕羅研。朝梁。誌公謂曰。益州香貴賤。答曰甚賤。初不知是人也。誌曰。既為人所賤。何為久留。研亦不測此語。或曰。想是青城香闍黎也。遂往山具述。師曰。檀越遠來。固非虗說。其夜便化弟子等。營墓將殯。怪棺太輕。及開。止見几杖而

益州多寶寺猷禪師

[林/心]道人楊氏子。勤讀誦。四十餘年。日夕不捨。房後院壁。圖九想變。露置繩床。椶被覆上。晝依僧例。夜則寢中。亘一日方出一食。如是漸增七日方食。僧以為常。弗之怪也。如此又經二十餘年。忽經一月而不出者。不畜侍人。僉議。不出祇是入定。不勞看之。忽一夜風雨盛。畫壁廊倒。及旦。眾往視之。試撥被。一無所見。唯繩床坐褥存焉。

僧度

不知何人。去來邑野。略無定所。時人號為狂人。周趙王在益州。有[郫-卑+((白-日+田)/廾)]民。與王厚便欲反。或有告者。王未之信。至旦。[郫-卑+((白-日+田)/廾)]兵果至。王厚者為主。在城西大街。方床大坐。時師乃戴皮靴一隻。從城西遺糞而走。至盤陀塔。棄靴而迴。眾怪之。而莫測也。又復將反者。以紙筆請師定吉凶。便操筆作州度兩字。反者喜曰。州度與我。斯為吉也。擇曰。彼往我亡。我往彼亡。重必尅之。時趙王據西門樓。令精兵三千騎往。始交即退。隨後殺之。至盤陀。斬[郫-卑+((白-日+田)/廾)]兵千餘人。今塔東特高者是。于後師戴皮相。皮[郫-卑+((白-日+田)/廾)]聲同。遺糞而走。散于塔地。所言州度(徒各切)反即斫頭。目前取。定後人聞于王。遣人四追。遂失所在。

衛元嵩

益州成都人。少出家。為亡名法師弟子。聰頴不偶。甞以夜靜侍傍曰。世人洶洶。貴耳賤目。即知皁白。其可德哉。名曰。汝欲名聲。若不佯狂。不可德也。師心然之。遂佯狂漫走。人逐成羣。觸物摛詠。周歷二十餘年。亡名入關。移住野安。自制琴聲。為天女怨心風弄。有傳其聲者。甞謂兄曰。蜀土狹小。不足展懷。欲遊上京。與國土抗對。兄意如何。兄曰。當今王褒庾信。名振四海。汝何所知。自取折辱。答曰。彼多讀書。自為文什。至于天才大略。非其分也。兄但聽看。即輕爾造關。為無過所。乃著俗服。關中却迴。防者執之。師詐曰。我是長安于長公家人。欲逃往蜀耳。關家迭送至京。于公曾在蜀。與師交遊。而忽得相見。不勝其優。高貴名士靡所不詣。即上廢佛教。自此還俗。周祖納其言。又與道士張賓。密加扇惑。帝信而不猜。便行屏削。師制千字詩。略云。龍首青煙起。長安一代丘。是也。並符讖緯。事後曉之。隋開皇八年。京兆杜祈死。三日而穌云。見閻羅王。問曰。卿父曾作何官。曰臣父在周。為司命上士。王曰。若然錯追。可速放去。然卿識周武帝不。答曰。曾任左武侯司法。恒在階陛。甚識。王曰。可往看汝武帝去。一吏引至一處。門牕椽瓦。並是銕作。於銕牕中。見一人極瘦。身作銕色。著銕枷鎖。祈見泣曰。大家何因苦困乃爾。答曰。我大遭苦困。汝不見耳。今得至此。大是快樂。祈曰。作何罪業。受此苦困。答曰。汝不知耶。我以信衛元嵩言。毀廢佛法。故受此苦。祈曰。大家何不注引衛元嵩來。帝曰。我尋注之。然曹司處處搜求。乃遍三界。云總不見。若伊朝來。我暮得脫。何所更論。卿還語世間人。為元嵩作福。早來相救。如其不至。解脫無期。祈穌不忘冥事。勸起福助云。

尚圓

姓陳。廣漢雒人。出家以呪術救物。梁武陵王蕭紀。宮中鬼怪。魅諸婇女。或歌或哭。紛然亂舉。王乃令善射者控弦擬之。鬼乃現形。即放箭射鬼。便遙接還返擲人。久而不。聞師持呪。請入宮中。諸鬼競前作諸變現。龍蛇百獸。倏忽前後。在空在地。怪變多端。師安坐告曰。汝小家鬼。何因敢入王宮。能變我身。饒變萬種。祇是小鬼。爾等住聽我一言。諸鬼合掌住立。師始發云南無佛陀。鬼皆失所。自爾安靜。武帝聞召。大蒙賞遇。值梁覆擾。師行至蜀。所有痛惱因之護衛。年八十一。終所住治城。

涪州想思寺無相禪師

不知何來。忽至山寺。不異恒人。其寺在涪州上流大江水北崖側。有銘方五尺許。字如掌大。都不可識。下有佛迹。相去九尺。長三尺許。蹈石如泥。道俗敬重。相以一時渡水無船。乃以鉢安水中曰。何為常擎汝。汝可自渡。便取芭蕉葉搭水。立上而渡。鉢隨後來。須臾達岸。時採樵者。見之相語。師覺便辭去。徒眾苦留不住。至水邊入船。諸人禮請。不與篙檝。乃捉船舷直渡。不顧而去。莫測所往。

童進

緜州李氏子。出家之後。不拘禮度。唯樂飲酒。謂人曰。將瓶等身而灌滿。師猶未醉。甞以酣醉狂歌。遺尿臰穢。眾共非之。有識者曰。凡聖難測。會周武東征。云須毒藥。敕瀘州營造置監吏力科獠採藥。蝮頭銕猩鬵根大蜂野葛鴆羽等數十種。釀以銕瓮。藥成。著皮衣。琉璃障眼。方得近之。不爾。氣衝成瘡致死。藥著人畜。肉穿便死。師聞之往彼監所。官人弄曰。能飲一盃。豈非酒士。師曰。得一升解酲。官曰。任飲多少。何論一升。便取銕杓于藥瓮中。取一杓飲之。言謔自若。都不為患。道士等聞皆來看。師又舉一杓以勸之。皆遠走避。或曰。此乃故殺人。何得無罪。師曰。無所苦。藥進自飲。有誰相勸。乃噫曰。今日得一醉。臥方石上。俄爾遺尿。所著石皆碎。良久睡覺。精爽如常。隋初無疾而終。弟子檢校。衣服床褥。皆香潔非常。

富上者

莫測何許人。恒依益州淨德寺宿。埋一大笠在路。晝日兀坐讀經。人雖去來。不喚令施。有擲錢者。亦不呪願。每于靜路。不入鬧中。狀如五十。雖在多年。過無所獲。有信心者曰。城西城北。人稠施多。在此何為。答曰。一錢兩錢。足養身命。復用多為。陵州史趙仲舒。乃三代之酷吏也。甚無信敬。聞故往試。騎馬直過。佯墮貫錢。師但讀經。目未曾顧。去遠。舒令取錢。師亦不顧。舒乃返來曰。你見我錢墮地以不。曰見。問曰。錢今何在。曰見一人拾將去。舒曰。你終日在路。唯乞一錢。豈有貫錢在地。而不取耶。見人將去。何不止之。答曰。非貧道物。何為浪認。仲舒曰。我欲須你身上袈裟。師曰。公能將去。復有與者。即叠授與。仲舒下馬禮謝曰。弟子周朝人。官歷三代。大與眾僧往還。少有不貪者。聞名故謁。本非惡意。請往陵州。師曰大善。然貧道廣欲結緣。願公助國安撫。即是長見受供養也。舒辭歎曰。僧中有人。不可輕慢。爾後不見。益州人薊相者。從揚州還見之。亦埋笠路側。顏狀如常。

德山

不知何許人。一日厭世。棄妻子入山修道。鬚髮不暇削。衣食不暇給。唯息緣靜念。為悟自性。人莫知其觀行。視其相狀。如得定者。時遊化竹林龍池。開悟道俗。以清簡為本。每云。煩亂之法。道俗同弊。故政煩則國亂。心煩則意亂。水清則魚石可見。神清則想倒可識。學清簡者。尚自諠煩。況在亂使。焉可道哉。

慧琳

緜州神泉薛氏子。以隋初。隱于建明寺。清虗守靜。與物不羣。寺有塑像。常勤供養。像為生鬚三十六莖。大業末年。掃一古墳。豎二竹竿。云是天眼。後忽拔一云。弘農揚為魔所也。不久義寧嗣曆。有時著複衣。夏坐墳上。日雖炎赫。身無熱狀。口雖涉道。形同于俗。言談之次。以理居先。雒縣先有育王浮圖。師忽一時歷村。借車三百乘云。欲向雒縣迎浮圖于此安置。未經旬日。遂被火燒。武德年中。潛伏艸野。人莫知也。彼有楊祜師。不測何人。直往艸中相見。曾生未面。宛若舊朋。各云。別來八百年矣。曾為人呪病得差。病者令女賷裙以施。女遂留衣送直。師遙見謂曰。但將裙來。我不須錢。女驚其聖。以貞觀四年。示從物故。

錦江禪燈卷第十八


【經文資訊】卍新續藏第 85 冊 No. 1590 錦江禪燈
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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