上一卷

卍新纂大日本續藏經 第77冊
No.1524 補續高僧傳 (26卷)
【明 明河撰】
第 26 卷

 

補續高僧傳卷第二十六

  雜科篇

明 德山傳

德山。寧波人。少航海。為捕者所誣。以盜繫獄者十七年。得白遂為僧。遇天眼師授法。頗有得。為雲水游。至毗陵城南龍舌尖止焉。日以飯僧修福為事。孳孳無倦。自綀甚苦。日惟一飡。唯食糠籺。冬夏。唯服獄中衣。破則補綴。不更易也。然精神煥發。機鋒敏捷。唐中丞順之重之。交契甚密。每云。滾湯鍋裏撈明月。百尺竿頭打筋斗。唐稱歎之。甞範銅為佛。送普陀山。又於山造無梁殿。未成而化去。弟子龕葬於寺中。因貌奇古。人呼為喇麻僧云。

大安傳

大安。襄陽郝氏子也。幼禮古宗禪伯。祝髮於梅林。古宗知其具宿智。遣之就古巖參學。二古同出天奇之門。而巖為上首。居終南山。龍象景附。師至。一語投機。輒授衣鉢。禪栖廬岳三十年。楚人嚴事之。新都汪公伯玉。甞從師質疑。多有開發。甞謂。聞大安和尚所云見性。冥合孔子所謂體仁。非惟世儒未之或知。雖大安。亦不自知也。葢師甞與汪。論見性也。某年五月胐示寂。先是。預示諸弟子以行期。若等無以衰麻。哭泣為喪。毋背吾家法。諸弟子問故。則以一偈示之。既及期。沐浴端坐。諸弟子請遺令。則又以一偈示之。距生丁卯。行年七十有三。弟子就故廬傍築浮屠。以藏舍利。

大闡禪師傳

大闡者。東和名家子。明達物理。早悟空花。依玉溪和尚祝髮。力究出世之道。禪林講席。靡弗參叩。無所入。遂創菴於巖頭。楗關十年。於指胸點額之際。忽然摸著。快癢不可言。直造和之天界中和尚處。求決擇。相見一笑而。於是。朝參夕見。機緣有契。弦筈相含。既蒙印記。挈杖出閩關。履淅過淮。多逢哲匠。至金臺。憩大寶禪寺。道風翕然。司禮黃高二公。聞師名。袖香見之。言機期合。恨參承之晚。欲聞於 上。師固辭乃。自是問謁者。踵接戶外。師隨緣開示。務使人人發心歡喜而去。則吾說為不徒日。復一日。頗覺煩撓。一日偶閱歸去來詞。憮然曰。陶淵明。不以五斗米折腰。棄官而去。沙門釋子。反以一鉢飯。繫足息影。地蒲團大一塊耳。得青山幾何以成化。戊戌八月。飄然南還。次年。寓金陵報恩。寄書謝二司禮。司禮歎之而。後邵郡清信士。創寺延師。居之二十餘年。清遠之風。從化者眾。於辛酉春二月十七日。衣而化。其徒淨淵。集其機緣語句。為上下卷梓行。師喜作山居詩。唱道鳴懷。悠然可誦。過金山有句。月現潛龍影。雲籠老聲。尤見禪意云。

宗道者傳

宗道者。觀城人。人以悟空呼之。土木形骸。不識一字。僅能口誦金剛心經。而淳謹敦信。其中莫能測也。事鐵佛元明上人為弟子。供薪水之役。惟誦金剛心經。琅琅不輟。二十六七。別元明游方。遍歷晉宋荊楚關河洛之間。尋師擇友。汲汲如渴。中止考城。一住十年。正德辛未。有流宼之變。南北騷然。道者還里。居圓覺寺。既而寓依城北馬氏。又徙張太常南園。不住則。住必十餘年。始行人敬之如佛。在張園時。年百有八歲矣。其健旺異甞。望之如古松怪石。行止不携杖。耳目聰明如少壯人。初騃鈍。後頗諳事了了。居恒無所為。唯冥然兀坐而。有叩以所養者。無一言相證。但道不知有人欲事。或譏之曰。此渴睡僧何足重。北山野史解嘲曰。冥然兀坐。不知人欲。此外更有何法門也。後不知所終。

枯木倚寒巖。三冬無煖氣。信是死漢機軸。若遇明眼。定遭擯出燒菴。大都道在用處。用處在死處。今之學道者。曾不求死。何處有活。必至自誑自誤。若遇明眼。又不知作何遣發。然則死漢。亦大費一番工夫。但心光不發。受人簡點。須是兒始能勘驗爾。我抹殺他不得。

了然關主傳

能弘。號了然關主。以生平多病。所至輒掩關。故得是稱。實密藏開公之落髮師也。師雅與紫柏尊者善。開公以師。故得事紫柏尊者。萬曆癸未。師掩關東塔。紫柏時栖止焉。相與體究向上事。開發良久。無何紫柏北行。師命開公追隨焉。囑曰。善事此翁。倘得[囗@力]地一聲幸相聞。以為吾門慶。會楞嚴新復迎。師關於東靜室。紫柏故居也。師體貌清羸。神氣和粹。最喜誘接人。少年研精教義。久之棄去。參雲谷和尚。看無字話。間有發明。而不自肯。然從此教義益徹。每拈經論旨趣示人。直截明快。聞者無不擊節。其後理會德山托鉢因緣。紫柏示以偈曰。托鉢因緣不甚難。耳邊密啟即幽關。師疑益甚。至是開公禁足臺山龍翻石。一夕夢五齒落掌上。血跡宛然。閱數日得師書。備相誨切中。及前話通所得。且請紫柏印訣。開公以師所見頭過尾不過。不相肯也。報書既達。師遂遷化。開公聞訃於東昌。時紫柏結夏靈巖。夢雙幢一倒於南。一倒於北。次日開公至。以師訃及臺山無邊老宿之訃告。師之化也。合掌呼達觀師垂光攝我。至於二四。無邊亦然。一念感通。萬里不隔。水月交光。針石相引。寧為異哉。師。姓某氏。嘉興王店人。生嘉靖癸卯。化萬曆戊子。世壽四十六。僧臘三十。晚蒙 聖母千佛袈裟之賜。開公奉靈骨。塔楞嚴方丈後。

逆川禪師傳(附慧心)

智順。字逆川。永嘉陳氏子。其母奉佛甚謹。夢一僧佩圓光。如滿月形。泝江流而上。謂吾當為爾子。寤而有娠。既生。美質夙成。自少不喜畜髮。隨長隨剪。父母了其宿因。聽出家。受具戒於天寧院。誦法華經。與按句以講。深得經旨。既而曰。學尚多聞。焉了生死。遂更衣入禪。走閩之天寶山。參銕關樞公。欲依公而住。公叱曰。丈夫於世。不於大叢林。與人相頡頏。局此蠡殻中耶。拂袖而入。師下旦過寮。潸然而泣。公聞之歡曰。吾知其為法器。姑相試耳。乃延入僧堂中。師壁立萬仞。無所回撓。雖晝夜明暗。亦不能辯。踰月。因如廁旋覩中園瓠瓜。觸發妙機。四體輕清。知新浴出室。一一毛孔。皆出光明。目前大地。倐爾平沉。喜幸之極。亟上方丈求證。適公入府城。師不往見。水濵林下。放曠自如。而歷抵諸師。皆不合。又謁千巖長禪師。見其所應酬者。皆涉理路。飄然東歸。然指作發願文。必欲見道。復自念。非公不足依。洊走閩中見焉。值公出游。遙見師喜曰。吾子今來也。勉師棄前解務寔參。厲精五月而大悟。公始與印可。令掌藏室。尋命分座說法。及公去世。師嗣主院事。師握祖佛心印。既升座說法度人。而往往出餘力。莊嚴塔廟。使人為遠罪遷善之歸。浙福二地。師所興建大道場。凡十餘處。其餘葺宗補舊。葢不可枚舉。師有才。為一事則揮金如土。竟不知其所從來。其為溫城淨光塔也。方參政初甞戍其地。欲賦民錢葺之。命師蒞其事。師曰。民力凋弊。火炎炎。而復加薪。吾安忍為之。必欲見用。官中勿擾吾事。若無所聞之可也。方諾之。師乃定計城中之戶。餘二萬戶。捐米月一升。月獲米二百石。陶甓掄材。若神運鬼輸。紛然四集。鎮心之木。以尺計者。其長一百五十。最難致之。師談笑趣辦。七成既粗完。其下仍築塔殿。宏敞壯麗。九斗之勢益雄。一旦颶風作其上。一成挾之。以入海濤。眾咸傷之。師曰。塔終不可以就乎。持心益固。遣其徒如閩。鑄露盤輪相。及珠之類。未幾。一一就緒。金碧鮮明。猶天降而地湧。辨章燕只不花鎮閩。欲閱大藏尊經於家。或以几席什器難具為辭。師令浮屠一百七十人為什。分辦於各剎。表以題號。一時畢集。仍畫為圖。使按圖序次列之。給役於飲饌間者。亦更番而進。每以鐘鼓為節。後先不紊。辨章悅曰。使吾師總戎。則無敗北之患矣。時東海有警。元帥達忠介公。帥師鎮台。遣使聘師入行府。師以達公方有事干戈。絕之弗見。達公慕咏弗置。篆逆川二字遺之。師因飯囚。戒其勿萌遁逃心。即重見日月。不久而赦書至。周吳二囚。以師為神。其後山宼竊發。所經之處焚毀。欲盡歸原報恩二剎。以師故獨存。 朝廷為降院額。 賜師號佛性圓辯。及金襴法衣。師曾不以為悅。悉散其衣盂所畜。退居一室。掘地為爐。折竹為箸。意淡如也。後與鐘山之選。 大駕臨幸。慰問備至。竣事還錢塘。清遠渭公。方主淨慈。舉師以為代。淨慈當兵後。凋落殊甚。師召匠計傭。竭其筐篋。欲大有設施。而諸僧負官逋者。係累滿庭。師為之出涕。悉代償之。會 中朝徵有道浮屠。以備顧問。眾咸推師。師至南京。僅四閱月。沐浴書偈而逝。闍維於聚寶山。獲舍利無算。師有五會語。及善財五十三參偈。皆傳於世。

慧心者。甞問道於師。後亦就徵入文淵閣。與修 大典。歿後茶毗。亦得五色舍利無數。心號鑑空。出樂清方氏。

吉祥師傳

吉祥。姓周氏。 孝肅皇后弟也。為兒時好出游。甞出不復歸家。家亦不知其所在。 后自未入宮。師其家不相聞矣。久之。祝髮於大覺寺。然甞游行市中。夜即來報國寺。伽藍殿中宿。 后意亦若忘之。忽夜夢伽藍神來言。 后弟今在我所。 英廟。亦同時夢。言相符。詰旦遣小黃門。如所夢求之至寺。見師在伽藍殿中。遂擁以行。引見問所以出游及為僧。時 帝 后皆泣下。因曰。何如今日為 皇親耶。師搖首不願復還寺。 后不能奪厚賜之。 英廟晏駕。 后為太后。出內藏。建大慈仁寺居之。 孝宗時。 太后為太皇太后。為立護 敕載 賜田無慮數百頃。師以左善世示滅。 帝遣官致祭。師住寺眾甞數百人。禪誦濟濟。迨後慶壽寺。僧亦來居於此。新舊眾皆仰食 賜田。二時無闕。言者謂。師脫屣 皇舅之貴。而樂世外之閒。方 孝肅在慈宮 二聖隆孝養。 恩賜何所不至。而師澹寂自若 英廟以來外戚。 恩澤侯者。不能數世。師之 賜莊。猶存衣食寺中數百人。此有以見一時富貴之不能久。夜澹寂者之長存也。

滿起.真參傳

滿起。時稱白雲上人。安州牛氏子。落髮於永安寺。正德間。南游伏牛諸山。遇西宗和尚。授以禪旨。隱界嶺禪林。用全護珠之志。又入伏牛之茅坪。方來四集。師捨之去游五臺。入 神京。居天慶寺中。貴姜賈二君。為供養主。師嚴戒律。苦修持。喜營福業。印造龍藏十三部。安置名山大剎。其餘飯僧造像。隨緣之舉。繫其小者耳。一日謂其屬曰。吾有命債欲還。須靜攝數日。今閉戶。非呼喚切勿入。眾從隙中窺之。見師面裏臥。背上肉紫黑色。墳起甚鉅。經七日始消。師興召眾入。曰。吾適還命畢。今無苦矣。師有眾緣。凡所寓歷。從徒甞至五百。京城內外。爭趨供奉。祇園物色。日甚絢灼。因喟然歎曰。 輦轂之下。固宜若此乎。遂挈鉢返伏牛。謝絕人事。不復出山。嘉靖壬戌九月坐脫。

真參。號無為。楚之江陵人。姓劉氏。幼聰慧。樂善好施。與物無忤。攻舉子業。蜚聲文林。經史之暇。喜談佛書。後遇老衲。奇之曰。子。真大乘法器。世途軒冕。一夢幻耳。於是幡然改悟。甫弱冠辭親出家。父母欲奪其志。弗得。乃詣玉泉山。師事無邊長老。祝髮受具。矢心究道。前後凡三然指。誓信不退。久而有入。所至道俗歸之。後游京師。四眾斯觀音寺。奉師居之。道聲翕然 內庭聞之。頒賜齋供無虗日。後以厭煩。歸隱伏牛。將化謂弟子。塵世真夢境。吾將行矣。汝曹勉力。無於袈裟下墮落也。言訖而逝。西觀察使王元春。為撰其行立石焉。

忠敬堂傳

法忠。號敬堂。新安曹氏子。齠年喜端坐。年十九。游錢塘靈隱寺。遇雲水僧激發。遂落髮受具。依講庠數年。行脚入少林。見大千潤公。走長安。參遍融笑巖二老。指示心要。稍有啟悟。尋入牛山火場。調鍊三業。後歸匡廬。愛仰天坪高勝。單丁居之。手植松十餘萬本。久之。衲子來集。仰天坪遂成叢林。師為人夷坦無緣飾。御眾不立規矩。甘苦必同。雖粒米莖菜。必隨眾乃食。勞務必身先之。不開禪講門戶。一以真實示人。依之者。無論愚智。浸久嘿化。而不自知。故來者如歸家侍父母也。且訓人有方。用人有度。出語慨切痛至。聽者悚然。無不心領而神會。一眾森嚴。儼然一大罏鞴。以身為教。不用言說。真本色住山人也。劉雲嶠太史。訪師。一見心契。乃為顏其寺。曰雲中。憨老人為之記。張洪陽太史。書廬山高三字。贈之旌其志。庚申秋。示微疾。謂其徒曰。吾見紅日當空金蓮遍地。吾其行矣。言訖寂然而逝。憨老人復為銘其塔曰。師住雲中。二十餘年如一日。視十方衲子如一。精心為眾。未甞以無有異志物我介懷。數語蓋實錄。師當之無媿也。

明龍傳

明龍。淮南宿遷姚氏子。俗名東陽。甞為其縣諸生。居甞好修。歷二十年所。不問家人生業。雅從善知識游。隆慶改元。落髮居羊山秀峰菴。名德日起。即 諸陵中貴人多檀施。師藍縷自如。一衲不啻懸鶉。不裓不襦不履。顧就羊山。安七十二眾。為千日期場。師日為大眾說經。大眾亦樂為之聽眾也。時 神宗皇帝初即位。行邊使道昆汪公。道出 諸陵。詣師問道。意獨多之。因問曰。千日期畢。羊山能作甞住乎。師曰。無甞無住。後旬有五日。太史當謁。立冬其日羊山放光。又越七日。歲將除。師集大眾語曰。元年元日吾當行。公等居此。識字者。用心念佛。不識字者。用心念佛。務智慧務普心。即此是佛。公等勉之。歲除夜既半。命弟子視中星曰。夜午乎。曰。午矣。師曰。未也。日午乃行。元日日幾中。羊山放光如嚮者。頃之坐化。葢日中云。越七日舉焚。日中復放光如嚮者。 諸陵中貴人咸在。率大眾羅拜。治浮屠。藏舍利。

南嶽豆兒佛傳

法祥。字瑞光。越州嵊縣周氏子。有出世志。隨季父宦游入京。見笑巖於柳巷。巖觀其根。示以念佛法門。師頷之。居頃南還。棄妻子薙髮。入棲霞謁素菴法師。雖居講肆。而念佛無間。又參遍融。融所示。與笑巖同。繇五臺入伏牛。契機於柏松和尚。留住石室中。弔影木食者三年。一日趺坐。雪積滿林。火絕衣濕。松往視。擊磬出其定。因示之曰。輕安小寂。非是歇場。若躭着此境。即墮偏空。且行脚去。逢南即止矣。遂飄然而行。遍歷楚蜀之境。鏟落知見。獨存孤明。後遊南嶽。忽憶柏松別時之語。有終焉之志。適僧以側刀峰靜室相讓。自是放下身心。一志念佛。募豆四十八石。一豆一佛。淨念相繼。以至終身。不知其過幾四十八石矣。繇是諸方稱為豆兒佛云。十方衲子爭歸之。側刀峰遂成海內名叢席。居恒誡諸弟子曰。汝剃除鬚髮。不知有生死事大。但倚牆靠壁。業識茫茫。喚作甚麼。豈非吾佛所呵。衲衣在空閒。假名阿練若。不專心淨業。大限到來。將何抵對閻老子乎。聞者無不感泣。師雖絕意人世。而當世諸君子。聞其風者。莫不景仰。如方伯劉公。直指史公。學憲伍公。儀部曾公。冏卿蔡公。少保郭公。大行宋公。皆傾心皈向。就師問道。招致之則不往也。郡丞盧公。祀廟。點失期者。罰米三十餘石。送師。師曰。老僧豈以一鉢飯。眾怨耶。竟不受。聞者歎服。師接納往來。不擇臧否。一味平等慈悲。荊襄大盜。賈二唐九等七人捕急。投師求活。師憐其誠納之。冠以道巾。令隨眾作務。及捕官至。雖識其為盜。第見師慈心藹然。又聞念佛感動。乃解腰纏三金。設供而去。其盜亦化。為苦行僧。師住側刀峰三十餘年。不發化主。不結外援。不設方丈。不用侍者。一龕於佛殿左。危坐念佛其中。不安庫房。笥無長物。滅之日。簡之惟胡椒一缾。舊布數片而。甞以糠餅充飡。或有投之地者。師拾取。煨而啖之。行必荷鋤。見遺穢必以土掩之。將化命首座領眾。念佛趺坐。誡眾曰。無得虗張揑怪。誑惑世人。獨一味老實念佛。言訖。合掌而逝。時萬曆庚戌二月六日也。閱世七十有九。僧臘四十有三。停龕七日。顏色不變。弟子奉全身。塔於峰之右。

三藏師傳

本融。西郿縣人。薙染。參懷慶松谷和尚。又參隱菴於大佛山。大千主少林。師預其眾。一鉢隨身。不擾甞住。千異之。付以帕不受。住達磨洞。四十餘年。萬曆丁亥。抵京師。住龍華寺山門。風雨炎寒自若。又居積善寺。廊房長老。見師勤苦蚤夜不息。特為造一龕。請居之。繼開十方院奉師。接雲水凡十有三年。信施雲委。而因果之間。毫無差錯。最後住世剎海。隨緣接眾。持妙法華經為甞課。密行甚至。生平脇不至席。食不過午。不飯於甞住。持鉢行乞村市間。如得食則鉢內向。未得食鉢外向。人以是覘知師食否。而分衛之。每飯食訖。即嚼楊枝。掩關趺坐。或未受齋。亦從汲處乞一杯。滌齒入戶坐。必不破午食。檀越或設供施金。必一眾均被乃許。否即堅拒弗受。人請誦經。師曰。吾堂中大德。不諳諷誦。有就寺飯僧者。付貲過。即日營辦米鹽蔬果。設不移時。作務以身先眾。食飲旨菲。隨其所有不強為。生平絕不以修造煩人。曰。勞生旅泊。住則隨緣。去則忘矣。何事華美。以累身心耶。 慈聖。甞為諸大僧設齋。每僧襯五金一疋絹旃檀滿觔。師堅不肯赴。中貴人不得舁至院。師乃與眾同飡。萬曆壬寅初臘。師示微疾。侍御蕭公問之。師竪一指。即日午。端坐而逝。茶毗。頂骨如芡實大。烟入地處。掘之皆得舍利。初。張劉二內監。共捨住宅。為世剎海。師住此食指甞逾千。當是時。曹郎郭家珍。王玄謨。蕭丁泰。鮑應鰲。給舍段然。俱欽師道風。敬仰尊重。段公甞詣師。師曰。居士坐久饑。當煑作供。段曰。久嚮老師。大特來。甞甞滋味。師厲聲曰。許你喫。却恐你吞吐不下。段為之吐舌。其門風高峻如此。京師人。稱師三藏師。多應是其號也。

青牛傳

青牛者。不知何許人。幼祝髮為僧。居廬山最高處靜室中。晝課誦經呪。夜則繞山唱佛號。鶉納百結。屐一。重可十觔。以黃蠟白油鍊其齒。如生鐵鑄。就靜室寒衲。夜聞屐聲。爭出松汁供之。呼曰青牛祖師。山有虎。見其來。伏道傍以竢。如是者五十臘。壬寅春。胡給舍徵吉。以使事道匡廬。愛其眉宇。凡五宿其室。癸卯。袁儀部石公訪之。但見紫松枝為窠。一水甕一罏一杖。游客好事者。間施以綿線米粟。歲僅一二。至則露置地中出游。亦無門可扄。然亦無盜者。客至不問姓名。不拜不供。了不知人間。禮公奇而叩之。亦無語。公為施一詩贊歎之。或問。師。夜游遇虎。頗心動否。曰人甞思害虎。虎無害人意也。訊其修持。但云念佛。己酉之秋。入長安。神情骨相。無一不生人敬仰者。未幾事聞。 慈聖。賜號曰青融。出金錢香果供之。永安寺中。中貴學佛者。將為請師號紫衣。師聞而惡之。避匿城東隆安寺。一夕坐化去。 慈聖出帑金。為之禮懺津送焉。

孤月傳

孤月。北人也。未詳邑里姓氏。因參訪。南游入終南山。望山勢逶迤崔巍。意山中必有至人藏修。曰。予得歸依承密諦。幸矣。遂褁糧行。日行百餘里。所至皆披茅蹂石。足為之龜。行十日。遇獵者。臂鷹逐犬。一俠少年也。問月。何以至此。答曰。尋師訪道。不遠千里。不識此中有高僧可依否。獵者曰。封豕長蛇熊羆山鬼。于焉窟宅。更何處覔僧耶。子休矣。前有石洞。白熊踞視眈眈。過者蔑不虀粉。子無以身試甞也。月心弗恐。起謝獵者。又行數十里。日入細柳矣。見一巖洞。心頗怪之。甫窺洞。白熊蹲踞。目光如電。張目視月。月曰。萬里參尋。冀得人聞道。乃今遇子。子能相容乎。不然亦天也。不怖而立。熊視良久。掉尾而去。月遂入洞宿。越三日獵者至。驚曰。子真神人也。而脫熊口。月曰。幸免熊口。惟夜有二偉丈夫。黑幘長脛立予傍。此何妖也。獵者曰。巖前古樹二章。曩伐為薪。毋乃是為崇乎。請夷其根。月。不忍絕樹生理。止勿夷。是夜。二丈夫不現。月慈悲動草木矣。獵者止月。月復謝去。至山椒。一僧結草廬栖焉。月色喜行入草廬。僧瞑目趺坐。五體如山。望之如木雞。啟視其釜。釜皆青苔也。向僧膜拜。三日竟屹然不動。乃從僧腰後扶之。始覺。月曰。願受教。僧不應。第曰汝於終南無緣。月苦求教。僧曰。逢山則止。遇廬則藏。語畢。以杖指歸路示月。月遙見一青鳥翩蹮而來。若相導者。行數日。踰終南而西。忽見城市。乃蜀中也。問蜀人。乃知有廬山。在江西。從荊州棹而南卓錫五老峰。越四十年而化。

孤月。冐險探奇。冀有所見。而所見如此。能高抗熊口。而無懾怖。下禮定僧。而致哀懇。雖所聞未得要領。要亦不失為有道心人也。所恨定僧姓字。不落人間。嗟乎。彼固視人間如幻也。而焉用名。

寶藏禪師傳

能蠲。字寶藏。河間獻縣人。姓劉氏。少孤。詣戒壇。從大千震公圓具。有僧自伏牛山來。請戒語及煉魔事。蠲躍然即褁足往。遇大川。授以念佛法門。遂立期修般舟三昧。歷七夏。既而過乾河溝。謁通天老人。留度歲。一夜獨立至旦。如彈指頃。聞板聲。心意豁然。成一偈上通天。通天亟止之曰。毋為狂魔攝也。後聞楞嚴。於徵心處有解。復入煉魔場。九旬行坐。間得定相宛然。又走終南山。依孤月禪師四年。偶山行得一小室。因留止。日掘山蔬充腹。極意禪寂。孤月勸令質於遺教曰。毋為三昧酒所醉。此深坑不可墮也。隨入燕。參龍華通講主崇壽秀法師。多所開解。乃嘆曰。孤月為我何深至也。雖然。躭寂非矣。趨喧寧是哉。古人得旨之後。巖邊樹下。甘澹受辛。安有如今日易蓬戶於朱門。守淨檀為世業者。余有愧道德。未能垂手入廛。葢頭一把茆。終當塵不到耳。乃四眾堅請住廣濟寺。不獲許之。而繩衲糲餐。視山居不異也。報緣欲謝先三日。集諸方。至日稱佛名三千聲。跏趺而逝。世壽八十四。坐夏七十三。塔於德勝門外觀音菴之後。

天長僧武林比丘傳

天長僧。少鬻於徽賈。為塾舍爨兒。性愿慤。事同舍生。如其主也。居甞寂嘿。莫測所為。忽一日心開。言論有異。舍生皆駭之。或叩以經書疑義。隨意解釋。遠出情表。好事者。因就之問佛法大旨。所對皆與冥合。實未甞識一字也。問何謂道。曰一心為道。問何謂心。曰一人為心。或聞而徵之。曰吾昨所言。止得一橛耳。可再申問。遂問何謂道。曰無心為道。問何謂心。曰無人為心。聞者益溟涬之。皆歎曰。我輩多時。所謂使他肉身菩薩也。因請為剃染。辭曰。吾身有屬。那得自便耶。願給役如故。請以義錢贖之。曰可。於是。率錢歸於主人。乃辭去為僧。後不知所終。

武林比丘。未詳所出何地。游武林。甞混跡市廛。好與文墨士游。飲啖靡擇。人謂之狂易。忽謂所游者曰。某日吾當行。幸來相送。至期眾集。比丘出迎客。笑謔如故曰。煩諸君雲來。何為以餞我。咸曰。誦佛號可乎。曰勿煩爾。但為歌一篇好詩。問何詩佳。曰。崔題黃詩。最佳也客乃抗聲歌之。比丘拍掌而和。至第三句。拍未合而化。

月潭和尚傳

月潭。和尚不知何許人。自言姓楊氏。生於成化。甲午從師圓省。祝髮五臺山。嘉靖戊寅。始受具足戒。周行天下。殆半於蜀。卭[(束*束)/火]山中最久。隆慶辛未。杖錫來江南。至婁東。王鳳洲麟洲二先生。築室以居之。凡七十年。以萬曆丙戌冬告寂。俗壽一百一十三。僧臘九十八。王銘其塔而敘之曰。和尚以不欺為本。以無住為宗。以彌陀為父。以釋迦為師。以淨土為歸地。以無為為法事。不談禪不竪義。不沾講席。無寒而不備三衣。無饑而不強中食。既得疾。水飲者五日。絕水者二日。至夜分乃呼浴。浴畢。使僧雛誦無量壽佛經。傾聽既終。奄然而化。噫果如所云。雖欲莫謂之高僧。不可得也。故次王語。以備傳。

五日頭陀傳(附定林)

五日頭陀者。為僧僅五而亡。事跡頗異。南海比丘巢林文公。為之記曰。頭陀姓徐氏。諱性容。某縣人。生而簡默淳厚。無他行能。每有青山白雲之想。家貧無以自給。總角依陸司空為童子。見沙門輙致敬。司空獨異之。人莫識者。今年春幾月。染嘔血病。口氣甞臭。謝司空。寄跡報本塔院。從諸耆宿修淨業。即孱弱難支。念佛不輟。或謂病亟何自苦如此。曰。生死事大。無甞迅速。而病益沉綿。一日願禮僧伽求薙度。被袈裟端坐。五晝夜水漿不入口。有弟侍左右。問欲何食。曰欲得果食。弟以果進。噉青梅四。而謝其弟曰。吾今日歸矣。爾善事二親。若古之某某者。其婦惑於巫言曰。歸太早耶。尚須三日。曰。去住繇我。繇巫言乎。婦人安有不祥之言哉。一日緇素。聞頭陀狀。爭先問道。但曰戒殺專持佛號而。其口氣所觸。有花草香。言畢入龕。結金剛印。敷坐而化。其母摩頂至足。遍身皆冷獨頂熱。兩足底。似水墨雲霞色。司空為眾倡作禮。一眾皆拜。閉龕至某所。先是霪雨為災。是日。雨甚俄而開霽。將舉火焚。而龕門忽開。頭陀屹然如故。從火若鎔金而盡。遂塔於小瀛洲。是夜。里中人素持齊者。咸夢頭陀示。以戒殺念佛。如生時語。何其異歟。距生於嘉靖戊午。死於萬曆丁亥。閱世三十年。為僧僅五日。馮司成夢禎贊曰。金剛般若有云。以今世人輕賤故。先世罪業即為消滅。而況聖賢。出沒於生死海中。不可以跡計而情量。五日非速。萬劫非長。放刀獻珠。無轉變相爾等眾生。其亟念佛戒殺。勉遵五日頭陀之教。以相見於極樂之鄉。

定林者。當時所謂周安者。是也。自幼不茹葷血。又不娶。日隨周生。赴講學會場。執巾履之任。供茶設饌。時時竊聽。或獨立簷端。或拱身柱側。不欹不倚。不退不倦。周生病。故楊道南。東南名士。終歲讀書破寺中。周安復以事。周生者。事道南。行止一如周生。時李翰峰。李如真。焦弱侯諸公。無不歎羨信愛。李卓吾入京。二李謂之曰。周安知學。子欲學。幸無下視周安也。未幾道南又死。周安因白弱侯。吾欲為僧。夫吾迄歲山寺。只多此數莖髮耳。不剃何為。弱侯無以應。遂約卓吾。管東溟諸公。送周安於雲松禪師處。披剃為弟子。改法名曰定林。弱侯又於舘側。別為菴院。命卓吾書定林菴三字。為匾以奉之定林菴。居未久。即舍去牛首。創大華嚴閣。閣成。又舍去之楚天中山。遂化。塔骨於山中焉。伯時隱此山。時特置山居一所。度一僧使專守其塔。弱侯思定林不。命卓吾作定林菴記。立石以志不忘云。

明河曰。五日頭陀。與定林。皆以卑賤出家。其一段卓然自立之風。自不落皮相。故致司空膜拜。羣公傾倒。道之所在。貴賤可忘耳。今有出家。反恃族姓。且昂然視同輩。頭陀定林見之。不呼奴子幸矣。尚敢望人尊敬哉。罪云拜優波。地為之震動者。我山摧慢山倒耳。法門下衰。人不尊道。至此。不無三歎。

玉芝聚公傳

法聚。字月泉。嘉禾富氏子。始去俗。從師於海鹽資聖寺。矢志參學。初見吉菴法舟二宿。未甚啟發。聞王陽明倡良知之指於稽山。同董從吾。往謁之言相契。陽明答以詩。然猶未脫然也。後於夢居禪師一掌下。洞徹源底。即入武康天池山。搆精舍。顏曰玉芝。二十餘年說法其中。繇是。諸方稱玉芝和尚。唐一菴。王龍溪諸公。甞往來山中。證會儒釋大同之秘。師其為人也。峻結圓轉。舉止瀟然。王公貴人。見其人至不敢屈。庸夫竪子。一聞其教。輙興起自愧。反其所為。曲儒小士多詆釋。遇師與立談。顧趨而事之。捨所學而從。彼其為文也。無短長易難。皆據案落筆。應手而成。奧旨猜辭。一時而徹。或以此詆之謂。師苦於文。而疎於道。文如此。未甞苦也。疎於道又可信乎。師生於弘治壬子。示寂於嘉靖癸亥。春秋七十有二。立塔藏骨於本山。少司馬蔡公汝楠。與師有支許之契。為銘曰。聲之為詩。齊之為儒。詩其無上呪耶。儒其無上法耶。

圓魁傳

圓魁。應天溧陽人。袁應魁也。有妻子兄弟。田宅頗饒。一日棄之。出游至鴈宕靈巖谷。遂投師落髮。更名圓魁。然不甚禮誦解。甞掩室靜坐。手甲長二寸餘。冬夏一衲無增減。萬曆丙戌。四明戴祭酒洵。至露巖與語。魁默默。似無知者明。忽造戴。謀建寺。又明年寺成。且曰。有佛無經。佛法何明。凡愚何覺。吾將造京師。請藏經歸寺。以畢吾志。未行乃留。寓塔亭山。實戴留之也。戴日嘵嘵佛法。深開示魁。魁唯嘿然而。魁有日席地仰天。戴曰。雲行鳥飛。佛體也。魁笑從容曰。自古只有僧為儒說法。今公反以儒為僧說法亦異事。良久忽起。附戴耳自指其鼻尖。低聲曰。我雖不解文義。然甞炤管主人公。時刻不忘者。二十餘年矣。戴異之。前席欲與深言。竟無語。次年。始北上至京。憩錫玄真觀。即坐化焉。其化日如甞時。但獨語曰。印藏經自有時。今亦矣。遂瞑目。猶謂其晏坐不知化也。化之日面色微青。明日轉紅潤如生。七日而鬚髮漸長。都人瞻禮紛沓。觀主懼多事。陳於禮部。請從茶毗。宗伯王公。具龕。薪火之烟皆西向。時壬辰歲二月二日也。年五十六。遺一偈蓐間曰。自古原無死。無死亦無生。是夢還非夢。亘古又亘今。其徒明海。負其骨南歸。戴聞之歎曰。退之之大顛。示以形骸可外。子瞻之了元。使知性命所歸。吾是以深信魁之以覺。覺吾夢也。又深媿吾之方夢。夢未覺也。遂為銘其塔。

圓果傳

圓果上人。號香林。京口丁氏子。厭俗出家。勤讀誦。於圓覺幻滅滅故非幻不滅處。有省。自是參方。機鋒頴捷。年三十四。游武林。日行分衛。夜宿仙林寺檐廡。衣不掩形。時嚴冬。或獻新衣美食。却不御。人奇之。致供日繁。師遁至北高峰絕頂。假一席地。縛草為團瓢。冥寂其中。不出營食。主僧。以時閔而給焉。一坐六載。每風雨晦冥。猛虎毒蛇。蹲繞左右。師不為動。其後冬雪浹辰平地。積至丈許。陟者跬步壓覆。隤然而返。主僧曰。果公縱學僵臥袁安。不能作啖氈蘇子。凍餒既久。恐無生理。俄而城中素心道眾。不期而會於靈隱者。三十餘曹。相勞苦。各述所夢相同謂。見神人執刀。厲聲告曰。北高峰古佛困雪中。盍往視之。陳敘如出一口。曰事急矣。即相率。打雪披寒而上。叩團瓢見師。趺坐恬然無憊容。眾獻供。師作唄受之。相與繞視。不忍捨去。師曰。諸君休矣。晡時恐為虎驚。毋過念貧道。乃送之下山而返。一日至湖上。偶見一長僧。繇六橋度嶺而北。師覺其有異。尾之至黃龍祠。因忽不見。仰視林樾清楚愛之。遂憩焉如仙林。時適有樵牧數輩。戲拾瓦礫。累塔礬石間。忽罅中閃爍有光。微露石稜。去礫而頂相現。旋得滿月容。游人以畚鍤助之。須臾周身盡露。又得斷。讀之始知文公所鏤像也。乃霣泣下拜曰。圓果與和尚。同出南岳。不意顯示幻身。敢不捐軀為報。繇是。山靈之一新。清規之再整。師之力也。汪開府伯玉。覲師於黃龍。戲問曰。公年幾何。曰八十有五。又問到家乎。曰苦海孤航。兩不着岸。汪聞聳然增敬。師素貫禪律。凝神冥寂。每清晨。背誦金剛經一卷。過午不食。檀施悉營福業。遇遺骼輙收掩之。積如漏澤者數處。凡開示四眾。切近簡要。使聞者生信。恍然自得於語言文字之外也。萬曆元年癸酉四月。示寂。年九十矣。塔於石像左脊。

補續高僧傳卷第二十六(終)

No. 1524-E 補續高僧傳

補續高僧傳者。道開扄公。成其師未成之書也。其師華山河公。號汰如。貫通內外之典。領袖龍象之林。念歷代高僧傳。搜討未該。事跡湮沒。擔囊負笈。遍游山岳。剔荒於蘚逕。洗殘碣於松巖。嘉言懿矩。會萃良多。因補前人之所未備。續前人之所未完。紙皮墨骨。未酬宿世之緣。獅吼潮音。驟示雙林之疾。囑付扄公。補綴成編。扄公以鶖子之多聞。兼茂先之博物。既師命。遂畢前功。捧瓊函以示余。翻貝葉而眩目。余也踴躍讚歎。得未曾有。亟鳩剞劂之工。遂付棗梨之刻。使湧幢現塔不墮荒榛。寶炬華燈長然慧命。石門文字之禪。淨土虗玄之體。相需而著。用垂千古。庶蓮花峰下。師徒之志昭然。教海藏中。今昔之踪宛左。

隱湖毛晉謹識

No. 1524-F

嗟乎。吾先高松。弱冠未迨。蚤事參請。知命甫踰。旋示泥洹。屈指流光。僅浮生之三十耳。電光駒隙。壽量幾何。廼講論疏解。著述觀心。繇因地至於果覺。孜孜矻矻。不知作幾許事業。自非願力宏高載來示現。其孰能與于此。即斯僧傳一書之成也。年未強仕。慨然以僧史有闕為心。遂南走閩越。北陟燕臺。若雁宕石梁匡廬衡岳。絕壑窮嵓。荒林廢剎。版所在。蒐討忘疲。摹勒抄寫。彚集成編。而後竭思覃精。筆削成傳。葢僧史者。左史記事。右史記言。如俗之史書也。凡所集者。不越言之與事。自宋文宣王記室王簡栖所集百卷。又會稽嘉祥敀法師所集梁高僧傳十三卷。唐南山律師所集續高僧傳□卷。又贊寧國師所集。有宋高僧傳□卷。降斯還。宋明相望。以六百餘之遼敻。邈然罕聞。先師之作。其可緩哉。第是書也。無既不既。無成不成。適是而止為全部矣。補摭捃拾。若有所遺。在先師則曉夜皇皇。尚以未備為憾焉。師門墻既廣。桃李成蹊。翹楚僧英。不無其類。不肖以椎魯無文。確懷固守。當紛紛轉徙之時。予惟脚跟牢跕。故蒙先師嘉愍厥志。別貽青盻。山齋寂閴。手授淨瓶。摩頂至三。記莂亦再。曰轉相傳授。流注不絕。儼如黃梅半夜信衣初付。非任力鬬智所可力攘者也。其次不肖住山。則曰。不獨山門有幸。實喜法脉得人。詩篇志喜。啟札相延。手蹟猶存。墨痕未燥。此闔郡護法。所共同心。不能偏廢者也。至若拈華微笑末後機緣。則簡端六字。擲筆神遊。曰高僧傳托道開。是也。若不肖。果有一念參商。其能蒙始終護念如此乎。孰謂□寂之後。異議紛然。變端遽起。所以退讓名山。躬先剞劂。負書行耳。遑及戈矛。扄抱書之白門。饑荒兩值。變亂相仍。海宇更張。人心鼎沸。遂不能卒業殺青。徬徨無措。歸而謀諸隱湖居士。樂成先志。助襄厥功。始克告竣。其艱難困苦之狀。未易以一言遍告也。幸有濟上平章臨安司馬。為之弁序。此二公者。表表人杰。殉難捐軀。足徵先師德業所致。黼黻典彝。並垂不朽。於戲。名山師一時應迹之區也。使師而有年。今且敷玄豎妙於此。非師之千古也。即予膺先師之命。辛勤拮据。尚居此山。亦未為報先師也。惟此數編。廼師之千古。今幸不負所囑。得壽諸梓。實所以報先師於千古也。先師以寸管。發揚六百年來之碩德耆英。其功於法門不淺。扄以寸心。報師三十年來之苦辛。實不敢負遺命而敢謂有功于先師哉。至若山之住與不住。命之遵與不遵。予且付之一笑。常寂光中。尚肯攢眉蹙頞耶。所願祖祖相傳。燈燈相照。不冷風規。常存模範。師念無違。扄心曷。他何計哉。因筆偶書。非敢揚飛塵。以眯觀者之目也。彊圉大淵獻之歲。重陽日。嗣法弟子自扄。

和南謹

No. 1524-G 補續高僧傳

自佛法東漸。名僧間出。其宗風道行。神足辨才。莫不彪炳一時。輝鑑宇內。若無紀述。曷詔後來。是以代有作者。為之立傳。列以十科。綜其行實。自中唐五季。迄宋元。入 大明。歷千[禾*冀]。其間神龍繡虎。闡教揚宗。而傳持法海者。不讓前人。乃徒寄傳聞。闕乎筆載。于是華山河公。起而憂之。自墮僧數。即以續傳高僧為任。思欲該悉遺踪。莫如取信於金石。乃不憚千里雲山。單瓢楖栗。每逢殘斷碣。臥煙委莾者。必躳自刷摸。考核遺事。窮搜幽討。載罹寒暑。沐雨櫛風。顧所不惜。噫。其用心亦苦矣。積有年歲。彚而成帙。因於禪觀之暇。次序編年。臚陳行略。人各為傳。以紀化事。凡數易稿而成。共得若干人。合為若干卷。名之曰補續高僧傳。用傳將燼之明鐙。以續未斷之慧命。厥功[樊-大+女]焉。乃功未告成。而化緣畢。思委托得人。而其難其慎。金河顧命東日之照。實注於上座扄公。乃出全編。委其卒業。香爐如意之贈。方此更有加焉。扄公諾此遺言。仔肩鉅任。冀挹檀波。用填願海。不意。時值迍邅。兵荒洊至。迄皆未定之驚。徒重繭四方。毫無克濟。憂心如焚。懼無以報命。因賷稿至虞山。就汲古主人謀焉。子晉本因深遠。乘願現身。契合夙緣。慨然心許。余旹在座。亦隨喜贊成。即付梓人。尅期奏績。是舉也。歷朝龍象。藉以出興。非河公莫傳其神。非扄公孰繼其志。而非子晉。疇與告其成耶。是三人也。應響佛事。迭為主賓。功成鼎足。藏海流通。信足不[歹*ㄎ]矣。予因是役得預流校訂。遹觀厥成。大喜徧身。莫可云喻。遂于卷末。聊識緣起。以記歲月。云爾。

重光作噩夏孟佛日。退山弟子馬弘道。謹譔。


【經文資訊】卍新續藏第 77 冊 No. 1524 補續高僧傳
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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