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卍新纂大日本續藏經 第77冊
No.1524 補續高僧傳 (26卷)
【明 明河撰】
第 19 卷

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補續高僧傳卷第十九

感通篇

五代 二蕭師傳

蕭公祖師。蜀人。生於殘唐。師雪峰存和尚。行頭陀行。久之。得悟而發通。於閩服。大著神異。閩人莫知其名。因稱蕭公祖師。古田有白蛇肆害。師驅之。溪源有毒龍為雉。師降之。至於封山打洞。無妖不剪。無怪不除。合四境之內。地方千餘里。魔氛不作。月皎清光。人無惡夢。有偈曰。剃髮還留髮。居塵不染塵。人稱三教主。了義一歸真。又曰。一相元無相。如來如不來。道全歸四果。顯法救三災。觀師偈意。是葢大菩薩。示跡度生。非專羊鹿位中人也。師至宋嘉熙間。始入滅。住世三百餘歲。火化於鳳冠巖。祥光燭天。異香普聞。火盡。鄉民刻木肖師形。盛骨於內。請有司立菴奉之。錫胤弭災。隨禱而應。尤効於雨。禮則霈焉隨踵而至。

又有蕭禪和者。長沙萊陽人。生後唐。為弓手催稅。夜宿逋負之家。明日逋家欲烹鵝以待。鵝覺焉。遂作人語。語雌曰。我明日當烹。汝善視諸子。弓手聞之。天未明。謂逋家曰。何以相待。逋家曰。烹鵝矣。曰。何不生與我。遂携鵝而去。因感此出家。遍參知識。修鍊精苦。所至挈鵝以自隨。亦著靈異。一日遊茶鄉小崗。見老嫗肩水。向求飲。嫗進水遜詞曰。水非泉。恐未潔。禪和憫之曰。汝願富貴乎。嫗曰。地無泉。歲不熟。食且少。安望富貴。但得水暘時。歲有年足矣。禪和即於近山巖下。以錫杖鑿石孔七。以碗覆之。俾七日後去碗。當有泉。後果然蔭注千頃。後人賴之。入宋。于江西慶雲寺立化。鵝亦長號而死。二師同姓。其脫然不可思議處又同。故合傳。

南唐 木平傳

木平和尚。不知何許人。游戲江滸。語言無度。蹤跡詭異。人不能測識。李後主。尊為聖師。甞掛木瓶杖頭。一日赴內齋坐。頃忽不見。後主問曰。和尚何在。因引瓶自蔽。應曰。某在此澡浴。後主拜之。木平曰。陛下見羣臣。勿言臣在瓶中浴。後主笑曰。和尚見人。亦勿道吾拜汝。甞出入禁中。他日從登百尺樓。後主問其制度佳否。對曰。尤宜望火。初不諭其意。後數年。木平卒。淮甸大擾。烽火交馳。後主甞於是登望。以占動靜。後主素愛慶王。問木平壽命。曰年七十。是歲病亡。年十七。葢反語耳。為建寺宮側居之。奉事隆篤焉。本名木瓶。後訛為木平。或云。木平山名。師居處也。法眼禪師贈詩云。木平山裏人。貌古言復少。相看陌路同。論心秋月皎。壞衲線非蠶。助歌聲有鳥。城闕今日來。一漚曾曉。為大宗匠所與。木平故箇中人。蓋混跡以警世者也。

言法華傳

言法華者。莫知其所從來。梵相奇古。語言無忌。出沒不測。多行市里。褰裳而趨。或舉指畫空。佇立良久。與屠沽者游。飲啖無所擇。道俗共目為狂僧。時至景德寺七俱胝院。丞相呂許公。問佛法大意。答曰。本來無一物。一味總成真。僧問。世有佛否。對曰。寺裏文殊有。問。師凡耶聖耶。舉手曰。我不在此住。至和三年。仁宗始不豫。國嗣未立。天下寒心。諫官范鎮。首發大義。乞擇宗室之賢者。使攝儲貳。以待皇儲之生。并州通判司馬光。亦以為言。凡三上疏。上夜焚香默禱曰。翼日化成殿具齋。請法華大士。俯臨無却。清旦上道衣凝立以待。俄馳奏言。法華自右掖門徑趨。將至寢殿。侍衛呵止不可。上笑曰。朕請而來也。輒升御榻趺坐。受供訖將去。上曰。朕以儲嗣未立。大臣咸以為言。侵尋晚暮嗣息有無。師其一決之。師索筆引紙。連書曰。十三十三。凡數十行。擲筆無他語。皆莫測其意。其後英宗登極。乃濮安懿王第十三子。方驗前言也。呂申公蒙正居政府日。焚疏請師齋。翼旦師至坐堂上。公將出。念當拜不當拜。師大呼曰。呂老子。快出來。拜亦得。不拜亦得。呂大驚。遽出拜之。齋畢。問未來休咎。師索筆書亳州二字。及後罷相知亳州始悟。天衣懷公。依景德時。與師遇。拊懷背曰。臨濟德山去。懷因奮而游禪。遂大振雲門之道。兒孫珠走而玉躍。師言於是乎驗。慶曆戊子十一月二十三日將化。謂人曰。我從無劫來。成就逝多國土。分身揚化。今南歸矣。言畢右脇而寂。或作壽春許氏子。弱冠遊東都。得度於俱胝院。留講肆之久。一日讀雲門錄。忽契悟。遂獲感通焉。

河南志曰。志言。姓許氏。自壽春來。居東京景德寺。為人卜休咎。書紙揮翰甚疾。字體遒勁。初不可曉。後多驗。有具齋薦鱠者。則并食之。臨流而吐。化為小鮮。羣泳而去。海客遇風且沒。見僧操絙引舶而濟。客至都下。志言謂客曰。非我汝奈何。客猶記其貌。真引舟者也。後卒。仁宗以真身塑像置寺中。榜曰顯化禪師。

清聳.全了二師傳

清聳。福州人也。初參法眼。眼指雨謂師曰。滴滴落在上座眼中。初不喻。後閱華嚴。了悟其旨。因入山求卓菴之地。至四明。登高四望。投以一石。石所住處。吾其止焉。遂結菴居之。既而錢忠懿王。聞其名。命主靈隱。署了悟禪師。摩訶般若。非取非捨。若人不會。風寒雪下。師說法也。一日王閱華嚴經。知震旦有支提山。為天冠菩薩住處。乃大集諸山耆德問之。無能知者。唯師道所以然甚詳。王曰。非師一往不可隨。遣人偕行。至海濵踪跡聖境。入深山行三日。時有鐘聲。白猿相導而前。師至心頂禮。見幽林中有一大剎。扁金書古佛大華嚴之境。既入寺。殿閣崢嶸。眾盈萬指。菩薩千軀。儼然居上。異香襲人。光明射目。師默想運誠。隨喜竟夜。既曙。依然在林莽間。所見乃化剎也。師還報王。即其處建寺。如師所見。鑄天冠千身。航海入山。至中流颶風大作。舟重欲沒。相視無。遂沉像之半於水既濟。其半沉水者。先至其地矣。其異如此。

全了。永嘉人。遊方至荊州。入天竺山。遇一異僧。謂了曰。汝緣在浙東。當得名山居之。爾鄉有諾詎那尊者道場。適當興。興宜自爾勉成之。可也。了詰其處。僧曰。地以花名。山以鳥名。中有龍湫尊者宴息地也。了歸而遍訪。至海濵。見山水清奧。愛之問土人。土人曰。此芙蓉村。鴈蕩山也。了恍然心悟。遂入山結茆要會處。曰芙蓉菴以居之。即今之能仁也。鴈山之題。實自了發之。其人放曠不覊。時目為了莽蕩。

鰕子和尚傳(附道嵩)

鰕子和尚。名智儼。居華亭靜安寺。七月十五日。村郭設盂蘭盆。寺僧赴請殆盡。惟儼在寺。有胥村人嗣來召僧。而無僧可召。欲拉儼往。儼曰。但歸辦置。吾隨來也。乘小舠而行。見捕鰕者。儼從買一斗索水。噉之無遣。謂漁者曰。齋回還汝直。且叮嚀舟子勿泄。至村。舟子不能忍。齋家聞此。厭薄之。不請上坐。席地一飯而無襯。以辱焉。師懽然納受。還見漁者曰。何饒舌。今日齋無錢奈何。漁者曰。無錢但還我鰕。曰。此易。復索水飲。隨吐出活鰕。盈斗還之。人以為異。因呼名鰕子和尚。儼異迹頗多。海濱人皆能言之。及將滅。斂蒲草為萬餘繩。懸廊廡間。謂人曰。與諸君作緣事。遂坐脫。人爭赴施錢。懸繩皆滿。用建佛閣於寺中。至今寺稱鰕子道場。

道嵩者。伍姓。溫州樂清人。受業於東菴。放蕩不覊。人目為嵩顛。偶二水牯鬬於路。人莫敢近。嵩直前。兩持其角。呼其名諭之。牛解而去。甞有飯僧者。欲召嵩。潛書其名。焚之中庭。翼旦嵩至。眾咸以其自來。主人言始異之。後亦坐脫。

無門開傳

慧開。字無門。杭之良渚人。俗姓梁。母宋氏。禮天龍肱和尚。為受業師。聞月林觀公開法於萬壽。師同石霜印公。往謁之。林令看無字話。六年逈無入處。乃奮自尅責。誓云。若去睡眠。爛却我身。每至困劇時。廊下行道。以首觸露柱。一日在法座邊立。忽聞齋鼓聲有省。成偈云。青天白日一聲雷。大地羣生眼豁開。萬象森羅齊稽首。須彌[跳-兆+孛]跳舞三臺。入室通所得。林叱曰。何得見神見鬼。師便喝。林亦喝。師又喝。自此機語脗合。嘉定間。出世住安吉報國。遷龍興天寧。黃龍翠巖。蘇之開元靈巖。鎮江焦山。金陵保寧。淳祐間。還里。于西湖北山林木幽蔭處。樂而居之。有石自山趾斗折而上。[石*含]砑不合如礪。師之來其下。劃然出泉。色紺而甘。洌澄若重淵。言者謂。師自黃龍移是山。葢龍隨師錫而歸也。遂呼其石處。為黃龍洞。而峰為黃龍峰。是凡夏雨初霽。有物蜿蜒松上。氣茀茀而黃。其黃龍焉。時境內大旱。少保孟珙。丞相吳潛鄭清之。奏師道行。致泉自湧龍時現。必能為蒼生救枯槁也。有旨。召入文德殿演法。師升座。無所說唯嘿坐。雨應時大作。遠近普洽。上喜甚。問何以致是。師曰。寂然不動。感而遂通。上悅。賜號佛眼禪師。被以金縷伽梨。勑祠黃龍。曰靈濟侯。于黃龍峰下。建護國仁王寺。撥平江官田三千畝。命師開山。師形體矬小。其赴召也。指日觀眾。而後踰閾。施重墄於座級而升焉。朝士多竊笑之。師誓弘法教。惟自諱報身不偉。洞之顛。有玉峰一片。削成插天。瑩如脂肪。高二丈餘。因命工肖形。長丈許。飛雲隱其足。緣背光蔚起。鑿龍首蟠。繞右向虗。左竇可俛入。前施案焉。皆就石勢鏤之。幻若從地湧出。而登坐於空中者。私祝云。願後有身視此。師遷化之夕。錢塘孫氏婦。夢一僧篝燈。自稱開道人。寄宿。翼日產男子。後為大禪師。即中峰本公也。師法嗣為永嘉見和尚。高峰語石屋云。溫有瞎驢。是也。亦為大宗匠。不墜家聲者。

肇公奘公傳

原肇。通州靖海潘氏子。母朱氏。邑之利和寺妙觀。其諸父也。携之出家。事瑜伽教師。六七歲即能詩。脫口可誦。未甞見其執卷習學。既為僧。嗜酒肉。無日不醉飽。酣呼叫嘯。嘔噦狼籍。寺眾惡之。後忽顯神異。人莫之測。甞就江洗酒甕。翻裏作表。甕軟如。有時大醉過市。吟云。麥浪青於水浪。梨花白似梅花。詠之不一賣淨螄翁。質師曰。醉和尚。只好兩句。下韻來不得也。師忽以手約其頸曰。好送醉僧歸寺。一看江月還家。殿中塑佛。質而未金。寺主儗募之。師曰。無事募。我明日為佛上金。但不欲人見。眾相顧而笑。次日天未明。宿酲方劇。忽起排闥入殿。攀座而上。脚踏佛肩。手按佛頭。引項而哇之。其物淋然而下。殿主見之。倉皇報寺主。眾集開殿門。師歎曰。來何早也。遂下行。且罵曰。賊賊。自是不復還寺矣。視之唾所及處。皆成真金。止於佛胸而。眾始知師聖人也。後見徑山浙翁琰禪師。以師根器警敏。欲大激發。未容其參堂。見即喝出。且問曰。泗州大聖。為甚麼在揚州出現。師曰。今日又在杭州撞着。翁又喝。久之。大悟。彈指一下云。吽吽遂入室。掌書記。翁既寂。師因繼席。值歉餘。逋劵山積。僧殘屋老。未幾。樓閣矗霄。雲衲踵至。不減翁全盛時。師自渡江而南。無復故態。實經諸禪老磨琢。故收斂精光。行止謹密。若與前隔世者。其題喝石巖詩云。皓首來迎宴坐師。山靈易地致俱胝。要知弘法回天力。但看精誠裂石時。葢託古以自見耳。將寂。囑其徒曰。為吾附一穴於東磵。見生死不忘奉師之意。東磵。翁葬處也。

元奘。永嘉人。為嘉福院僧。飲酒啖肉。日與兒童嬉戲。市人呼為奘顛。見人即覔酒。努目張拳。為金剛之狀。見者絕倒。雖夜醉。至四鼓必起。誦法華經。天明復入酒肆。醉時遺溺滿衣。未甞浣濯無穢氣。忽一日。遍辭諸酒徒。刻期趺坐而逝。

二顛師傳(附瑪瑙顛)

濟顛者。名道濟。明顛者。名□明。二師。示跡同時而各郡。然皆以素風顛。人因稱濟顛。明顛。濟顛之顛。為尤甚。飲酒食肉。與市井浮沉。喜打筋斗。不著褌形媟露。人姍笑。自視夷然。出家靈隱寺。寺僧無不唾罵。逐之居淨慈寺。為人誦經。下火得酒食。不待召而赴。吟詩曰。何須林景勝瀟湘。只願西湖化為酒。和身臥倒西湖邊。一浪來時吞一口。息人之諍。救人之死。皆為之於戲謔談笑間。神出鬼沒。人莫能測。年七十三示化。明顛者。潦倒猖狂。衣不蔽體。大雪中。袒膊跣足而行。手弄摩銕釘。遇瓦礫拾置袖中。人誠語相向。則答以機鋒。或侮之。則酧以狂言。入市。羣兒爭挽袖覔錢。或與之一錢兩錢。或不與。喧叫語笑。衢路闐塞。人或飯之。不問遠近識不識。皆凌晨而至。或受。或不受或反探袖出錢置几上。不謝而去。一時倭奴見之。羅拜云。曾向海中失風。得此僧幸免於死。且能詩。或持菖蒲索題。隨口云。根下塵泥一點無。性便泉石愛清孤。當時不惹湘江恨。葉葉如何有淚珠。與濟顛實未相識。偶遇於朱涇。目之曰咦。濟顛贈之詩曰。青箬笠前天地闊。碧蓑衣底水雲寬。不言不語知何事。只把人心不自謾。二顛俱南宋。

宋亡。又有瑪瑙寺顛僧。豪飲不覊。往往出憤世語。善葡萄枝蔓虬。結寫詩文於上。寓意深遠。楊總統。以名酒啗之。終不濡唇。見輒罵曰。掘墳賊。

通慧傳

通慧。汴人。姓張氏。俗名文。祝髮隷白雲寺。寺主命掌廁。廁有盥盆。有市鮮者。沃於盆。慧怒偶擊之。仆地死。懼奔華州總持寺。久之。為寺長老。德行有聲。忽曰。三十年前。一段公案。今日當了。眾問其故。曰。日午自見。遂趺坐以待。時張魏公浚。提兵至關中。一卒持弓矢入法堂。睜目視慧。將射之。慧笑曰。老僧相候久矣。卒曰。一見即欲相害。不知何讐。慧語以故。卒悟曰。冤冤相報何時了。劫劫相纏豈偶然。不若與師俱解釋。如今立地往西天視之。立化矣。慧即索筆。書偈云。三十年前飄蕩。作下這般模樣。誰知今日相逢。了却向時魔障。書畢。泊然而化。

德聰.法寧二師傳

德聰。姑蘇張潭人。生仰氏。初入杭淨光院。領具戒於梵天寺。參游諸方。得心印太平。興國中。結廬華亭余山之東峰。有二虎為之衛。名大青小青。行則隨侍前。後有禪者。造焉。見掛一袠梁間。問之。曰。此佛經也。問甞讀否。師曰。如人看家書。既知之矣。何再讀為。甞曰古人貴行。吾何言哉。其他問皆默不對。嗣住超果。慶依尊者自杭奉觀音像來。師預知之曰。三日內。當有主公至。及期果然。天禧元年七月。趺坐而逝。閱月貌如生。葬佘山峰。後遷於南嶺。

法寧者。先住沂州馬[山*耆]山淨居寺。人稱曰馬[山*耆]禪師。一日航海抵青龍。有章衮母夫人高氏。夢天神告曰古佛至。翼日如夢候之。師適至。奉迎止錢氏園。其夜地有光。掘之得。云大唐禪寺福德橋下。又得金剛佛像。於是建寺崇事焉。後右丞朱諤迎。師主佘山昭慶。而卒。塔於方丈東偏。師嗣雪竇明。明嗣長蘆和。和嗣法雲本。雲門裔也。

僧伽傳

僧伽。姓吳氏。名文祐。宋初信豐人。止於縣明覺院。舉止跌宕。人目為狂。甞書松柏上曰。趙家天子趙家王。言趙氏方興。如松柏之茂也。縣民曾氏老無嗣。知僧伽有異。設飯禮之。未及召。黎明排闥入。曾氏膳甚豐。僧伽曰。當以珠報。曾果得二子。學佛者孫德。自汀之南安。謁定應禪師。曰。雩都有人。禮我何為。孫不悟。曰。僧伽吾法子也。孫告歸。師持一扇付孫曰。為寄僧伽。舟將抵邑。僧伽候之。邀曰。我師扇安在。孫以扇付之莫能欺。一日昏暮詣寺中闔戶。趺坐而化。葢祥符酉六月日也。

東松僧傳

東松僧。不知何許人。機變莫測。與人語應答如響。人疑之。後無不驗。岳武穆。甞提兵過。問僧何處響涓涓。僧遽應。接竹引清泉。岳云。春夏甞如此。僧應。秋冬亦自然。岳心奇之。先是。僧種芋。為土墼砌壁塗之。不使人知。及岳過請得犒三軍。僧乃挖壁間芋作羮。以給殆遍。岳益奇之。及進岳。置醬底。待其索而與之。謂曰。好食攪動有醬。語多隱。岳心解之不能。題詩於壁而去。後及禍。始悔不從東松僧言。秦檜以為僧。甞教岳。使李吉往殺僧。僧先知。題詩云。急忙收拾破袈裟。鐘鼓樓臺莫管他。袖拂白雲歸古洞。杖挑明月到天涯。可憐松頂新巢。猶憶籬邊舊種花。好把犬猫隨帶去。莫教流落野人家。以佛像一軸。置菴西橋。復題壁云。李吉從東來。我向西頭走。不是佛力大。幾乎作場醜。乃遁入山中。距其菴不一二里。吉見詩。尚欲追之。及展佛像。始見為一。俄乃成千。吉錯諤不知所為。讚歎而返。後於遁所坐化。所置佛像橋。為千佛橋。

照伯傳

炤伯。不知何許人。居台州崇教寺塔下。夏坐則向日。冬臥則擁雪。或引紙縱筆疾書。初若狂言。既無不驗。宣和亥正旦。忽持一巨軸。與一往還士人。緘縢甚密。乃行哭於市。其中所言。自方猖獗。次及遼亡。迄於高宗南渡。按其日時。若合符節。一日忽辭寺僧去。或問何往。曰。不天台。不五臺。不東去。不西來。沿途誦詠。數日趺坐塔下。視之死矣。眾欲舁入寺。忽躍起狂走。從寺後登山。緣高如猿猱。眾隨即之。望木杪騰踴者數十。莫知所終。

黑漆光菩薩傳

法明。莫詳族氏。示蹟於萊州。即墨縣之荊溝村。以試經。得度於郡之崇福寺。師以讀誦為行。於讀誦中。惟精法華。心念口演。無非是也。時人稱之。為明法華。所至利生拔苦。無不獲濟。人仰之。如珠王藥樹焉。每游州邑聚落間。遇孕婦垂產。危難莫測之際。師入其家。為講藥草喻品。或安樂行品。即獲無恙舉之。如掇於無子之家。講普門品。或普賢勸發品。所求即遂。且具德慧之相。又有木客木筏。為風濤所敗。奔命求援於師。師示以觀世音號。俾其至誠急誦。遂獲安流而達其所。如此非一。人心所向。莫不應之如影響。奉之如神明。後值歲大旱。禱籲不應。民憂惶無措矣。師命眾聚柴為棚。曰。為諸君捐身以致雨。眾跪拜哀號。師即登棚。火從頂出。歘然而熾。彈指頃雨至大霔。三日而止。焰在雨中。亦不息滅。如日之數。既霽觀之。見師真身危坐燼中。曾無少損。黑而有光。奇矣。有司以聞於朝。賜號黑漆光菩薩。仍詔漆其身。迎歸京師。大慈寺以永瞻奉云。有贊之者曰。開普濟門。應眾生器。一月眾水。光無不被。覺天之雲。大地甘雨。等慈無緣。均沾苦窳。樹精進幢。火寒冰熱。虗空贊揚。萬象聽說。

印肅傳

印肅。號普菴。袁州宜春余氏子。生六歲。夢一僧點其心。曰他日當自省。既覺以臆示其母。見當心有一點。紅瑩大如櫻珠。未幾。從壽隆院賢公出家。年二十七。落髮具戒。師容貌魁奇。智性巧慧。賢。器之。勉讀法華。師曰。甞聞諸佛元旨。必貴了悟。數墨巡行。何益於事。遂辭師。游湖湘。謁牧菴忠公於大溈。問。萬法歸一。一歸何處。忠竪起拂子。師遂有省。尋歸受業院。院有鄰寺慈化者。眾請住持無甞住。師布衾紙衣。調粥二時。禪寂外。唯閱華嚴經論。忽大悟。遍體汗流。喜曰。我今親契華嚴境界。述頌曰。揑不成團撥不開。何須南岳又天台。六根門首無人用。惹得胡僧特地來。自後發為語句。動悟幽顯。有不期然而然者。一日忽一僧冐雪至。師目之。喜曰。此吾不請友也。拉與寂坐。交相問答。或笑或喝。僧曰。師再來人也。不久當大興吾教。乃指雪書頌而行。自是慕向者眾。師隨宜說法。或書偈與之。有病患者。折草為藥。服之即愈。或有疫毒人迹不相往來者。與之頌。咸得十全。至於祈禳雨晹。伐怪木。毀淫祠。靈響非一。繇是。鼎新梵宇。或問師修何行而得此。師當空一畫。云會麼。云不會。師曰。止止不須說。將化。書偈於壁。集眾垂示曰。諸佛不出世。亦無有涅槃。入吾室者。必能玄契矣。善自護持。無令退失。索浴跏趺而逝。乾道五年七月也。世壽五十五。僧臘二十八。塔全身焉。

從登傳

從登。福州懷安周氏子。母夢僧伽願為己子。十四月乃生。幼頴異。能通經屬文。攻書善草隷。棄儒為釋。削染自號蒲菴。唇舌如風。日集衲子談玄義。接儒生論經史。初至石門。陳聘君易蔡郎中樞聞其名邀與同居。答曰。吾欲作海口橋。以度眾生。未暇居此。至海數歲橋成。比還而聘若亡。遂居石門。時或言人禍福。事多應。里儒陳文虎。未弱冠見之。師謂曰。子至二十九。當預薦。至四十二。喑呼而止。其後一如所言。每為詩文。初不覃思。援筆立就。氣格雄放。陳西軒林艾軒劉著作。兄弟皆刮目遇之。晚歲歸寓縣西之清源里。盧尉欲試其才。夜遣人遺以菖蒲石。立索詩。師走筆復之曰。半夜敲門聲剝剝。風擾長空月欲落。九重洋外雷聲號。萬頃浪頭雲色惡。地神失却洞庭山。蒲菴化作蓬萊閣。盧郎寄我意何多。七十二峰添五岳。盧服其敏慧。歸寂之日。火化烟浮乳崩。皆為舍利。徒輩立塔於林洋菴。

賴僧傳

僧慧。五六歲時。寡言笑。不茹葷。無何父母相繼殂逝。慧投羅漢寺。師古空長老為僧。誦金剛經有悟。年二十辭長老。游方外幾二十餘年。開寶初。來滴水巖。闢石掃土。居之日誦經。端坐蒲團。竟夕不寐。遂得通。明言休咎輒應。鄉人有游巖者。慧曰。好歸好歸。家中得不醫之疾矣。及歸妻尚無恙。及夜得暴病卒。有失牛者。覔數日無獲。往叩之。慧曰。在某鄉某山之麓。求之果得。見捧心者。慧曰。汝患心痛乎。削蜂窠石。水飲之即愈矣。既而果然。年九十餘。將入寂。書偈几上曰。生也了死也了。九十三歲磨多少。而今打破太虗空。一輪明月清皎皎。坐化旬餘。鄉人始知。舁而之。顏色如生。破襖上香氣噴然。乃曰賴公佛也。像祀之。遇旱禱其像立應。因生于歸化賴家山故。人稱為賴僧云。

金 法冲傳

法冲大師。不知何許人。居五臺山。神異莫測。大定中黃冠蕭守真。上奏請與沙門角力。金主許之。師應召入京。止昊天寺。明日於殿庭相試。蕭。能飲斗酒自若。謂冲曰。沙門能飲乎。如弗能則出吾下矣。師曰。吾能一飲十斛。不足為難。但吾佛有戒。沙門不得飲酒。請加砒霜鴆毒於中。我與若飲。庶不為犯。若能飲之乎。蕭曰。請沙門先之。師手持毒酒。口誦呪。飲之如吸水。飲畢倒器。相示無遺然涓滴。即滿盛一器。與蕭。蕭觳觫不敢受。師曰。汝出吾下矣。蕭猶大言矜高。師於地畫金剛圈呪之。蕭不覺投入圈中。汗如雨下。醜態狼籍。盡力求出而不能。上勸師捨之。師曰。若非帝前。吾以金剛杵碎爾首。金主大加賞歎。賜儀仗送還山。敕建萬歲寺。居之。

元 無住傳

無住。不知生緣何所。甞往來西華縣中。自名無住。人亦呼為無住。甞居壽聖寺。瞑目獨坐。旬日不食。書門曰。來時不知何處來。去時不知何處去。不復見風道。人髠髮行步。踉蹌不知所從來。茫茫烟水歸何處。至正間。寓提城寺。逢人則指天畫地。言天下當亂。有時倒臥泥潦中如醉人。羣兒逐之。大笑或大哭。人問禍福輒奇驗。與之錢不受。與之食則大嚼。數升立盡。或不顧而去。甞偃臥中庭。夜半雪深三尺。周身無雪。酣睡三日乃起。一日忽遯去。邑人遇之襄陽城中。托致聲住持某公。計之即去之日也。

志誠傳

志誠。縉山楊氏子。父林。以勇材事太祖。為都元帥。母房氏。生二子。師為長。有出世志。年十六。父母為娶婦不從。強逼之。剪髮而逃。入京師。禮七代宗師。出家受大戒。師跪而請名。宗師問爾何志。對曰。誠而。遂以命之。自號寂菴。志業精勤。風神爽朗。顯密要義。游刃若虗。謹持犯之科。弘慈攝之行。至元丁丑歲。為大都路禪錄。丁亥。主清安寺。明年。得隙地都之靈樁里。建廣化蘭若。居之。受徒匡眾。道望益隆。成宗踐位。降璽書賜號靜炤妙行大禪師。諸路頭陀教門都提點。師平生多異跡。通靈感化。驚耳悸目之事。人莫測是凡是聖。甞靜居。有異氣縷結。作善財合掌形。在師上。夜寢。人見有白光洞胸。經時不散。有時羣。聚師頭頂上。如立朽株。都人鄒氏女。為魑魅所憑且久。師以念珠拂之立止。甞有所見宗師。遣其徒李純輩四人往江南。踰年不返。師坐見李至。且問其介及宗教事。甚悉。有頃李果至。所言無不合。又一日。見許善友從保定來。言寂炤師沒。而果然。若此甚眾。甞有盜入室戒勿捕。或橫逆相加置弗較。大德乙巳秋。將化。手書發菩提心論。并金字戒本。授弟子法雲。語以宗門事曰。吾將行矣。然香易服。右脇果足。而逝。壽六十五。闍維。得五色舍利三十二粒。塔於清安寺傍。自入道至涅槃。垂五十年。弊衣粗食。持諸部密呪。仡仡朝夕。未甞以寒暑暫廢。精專之功。自能至靈。是亦澄什之流亞歟。

明 烏斯法王傳(附何清)

葛哩麻烏斯。藏人也。道懷冲漠。神用叵測。聲聞於中國。永樂間。我 太宗文皇帝。遣使西土迎之。至金陵道啟 聖衷誥。封如來大寶法王西天大善自在佛。領天下釋教。師性躭靜隱。不任囂煩。奏辭。游五臺 上眷注殷勤。留之不獲。乃 賜鑾輿旌幢之儀。遣中使衛送於五臺大顯通寺。更 敕內監楊昇。重修其寺。兼修育王所置佛舍利塔。以飾法王之居。先是 上與法王幸靈谷寺。為 皇考妣。設薦祀法壇。感塔影金光之瑞。及法王入臺山。 上眷戀不能釋然。因思前瑞。再幸靈谷。 上嘿有所禱。是日覩瑞相倍前。丁亥四月 上遣使。致書於臺山大寶法王大善自在佛。其書略曰。朕四月十五日。與弘濟大師詣靈谷。觀向所見塔影。文彩光明。珍奇妙好。千變萬態。十倍於前。雖極丹青之巧。言論之辯。莫能圖說其萬一。(云云)。此皆如來大寶法王大善自在佛。道超無等。德高無比。具足萬行。闡揚六通。化導羣品。實釋迦佛。再現世間。而乃顯茲靈應。不可思議。朕心歡喜。難以名言。略此相報。如來亮之。明年辭。 上入滅火化。是年。函谷關吏。見法王翩翩西逝。貽 上所賜玉玦回奏。 上驚歎不。敕太監楊昇。塑像於顯通法堂。以永瞻奉。

何清。雲南人。持明精進。往見法王。法王與授戒法密書。大著靈德。正統中。奉 詔從征麓川。結壇行法有功。天順六年。詔入對。未幾而化 上遣禮部主事曾卓諭祭。

皇明通紀云。命西僧尚師哈立麻於靈谷寺。啟建法壇。薦祀 皇考 皇妣。尚師率天下僧伽。舉揚普度大齋科。十有四日。慶雲天花。甘雨甘露。舍利祥光。青鳥白。連日畢集。一夕檜柏。生金色花。徧於都城。金仙羅漢。化現雲表。白象青獅。莊嚴妙相。天燈導引。旛蓋旋繞。種種不絕。又聞梵唄空樂。自天而降。羣臣上表稱賀。學士胡廣等。獻 聖孝瑞應歌頌。自是 上潛心釋典。作為佛曲。使宮中歌舞之。

鏡中.廣能二師傳

鏡中。雲南曲靖人。蠻族也。正統間。住荒落一古寺。習苦行。四十餘年。銕板一蒲團。終夜不寢。一夜數珠散落暗中。探之仍集成串。汲汲如救頭然。或問師。何苦如是。師曰。不苦不成真。吾煉睡魔耳。人因以真峰長老稱之。一日謂其徒曰。有客至。須預備齋食。其夕盜十數人突入。師曰。虗無恐孤來意奈何。遂手為裝裹飲食之。盡室以行。盜負所得。竟夜奔趨。自喜離人遠甚。及天明視之。旋繞兩廊間。尚未出寺門也。盜眾羅拜請死。師慰而遣之。師欲建彌陀大殿。卜地得一龍潭。祝曰。爾龍須上山。借我此地為伽藍。未幾。水遷於山頂。

廣能。貴州人。正統間。卓錫月潭寺。守戒精謹。甞誦讀華嚴經。得聞持力。有虎突入寺。僧行驚走。師不為動。虎登堂見師。遂妥尾而去。問曰。師有道乎。師曰。華嚴力也。因戒眾隱其事。歲巳。苗夷興隆。箭入寺門。僧眾逃避。請師行。師曰。吾辛勤結搆。安立三寶。誓同存亡。獨守不去。既至。欲殺師。師曰。幸戮吾於外。毋污此佛地。賊義而釋之。且戒同暴毋毀寺。寺賴以全。退眾問之。曰華嚴力也。

馬跡和尚.裘和尚傳

馬跡和尚。福州懷安人。陳氏子 洪武初年。出家結茅。居皷山之大頂。即屴崱峰也。

裘和尚。台州人。亦 國初僧。時往來天台山。人以裘和尚稱之。不知其姓裘也名裘也。有異跡。甞携一小兒出游。途遇虎。妥尾馴伏於側。小兒歸語父母。師摩其首曰。莫說莫說。兒遂失音。有施師履者。亟穿走泥濘中。施者心悔。師還之。視之曾無纖染。一日訪檀越周氏。遇周婢採桑在野。師遽前擁抱之。引手捋其頸。似解縛狀。婢驚怒告其主。主責之曰。出家人。何輕薄如此。師曰。七日後。當自知之。主訝其語。至日置婢於室。以人守之。夜分守者假寐。醒視婢。經死矣。問師。師曰。昔見鬼以十索鎖其頸。吾斷之。未盡耳。華頂寺設修誦道場。師戒寺主曰。明日有火殃入寺。又明日火必起。次日忽一婦人從轎馬婢僕甚盛。乃預會建齋者。寺眾謂得檀施。心獨喜。謂師曰。火殃安在。師曰。今日齋主是也。汝等惟恐失之。數也奈何。忽火從中發。一寺為墟。師幻跡甚多。山中父老。猶能言之。後示化於天台山。化後語虎小兒。始能復言。馬跡之跡。略與師同。凡朔望必還家謁父母。家去鼓山五十里。且石磴崎嶇。鄉人怪其來早。後期先往伺之。固跬步未甞下山。而仍至家如甞。福州路總管郭琛異之。舉為僧判。遂逃去。不知所終。二公示現海濵。與天風海濤。同時答響。誠不可思議人也。

不二傳

圓信。京兆之房山人。薙髮白雲山。禮大僧德敬為師。往來上方紅螺之間二十餘年。行脚所至。為武林淮安六安終南。每住輒數載。以嘉靖庚申。至太嶽駐錫虎耳巖穴。而哮者爭避匿去。倚石為屋。稍稍剪夷其積。圜瓢數十餘。踞石沿。出入幽花美箭之中者。纍纍如笠。巖上蓮池二。濶可二丈。旱歲不竭。蓬室三方廣當身。所得一縷一粲。盡以供十方游衲。行之數年。遂成叢林。傾震旦。士女號呼悲啼。而至者不至虎耳巖。猶未躋嶽也。至巖不頭面頂禮者。自以為慳緣。必痛哭去。否則謹伺巖扉外。經數日得一見。則喜過望。以故。虎耳巖之名。遍天下。計賢士大夫之轍以日至尚方之賜。掖庭之供。以月至。自嘉隆以來。耆宿之著聞。未有若師者也。然師務為密行。不以解顯。應機之言。多依孝敬。撫摩煦煦。猶乳母之於驕子。金錢湧而至。拒不納。有贈糈者。付甞住作供。四十餘年。影不出山。趺坐一龕中。如朽株。雖利根之士好為奇談。詭學者睹其顏。莫不肅然增敬。師夏臘最高。逆其生。當在宣成間。諸徒屬。試以臘叩。不答。甞簡其篋。得舊[糸*罽]衣。忽云。此武皇帝七年。王城中施食。所得衣也。叩之。復不答。後終於山 慈聖出藏金。為師治塔焉。嚴蓬頭者。襄人。日誦彌陀佛數萬聲。性高潔。施貲甞累千金。揮之如塵土。踪跡甚異。人不得而凡聖之。亦絕世奇人。不二之流也。

明河曰。或云。不二。姓徐。世為襄善門。徐生長。不二送出家。挈妻入五臺山修行。不二尋覔父母累年。得於冰雪堆中見不二。大怒曰。不肖子。何故遠遠奔來。汝以我為父母。我出家。以我為知識。我未悟道。大丈夫出世。孤峰絕頂。一間草屋。了辦自不暇。尚當為生死愛情所使。至於此乎。速去。無落吾事。不二遂南還。居虎耳巖。為世大知識。雖不二靈根夙種。固有自來。而開發之助。亦繇父母。團圞一門。又出襄地。或自龐家人再出。不可知也。

別傳老人傳

慧宗。別傳其字。湖廣雲夢汪氏子。生而凝寂。不樂世相。七歲投白寺出家。九歲。有王居士者。引之入蜀。至重慶綦江石門寺。受具戒。嘉靖甲午。登峨眉顛禮佛次。時雲氣乍斂。杲日當空。見金色異人。乘小舟歷銅塔崖而沒。述於得法師謙公。公曰。爾大有緣。此菩薩示現也。自是以荷擔山門為事矣。居山四十年。自白水至山顛。樓觀像設之屬。無不鼎新充拓。儼如天宮化城。隆慶己巳。始出山。游京師。渡南海。禮觀音大士。入五臺。有終焉之志。師生平嚴持戒律。不喜作紙墨文字曰。三藏教典。亦是糟粕。更饒舌何為。先示寂三日。忽云。將西歸。澡浴更衣。結跏澄息。誦佛號不輟。至期召諸弟子曰。吾素不留文字。今日不能無言。因唱偈曰。生本無所生。死亦何所有。這箇臭皮囊。今朝成腐朽。弟子鳴鐘。鐘止忽開目。續唱(云云)。安然而逝。世壽八十一。僧臘七十五。塔在四會亭下。師生平靈異最多。甞至新津興化寺。鍊排不勝勞苦。白板首求退。遂往富民某氏之門。趺坐七晝夜。乞若干緡齋僧。主人初不樂施。至夜光明徹屋。驚異跡之。光從師坐處起。始皈敬焉。又往漢州金堂縣。擊魚募化。其聲所應不定。東擊西聞。西擊東聞。一夕大雨。師不出戶。魚聲亦遍田野。村民物色之。師但安坐神祠而。其渡海也。見白衣大士。坐金色蓮花。冉冉雲氣中。弟子鎮滄。未剃髮時。從師荷擔甚疲。師問曰。耐煩乎。應曰諾行一二十里。復問答如前不少惰。乃於雙飛橋。為滄落髮。憐其愚。令炷香跪大士前。頂水盂誦祝聰明。呪一百遍。歷年至白水。猶如此。一日寺災。滄跪請師休去。師數而罵之。滄於是作入水想。祝空曰。殿宇既空。願保庫司無恙。遂歸庫房默坐。頂水宛然。火至自滅。乃知師平生。造就弟子。皆此類也。馮司成夢禎謂。別傳老人。踐履純白。以莊嚴道場為佛事。其向上一著子。雖不聞其曾見何人。嗣何家宗派。要之乘願輪而來。不可以凡情測者也。

安岳了悟傳(附露源)

了悟。號無際。一號蠶骨。安岳人。生莫氏。幼傭於大竹鴈平里黃友諒家。能辦異他傭。甞有人代為耕牧者。黃異之。妻以義女。相對疊膝。坐如賓客。未甞小涉溫煖。與同作語皆佛法。黃益奇之。因結菴使居。以成其志。如時送飲食衣服無闕。一日義女。私送一鞋。師訝曰。此何來也。遂引刀碎之。說偈謝主人而去。削髮於定遠之羅圍寺。師事本真長老。本真。為言。幽谷和尚。為當今善知識。即躡蹻往參。獲證心要。因而發通。大著靈異。四方無賢愚。咸歸向之。登座說法。天花如雨。甞經巴之劉何鄉。鄉人禮之。師說偈曰。天下大旱。此處半收。天下大亂。此處無憂。所言罔弗獲驗。自是從者日眾。所至騰沸。或以妖妄惑眾。拘於按察獄中。晝則端坐。夜則出募錢。修獄壞屋。至今獄無鼠虱蚊蚋。師居安岳四十餘年。永樂中。召詣京師。 命為宗主登壇說戒。 賜號大善知識。後居南京牛首寺。一日集眾說偈。我我元無我。光明圓陀陀。蕩蕩任縱橫。處處無拘鎖。端坐而化。 賜祭給傳。還葬木門。所著語錄一卷。行世。

師之嗣。曰靈源。字不二。鳳陽薛氏子。神頴秀。謁無際。授以無字話。久之有省。樂廣安山水。結茅扁曰雪骨。方時 太宗遣使纂修天下。及訪仙釋有顯跡者。有司忽而不錄。源作文自上之。中寓規諷。知州朱亨。惡其妄。奏之。取至京。下于理問狀。甫及門。泊然脫化。 上聞之歎曰。失此僧。朕無緣也。賜塔北門。

月天傳

月天。未詳何許人。目雙瞽。天順末年。從一行童游方。至葉縣平頂山西。忽據地坐曰。此可結菴。土人異之。共施材為結一菴居焉。久之。發言輒應。事皆前知。遠近施助無虗日。遂營梵剎。興工得古基。葢前代廢寺也。凡施將至。必預告其徒曰。某人來。施某物。而果然。甞口占詩句。令僧行書之讀之。甚有理致。年八十餘。預言化期而終。今縣北黃楝村雲潮寺。即月天所建。骨塔在其傍。

補續高僧傳卷第十九


【經文資訊】卍新續藏第 77 冊 No. 1524 補續高僧傳
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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