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卍新纂大日本續藏經 第77冊
No.1524 補續高僧傳 (26卷)
【明 明河撰】
第 2 卷

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補續高僧傳卷第二

義解篇

宋 四明知禮法師傳(附尚賢)

知禮。字約言。四明金氏子。父母禱佛而生。神宇清粹。不與眾倫。出家具戒。從寶雲習教觀。大有解入。與慈雲相結。義同手足。端拱元年。寶雲歸寂。遂繼席弘化。學眾雲委。咸平中。郡大旱。與慈雲同修光明懺祈雨。約三日無應當。然一手供佛。懺未竟。雨大浹。是年。遣門人如什二子。持十義書觀心二百問。詣錢塘昭師室。初是。光明玄。有廣略二本。景德前。錢塘恩師製發揮記。專解略本。謂。十種三法。純談法性。不須更立觀心。廣書有之者。後人擅加耳。師於是。作扶宗記。大明廣書附法觀心之義。謂恩師之廢觀心。是謂有教而無觀。有梵天昭孤山圓。皆奉先門學。述辯訛。以助略書。彼此詰難往返。綿歷七載。乃總結前後。為書二卷。凡十章。因為十義書。又設為二百問以質之。時。孤山居昭師座端。觀如什論不。遽白郡守。以來無公據發遣。令還不復致答。事乃。祥符六年。建念佛施戒會。歲視為甞。且撰融心解。明一心三觀。顯四淨土之旨。天禧改元。謂其徒曰。半偈亡軀。一句投火。聖人之心。為法如是。吾將捐身。以警懈怠。乃與異聞。結十同志。修法華懺。三載期滿。將焚身以供妙經。祕書楊大年。以常住弘法為請。并諸公。交勸力止之。乃復結十僧。修大悲懺法三載。以酧素願。是年。述消復三用章。對孤山闡義鈔。四年駙馬李遵勗。奏師高行遺身。上嘉歎。賜號法智。且遣內侍。至延慶寺。命修法華懺三日。為國祈福。因撰觀音別行玄記。觀經疏妙宗鈔。天聖改元。天童凝禪師。貽書論指要鈔。揀示達磨門下三人。得道淺深。為不可。師為改之。三年。大弘放生之業。五年。製光明文句記。以迫歸寂。不及終帙。六年元旦。建光明懺七日。為順寂之期。至五日。結跏趺坐。召大眾說法。稱佛號。奄然而逝。壽六十九。夏五十四。露龕二七日。顏貌如生。爪髮俱長。塔於南城崇法院之左。師著述數十種。發明天台一家之旨。無剩義矣。誠為前達之功臣。後學之模範。獨於起信。大有悟入。故多所援據。後人扁其堂。曰起信。示不忘也。師門學甚夥。而尚賢為之冠。嗣法智。主延慶。道化大行。甞晨入懺堂。見一虎伏几前。賢直進。展尼師壇于虎背。拜之。寂無所覩。奇哉。則其人為可知矣。

慈雲懺主遵式傳

遵式。字知白。天台寧海葉氏子。母王氏。乞男於觀音。夢大士與明珠吞之而生。稍長。潛往東山。依義全師出家。受具戒。研律學。繼入國清。普賢像前。燼一指誓弘教觀。雍熙元年。見寶雲北面受業。未幾智解秀出。智者諱日。然頂誓行四三昧。寶雲入寂。師乃返天台。以苦學致疾。至于嘔血。感異夢而愈。既而頂高寸餘。手垂過膝。聲若洪鐘。時年二十八也。眾請居寶雲。講法華維摩金光明等經。至道二年。結緇素。專修淨業。作誓生西方記。咸平中。歸天台。主東掖。以徒屬之繁。即西隅益建精舍。率眾修念佛三昧。有白廟。居民甚神之。師與神授戒。改祭為齋。祥符四年。講止觀於景德寺。道經黃巖。有豕奔伏于前。推其來。乃逸於屠肆者。償其直而豢之。赤山寺瀕海而高。先是。山顛有異光。中現七層浮屠之形。周山四十里。皆漁人之[竺-二+(一/(尸@邑))]梁。或以語師。師喜其有先兆。遂建塔焉。於是居人感化。不復為漁。時東山結懺會。天大旱。師卓錫石縫。泉即激涌。七年。受杭昭慶請。大弘法化。從化者眾。自是居杭矣。八年。蘇人以郡符。迓師于開元建講。緇素畢集。不葷飲者。傾帀邑。屠酤不售。官監有失課之言。師辭其徒曰。智者遺晉王書。有言六恨。其一謂。以法集動眾妨官。為人所忌。余今德薄。安可久留。遂幡然復杭。刺史薛顏。始以靈山。命師居之。即隋真觀所營天竺寺也。天禧三年。王欽若撫杭。與師道契。奏錫天竺舊名。復其寺為教。又奏請西湖。為放生池。因賜號慈雲。乾興元年。章懿太后。以師熏修精進。遣使齎白金。命于山中。為國行懺。天台教文。于是入藏矣。天聖四年。中秋月望之夕。桂子降于殿庭。師取其實。播種林下。乃作桂子之詩。九年講淨名經。忽謂其徒曰。昔在東掖講此經。夢荊溪授我卷。及出室視日沒。今吾殆終此講乎。因與眾訣。作謝三緣詩。謂謝徒屬。絕賓友。焚筆硯也。隨徙東嶺之草堂。明道元年十月八日。示疾不用醫藥。惟說法勉眾而逝。壽六十九。臘五十。逝之夕。山中人。見大星殞於靈鷲峯。越明年仲春四日。奉遐榻。葬于寺東月桂峯下。師始出家。郡挍諸生。慕師才俊。勉回業儒。為詩答盧積。中有真空是選場。大覺為官位之句。人多誦之。常行三昧。以九十日為期。於行道。四隅置熾炭。遇困倦。則漬手於。十指惟存其三。崇寧三年。賜號法寶大師。紹興中。又諡懺主禪慧云。

長水法師傳

。秀州人。自落髮。誦楞嚴經不輟。從洪敏法師講。至動靜二相。了然不生有省。謂敏曰。敲空擊木。尚落筌蹄。舉目揚眉。成儗議。去此二途。方契斯旨。敏拊而證之。然欲探禪源。罔知攸往。聞瑯琊覺禪師。道重當世。即趨其席。值上堂。遂問曰。清淨本然。云何忽生山河大地。覺憑陵答曰。清淨本然。云何忽生山河大地。師領悟禮謝曰。願侍巾瓶。覺謂之曰。汝宗不振久矣。宜厲志扶持。報佛恩德。勿以殊宗為介也。師如教。後住長水。眾幾一千。弘賢首教。疏楞嚴經十卷。御史中丞王隨。序而行之。紙為之貴。賜號楞嚴大師。甞示眾曰。道非言象得。禪非儗議知。會意通宗。曾無別致。由是二宗仰之。後跏趺示疾。以兩甕合之。葬於真如院。兀朮入。發視指爪繞身。復而去。

從雅少康傳

從雅。錢塘人。賜號法寶。始從海月。學通止觀。乃自謂曰。言青行濁。賢聖所訶。遂入南山天王院。誦法華經。至五藏。金剛般若四藏。彌陀經十藏(合五千四十八數。為一藏)。禮舍利塔十遍(合八萬四千拜。為一遍)。禮釋迦三十萬。拜。彌陀百萬拜。佛號五千萬聲。禮法華。一字三拜者三過。心期淨土一生。坐不背西。憲使無為楊傑。為製安樂國讚三十章。以美之。其一云。淨土周沙界。何勞獨指西。但能從一入。處處是菩提。師欲廣化世俗。遂於受業淨住寺。圖九品三輩。刻其讚于石。觀者皆知感化。一日無病。趺坐而逝。有天樂鳴空。異香入室之瑞。

少康。不知何許人。姓周。賜號廣道禪師。行化至江陵。遇一僧曰。汝緣在睦州。言訖不見。遂至睦州。日乞食城中。得錢誘小兒。誦阿彌陀佛。一聲與一錢。多念多與。未見乏少。後于山顛建道場。念響佛聲聞數里。每念佛一聲。眾見佛從口出。坐逝之夕。有光燭烏龍山。山色為變白。

本如.子琳二公傳

本如。四明句章人。初依學法智。於千眾中。有少俊聲。甞請益經義。法智曰。為我作知事三年。却向汝道。暨事畢。復以為請。法智。厲聲一喝。復呼云。本如。師豁然有悟。為頌曰。處處逢歸路。頭頭復故鄉。本來成現事。何必待思量。法智肯之曰。向來若為汝說。豈有今日。祥符中。慈雲遷靈山。向法智。求可為繼。法智曰。當於眾中自擇之。慈雲。閱視至師。乃云。斯人可也。師至承天。大弘法道。歷三十年。眾甞五六百人。離言顯法。法智用掣電之機。繼闡求人。慈雲具擇法之眼。教未甞不為禪也。更有禪而為教。如永明長水者。後如公。百年則有子琳。琳。陞佛智裕公之堂。得言外之旨。故于講演。惟提大意。揭綱宗。不沾泥于名相。使聞者恍然自得。皆知道之在。不關文字。而又不外文字也。雖老禪宿德。無不趨下風。聆謦欬。皆服其辯。而厭其心。大慧杲公醉心焉。甞謂師曰。時人秪知老姪有教。徑山却許老姪有禪。杲於裕同嗣佛果。故稱師為姪云。仍為師。題其真曰。悟得旋陀羅尼三昧。于一切法得大自在。舌端之上海波翻。第一義諦無違背。孝宗乾道元年春。召師問道。上曰。朕欲讀經。以何為要。師曰。金剛圓覺最為要道。曰。參禪如何。師曰。禪須自悟。曰以何為功。師曰。澄寂身心。久當自契。上說。一日謂門人曰。吾為首座十八年。日課蓮經一部。夢間甞見普賢。住持以來。無復夢見。信知領徒損。其言有徵。又半載。書偈而化。

思悟.慧舟傳

思悟。錢塘人。侍慈雲最久。深達觀道。甞以呪水愈人疾。求者如市。當課誦時。身及奉像。俱出舍利。天聖三年。慈雲欲以智者教卷求入藏。文穆王公。將聞之朝。悟曰。此非甞事也。小子將助之。乃繪千手大悲像。課呪以誓曰。事果遂當焚軀為報。會公薨。悟呪益精。明年得旨。師喜甚。積薪為樓。白慈雲求火種。雲于鑪中舉紅炭與之。引手以承。了無難色。即入薪樓。火滅後。袈裟覆體。儼然如生。雲乃加香木。行呪願以焚之。隨而化。五色舍利無數。慈雲為讚。以刻石曰悟也吾徒。荷法捐軀。其赫赫。其樂愉愉。逮火將滅。儼如加趺。逮骨後碎。粲如圓珠。信古應有。今也則無。芳年三十真哉丈夫。

慧舟。丹丘人。棄家入道。勤行四三昧。天聖初。結同學十人。行大悲行法者三年。結十四人。行普賢行法者又三年。初入期。誓於像前曰。倘此三昧有成。當焚軀以效供養。行法既周。回故里。求證于神炤。炤欲全其重願。諭道俗。輸香木成大[卄/積]。仲夏晦日。炤囑之曰。法華尊施。爾克修之。梵網明晦。爾克遵之。惟繫心法界。身如火如。則一聚之燼。乃三昧之蘊。喜見精進。以奉淨明真供。唯子行焉。舟。奉教致謝。端坐薪塔。火光屬天。了無傾側。舍利晶耀。求者皆如其願。火後收餘骨之。

仁岳傳

仁岳。霅川姜氏子。自號潛夫。聞法智南湖之化。往依為學。至水月橋。擲笠水中曰。吾所學不成。不復過此橋。法智器之。居以東廈。白晝焚膏。專事細繹。鄉書至悉投帳閣。未甞啟視。因出境分衛。乘舟水行。偃臥舒足。豁然自得。若拓虗空。檣為之折。每請益函丈。擷大屧關大鑰。眾望風畏之。甞與十同志。修請觀音三昧。因疾有間。宴坐靜室。恍如夢覺。自謂向之所學皆非。乃述三身壽量解。以難妙宗。道既不合。遂還浙陽靈山。慈雲攝以法裔。四明。乃加十三料簡。以斥之。師復上十諫雪謗。往復不。會昭慶有請。慈雲為詩以送之。學徒從往者半。雲弗之止。既遷石壁。復徙靈芝。時法智歸寂。師臨眾自詫曰。只因難殺四明師。誰向靈芝敢開口。有仁行人自永嘉。請居淨社。一住十年。大弘法化。以年老還鄉。霅守請主祥符。觀察使劉崇廣。為奏命服。樞密使胡宿。為請淨覺之號。晚年專修淨業。然三指供佛。持律至嚴。不以事易節。創隱淪堂休室。以為燕居。治平元年春。謂門人曰。我翌日午刻當行。至其時。說偈。安坐而化。塔全身於何山之西。師著述甚富。尤精於楞嚴。故注筆甚勤。有會解十卷。熏聞記五卷。文句三卷。又為說題并懺儀等書。世師家者。可久靈炤別具。

惟巳傳

惟巳。字亞休。邛州蒲頓人。姓仇氏。自童時。趨尚高遠。無所嗜好。惟喜佛事。不敕之而自率。父母知其異根也。俾大邑靜林僧籍。事仁普為師。落髮受具。入成都講。庠習經論。通曉奧義。七年而還舊居。其所止悉荒落不治。陳屋數間。腐椽破壁。欹斜罅漏。巳恬然處其中。無厭色。鄉人胡惟岳者。高世之士。與巳遊處甚厚。以詩相往來。巳甞以詩見邑宰祕書丞勝喬。喬來謝。見庭廡壞裂。殆不可坐。起倡邑人為修之。巳德業日遠。事外遇物感興時亦作詩。其句度夷澹精粹。與人語和軟。未甞輒迕人。出入縣中六十年。亦未甞以愛惡置利害于其間。素堅強少疾。狀貌修偉。慈恕溫裕。人無少長。咸願見之。見必拜伏欣喜。丁寧留連。為誨諭。慰滿而後去。一日戒弟子。惡不宜為。善不宜失。語攝足趺坐而逝。搖挽莫動。嶷如塑刻。年八十六。治平元年十月也。四眾。以真身建蘇塗。而扄藏之。使來者觀相起善焉。文與可。弔之曰。余往年甞居郡幕。識師甚熟。後復來權州事。師則化矣。歸日枉道過邑。詣師塔下。旋繞瞻禮。悲悼歎息。雖師之面目如生。而師之語言不聞矣。為銘其塔。

元淨傳

元淨。字無象。杭州於潛徐氏子。生而左肩肉起。如袈裟絛。八十一日乃沒。十歲出家。十八就學於慈雲。不數年而齒高第。嗣謁明智。甞於講次。聞法感悟。泣下如雨。代述。十五年。杭守呂溱。請住大悲閣。奏賜紫衣辨才之號。嘉祐中。中翰沈遘撫杭。以上竺宜講宣奉師居之。學徒大集。鑿山增室。幾至萬礎。熈寧三年。杭守祖無擇。坐獄於[橘-矛+隹]李。師以鑄鐘例被追辯。既而得釋還山。又有利山門。施資之厚者。倚權以奪之。眾亦隨散。逾年其人以敗。聞朝廷復[田/廾]師。眾復集。趙清獻公。與師為方外友。為之贊曰。師去天竺。山空鬼哭。天竺師歸。道場重輝。未幾。謝居南山之龍井。其後間一出。應南屏與靈山祖場。俯就眾誠耳。皆坐席未暖而還。元祐四年。東坡治杭。甞問師曰。北山如師道行者幾人。師曰。沙門多密行。非可盡識。坡子迨生四歲。不能行。請師落髮。摩頂數日即善步。嘉興令陶彖有子。得魅疾。師適至秀。彖袖香請。因杖策隨至其家。兒病方劇。師趺坐。引而問曰。汝居何地。而來至此。答曰。會稽之東。卞山之陽。是吾之宅。古木蒼蒼。曰。汝姓誰氏。答曰。吳王山上無人處。幾度臨風學舞腰。曰。汝柳姓乎。乃囅然而笑。師良久呵曰。汝無始以來。迷物。為物所轉。溺于淫邪。流浪千劫。不自解脫。入魔趣中。橫生災害。延及無辜。汝今當知魔即非魔。魔即法界。我今為汝。宣說首楞嚴祕密神呪。汝當諦聽。痛自悔恨。訟既往過愆。返本來清淨。示訖。遂號泣不復有云。自是兒帖然。凡人病患魔祟。師呪水灑之。無不立愈。是皆道德淳厚所致也。將示寂。乃入方圓庵宴坐。謝賓客止言語飲食。至七日。出偈告眾。即右脇吉祥臥。奄然而逝。時元祐六年九月晦日也。壽八十一。適符絛沒之數。塔于本山。東坡。命子由為之銘。師講說不間晝夜。甞曰。鬼神。威德不具者。晝不得至。夜中人靜。庶幾能聽。焚指供佛。左三右二。有欲效之者。師止之曰。如我乃可修西方淨業。未甞須臾廢。或禱大士求放光。光隨現。沙門熙仲對食。視師眉間有光。遽起攬之。得舍利數粒。後人常於師臥處得之。有李生辯而無行。欲從師出家。東坡為之請。未言其名。力拒不許。若先知然。秀州狂僧號回頭。以左道惑眾。宣言欲建大塔。為吳人植福。施者雲委。以師不可欺。憚於入杭。先遣使願以錢十萬供僧。師答曰。承以建塔淨財欲飯僧。教有明文。不許互用。狂人大慙。而止。

繼忠.左伸傳

繼忠。字法臣。永嘉丘氏子。父母求嗣佛祠。同夢一僧授以好子云。螺溪尊者。寄汝養之。母娠。即厭葷血。幼見佛像必致敬。八歲得度。即詣南湖。依廣智學。勞苦得疾。乃行請觀音三昧。感大士放光以水灌頂。其疾即愈。既而洞悟教觀。廣智深契之。時令代講。雪竇顯禪師。見而歎曰。四明之道。為有傳矣。永嘉士庶。請居開元東閣。遷妙果。慧安退隱。江心嗣。又出主西湖法明。學者驟集。有欲革大其居者。師曰。施者方受其福。吾忍毀之乎。每歲正月上八。於郡中授菩薩戒。行放生事。士庶甞至數萬人。每誓於眾曰。入吾道場。而皈命三寶者。縱未得道願。生生世世。不失人身。正見出家。求無上道。行法華光明彌陀觀音三昧。日不虗過。誦呪救疾。神應莫測。每入市。坐者避席。行者避路。舉首加敬。稱為戒師。元豐五年十月八日。沐浴更衣。坐脫。人見赤光炤澈空表。鳥悲鳴。三日不下。

左伸。臨海人。從東掖神炤。授菩薩戒。及大乘法要。深有契悟。神炤對眾。摩頂與記。自是嚴奉戒律。遇事不易其節。刻西方三聖像。旦夜虔事。誦法華。三千四百部。金剛經二萬過。紹聖二年秋。臥疾。命僧唱法華題。增授菩薩戒。尋夢三偉人。立於江皐。召登舟。瞥然西邁。師知往生有期。乃命僧誦阿彌陀經。未徹即云。見佛光矣。遂沐浴更衣。戒左右。勿哭。勿逼吾前。稱佛結印而化。

從諫.希最二師傳

從諫。生處之松陽毛氏。幼見佛經。輒能自誦。父曰。再來人也。十九試法華得度。謁辯才。夙夜聽習。復依南屏於金山。問辯如流。南屏歎曰。吾道。由子而行矣。熙寧中。講於明慶。徒眾日蕃。乃遷淨住。元豐初。處人建壽聖迎居之。越三年。辯才主南屏。自以年老。致師首眾。遂舉以自代。元祐五年。上竺虗席。囑郡守。蒲宗孟曰。靈感勝跡。非從諫不可。郡用其說。復為奏賜慈辯之號。大觀二年。辭歸壽聖。門學車溪普明等十人。詣師省候。師曰。諸子遠至。後會無期。老僧不如乘興便行。遂升座說法。書偈而逝。

希最。霅川施氏子。四歲出家。十五傳教觀於廣慈。同門畏愛。號為義虎。治平中。始敷講於嘉禾隆平。繼徙居勝果。有空室祟所棲。師呪土擲之。得片紙書。今被法遣。法力沒。當復來。數日擊物颺火。變怪百出。師訶之曰。不聞惱法師者。頭破作七分乎。乃為廣說輪轉因緣。眾僧聲呪為其破障。忽空中轟然。擲朱書云。漢朝烈士沈光。今知悔過謝罪。且云。蒙師法力。當往生它化天矣。自此遂絕。師因淨覺背宗。上十諫書。法智作解謗。淨覺復作雪謗。時法智在疾。不復答。淨覺在靈芝。對眾詫曰。只因難殺四明師。誰向靈芝敢開口。師不甘。乃作評謗。以極辯之。其略有云。近覩雪謗盛製。所謂救生法二身。雪增減二謗者也。然此書一往可觀。再言有失。解謗雖煥然。雪謗猶自冰執。今據吾祖之格。以評闍黎之謬解。淨覺見之曰。四明之說。其遂行乎。元祐庚午秋。坐化。闍維得舍利數百。

系曰。慈辯雖教人。每與禪衲遊。甞問道於大通。通寄以書。發緘睹黑白二圓相。恍然有悟。答偈曰。黑相白相。擔枷過狀。了不了兮。無風起浪。若問究竟事如何。洞庭山在太湖上。慈辯眼光。出涯涘矣。由是。而知得台宗之真者。不在言說間也。

靈炤傳

靈炤。生蘭溪盧氏。幼失恃怙。向兄求出家。兄難之曰。使藤繫汝俱碎。可從汝意。師忻然入林。取藤成束。置兄前。曰果容入道。用此繫我。俱碎無恨。兄不能奪。遂入寶慧寺。誓去枕席。香燈禮誦。未期月。誦通法華光明。具戒後。往依淨覺於吳興。一家戶牖。無不通達。初主吳山解空。繼遷景德。熙寧中。徙雲間超果。自元豐以來。於每歲春首。結淨業社七日期。預者二萬人。念佛獲驗。不可紀錄。甞夢三聖儀相。前跪作禮曰。靈炤一生。誦大乘經。期生安養。為果願否。觀音指曰。淨土不遠。有願即生。又誦經。深夜忽夢普賢示身。遂造其像。誦經萬部。以嚴淨報。元豐五年冬。臥疾。謂侍者曰。吾安養之期至。遂面西累足而化。闍維異香襲人。舍利流迸。結塔院東南隅。

介然.能師二公傳

介然。四明鄞人也。受業於福泉山之延壽明智。居南湖。從其學悟教觀之旨。元豐初。專志淨業。謂同行曰。念佛三昧。往生要法也。乃然三指。建十六觀堂。中設西方三聖。環以池蓮。功成。復然三指。於是修觀之士。有所依賴焉。建炎四年。金虜犯明州。寺眾奔散。師獨不去。虜奄至訶之曰。不畏死邪。師曰。貧道一生願力。建此觀堂。今老矣。不忍捨去以求生也。虜酋義之。謂曰。為我歸北地作觀堂。似此規制。遂逼師以行。後人悲思。乃以去日為之忌。遙尊之曰。定慧尊者。未詳所終。

能師。嘉禾人。少學能仁。入懺室四十載。六時行道。雖病不廢。唯不食數日。其病自愈。行人之名。遂聞江浙。年既老。讀文如初學。草庵戲之曰。未忘筌耶。師曰。筌何所忘。庵大慚。甞暑曬衣歎曰。慷慨丈夫。反同臧獲。於是散去餘長。惟留一弊絮袍。夏則束梁梠間。袒膊入林施蚊。一日逢二虎。以身就之。虎俛首而去。山神興供一方甞與交接。適香積有乏。知事來告。師力拒之。明旦施自至。皆曰。昨夜行人巡門相報。始知山神荷師。以往圓覺。慈公有能仁之命。師與文首座。然指以請。及其至。晝夜請益。大有開發。未詳所終。

處咸.處謙二師傳

處咸。生天台王氏。七歲入國清。十四受具戒。力學無對入。天封三年。畢閱藏典。謁神炤。深契教旨。為人恭默自遜。神炤託疾。命代宣。眾一聆而心服。初住赤城崇善。李庭芝守台。夢神人曰。公典天台五祖臺下。有龍頭九九和上。宜就見之。諮詢莫喻。有識者謂李曰。天台五祖。昔居赤城。今咸師住此。生于丙辰九月九日。其龍頭九九之謂乎。李大愕。即命駕造訪師。為談出世道。深有契會。以寺宇隘陋。謀遷之。李捐金十。就東南地開址。獲銅磬於土中。繼主白蓮。師居山五十年。登門受道者。以萬計。元祐元年正月。法鼓擊之不嗚。師曰。吾將行矣。期以晨鐘時。寂然而化。

處謙。生永嘉潘氏。處胞三年。九歲出家。謁神炤。大明圓頓之旨。然三指供佛祈妙悟。未幾。擢居第一座。炤以止觀一帙。授之曰。汝當建大法幢。恨吾不之見耳。後屢主大剎。道化隆振。旨署神悟之號。丞相王安石。與一時朝賢。競為歌詩。以贊其德。郡大旱。師至龍湫。為龍語。忽大風黑雲從湫起。驟雨如注。師四十年中。十坐道場。講唱無倦。登門受法者。三千人。熙寧乙卯四月。集眾諷普賢行法阿彌陀經。乃曰。吾得無生。日用久矣。今以無生。而生淨土。遂寂。弟子塔其全身。楊無為。為之銘。師與咸。同出神炤。人稱神炤之門。二處一身云。

慧辯.思義傳

慧辯。字訥翁。號海月。華亭傅氏子。生而頴異。父母令入普炤出家。初遊學天竺。扣明智之室。盡心於教觀。智將老。命代述八年。遂繼其席。適翰林沈時卿。以威猛治杭。見者。無不惶慄失據。師與相對。從容如平生。沈異之。任以都僧正。時東坡倅杭。為序以送之。師容止端靖。不蓄長物。盜夜入其棲。脫衣與之。使從支徑去。講授二十五年。學者甞及千人。晚年倦煩。以六事隨身。歸隱草堂。將順寂。遺言須東坡至。方闔龕四日。東坡至。見其端坐如生。頂尚溫。乃作三偈。以哭之曰。欲尋遺蹟強沾裳。本自無生可得忘。今夜生公講堂月。滿庭依舊冷如霜。生死猶如臂屈伸。情鍾我輩一酸辛。樂天不是蓬萊客。憑仗西方作主人。欲訪浮雲起滅因。無緣却見夢中身。安心好住王文度。此理何須更問人。

思義。字和甫。與海月同出明智之門。難兄弟也。智甞開幃出十問。師答之。皆契旨。及智退居草堂。眾送入室。既散。師猶侍立。智曰。爾適何見。答曰。見大眾拜而退。智曰。來吾語汝。汝行當住此山。紹隆大教。後亦來居此室也。未幾。丞相蘇頌帥杭。請居天竺。弘道二十三年。退閑草堂。皆如智記。熙寧四年。賜紫服。號淨慧。元祐三年二月十八日。別眾。安坐而逝。大眾誦念久之。忽復語云。侍觀音大士行。見一沙門。金色長身垂臂。謂我曰。報緣未盡。過七日當遣迎。至二十五日。復跏趺而化。

淨梵.齊玉二師傳

淨梵。嘉禾人。姓[竺-二+亶]。母龔氏。夢佛光滿室。遂有娠。及生因名佛護。十歲出家。甞念阿彌陀佛。或問。年少何遽爾。師曰。我欲往他方丈。求掛搭去。十八受具戒。即依超果湛公。復謁神悟。屢親講說。大契宿心。元祐初。主姑蘇大慈。講三大部十餘過。餘文稱是。稟師戒法者。幾滿城邑。甞率二十七人。修法華三昧。以二十八日為期。如此三會。感普賢大士授戒羯磨。至稱淨梵比丘。則洪聲震響。如撞巨鐘。師禪觀之處。眾甞見金甲神。跪於座前。有時一處行懺。見韋天按視懺堂。行人有遭其點察者。輒障起而退。政和中。太守應公。婢為祟所嬈。歌笑不休。請師施戒。即刻神定。信女葛氏。請為亡夫施戒。即見夫旋繞師座。稱得解脫。甞夜居西院。君酷暑。眾不安臥。師方披三衣。坐水閣上。忽風雪飛集。凉氣逼人。旦謂眾曰。夏行冬令。眾皆嘆仰。知為神龍翊衛。變熱為凉也。宣和初。郡守賈公。敬師高行。補為管內法主。

齊玉者。霅川人。尚書莫公支子也。早親釋學。日記數千言。屢參明師。一日赴僧次遜辭之。或問其故。答曰。誠不欲五千之利。而喪一日之功。居苕溪寶藏。每于歲終。大興淨業之社。遷橫山。立丈六像。率道俗修行。中夜告眾曰。我輩未念佛時。心隨塵境。作諸不善。犯一吉羅。尚受九百千歲地獄之苦。況犯篇聚重罪乎。今若念佛。則可一念能滅八十一劫生死之罪。況又父母生我。令我出家。理當度脫以報重恩。今若破戒墜陷。則父母豈不失望。大眾聞之。無不傾誠懺悔。舉身自撲。至損額失聲者。甞中夜。頂像行道。偶一僧失規。責之曰。汝無知。乃畜生耳。而悔曰。彼雖不肖。罵為畜生。有玷三寶。自是三年。對佛悔過。歲大旱。井竭。師運密禱。夢水出西坡。旦掘之。清流涌出。因名夢泉。二師同。建炎元年遷化。

從義傳了(睿附)

從義。溫之平陽人。姓葉氏。十七通經。得度學扶宗。深得教旨。出世屢遷鉅剎。晚主秀之壽聖。大闡宗風。師雖以圓頓為門。而于戒科。猶事謹篤。六時三業之間必使纖悉如法。憲使劉燾。記師行業云。端戒清白。不妄遊從。寤寐三觀。躭味著述。過午不食。非法不言。非右脇不臥。非濾水不飲。行步有甞。坐立如植。未甞求公卿之知。可謂賢也矣。秀有士族。請師禱疾。師命其徒了睿侍往。及歸。師正色責之曰。汝為純厚。吾故汝往。何為俗舍左顧右盻。睿謝過而。其處身律物。嚴慎如此。元祐六年春。示寂。舍利于錢唐寶藏。諡曰神智。師著作十餘種數萬言。皆詮釋教義耳。

了睿。秀人。亦有道士思溪王氏。屈睿為亡女呪食。適河冰船不可渡。乃遣人報。令設座於斛前。即船上遙為呪願。事。忽一女至船。禮足為謝云。得超往。因留物為記。忽不見。次日王君至船。見物驚曰。此亡女入斂時。所御也。

圓明大師演公傳

無演。天彭張氏子。幼英烈。不甘處俗。十五棄家。事承天院寶梵大師昭符。符記之曰。此子。他日法中龍象也。二十以誦經。落髮。受首楞嚴於繼靜。靜歿。卒業于惟鳳文昭。受圓覺肇論于省身。受華嚴法界觀起信論于曉顏。受唯識百法論于延慶。凡此諸師。皆聲名藉藉。師。必妙得其家風。然後。又從諸儒講學。於書無所不觀。於文無所不能。趙清獻公。挽師登法席。於楞嚴了義。指掌極談。聞者。如飲醇酒。無不必醉。既於此經。心融形釋。復出入內外篇籍。如風行電激。所向如志。又甞問道於禪師惟廸惟勝。師嘿然心許曰。此自在吾術內矣。又作大悲觀音化相。宇以崇閣。極天下之竘工珍材。二十餘年乃成。人以為莊嚴之冠。不知師之遊戲也。中年。喜葛洪內篇。延異譎士。將以丹石伏物。皆為黃金。或取其金而畔去。師不悔不怒。他日遇之。視之如初。此可以觀其德性也。寶梵既歿。二親又耄。期去世。乃南遊曰。吾聞南方大士。有若祖心。有若克文。有若善本。皆命世亞聖大人也。不可不行觀道焉。元符三年三月。道出戎州。憩渝州覺林禪院。不疾而化。僧臘三十有七。其法子。奉師遺骨。藏於寶梵塔之西。有志不果。遽厄於數。惜哉。

令觀

令觀。莆田黃氏子。十三出家廣化寺。十八受具。通易孟子莊老諸書。而撥去。聽講大乘經論。他日讀楞嚴經。駭然大悟曰。世徒傳當年圓覺之圭峰。何知不有今日楞嚴之我耶。未幾。得寺之安養院。折笻坏戶而居之。標尚質素。語終日不妄出身。非有迫致。或竟歲未甞倚閭。閱大藏經。更數返。雖老益力。又天性慈甚。哀病者而急阨窮。呪食放生。無不為者。貲不逮必解衣就質。無難色。事佛朝香夕燈者五十年。不驅蚊。不搔餒蝨。不以匡眾。為任人。或戲之曰。憊乎。觀公奚事爾為。師曰。吾非憊者。正恐坐此得憊耳。其密意警人類如此。忽一日示疾。語其徒曰。有六上人。當過我。亟具茗果。眾疑師屬疾語迷謬。既而人有賷像自遠至者。物色之正六。則傅金羅漢也。是夜沐浴。黎明更衣。敷座。與眾別。勉以無負佛祖。語抵掌就寂。實元祐三年八月也。住壽九十一。僧臘七十三。居三日頂猶溫。茶毗于寺之北岡。火行異香。收燼得舌根不壞。其徒塔之。夜有光炯然。自茶毗所。屬塔中。如往還狀。又三日。現金銀色舍利。環五里餘。尺草寸木。悉發光曜。石相土。無不得者。而不窮也。旁近居民。至取以售用。奇矣。盛哉。則師生平功行存養之實。可知矣。

成覺.慧悟傳

成覺。代州張氏子。方學語。能誦金剛般若。父母異之。送善住院。希公為童子。希公道望赫然。賜號慈懿大師。移住清涼寺。慈懿以師親侍。日久心知為法器。一日謂之曰。古人謂出家為大丈夫。所以為大丈夫有四事。近知識。問正法。思義理。如說修行。是也。後生可畏。無以吾老滯守一隅。爾其行乎。由是徧訪師匠。依明教大師最久。故於惟識一宗。洞明底蘊。後大弘其道。時人謂。慈懿以知人有子。明教以傳法得人。師甞示學者曰。學道人。持心有三要。曰大。曰專。曰遠。大。則佛祖得處。我必得之。不為人天小利所牽。專。則惟究一事。不為名相所引。遠。則以證為期。死而後。具此之心。必能至道。務實去華。其言大率如此。年八十而終。

慧悟者。生行唐李氏。其伯每。日誦妙蓮華偈。洎終火化。舌根不壞。悟母。甞夢其伯母執蓮華一莖授之。遂有娠。師生。容面端整。舌長覆鼻。音聲宏朗。為五臺真容院僧。戒慧精明。時無有兩。元祐初。詔入內庭。宣闡稱旨。賜紫衣僧正之職。師力辭獲免。崇寧改元。復被詔赴京。固以老病辭。至使者往返。乃行。次佛道店。謂使者曰。既逢佛道。吾將歸矣。為吾謝天子。言訖仡然而化。

晉水法師傳(附誠法師.義天僧統)

淨源。字伯長。楊氏子。生而敏慧。依東京報慈寺海達大師得度。奮志參尋。初受華嚴于五臺承遷。次見橫海明覃。後謁長水璿法師。盡得華嚴奧旨。四方宿學。推為義龍。聲譽籍甚。開法泉之清凉。蘇之觀音。杭之祥符。湖之寶閣。秀之善住。屢坐大道場。闡揚圓頓極旨。左丞蒲公守杭。尊其道。以慧因院。易禪為教。請師居之。道風大振。師筆力遒勁。合華嚴證聖正元二疏為一。以便觀覧。製華嚴楞嚴圓覺三懺法。及作法華集義通要十四卷。又疏解仁王般若等經。

義天者。高麗國王第四子。辭榮出家。封祐世僧統。元祐初。入中國上表。乞傳賢首教。歸朝弘揚。敕有司。舉可授法者。以誠法師對。

誠法師者。住東京覺嚴寺。講華嚴經。歷席既久。學者依以揚聲。其為人。純至少緣飾。高行遠識。近世講人。莫有居其右者。上表舉師自代。曰。臣雖刻意講學。識趣淺漏。特以年運往。妄為學者所推。今異國名僧。航海問道。宜得高識博聞者。為之師。竊見杭州慧因院僧淨源。精練教乘。旁通外學。舉以自代。實允公議。上可其奏。遣朝奉郎楊億館。伴至慧因。受法諸剎。迎餞如行人禮。初華嚴疏鈔。久散墜。義天持至咨決。遂得復全。義天。業就還國。留金書華嚴三譯本。一百八十卷。于慧因。師乃建閣。奉安之。時稱師為華嚴中興之祖。師。之道遂大行海外矣。元祐三年冬。示寂。茶毗獲舍利無數。塔於院西北。壽七十有八。義天念法乳。遣侍僧壽介等。過海致祭焉。師先世。泉之晉水人。故學者。稱晉水法師。

有嚴傳

有嚴。台之臨海胡氏子。母將孕。號痛頓什。其兄沙門宗本曰。是必有異。若生男當出家。母聞合掌以許。既而痛止。果生男。六歲從師。十四受具戒閱壽禪師。心賦若有所悟。即往東山。謁神炤。於一心三觀之道。法華三昧之行。莫不神解。而躬行之。甞讀止觀。至不思議境。曰。萬法惟一心。心外無一法。心法不可得。是名妙三千。初主無相。慧因法真。自赤城遷東掖。舉師以代。甞謂。去佛久遠。人迷自性。凡宣演之際。必近指一心。使之易領。聞者皆能有入。紹聖中。郡請主東掖。師曰。智者年未五十。散徒眾。吾老矣。可堪此耶。卒不赴。隱居故山東峰。廬于樝木之傍。因自號樝菴。一鉢無長物。躬拾薪汲水。食唯三白。二十年中。專事淨業。以安養為故鄉。作懷淨土詩八章。辭情凄切。人多樂誦。母病目。師對觀音。想日精摩尼手。母即夢神擎日當前。覺而目明。師於三昧中。多獲瑞應。不可枚舉。建中靖國元年。定中見天神。告曰。師淨業成矣。又夢池中生大蓮華。天樂四列。乃作餞歸淨土之詩。越七日。趺坐而化。以陶器。塔於菴北。有光在塔。如月形。三夕乃沒。

智圓

智圓。字無外。錢塘徐氏子。學語即知孝悌。稍長。甞析木濡水。就石書字。列花卉若綿蕝。戲為講訓之狀。父母異之。令入空門受具戒。二十一。聞奉先清公傳天台三觀之道。負笈造焉。二年而清亡。遂往居西湖之孤山。杜門樂道。自號潛夫。與林處士逋。為鄰友。雅善病。又號病夫。師甞嘆荊溪歿後。微言墜地。曰。吾何人也。于是。著十疏以通經。述諸鈔以釋疏。翼贊弘宣。其功偉矣。師雪骨冰心。傲然物外。視人間之世。如纖塵。過目了不關懷。時王欽若。撫錢唐。慈雲遣使邀師。同往迓之。師笑語使人曰。為我致意。慈雲錢唐。且駐却一僧。聞者嘆服。於講道之外。以詩文自娛。有襍述五十卷。題曰閒居編。以乾興元年二月十七日。自作祭文挽詞。越二日。示寂。年僅四十有七也。預戒門人曰。吾歿後。無厚葬以罪我。無建塔以誣我。無謁有位求銘以虗美我。但用陶器二合而。立石志名字年月。及亡。門人如所戒。以陶器。斸所居巖以藏之。不屋而壇。後十五年。積兩山頹。門人開視陶器。肉身不壞。爪髮俱長。脣微開露。齒若珂玉。乃更襲新衣。屑眾香散其上。而重之。崇寧三年。賜諡法慧大師。


【經文資訊】卍新續藏第 77 冊 No. 1524 補續高僧傳
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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