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卍新纂大日本續藏經 第77冊
No.1522 新修科分六學僧傳 (30卷)
【元 曇噩述】
第 12 卷

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新脩科分六學僧傳卷第十二

  戒學

   弘法科(二)

齊法穎

生索氏。燉煌人。年十三。棄家依沙門法香。為弟子得度。遊止涼州公府寺。與法力俱以解律顯名。元嘉之季。遊京師止新亭寺。孝武皇帝詔穎為都邑僧正。移居多寶寺習禪。造經像。極莊嚴之麗。又造藥藏鎮于長干。撰十誦戒本。并羯磨等文。沒壽六十七。

齊玄暢

生趙氏。河西金城人也。少時羌酋盡殲其家。見暢戒勿殺曰。此兒目光外射。非凡器也。遂獲為涼州玄高弟子。會羌滅佛法。害諸沙門。暢乃以楊枝擊沙塵蔽空。使追騎無所見。急則以[葸-十+夕]塞鼻通氣。投身水中。自平城代郡上谷。踰太行。渡孟津。而至揚州。善經律。博觀子史百氏之言。初華嚴文義浩愽。暢首為疏釋之。以三論為學者所宗。文帝請為太子師。不可。久之。辭遊西蜀。至大石寺。手畫金剛密跡十六軀。又建寺於岷山郡之席陽縣齊山。名曰齊興。是日正當太祖受九錫之辰。或以天時人事。萬里符合。作齊山讚。敘其事。寄成都傅琰者。琰聞諸州郡。歲時存問。暢能舒手出香。掌中流水。豫章王凝鎮荊州。迎至城。文惠太子又遣使。迎歸建鄴靈根寺。沒年六十九。永明二年冬葬獨龍岡。

齊志道

出任氏。河內人。謹厚。少為沙門。博究諸經。特妙律部。何尚之仰其風。建法輪寺迎居之。自魏虜廢教之後。中州戒法遣缺。道與其徒十餘輩。至虎牢。集洛秦壅豫五州道士。會于引水寺。講授律部之全。道之力也。久之至京師。王奐出鎮湘州。載與俱。遂歿。壽七十三。

齊僧遠

生皇氏。渤海重合人也。年十六。欲出家。父母不聽。因剋苦懺誦。又二年為沙門。從道慧法師受學。通大小乘經論。宋大明中。住彭城寺昇明中。住牛落山龍淵寺。年三十一。乃於青州孫秦寺講授。吐詞清徹。風度凝遠。一座盡傾。瑯琊王僧達有重名於時。特敬禮。造寺以延之。遠性仁慈。行青園。脫衣以衣寒者。乞食以食飢者。時大疫。病者相枕。人人料理之。死者為葬。如骨肉。里中化其孝敬。王子鸞造新安寺。薦其毋殷貴人。詔選天下奇德。應選。被徵。大明六年九月。右司諫言。臣聞。拱凝居。非期宏峻。奉跪槃伏。豈止讓恭。將以昭張四維。締制八寓。故雖儒法支派。名墨條流。至於崇親嚴上。厥繇摩爽。唯浮屠教特異於此。臣等參議以為。沙門接見。皆當盡禮敬之容。詔曰可。遠聞歎曰。我剃頭沙門。本出家求道。何關於帝王。即曰謝病。移止定林。明帝踐祚。迎遠為師。不答。建平王景素以棲玄寺致遠。又不答。齊太祖將傳位。入山訪遠。辭以老病。足不垂牀。太祖詣牀下。諮訪委悉。及登位。復駕幸遠房。以房閤狹小。不容輿蓋。駐輦遣使問候而去。遠前後居山五十餘年。初猶食。食不繼。遂飲二十年。以齊永明二年正月。示疾。文慧文宣二王。侍劑藥。沒壽七十一。帝以書與沙門法獻曰。承遠上無常。弟子夜中自知之。遠上此去。甚得好處。不必增悲也。諸佳非一二。遲見法師。方可敘瑞夢耳。今正宜為作功德。所須可具疏來也。竟陵王文宣王為塔於南山。

齊智林

高昌人。史亡其氏。師事亮公落髮。即詣長安博究經律。尤善雜心。亮坐罪竄嶺外。林與同學十二人。同往至南荒。日講授。遠人慕其高義。宋明帝詔至京師住靈基寺。學者益盛。時立二諦義。有三宗各不同。汝南周顒作三宗論成。畏譏謗不傳林以書勸之。其略曰竊聞三宗之論。鈎深索隱。盡眾生之情。廓而通之。盡佛之意。使法燈有種。勝利無窮。借使國城妻子之施。何以逮此施哉。傳者以為檀越畏譏評。故欲中輟。豈可特纏疑障。自發見行乎。顒得書矍然而悟。此論遂傳於世。

林長八尺。詞音清徹。還高昌而化。壽七十九。著二諦論雜心記并解十二門論中論等。

齊法瑗

生辛氏。隴西人。毗之後。其父有子三。伯原明仕魏。官至尚書。仲為沙門。號法愛。瑗其季也。師事梁州沙門慧開。開不測人也。而鍾愛瑗曰。他日於佛法當有力。使遊學四方。依道場慧觀乃入廬山脩禪。宋文帝訪能述生公頓悟義者。江州史庾登之。以瑗聞。詔問之。瑗伸辯詳明。何尚之歎曰。吾以謂生公歿後。微言永絕。今日復聞象外之談。所謂天未喪斯文也。南平王西陽王皆師事之。歸廬山注勝鬘。經天保構成。詔瑗居之。王景文至。值方講。景文歎曰。所舉皆所未聞。所指皆出意表。真法中龍也。湘宮成。又詔瑗居之。帝臨幸聽法。公卿畢集。時以為榮。至齊文慧。又請住靈根寺。太尉王儉有重名。特設一榻。次延之。他人莫與也。永明七年歿。壽八十一。

齊法悟

齊州人。史不書氏。世力田。有六子皆出家。悟年五十。喪妻為沙門。誦大小品法華。每有虎踞前。若聽者。性不食粳米。日唯麥飯一杯而。武昌太守阮晦為開樊山之陽。隱士郭長翔所居之地。為堂宇。以處之。脩頭陀行。尤謹禪坐。或定屢日。齊永明七秊。歿壽九十七 又有慧明者。生康氏。康居人。止東安寺。登赤城。慕道猷曇蘭之風。結茅而居焉。夢婦人自稱呂姥。曰我當衛護。文宣盡禮致之。一至京師即去。建武中歿。壽七十一。

齊僧審

生王氏。太原祈人也。晉驃騎沈之後。寓居譙郡。少棄家依石寺得度。誦法華首楞嚴經。常謂非禪不智。於是專志禪那。聞曇摩密多。道化京邑。往謁之。乃拂袖過江。止靈曜寺。精勤咨受。曲盡深奧。王敬則入房訪審。正見坐禪。因彈指而出曰。聖道人。即奉米千石。又為文慧文宣所敬。永明八年沒。壽七十五。時有沙門僧謙超志法達慧勝。並精禪觀。有異迹。

齊法琳

出樂氏。晉原臨邛人。幼依蜀郡裴寺得度。從隱公精十誦。隱公還。又從之。諸部毗尼。洞盡心曲修淨土觀。臨終見奇祥甚多。合掌而滅。

齊法獻

生徐氏。西海延水人也。少隨其舅至梁州。因去家為沙門。研究經律。有聞於時。止鍾山定林寺。聞猛公西遊。願慕効之。即自巴蜀出河南。經芮芮國。到于闐。欲度嶺。會棧道絕。不可往。乃還。獲佛牙一枝。舍利十五粒。觀世音滅罪神呪。提婆達多品文。至龜茲又得金槌鍱像。獻負像佛牙舍利至京師。謹事之。凡二十五年。人無知者。文宣太子。忽夢見之。詣獻所居。求瞻禮。乃出以示。有記云。本在烏纏國。自烏纏入芮芮。自芮芮至漢上。於是瑯琊王肅王融吳國張融張綣。沙門慧令智藏皆師事獻。

永明中。詔與長干寺沙門玄暢。為國僧主。每對上稱名而不坐。

一日中興寺沙門僧鐘。見上於乾弘殿。稱貧道。帝訝之。以問尚書王儉曰。前輩沙門與帝王語。何所稱。預正殿。還得坐否。儉對曰。漢魏佛法。未大興盛。傳記無載者。元魏稍盛。而沙門多稱貧道。且得與坐。而稱貧道至今。帝曰暢獻二公。道行如此。猶稱名。況其餘者。朕以為稱名可也。獻以建武末沒。壽七十五。初定林寺建閣。以奉佛牙。普通三年正月。夜有杖而扣門者數人。稱臨川王殿下來。急欲升閣。收叛奴。寺司惶怖發鑰。縱其所為。遂失佛牙。

齊智稱

出裴氏。河東聞喜人。魏冀州史徽之後也。避難居京口。少能弓馬。隨王玄謨申坥北討。既而自悔曰。殺人以求榮祿。非我志也。棄去之。或聞人讀瑞應經感悟。投南宗禪師。受五戒。宋孝武迎成都印禪師於京師。復依之。因從歸蜀薙落。時年三十六矣。乃專精十誦下江陵受禪旨於隱具二師。義嘉之亂移京師興皇。聽穎公講律。定林法獻挹其議論。以歸。後餘杭釋僧志請開十誦於鄉之寶安寺。又為雲捿寺。主竟陵文宣王既建普弘寺延之。以唱毗尼學者數百。仍為朱方慧始說法。每見親里知舊。訓以孝悌。齊永元三年。春秋七十二。還卒于京師之安樂寺。

梁僧祐

生俞氏。其先彭城下邳人。徙居建鄴。祐兒時偶入建初寺。留僧範道人處。父母呼之。不肯歸。年十四欲娶。乃避去。依法達薙落于定林寺。既稟具。從法穎究毗尼。造詣邁先哲。每講演。聽眾常千計。齊竟陵文宣王梁臨川王宏南平王偉儀同袁昂永康公主丁貴嬪。黑白門徒。萬一千餘人。所獲信施。悉以脩治塔寺。完整經像。故光宅攝山大像。郯縣石佛皆其經始。今上深加禮。遇凡僧事碩疑。必就審決。晚年足疾。詔聽乘輿入內。為六宮授戒。天監十七年五月二十六日沒。壽七十四。撰三藏記法苑記世界記釋迦譜弘明集行於世。

梁法超

生孟氏。晉陵無錫人。幼而聦穎。篤學無倦。年十一出家。住靈根寺依同寺僧修護。習經論。貧非乞丐。莫足自資。而勞苦摩所憚。晚從安樂寺智稱律師。攻十誦。稱尤謂其可以命家。語以義之折中者頗多。稱沒而超則獨步京邑矣。時武皇帝方隆嚮佛乘。以為毗尼之學。定慧所階。治身滅罪。職此之由。必使僧尼於五篇七聚。導意獎心。然恐部文廣繁。臨事難究。故於聽覽餘。隙略為出要律儀一十四卷。以行世。乃以超為都邑僧正。普通六年。詔於平等殿講演。大綱。宣示宏指而。時帝躬臨稟受。仍集知事。及諸名德。眾通道俗。使毋譏議。以陷愆尤。三旬便竟。四方胥悅。七秊冬卒於天竺所住寺。壽七十一。詔令有司疏慰。備威儀。送葬鍾山開善寺。

梁道禪

交趾人。早出世網。立性方嚴。始居鄉里之仙洲山寺。山舊多虎虣。自禪居之。虣遂弭。父老以為異。齊永明初。竟陵王盛弘佛法。禪聞之遠參勝集。住鍾山雲居下寺。聽掇眾部。尤善十誦。聚徒盈百。都邑受其戒範者。踰千數。且嗜燕寂。行遇窮谷。輒入定久之。蔬食弊衣泊然自樂。或得芳美。隨給貧病。晚因屏迹。與世絕交。大通元年。卒于山寺。壽七十。

梁法雲

義興陽羨周氏。晉平西將軍處之七世孫。母吳。方娩見雲氣滿室。因以名之。七歲師事僧成玄趣寶亮。出家。住莊嚴寺。年十三受業於太昌寺僧宗莊嚴寺僧達而寶亮。每自以為不及。齊永明中。僧柔。東歸開講於道林寺。雲處小牀於前。諮決累日。由是顯名。尤與同寺僧旻遊。採摭經論。覆述文義。摩有間隙。每行路思義。輒過所造。觀長樂寺法調盛會。出而歎曰。震旦天子之都。人物如此。可謂法座空矣。秊三十。建武四年。夏初於妙音寺開法華維摩二經。東莞徐孝嗣。每見雲公俊發。自顧缺然。居母憂。毀瘠過禮。僧旻。以為聖人制禮。賢者俯就。不賢者企及。況佛訓有存則報答生恩。以奉顏儀。沒則啟發菩提。以導神識。苟循私愛。返累至親。墮於惡道。惟智者。能以方便力。治制之。則善趣生矣。雲乃割哀情。進飲食。永元初。赴毗陵之請。道俗傾嚮。京城畢集。及梁高天監二年。詔諸名德。各撰成實義疏。雲合經論。撰四十科。為四十二卷。七年制注大品。朝貴請雲講演。從之。又為光宅寺主。剏立僧制。後世遵行。皇太子請十僧。入玄圃。講道談文。凡經雨夏。雲居上首。中書即順陽范軫。著神滅論詔雲答之。以宣示臣下。文多不載。天監末。復建一寺於秣陵縣。同下里。以報施主之恩。誠得爽塏之趣。即禪岡之西山也。又譯扶南國所獻經三部。且以身外嚫施之物。捨入華林園光華殿。設千僧大會。而雲亦遘疾矣。普通六年。詔為大僧正。帝幸同泰寺開大涅槃。設千僧會。廣集諸寺知事。及學行名僧羯磨。詔許乘輿上殿。凭几聽講。由是疾篤。大通三年三月二十七日卒。享年六十有三。詔葬定林寺側。雲尤研精法華。甞於一寺講散。忽天華狀如雪飛而下。神僧寶誌。呼雲為大林法師。每來雲所。輒留信宿。或言請法師獅子吼。即為部析。誌便彈指讚曰。善哉微妙微妙。儀同陳郡袁昂家。有供養僧。學雲法華。日夜發願必欲似之。夢僧告曰。雲法師燈明佛時解此經可率敵邪。又夷陵縣漁人。於網中。得泥洹四相品經一卷。末題云。宋元徽二年。王寶勝敬造。奉光宅寺法雲法師。時雲年昉十歲。名未遠布。寺無光宅而此云者。竟不可測。

梁僧旻

孫氏。世居吳之富春。三國有吳之後也。幼孤。七歲出家。住虎丘西山寺。師事僧迴。從受五經義。宋吏部郎吳郡張辯。甞謂之曰。沙彌何姓。家何處。旻曰。貧道姓釋。家此山。辯異之。特進張緒。見而歎曰。松柏雖小。有凌雲之氣。年十三。隨迴出都。住白馬寺年十六。迴亡。移住莊嚴寺。師事曇景。與同寺法雲神岡法關。夕則合帔而臥。晝則假衣而行。往返咨詢。柔次遠亮四師。大明經律論指。振發擁滯。雖命世碩學。無所是非。齊文慧帝。竟陵王。深加貴敬。尚書令王儉。甞延僧宗。講涅槃經。旻所扣問。輒摧衂。儉曰昔姚興於逍遙園。使竺道生。難道融義。往復百翻言義俱切。眾服其英秀。今旻法師過之遠矣。文宣帝請柔次二師。講成實論。旻於末席。有所議論。辭旨清新。宏邈。聽者傾屬。次師乃放尾歎曰。老夫受業彭城精思五聚。有十五番。誠為難窟。每恨不逢勍敵。自至金陵五年。始見竭於今日矣。待為思之。晚講當答。及晚裁復數交。辭義遂擁。次師動容。顧四座曰。後生可畏。永明十年。始二十六歲。講成實論於興福寺。先輩後進。道俗交會。不遠萬里。嗚呼盛哉。晉宋來學者。務高談大語。以相誇。而旻謙讓。恬靜若不能言。晉安太守彭城劉業謂旻曰。師於經論該博。何以立義多儒。答曰貧道謹依經文。文玄則玄。文儒則儒。不知其他也。竟陵王世子昭胄出守會稽。或邀旻往征虜亭餞之。旻曰吾與相識於講席間耳。然未甞修詣。聞其得郡便往。意所不欲。眾由是亦罷。永元初。詔僧局。請僧三十人。入華林園夏講。僧正擬旻法主。旻却之。或問其故。答曰。此徒外潤。不能內益。由是譽傳遐邇。瑯琊王仲寶吳郡張思光。學冠當時。並投分納交。申以縞滯。齊亂避地入東。逮梁天監五年。詔僧正慧超。到房請。與法寵法雲。汝南周捨等。入華林園道義。六年制注般若經。請京城五大法師於五寺。首講。以旻道居其右。深其悅可。又詔於慧輪殿。講勝鬘經。帝躬臨聽。僧智僧晃臨川王記室東莞劉勰等。三十人。同抄定林寺一切經論。以類相從成。八十卷。皆取旻考正來上。十一年。感風疾。詔吳郡太守張充吳興太守謝覽給。舟仗資粮津發至都。晉陵太守蔡撙出門候之。歎曰。昔仲尼素王於周。今旻公又素王於梁矣。天監末。詔莊嚴寺。建八座法輪。講者五僧。以年臘相次。旻最處後。而徒眾劇繁。莊嚴講堂。宋世祖所立者。其高廣[〦/柔]。非他處比。是日至不能容。詔聽停講五十日。益闢窻牗。進牀五十張。猶云迫隘。桄程為之摧折云。講十地經於簡靜寺。先為築堂五間。以增其舊。至日悉滿。

尤薄於勢要。吳郡陸倕一日造房。旻稱疾不見。倕欣然曰。此誠弟子所望也。時吳興太守蕭昂過山展禮。山主智遷以告旻。旻曰。吾山藪病夫。無事見貴二千石。昔戴顒隱居北嶺。宋江夏王詣之。顒高臥牗下。不與相見。吾雖德薄。請附於戴公。及蕭至。旻從後門遁去。

其年。皇太子亦遣通事舍人何思澄。致禮贈物。大通五年。詔還都。徙居開善寺。於路舊疾。增劇八年二月一日卒。壽六十一詔。以其月六日。窆鍾山之開善。

初旻樂禪默。乃依所立義。獲入定。問諸禪師。皆曰門戶雖殊。造寂則一。每開講先使眾於坐定後為舍靈轉經曰。道安故事也。時靈根寺道超。勤學。每禱佛。願如旻。忽夢。人曰。僧旻法師。毗婆尸佛時。能講說。君始發心。豈可遽及耶。但自加功。當得開解。

旻造彌勒像。朝夕禮謁。夢像遣化。送菩提樹。曰菩提者。梁言道場樹也。弟子頗宣其言。旻止之。著述殆百餘卷。行世。

梁慧約

字德素。姓婁氏。東陽烏傷人也。世為東南著族。有善地理學者。使視塋墓。曰法當出苦行而得道者。為帝王師。母留氏夢。長人擎金像。令吞之。而見紫光繞身。覺而有孕。自爾精神志操異常。及娩。其身香潔白晳如雪。因名之靈粲。七歲入學。即誦孝經論語史傳。披文見意。宅南果園。隣童群而競。師獨以所得。悉分與之而返。鄉土業蠶桑。常懷悲惻。為不服縑纊。季父喜獵。泣諫不少變。每歎曰飛走去人類甚遠。而好生惡死之情。無所異。終絕羶腥。以感動之。叔則遠避他處。殺戮加於舊。忽夢。赤衣神人。手持矛戟擬之曰。汝不聽菩薩教化。而日以殺為事。汝可就死。驚覺流汗。且即毀棄獵具。悔過。約一日至其常所獵處。見麋鹿數十頭。騰倚隨逐。若愧謝狀。所居僻陋。無見聞。而約宿習冥感。曉暢教理。念將離俗。而莫識所詣。忽值僧東指云。剡中。佛事甚盛。因不復見。蓋神人云。年十二。至剡禮塔廟。究經典。故東境謠曰。少達妙理婁居士。宋泰始四年。辭親剪落於上虞東山寺。時年十七。南林寺沙門慧靜一代僧望也。遂師事之。俄隨靜住剡之梵居寺。服勤就養。年踰一紀。靜亡。盡心喪之禮。服除。乃辟穀餌松术以遁。

及齊之季竟陵王方鎮茲地。聞風敬慕。時與智秀曇讖慧次。並召。約後至。臘又差晚。王竟延之上座。眾咸不悅。王曰。此人他日且將領袖釋門。諸公幸毋過。中書郎汝南周顒令剡。尤加禮。築山茨鍾山之上。邀之。今號草堂寺。顒每見而歎曰。山茨約至。清虗滿世。太宰文簡公褚淵。太尉文獻公王儉。莫不欽屬。淵甞請講淨名勝鬘。儉亦請開法華大品。淵寢疾。夢胡僧告曰。菩薩當至。項之約至。所苦遂愈。即請受五戒。給事中婁幼瑜族祖也。每見輒起。或謂此君從孫。何乃爾。瑜曰。菩薩出世。方師於天下。豈獨老夫致敬哉。旋里省覲。而二親亡喪。臨訣之餘。孺慕斯甚。於是宿留積歲。啟迪尤多。還都仍住草堂寺。隆昌中。太傅沈約。赴外任。在郡以禪誦自娛。異香入室。猛獸馴堦。每入金華山桔。或遊止赤松。而神光相屬。赤松有舘。道士所居也。道士丁德靜者。為崇所病。雖使與善方術者俱。而崇益充斥。病益困。且暴亡。於是長山令徐伯超。議徙約為之主。曾未旬浹。而崇息病愈。後臥。見二青衣女子。從出。禮悔云。夙障深重。報為水精。願受歸戒。梁天監初。沈位尚書僕射。疏請偕。許之。先是約預言其然。及沈尹丹陽。蓋十一年矣。臨別之際。辭旨悽惋。俄而沈殂謝。十一年。始詔引見。十六年己亥四月八日。上從受菩薩戒於等覺殿。自爾入見別施漆榻。上先作禮。上未受戒之一夕。約夢自草堂至臺門。皆錦罽席路。坐禪牀。去地數丈。天人圍繞說法。由是得度弟子著籙者。四萬八千人。時有乾鵲升階。狀若聽受。至事。然後去。又有二孔。驅斥不去。詔聽上。徐行至壇。俛首而立。上曰此鳥必欲別受生耳。無何二鳥同日化。甞燕居。覩野媼置書數卷于按而出。并植異樹於庭云。青廷樹。後七日有一叟。請所置書攜去。約初不視其何等書也。而樹則葉綠華紅。扶疎至今。且感鳥如翡翠。赤質長尾。群棲林木中。大通四年。夢舊宅白壁朱門。赫然壯麗。因發願造寺。詔號本生寺。大同元年九月六日。現疾北首右脇而臥。神識恬愉。了無痛惱。謂弟子曰。疇昔之夜夢。若大眾旛華迎我而往者。我其逝矣。十六日。詔遣舍人徐儼參候。至夜五更時唱異香滿室者再。左右肅然。乃曰。夫生之有死。自然恒數。勤脩念慧。慎勿妄想。即合掌。如入禪定。壽八十有四。夏六十有三。天子悲慟。僚宰輟聽覧者。二旬有一。是月二十有九日。詔塔于獨龍山神僧寶誌墓。左。

初約臥疾。見一翁。執錫入至。是而寤。前日所見則誌爾。又約所乘青牛。忽鳴吼墮淚。至葬之日。詔牽從部伍。吼淚至葬所不。塔始建。有白一雙。繞塔鳴唳。聲甚哀。詔王筠。文所樹

魏法建

廣漢雒縣朱氏子。平生於藏經。能暗誦者千卷。仍有暇與流俗遊。將軍尉遲。初承詔破益州。命執城內名僧。以待處置。而建於眾中誦經自若。夜有光出建曰。達所止處。因尋光詣建頂禮。坐聽至且。乃罷。遂問建。誦何經。答曰。華嚴經下帙第十卷。又問曷不從首誦之。答以為貧道誦次偶至此耳。逈曰法師所誦。能復多少。答曰。始願暗誦盡一藏。然以懈怠之故。僅及千卷。逈猶未信。遽請曰。可為總誦一徧否。即設高座。使建坐誦其上。而諸僧則分執千卷。以聽於下。而證之。其吐納音句。呼噏氣息。似急流之注濬壑。清風之入長松。精誠者略聞餘響。疎怠者空望塵蹤。七日七夜。數足千。起謝曰。弟子軍事倥不能久侍塵席。敢從此辭。出語人曰。昔者阿難。號為總持。以令觀之。豈復足以與建杭。斯固益州之至寶也歟。

元魏曇巒

或為鸞。史失載姓氏。世居五臺。靈蹤聖跡。習於見聞。年未志學。即出家。陶冶內外典籍。研究四論佛性之指。甞以大集經。詞義深密。欲為注解。所作將半。而遽感氣疾。周行求醫。至汾州秦陵之故墟。登東門城。仰見天門洞開。六欲階位。上下重複。由是疾愈。將就前業。念以為人命幾何。佛法無盡。乃聞江南陶隱居。治長生久視之方。苟得之。以遂厥志。誠未晚也。大通中。南謁梁武皇帝於重雲殿。詔有司。引巒從千迷道入。時帝服僧伽黎。著納帽屏坐繩牀殿隅。巒至殿遙見。意其必帝也。然四顧略無几席。獨其中設一高座。巒竟升而坐之。竪佛性義焉。遽三呼大檀越。帝始前禮。巒因顧之曰。佛性義深。今略標序。有疑賜問。帝即脫帽。稍加質難。且曰今日向晚。明當相見。巒下座出。所歷詰曲。餘二十門。無少差謬。帝歎訝以為此道雖老侍從。數往來者。猶或誤。而其人纔至。便爾。豈易欺哉。

翌日詔入太極殿帝降接聽造隱居勾曲山中。獲仙方十卷。遂東遊海上。路沮浙江波濤之險。傳者以有鮑郎子神。靈甚。禱之可濟。巒許為奏帝起祠宇。神復現形謝。及辭帝北歸。果如所許云。時菩提流支方闡化魏境。巒悉出所獲方。示之曰。吾佛法中。亦有勝此者乎。流支即授以觀經。且謂苟依以脩治。當證無生。況長生乎。唾去其方。弗一省覽。巒併舉以投之火中。俄居并州大寺。徙居汾洲北山石壁玄中寺。或聚徒介山。蓋今所謂巒公巖者是也。興和四年終于平遙山寺。壽六十有七。終之日。人咸見旛華幢蓋。香氣樂音徧布。其著述。有調氣論。禮淨土偈。安樂集等。行世。自號玄簡大士。

齊僧範

相州平鄉李氏也。幼習群書。至二十三。備通七曜九章。天文地理。卜筮之學。遊從者眾。抵掌解相與為樂。而年盛貌都。思附法門。燒一指節以自誓。伉儷之義。情欲之念。未甞少動其心。二十九時聞講涅槃。神開理會。遂師事僧始於鄴下。而出家焉。初宗涅槃。俄入林慮山。稟禪訣。未幾。從洛下獻公。聽法華華嚴。後徙轍光公逮行化齊魏。弘物尤多。旋趾鄴都。聲譽斯重。故使崔覲注易。咨而取長。宗景造曆。求而捨短。大儒徐遵明季寶頂等。願受菩薩戒。皁白歸之如市。講華嚴十地地持維摩勝鬘。各有疏記。復變疏引經。製為論。以是涅槃大品等。並稱論焉。獨地持名述。然言行相輔。禛祥屢降。甞於顯義寺。為膠州杜弼。講華嚴。至六地忽有一鴈飛下。自浮圖東。順行入堂。正對高座。伏地若聽。席散還順塔西而出。爾乃鴹逝。又夏講。伏座之西南。終于九旬。

又在濟州有鴞來聽。訖席便去。其感異類如此。方闡華嚴。僧或罵曰。是伽斗竟何所解。夜覺有物捶其僧。死復甦。

偶過他寺。值布薩日。意欲聞戒。寺僧升座將竪義。且曰。布薩僧常事耳。竪論法相。不亦可乎。忽見神人雄特。問座上僧曰。今日何日。答曰。布薩日。神即搭之。拽於座下。委頓垂死。次問第一座。搭拽如之。由是自勵不敢說欲。乃至疾重。輿而就僧。將終之日。延像入房。下牀跪地。惟悔宿觸而。日正午。卒于鄴東大覺寺。春秋八十。天保六年三月二日也。

周亡名

出宋氏。本名闕殆。世為南郡衣冠望族。弱齡絕意婚。娶任懷遊適。每慕阮嗣宗之為人。長事梁元帝。尤見禮待。有制作。帝必稱述。從容御筵。賜問優渥。逮梁祚云替。潛跡玄門。逃避塵累。遠客汶蜀。始事兌禪師。兌定學澄明。聲流關鄴。而名以辨慧發之。是宜其志於道者所趨也。會周少保蜀國公宇文儁。出鎮井絡。供養殊倫。及齊王繼政。敬仰彌隆。邀與謁帝。詔為夏州三藏。然以名文翰可觀。宜從徵拔。任以臺省。而名雅亮卓然。終無磷涅。天和二年五月。大冢宰宇文護。遺以書。名答以鄉國殄瘁。宗戚喪亡。誠得收跡嚴中。攝心塵外。支養殘命。敦脩淨業。此本志也。寄骸精舍。乞食王城。任力行道。隨緣化物。斯次願也。不爾安能憒憒。久於塵埃間乎。護得書。知其難動。乃遣書迎之。名達咸陽貴遊。奉謁盛筵。厚味日至。名益媿焉。乃擬周廟之制。作文以銘金人之膺。其序曰。余十五而尚文。三十而負譽望。值京都喪亂。冠冕淪沒。海內知識。零落殆盡。嗚呼夫其以回天倒日之力。一旦彫謝。泰山磐石之固。忽焉燼滅。定知世相無常。浮生虗偽。譬如朝露。其停幾何。子是以棄其簪弁。剃其鬚髮。衣衲杖錫。誓欲枯木其形。死其慮。棄捐識業。以求虗寂。庶幾以法界如意之寶。九緘於身。其亦愈於三緘其口者矣。其辭曰。古之攝心人也。誡之哉。誡之哉。無多慮。無多知。多知多事。不如息意。多慮多失。不如守一。慮多志散。知多心亂。心亂生惱。志散妨道。勿謂何傷。其苦悠長。勿言何畏。其禍鼎沸。滴水不停。四海將盈纖塵不拂。五嶽將成。防末在本。雖小不輕。關爾七竅。閉爾六情。莫視於色。莫聽於聲。聞聲者聾。見色者盲。一文一藝。空中小蚋。一伎一能。日下孤燈。英賢才藝是為愚蔽。捨棄淳朴。耽溺淫麗。識馬易奔。心猿難制。神既勞役。形必損斃。邪徑終迷。脩途永泥。莫貴才能。是曰昏懵。惡拙羨巧。其德不弘。名厚行薄。其高速崩。徒舒翰卷。其用不恒。內懷憍伐。外致怨憎。或談於口。或書於手。邀人令譽。亦孔之醜。凡謂之吉。聖謂之咎。賞悅暫時。悲憂長久。畏影畏迹。愈走愈劇。端坐樹陰。迹滅影沈。厭生患老。隨思隨造。心想若滅。生死長絕。不死不生。無相無名。一道虗寂。萬物齊平。何勝何重。何劣何輕。何賤何辱。何貴何榮。澄天媿淨。皎日慙明。安如岱嶺。固比金城。敬貽賢哲。斯道利貞。

又著至道論。淳德論。遣執論。去是非論。影喻論。脩空論。不殺論等。有集十卷。盛重於世。不知所終。有弟子僧琨。性沈審。善音調。為隋二十五眾讀經法主。後於曲池。造靜覺寺。每臨水暎竹。體物賦詩。頗有篇什云。

周僧瑋

姓潘。汝南平輿人也。素事蔬布。年十三。獲圓頂相。習誦金光明等經。既具戒品。遂依楊都帝釋寺曇瑗律師聽十誦訖。五年而持犯開遮之旨。無所疑滯。乃入攝山棲霞寺鳳禪師所。稟承息觀。頻蒙印可。後又徙居南陽之霧露山焉。聲光昭被。詔至京師屢加顧問。仍詔公卿近臣。后妃外戚。咸受歸戒。天和五年。葬母而東。詔安州三藏。綏理四眾備悉六和。經營壽山梵雲二寺。尤美輪奐。未幾。詔於都城之內。起天寶寺。以奉禪燕。既被徵召。身範林野。壤衣糲味。以盡餘報。朝廷推敬焉。建德二年九月十日。遘疾。無幾而終。春秋六十一。以三年二月。返葬于安陸之山。新野庾信製文勒

後梁法常

夙有聲。高齊時。領徒漳鄴。兼弘定慧。齊氏尊為國師。俄以齊荐亂雜。眾尤囂雜。俱利之功。殆不可得。由是變形服。而南遊衡嶽。沙門法隱。久居荊峽覆船山之東嶺。日誦法華維摩思益。以求度。然心觀未閑。久無所得。偶見常於松滋而問津焉。默不加答。因邀與同夏。及自恣。遂翹勤哀懇。以祈開示。然後聞所未聞。頓忘緣繫。一日常訪故人胡君義言別。不值。乃記遠行之歲月于壁以去。蓋謂其遷化時也。方遷化時。語諸僧曰。吾今日作一覺長眠矣。遽入室右脇臥。明日恠不起。撼之寂。

陳曇瑗

金陵人。自幼及長。罔替聽涉。數論時宗。該貫無遺。尤以文華自處。名重京邑。而講席則專師十誦。五眾揖其風猷。士貴從其津濟。有陳之世。莫之與讓。宣帝詔境內之僧受戒。非滿五夏皆參律肆。仍於都輦大寺置場。有司給備衣食。凡監撿科舉之職一以委瑗。於是瑗乃搜擢明習辭義者。二十餘人。以敷厥訓。而道器大增。或有學成告歸。則瑗必召問理事。使無凝滯。而後遣之。由是風俗為變。詔褒美。且陞國僧正。住光宅寺。力辭。許之。慶吊齋會悉謝絕。石泉林竹。遇即忘返。每遊鍾阜諸寺。攬物懷古。觸興賦詩。與洪偃法師相唱和。太建間。卒于所住寺。春秋八十二。瑗之將終也。謂眾曰。生死對法。凡聖皆纏。自非極位。誰能免者。願勗進脩。毋淪後有。幸諸梵行。同思此言。道俗歎其明正。詔依西域法。闍維之。建塔立。以垂永久有十誦疏十卷。戒本羯磨疏各兩卷。僧家書儀四卷。別集八卷。行世。

陳慧布

廣陵郝氏子也。世為將家。有戎役。年十五。上疏願領徒隷五千。清蕩宼塞。朝廷偉其志。年十六。兄既云喪。乃悟非常。亟欲引去。而親眷以其素有武略。可紹先業。弗許。至年二十有一。始遂鬀落。即依揚都建成寺瓊法師。學成實論。而去依攝山止觀寺僧詮法師。務弘大乘詮之徒通三論者。且數百人。其中故有四句朗。領語辨。文章勇得意布之。目。而布稱得意。則其造詣可見。後於大品善達章。獲證。入自爾誓不講說。常樂禪寂。北遊見可禪師於鄴可曰。法師能破我除執。其進道可既耶。因縱觀筵肆。理無二致。獨盡寫章疏。遺朗公。資其敷演。所蓄僅衣鉢。甞造思禪師議論。衮衮忘食。息。思以鐵如意。擊桉歎曰。萬里空矣。此土何可得哉。尤見重於邈禪師。持律嚴甚。梁泰清末。侯景叛。值歲荐飢。布甞三日餓。至四日困矣。或遺之飯。以有肉氣。却弗食。故有足疾。醫令服薤。而愈。亦每發露懺悔。見諸人樂生西方者。則曰。其土雖淨非吾願也。吾所願在化度眾生。正欲生三途苦趣。以相救濟。然安能於蓮華中。十劫受樂耶。陳至德中邈公引恭禪師。謀建栖霞寺於攝山。眾推布結淨開滯。纔扣犍槌。居高座。塊然端默。見者敬慕。陳主諸王。並承戒範。如佛無異。慕。秊不參眾食。詔給乳牛。回施僧眾。貞明元年。壽躋七十。忽敘別云。布於命限。可更住世三五年在。但老困不能行道。豈如早生邊地。而作佛事之為快也。各各努力珍重。於是屏粒不食。氣垂絕。詔太醫就診視。縮臂不許。皇后沈氏。願傳香。亦不許。以參學徒眾。委之恭禪師而。十一月二十二日。卒于棲霞新寺。手屈三指。伸之復如故。布之將終也。地連動七日。及舁柩山地又動。且太史臺奏。道人星不見。茲其所以關系者。[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]不重歟。先見布謂人曰。昨夜二菩薩見迎。一是生身。一是法身。吾許之矣。尋有諸天迎。吾不許也。同寺侃禪師者。亦以為夜有流光照室。出戶視之。見二人入布房。豈即二菩薩耶。且語之合。

陳智文

姓陶氏。丹陽人。母齊中書阮韜女。文始在娠。夢梵僧以松枝授之曰。與汝子男。為麈尾。及生。骨氣視他有異。年十五。師寶田寺沙門智成。受具之後。即依奉誠僧辯。學十誦。復歸大明彖公下。通練諸部。梁大同七年。詔於光業寺。首開律藏。以靈味瓦棺等寺奏請也。時陳郡殷鈞為檀越。聽眾二百。成規肅然。屬梁季。禍難荐作。乃避地閩中。而僧宗法准皆執卷請益。真諦三藏亦同止晉安。故講譯交會。而法門增氣矣。屠沽變業。漁獵革心。內眾資身之具。於是備焉。逮陳氏有國。徒侶益進。宣帝甞用兵淮淝。詔僧尼餫饟。以紓民力。文因諫曰。君子以禮義為國。而役及出世逃俗之士。豈禮義哉。且啟敵人覬覦之心。陛下今日寧欲以効宇文之酷乎。宇文之廢滅三寶。是自廢滅也。祚促祿窮。行當見之。乃停罷前詔。尚書令濟陽江總尤忻慕。閱旬日輒造房訪道。隋興憲章頺弛。仍賴文以振勵云。璽書為褒勉。前後州將皆尊仰。年德。脩敬罔怠。柱國武山公郭衍。每躬妻子。詣寺齋會。請敷暢。負笈來受。動盈千數。開皇十九年。二月二十日。終。於所住寺。壽九十一。窆寺之南山東壟。直辯律師墓。平生講十誦。八十五徧。大小乘戒心羯磨等。二十餘徧。金光遺教等。各有差。著律義疏十二卷。羯磨疏四卷。菩薩戒疏兩卷。弟子得戒者。三千餘人。得法者則道志法成為拔萃。昔文夢。釣海獲二大魚。心獨異之。以詢建初瓊上人。瓊曰斯吉兆也。後必有二龍。傳公業者。志才解優美。太尉晉王禮敬之。待為家僧。仁壽間。慧日道場釋法論。為文樹。以表其墓。

新脩科分六學僧傳卷第十二


【經文資訊】卍新續藏第 77 冊 No. 1522 新修科分六學僧傳
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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