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卍新纂大日本續藏經 第72冊
No.1437 永覺元賢禪師廣錄 (30卷)
【(嗣法)道霈重編】
第 10 卷

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永覺和尚廣錄卷第十

  法語下

示茅蔚起居士

本來面目。體自常明。纔落言詮。便成千里。所以諸佛不敢正眼著。諸祖不敢一語犯著。今曲為方便。不免饒舌一場。葢真如不守自性故。無明突起。能所橫生。能所既生。謬成四見。或見為有。或見為無。或見亦有亦無。或見非有非無。四見既興。百非斯作。而去道日遠矣。正如睫在眼前。而長不能見。豈睫之果遠哉。是知祇此四見。便是生死之根。脫此四見。便無生死可出。然要脫此四見。非在經書講究上得來。非在師友商量上得來。非在修止習觀上得來。非在作善崇福上得來。的須反而參。看箇父母未生前。是甚麼面目。這話頭。乃香嚴驗之良方。昔香嚴在百丈會中。問一答十。馳騁知解。後到溈山。山問渠如何是父母未生前。本來面目。却答不得乃。將從前所學所解底。一拋在東洋大海。去向南陽。結茅以居。一日因擊竹大悟。作偈呈溈山。溈山乃撫而印之。居士但將此語。著實究心。直須勇猛精勤。如救頭然。則疑情自切。疑情既切。則靈機自豁。譬之窮冬閉極故。一陽來復。三陽啟泰。乃理之自然。亦勢之自然也。勉之。

示尼淨光

禪學之弊。大都有二。一則失於儱侗。一則失於支離。而吾道喪矣。失於儱侗者。守著箇顢頇。佛性一味。虗驕逢人。則胡喝亂棒。強作主宰。於差別門庭。全過不得。祇成箇擔板俗漢。失於支離者。逐件商量。用盡心力。批判益精。支離益甚。於本源中。依舊黑如漆桶。祇成箇鹽鐵判官。欲免儱侗之弊。非是從商量學解中得。要免支離之弊。非是從癡守一橛中得。須是百尺竿頭。透出一步。自然日輪當空。山河無隱。七縱八橫。通身是口。於諸法門。或立或掃。或開或合。罔不自在。所謂二弊不遣而自無矣。太倉尼淨光。執紙請法語。聊書數語。以勉之。

示瑞雲上人

曦輪在天。無有弗照。而覆盆之下。其暗自若。此豈日照之弗徧哉。則盆之為障深也。上人若參有年。而大事未明。此亦非他能障汝。祇緣汝自昏散二魔。日為之葢覆耳。此之二魔。來於何所。去於何方。有何種姓。有何形迹。而能為汝障乎。其病皆由汝主人精力不猛故。客邪得乘隙而入。若能猛力提撕。看箇話頭。如捄頭然。如拯子溺。如父母忽喪。如大敵忽臨。有此誠切。則昏散二魔。無隙可乘矣。更能乾乾不息。如萬里一條鐵去。久之慮漸清志漸一一旦磕著撞著。打翻窠臼。便能頂門開眼。腦後放光。而三千諸佛。千七百祖。皆不勞一麾而退矣。況昏散二魔乎。上人勉之。

示約心上人

天下之至約者。莫如心。天下之至博者。亦莫如心。何以言其約也。以其體之至微。而為萬有之所共宗也。何以言其博也。以其用之至廣。而非虗空之所能囿也。然則求心者。將安所致力乎。亦惟致力於約而致力於約者。毋分其志。毋淆其神。終日亟亟焉。如有所失。務必得之。且持之以久。守之以純。如水之必東。而逝者弗回也。如日之必運。而照者弗息也。誠如是。則可以默契其約之體。既契其約之體。則其用之博。自能彌綸宇宙。焜燿古今。又何待修而後成。學而後得哉。上人勉之。

示孫冶堂居士

禪之道微矣。非語言之所能傳。心思之所能及。而況倣效於聲容之際。擔當於氣魄之間。又奚異卜肆而掛羲皇。山雞而冒鳳冠也。必須識得古人道底。如古有僧問。如何是禪。答曰。碌磚。又有問。如何是禪。答曰。猛火著油煎。又有問。如何是禪。答曰。猢猻上樹尾連顛。此三轉語。一人能殺不能活。一人能活不能殺。一人殺活雙行。若能辨得。方許向老僧處。喫痛棒去也。

浩寺禪堂大眾

法當末運。魔風熾盛。人多懈怠。樂於放逸。營世緣。則百難而不厭。修正道。則三拜而猶煩。況復各懷輕薄之心。好逞無根之見。以貢高為事。唇舌爭長。考實則半點全無。論過則千尤竝集。不知慚愧。妄作人師。自謂。高登祖域。下視塵寰。一旦祇遭一芥子便打得。七花八裂。全無主宰了也。況生死乎。此等非獨佛祖門庭。非渠可濫。即泥犁苦趣。應自難逃。諸仁者。若是好心出家。此等魔民。切莫相近。先以戒德律身。秋毫勿犯。然後或參禪。而求妙悟。或念佛而冀往生。老實精勤。自然到家有日矣。

示汪子野居士

娑婆火宅。是五濁竝聚之鄉。五欲奔馳之境。眾生生居此中。若無佛法為之拯拔。鮮有不淪墮者。今欲出此火宅。更無別法。止是自淨其心而。淨心之法。佛有多門。求其簡徑易行。直出輪迴者。無若念佛之一門也。此門不須多學問。不須多才幹。不論是老是少。是貴是賤。是男是女。是僧是俗。祇要你會念得一句。阿彌陀佛將此四字。如一產須彌山相似。一切時無能搖動。他亦如一把金剛寶劒相似。一切境緣。逢之即破。有如是之功力。則現生即見彌陀。踞蓮華臺。遊清淨七寶池中。更不消問。往生了也。如其功力有間。亦須急自鞭逼。將娑婆世界事。日生厭離。日至澹泊。急急忙忙。求生淨域。如雛兒憶母。如久客思歸。借此欣厭二情。便為往生舟楫。臨命終時。必能移神極樂。終至菩提矣。

示王心宰居士

山河大地。以及無邊虗空。謂之萬法。此萬法全同泡影。虗幻不實。皆不出一心之所變現。但今人皆知一心變現。而不知此心果在何處。以為身內乎。以為身外乎。以為不在內外。將在中間乎。悉屬妄見。無有是處。又況以為心者。念起念滅。倏忽不定。乍善乍惡。變遷靡常。將以何者為心乎。既此等處。各不是心。將以為無心乎。豈有人而無心哉。居士可於此中。著實參究。討箇下落處。但恁麼參去。不得作解說。不得生卜度。不得求人說破。不得或進或退。一味死心究去。不管二十年三十年。力參無間。自然徹去有日也。勉之。

示黃爾巽居士

學無多術。祇要識得自真心而。今觀此身之內。四大假合。日趨於盡。所謂真心者。何在意念紛起。生滅不常。非真心也。或善或惡。遷變靡定。非真心也。又全因外物。而現外物。若無此心。安在非真心也。況此心於一膜之內。不能自見。是暗於內。非真心也。一膜之外。痛疾全不相干。是隔於外。非真心也。若曰回光內照。覺有幽閒靜一者。將以為真心乎。殊不知。此幽閒靜一。乃由妄心所照。有能照之心。有所照之境。則此幽閒靜一。總屬內境。即楞嚴所謂內守幽閒。猶為法塵分別影事。豈真心哉。既此等俱非真心。將以何者。為真心乎。居士。試於二六時中。看如何是自心。不用生卜度。不用下註解。不用求人說破。不用別求方便。不用計年月久近。不用計力強弱。如是默默自追自究。畢竟如何是我自真心。聻。有朝忽然撞破。方知三教九流。決無二致。萬聖千賢。決無異轍。為儒為釋。經世出世。無一毫頭許可為間隔也。居士勉之。

示善侍者

鼓山禪。與諸方大不相同。諸方要人學偈頌。這裏不要人學偈頌。諸方要人學答話。這裏不要人學答話。諸方要人學上堂小參。這裏不要人學上堂小參。所以諸方禪易參。老僧禪難參。老僧只要你向解說不通處。憤憤地。如捄頭然。如喪考妣。急著力鑽研。鑽研來鑽研去。忽然大地平沉。通身脫落。跳出虗空之外。跨上毗盧之頂。方稱真正參學人。若委委瑣瑣。向他人脚跟後步趨。向他人[口*弟]唾下咀嚼。向他人門壁外倚靠。正如生盲倚杖。却道。我是臨濟宗。我是曹洞宗。不知。面皮厚多少。古人云。不慕諸聖。不重靈。若是當家種草。自然不入他家社火。勉之。

示羽吉居士

眾生本有之性。無不輝天鑑地。怎奈無明橫起於無起之中。由是妄識突生。既有妄識。則有妄境。既有妄境。則有好醜。既有好醜。則有愛憎。既有愛憎。則有去取。既有去取。則有善惡。既有善惡。則有升降。善惡相傾起。輪迴性如汲井輪。無有斷絕。雖曰苦樂天殊。實皆虗妄。諸佛愍之。為說出苦之要。只在破最初無明。然此無明非道理可遣。非言語可除。非禪定可克。非苦行可銷。非諸佛之力可去。非積善之功可滅。要在當人自發肯心。切推窮。如擒賊必須擒王。殺草必須殺根。推來推去。窮來窮去。自有到家之日。如古人大有樣子。昔大慧常教人看。僧問。趙州狗子還有佛性也無。州云。無。眾生皆有佛性。因甚道無。這箇無字。直是聰明。過於顏閔也。無你領略處。今但向這無字上推窮。不可將道理解說。不可將心思卜度。但恁麼疑去。有朝捉敗。趙州識得渠面目。自然七通八達。所謂輝天鑑地者。不可昧也。

示尚實上人

老僧自出頭來。歷經四剎。說出許多玄言險句。無非要諸人不落知解。得正知見而。如今看來。也不消得不。若就平常吃緊處。說與上人去。上人欲學道。先須歇却攀緣心。知解心。使心同木石。自然與道玄會。德山云。汝但無心於事。無事於心。自然虗而靈。寂而妙。龐居士云。但願空諸所有。慎勿實諸所無。百丈云。心地若空。慧日自現。此等皆是先德誠諦之語。葢以心自靈明。一切智慧神通。無不具足。但為外物所蔽。所以弗露。所蔽若遣。更有何事。正如治鏡者。但磨去其垢。則本明自現。又何待假明於外。如銷金者但鍊去。其鑛則本金自純。又何待借色於他。明心之法。亦復如是。非有待於外也。今時學人。多是向外。假借許多閑骨董。怎奈轉增障礙。與斯道千里萬里也。上人思之。

示靈生上人

予年十八時。偶得六祖壇經讀之。見其所說。圓妙超曠。得大歡喜。自以為有得也。但於諸師語言誵訛處。却全不會。意謂。是後人穿鑿。作此隱語耳。一日見信心銘云。境由能境。能由境能。始知。前之所得。乃是意根領略。法塵前境。全同影事。非為真實。由是始下參究之功。近日諸人參禪。稱悟者大率在這裏。作活計。更兼商量公案。習學偈頌問答。以為操履。弄得知解日多。口頭漸滑。自謂得大辯才。而去道益遠矣。葢參禪祇要你忘情絕解。死盡偷心。得箇無念心體而今轉向外邊。搬入許多骨董。正所謂祇名運糞入。不名運糞出也。如何了得大事。上人若肯相信。但將從前所得所學底。一坐坐斷。單單向一句死話頭上究。將去這死話頭。不可知解處。正與本分事相近。要你向這裏。磨來磨去。忽然解心銷盡。則本有光明。自然輝天鑑地去也。今人却在不可知解處商量。討箇路走。豈非大錯乎。老僧當此時。說此等話。誰人肯聽。此心自不可欺。祇得依實吐露。聽與不聽。非我之咎也。

示時中禪人

覺皇之道。莫尚乎參禪。參禪之法。貴乎妙悟。所謂妙悟者。非可以一毫人力。與於其間。惟是天然神照。冥契於不思議之表而。今日學人。十箇有五雙。俱要參禪。而卒流於不肖之歸者何哉。以不求妙悟也。不得妙悟者何哉。以不知所避忌也。汝今欲學斯道。須知有四種避忌。一者立心。不可不正。以立心乃造道之本。如造屋之有基也。若立心不正。則基先缺陷。雖有禪定智慧。皆為魔業。豈可以入聖人之道哉。故今入道之始。一切希名譽。圖利養。起生滅。競人我等心。悉皆屏除可也。二者用心。不可不專。無上妙道。非粗心浮氣可入。必須一其志。凝其神。專以求之。庶可企及。若分心於他岐。則方寸既雜。而濁智流轉。邪氣外乘。與斯道背而馳矣。三者宿解。不可不捐。學人昔於經卷上分別。或師友邊商量。起種種見。執之為實。則靈機窒礙。妙悟弗彰。必須蕩去。方能發起新悟。四者新解。不可不除。鑽研之久。忽然新解頓生。或遇境便成四句。此乃聰明境界。正是陰魔作病。行人不達。以為妙悟。其禍非細。必須自覺。大抵此解。雖極其巧妙。要之必緣境而發。故非真實。若不急於剗除。神機何由廓徹。此上四種。竝是生死之重病。隨犯其一。功必唐捐。必須深自省察。而剪滅之。然後方可稱宗門下真實用心者也。勉之。

示渾朴禪人

今之學道者多。而明道者少。豈道之果難明哉。弊在有所明故也。葢道體幽玄。不可以有心求。不可以無心會。不可以言語得。不可以寂默通。其要在於忘情泯見。則體自昭。然譬之太虗湛湛。豈有去來。忽雷電橫生。則失其本有。必雷收電寂。始見湛湛之體也。禪人參究有年。不可謂全無所見。但見諦弗淨。為障非少。直須掃空葛藤單單向。全無縫罅處。痛下死功。自然有一條活路。通天徹地去也。祖師云。不用求真。惟須息見。此乃古聖誠言。豈欺人哉。

示無生禪人

學道之士。先須虗靜其心。葢心必虗靜。然後可以玄會妙理。心若不虗。則如盛驢乳之瓶。又安能盛師子乳。心若不靜。則如當風之燭。起浪之水。又安能鑑照萬形。故學者先須息慮省緣。使心虗靜。然後造道有基。德山云。汝但無心於事。無事於心。自然虗而靈。寂而妙是也。但不可安於虗靜。悠悠蕩蕩。坐在無事甲裏。必須有一念真實懇切之心。勤究力參。如救頭然。然後迷關可破。大事可期。但人從無始劫來。習氣深重。今日要與和根翻轉。不是易事。必當具堅固志。常勵。不計歲月。勉進其功。習之既久。自然寧一。豈可更別求方便哉。勉之。

示法珍禪人

予昔丙子之歲。開法溫陵。見城中諸衲。多重福緣。崇淨業於。少林門下事。少有留心者。及今庚寅之春。法珍禪人。訪予於石鼓山頭。則見其留心祖道。不入他家社火。亦可謂卓然有志。不囿於俗者也。但今世衰道微。禪風大壞。學者多祇重知解。習見聞。少有能以妙悟為期者。夫悟之一字。古人所重。即悟後尚當掃除。況全未悟者乎。葢以識心對境。一一分別。了了能知。雖似有禪可會。有道可學。然而絲毫纔動。即便相違。所以世尊。喻為欲以螢火。燒須彌山。終無得理。石霜喚作朝生之子。非人王種。雲居謂。其頭頭上了。物物上通。祇喚作了事人。終非尊貴。當知。尊貴一路自別。古人作如是言。豈欺我哉。昔僧問石霜。如何是頭。霜曰。直須知有。後有僧問九峯。如何是頭。峯曰。開眼不見曉。是知。開眼不見曉。方謂之真知有。豈識心對境。了了分別之事乎。然此知有。尚當掃除。到無有變易之地。方可謂之大休歇地。法珍立志。誓明祖道。豈可以路途茶飯自足乎。法珍勉之。

示石岐上人

淨土法門。惟是一心。能淨其心。則土無不淨。所謂淨心之法。但當將六字聖號。念念純持。將許多閑思雜想。消歸六字佛上。久之。閑思不生。雜想不發。則此一片潔白境界。便是生淨土時也。更能猛加精進。踏破此潔白境界。則花開見佛。又豈更有別時哉。此之法門。最為徑簡。人多以好奇之心。自失殊利。所以。先佛苦口勸人。廣在諸經。即後代祖師。若遠公永明慈受中峯天如等。皆極力贊揚。非為妄語。祇如近日雲棲大師。其把定題目。不肯少開別徑。豈其智有不及哉。至於近日參禪者。半成外道。罪過彌天。有何益乎。葢參禪而不求妙悟。專圖拂子以欺人。皆地獄業也。雖得妙悟。尚當剷除見病。深加保養。方可少分相應。可容易乎。公當諦信斯法。守之不變。便是佛之肖子。不然。則虗棄一生也。勉之。

示寒輝禪人

近年以來。世運晦冥。而法運亦湮滅無存矣。以故諸方號為知識者。全無真實為人之心。祇圖門庭熱閙。由此不問可否。亂付匪人。渠雖付至一千二百。總是破滅道法。玷辱宗風而。汝今既到鼓山門下。切莫思作這樣勾當。祇宜守著古人之訓。參一句無義味話。不管年月遠近。直頭做去。亦不必用意卜度他。亦不必去問人。但于自疑情上。切上加切。亦不必愁我根器太鈍太利。亦不必要取靜避喧。但日用中。常常提起可也。若年久月深。未得開悟。切莫中道退還。自失大法。久久鑽研。如水投石。自有穿日。葢此工夫。是將你無始無明。要你當下開交。不是易事。若欲求易。自有諸方在。朝入禪堂。暮得拂子者多矣。何必老僧乎。

示梵珠禪人

人心佛心。無二無別。但由悟迷之異。而凡聖分焉。人具有靈知。因何有迷。則以外為物蔽。內為情掩。所以先聖苦口叮嚀。非有別說。祇要你明自心見自性而。唐宋以來。諸祖教人。或用言說。或用棒喝交加。無非要你得箇入處。或不得。作死馬醫。教人看箇話頭。後來因此得入者甚眾。此誠方便中之方便也。但看話頭一著。須是具真實心。辦堅久志。又不誘于外物。方有發明之日。若無真實之心。則此念先迷。何可求悟。若不辦堅久之志。則乍作乍輟。如鷄抱子煖氣不續。何由可得。若誘于外物。則雜念紛飛。方寸如猨猴燥急。何由得入。所以人人說參禪。百無一悟者。祇此三者之故也。汝今若能依我所教。驀直行去。何有久參而不得力者乎。

勉會侍者

學道之士。先須奉戒清淨。然後或參禪或念佛。各隨其便。若參禪。則須日夜孜孜。惟以大事未明為急。看箇話頭。一心究窮。直到大休歇處。方為了當也。若有些毫未了。切不可自欺欺人。作假知識。若念佛。祇要六字。常常自提。一切世間之事。一刀兩段。不復留戀。有此實心。勤修不歇。不患不生安養不成聖果也。勉之。

示非鏡侍者

學道之士。莫要於見性。性無形迹。云何可見。祇要你息盡馳求。不為諸妄所惑而。所以古人云。不用求真。惟須息見。可見。古人真實為人處也。後人見學者全無入頭處。教他看公案。凡看公案者。切莫生別念。生別念。便是偷心。驢年也未有入處。所以但于公案上起疑情。念念不捨。如鷄抱卵。煖氣相續。年久月深。自然透脫。但將悟未悟之際。若被邪境所轉。則前工盡唐捐矣。慎之。

示恒光上人

人人具有本性。常自返照。則昭然現前。若逐外緣。則昏迷不醒矣。所以古人看箇話頭。便爾念歸一處。不被外境所牽。久之。境忘緣泯。而本有之光。自然透露了也。若妄生卜度。便入錯路。若要問人。亦增迷悶。所以看話頭之法。只在念茲在茲疑情不散。大疑則大悟。小疑則小悟。不疑則不悟。此是決定之事。今人不肯看話頭。只管三箇五箇商量。某話頭是如何。某話頭是如何。說得明白了。便謂大悟也。師家既無真正眼目。見他語言相似。便把冬瓜印子印之。謂之得人。師徒互相欺誑。所以今日宗風衰冷。而狐羣狗隊。到處稱尊。以欺天下。其入地獄如箭射矣。上人要參禪。切不可落他家魔黨裏去也。勉之。

示漢章禪人

我法本無語。我語不是法。但知法無法。便是真實法。何以故。纔涉語言。反成染汙。須知解絕情忘一句。自然鑑地輝天。若祇在言句上。逐一揣摩。正如螢火欲燒須彌山。無有是處。今汝發心參究。但將一句無義味話。常常提撕。久之。自然雲開日現。又何患虗空之不朗照哉。

東警語

為僧首要老實。接物必重慈悲。澹泊安心。乃毓德之要道。精勤鍊行。實作聖之良規。願往蓮。切莫留情欲界。思明祖意。必須先斷偷心。發言休可傷人。臨事尤宜觀理。惟寬必能得眾。惟儉方可養廉。亂世當善藏身。退而守默。薄福何由免悔。靜而寡營。要崇中正之標。宜親益友。思消邪僻之習。莫狎匪人。恭以與人。何往弗利。傲而恃氣。觸途難安。大言必自招尤。小心終是寡過。輕毀戒律。必是無賴禪和。好說世榮。豈為高尚大德。見利必趨者忘義。有恩不顧者鮮仁。眼暗何可為人。終成悞。力小休思任重。必至傷生。聖賢之轍可遵。蒭蕘之言毋忽。

西警語

既入僧倫。宜遵佛制。莫隨庸劣之侶。借潤邪資。勿學狂妄之流。貪求放逸。立志定須倣古。檢身切莫狥私。時閱古聖之書。無非寶訓。確遵毗尼之軌。的是明師。恕字終身何行。孔言非謬。謙卦六爻皆吉。易教毋忘。莫妒他長。妒長則終是短。莫護短。護短則不長。言語輕浮。決非成器之士。步趨端謹。方是任道之資。禪風頺。宜守固窮之節。世道久喪。休圖盛化之名。好大喜功之人。少成多壞。寡廉鮮耻之輩。雖得何榮。寧可守以隨緣。豈得忘身而狥物。智者達觀三世。念念知非。愚僧祇重目前。憧憧造惡。試思鐵城之苦。宜省藥石之言。

永覺和尚廣錄卷第十


【經文資訊】卍新續藏第 72 冊 No. 1437 永覺元賢禪師廣錄
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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