上一卷

卍新纂大日本續藏經 第70冊
No.1376 痴絕道冲禪師語錄 (2卷)
【(嗣法門人)智沂.悟開.行彌.紹甄.智圓.元省.元樞 編】
第 2 卷

 

癡絕和尚語錄卷下

徑山癡絕和尚普說

金山損翁和尚。請山野。以累年之澇。一眾艱食。不免下山持鉢。因得到紫金峯頂。瞻望。堂頭損翁和尚。仰荷不鄙。令為眾東語西話。納此一場敗缺。非明眼人前。安敢拈出。

雲門道。光不透脫。有兩般病。一切處不明。面前有物。是一。衲僧家。開眼見明。合眼見暗。要行便行。要坐便坐。有什麼不明。山河大地。明暗色空。本來無一絲毫許。喚什麼作物。設使外不見有山河大地。內不見有見聞覺知。不見之相。蘊在胷中。如仇同處。故知。透得一切法空。隱隱地。似有箇物。亦是光不透脫。法身亦有兩般病。得到法身。為法執不忘。猶存。坐在法身邊。是一。直饒透得法身。放過即不可。點檢將來。有甚氣息。亦是病。兄弟饒你礙膺之物。脫落。山河大地。不礙眼光。見聞覺知。了無拘繫。三界二十五有。八萬四千塵勞。一時解脫。盡乾坤大地。是箇真實人體。一坐坐在這裏。執以為是。謂之法執不忘。見猶存。坐在法身邊。亦是病。更向這裏。不捨前功。翻身一擲。抹過太虗。佛見法見尚不起。豈有世間塵勞之見耶。點檢將來。有什麼氣息。亦是病。所以道。懸崖撒手。自肯承當。絕後再蘇。欺君不得。兄弟家。果能於無氣息處。絕後再蘇。等閑用將出來。不墮在是非得失窠裏。便可出叢林入保社。主賓互換。一挨一拶。著著有出身之路。

豈不見。琅瑘和尚。問舉上座云。近離甚處。舉云兩浙。琅瑘云。船來陸來。舉云船來。瑘云。船在什麼處。舉云步下。是佗於無氣息處。轉得身。吐得氣。絕後再蘇底人。露箇消息。自然逈別。琅瑘見佗此語。殺人可恕。無禮難容。便為佗撥轉路頭。向佗道。不涉程途。一句作麼生道。若是別人。死在句下。作萬千技倆。用盡鬼恠。舉上座。到這裏。更無周由者也遂以坐。具摵一摵云。杜撰長老。如麻似粟。有般漢。當這般境界不過。便作是非得失商量。佗琅瑘老子。也不忙。款款地。問侍者云。此是什麼人。侍者云。舉上座。琅瑘遂親下旦過。問云。莫是舉上座麼。莫恠適來相觸悞。儞看。二大老。一人道杜撰長老。如麻似粟。一人道。莫恠適來相觸悞。可謂拳踢相應。彼此不相饒。自然不坐在是非得失裏。當時舉便喝。好喝。若非舉上座。四楞蹋地。未免當面蹉過。舉復問云。長老甚時到汾陽。琅瑘云。某時到。舉云。我在浙江。早聞儞名。元來見解只如此。何得名喧宇宙。琅瑘遂作禮云。惠覺罪過。兄弟。舉上座七事隨身。戰必勝。攻必取。若非琅瑘。暗設機穽。平地[病-丙+斯]陷。爭見功高汗馬。直得主賓互換。水乳和同。玉轉珠回。不留影迹。要且是非得失。粘綴伊不著。生死去來。覊絆伊不得。如今兄弟。志願不堅。力量不大。纔見主法者。輕輕道箇不是。便頭紅面赤。打不過。起單去。一時作是非得失會。却如何了得生死。

豈不見。昔日慈明和尚。見汾陽。汾陽揣慈明之志。是箇沒量大漢。經二年。不許入室。每見必詬罵。使令去。或毀詆諸方。及有所訓。皆流俗鄙事。激得慈明。三毒無明現前。便乃心憤憤。訴於汾陽曰。自至法席。再夏。不蒙指示。但增世俗塵勞念。歲月飄忽。不明。殊失出家之利。語未卒。汾陽熟視。罵曰。是惡知識。敢裨販我耶。舉杖逐之。慈明擬伸救。汾陽以手掩其口。慈明大悟曰。乃知臨濟道。出常情。兄弟大抵是非之念不深。不足以到無是非之境。生死之心。不重。不足以到無生死之場。看佗汾陽。不容慈明入室。示之以流俗鄙事。意在於何。使其慈明。志願不堅。力量不大。安得於汾陽所示之要。起如是生死之念。是非之心。如此深且重耶。惟其深且重。纔被汾陽輕輕點破。便能到無是非之地。無生死之場。生死去來。籠不住。始知臨濟道。出常情。是知慈明。如龍門之躍鱗。汾陽以雷霆。助其威靈。雲霧資其變化。遂能翱翔於九天之上。這箇便是參禪學道。志願堅。力量大。透頂透底。不坐在是非得失窠裏。跳出生死去來底樣子。所謂臨濟道。出常情。盡在是矣。然則臨濟之道。自汾陽而少衰。幸而慈明堀起北方。挾其道而南。於大爐鞴中。得楊岐黃龍二大老。喧轟於天下。是故舟峯庵主道。南之施設。如坐四達之衢。聚珍恠百物鬻之。遺簪墮珥。隨所探焉。駸駸末流。冒其氏者。未可以一二數也。會乃如玉人之治璠璵。珷玞廢矣。故其子孫。皆光明照人。克世其家。蓋碧落。無贗本也。在今天下。惟大慧應菴之裔。其光明照人者。能幾人耶。汝等諸人。在此紫金光聚中。朝參暮請。驀然失脚踏翻。則損翁斷不相孤負。始知臨濟道。出常情。然後信碧落之。果無贗本。固是一點謾諸人不得。只如碧落中。最初一字。是什麼字。試參看。

壬辰結夏。是身壽命。如駒過隙。何暇閑情。妄為雜事。既隆釋種。須紹門風。諦審先宗。是何標格。

此盖佛眼禪師。十分入泥入水。不顧傍觀。痛的的地。揭示諸人。叢林中。無不念得熟者。求一人半人。親履而行之。直是萬中無一。只如道是身壽命。如駒過隙。一彈指頃。有六千五箇剎那。一剎那。有九百箇生滅。互相推遷。如汲井輪。無有窮已。要得平穩。除非一念頓忘。前後際斷。生滅心死。三祇劫空。然後於一念中。以一剎那。為阿僧祇劫。而不長。以阿僧祇劫。為一剎那。而不促。從朝至暮。念念無虗弃底工夫。儻不如此。何暇閑情。妄為雜事。十二時中。四威儀內。貪瞋愛慢。謟曲嫉妬。墮在三界。二十五有中。被八萬四千。塵勞煩惱籠無有出期。固是雜事。然學佛法。求玄妙。事泯默。廣見聞。以至百千法門。無量妙義。一一透徹。及盡精微。尤為雜事。豈知我此宗中。無剩底法。但能一念頓證。三界二十五有。八萬四千塵勞。當下平沈。貪瞋愛慢。謟曲嫉妬。復是何物。百千法門。無量妙義。直下如紅爐上一點雪。相似。覓其蹤跡。了不可得。學佛法。求玄妙。事泯默。廣見聞。是什麼人。當恁麼時。閑情尚無。安有雜事。儻不如此。何以隆釋種。紹門風。且道是什麼門風。便是釋迦老子。三百六十餘會。橫說竪說。說不到底。一著子。末後於百萬眾前。拈花揭示。獨有迦葉一人。領之於一笑之頃。謂之正法眼藏。涅槃妙心。自此西天四七。唐土二三。天下老和尚。的的相承。直至今日。這箇便是釋迦老子門風。作麼生紹。若紹得去。釋迦本不拈花。迦葉不曾微笑。且道紹箇什麼。儻或尚留觀聽。滯在皮膚。諦審先宗。是何標格。且道是什麼標格。從上若佛若祖。天下老和尚。求道之心。達道之念。行道之志。底標格。大抵疑心不深。不足以到無疑之田地。道念不重。不足達此道之根源。

昔日大法眼禪師。久在長慶會中。無所契悟。遂與修進二上人。自漳州。氐湖外。將發足。而雨。溪漲不可渡。顧城隅。有古寺。解包休于門下。雨不止。入堂有老宿。坐地爐。見法眼問云。此行何之。法眼云。行脚去。老宿云。如何是行脚事。法眼云。不知。老宿云。不知最親。者一句子。最是毒害。宗師家。與人解粘去縛。楔抽釘。無出這些子。法眼雖疑情未破。亦未免從死邊過。只是死眼未活。三人附火。舉肇論云。天地與我同根。老宿云。山河大地。與自。是同是則。法眼云同。老宿竪兩指。熟視法眼云。兩箇。拂袖便起。第二下鐵鎚來也。且道。法眼還知痛痒也無。當初法眼。若知痛痒。這老宿拂袖起去。未得在。法眼遂與修輩。同行廊廡間。讀寺額。乃知。是石山地藏。法眼顧修等曰。此老琛禪師也。意欲留。語未卒。琛又至。雨止。業成行。琛送之。問云。上座尋常愛說。三界唯心。遂指庭下石云。且道。此石在心內。心外。眼云。在心內。琛乃呵呵大笑云。行脚人。著甚來由。著塊石。在心頭。一等是騎賊馬趕賊。奪賊槍殺賊。羅漢老子。就中奇恠。法眼無以對。若是而今禪和子。撑兩轉語。貴圖口不空。有可祗對。是佗法眼。是箇大根器。大力量。不肯妄通消息。雖不妄通消息。正是法眼疑情將泮。命根將斷。技掚將盡。成佛作祖底時節。將至。遂求決擇。洞徹玄奧。使其疑心不深。道念不重。安得到不疑之田地。徹見此道之淵源。後來出世。遂為地藏之嗣。時有子方首座。乃問云。公久參長慶。而嗣地藏。何耶。法眼云。以不解萬象之中獨露身故。子方竪起拂子示之。且道。明長慶意耶。與法眼相見耶。法眼云。撥萬象。不撥萬象。可謂寸鐵在手。是處割截子方云。撥萬象。法眼云。萬象之中。聻。子方云。不撥萬象。法眼云。獨露身。聻。子方於是大悟。也是因邪打正。乃云。我幾枉過此生。款出囚口。看佗法眼。從地藏處。得這巴鼻入手。等閑用將出來。著著有出身之路。豈止藥子方首座膏肓之疾。至於拈却盡大地禪和子。死在句下之病。其柰知音者少。這箇便是求道之心。達道之念。行道之志底標格。山僧素來。百無所解。只是箇隨時及節。著衣喫飯底。老骨檛。汝等諸人。肯來相聚。千萬以古為標格。只是不得學佛法。求玄妙。事泯默。廣見聞。硬糾糾。各各竪起脊梁一回。透頂透底。生死心破。命根既斷。技掚既忘。直向佛祖頂[寧*頁]上行。便見釋迦拈花。迦葉微笑。當甚閑公事。然後知地藏與法眼。至今坐在草窠裏。出頭不得。若撿點得出來。山僧不曾說著一元字脚。苟或未然。切忌向語脉裏著到。

虎丘蒺藜和尚請。

雲嵒路滑。到者應稀。劒池水深。如何到底。當恁麼時。莫道山僧。與諸上座。討頭鼻不著。直饒千聖萬聖。現三頭六臂出來。也自入作無門。如今幸遇虎丘蒺藜師兄。放一線道。蔣山借路經過。因行掉臂去也。

乃以拂子。擊繩牀左邊云。這裏見得徹去。主則始終主。以拂子。擊繩牀右邊云。這裏見得徹去。賓則始終賓。以拂子。中間點一點云。這裏見得徹去。賓即是主。主即是賓。賓主交參。應用無礙。應用無礙也。賓頭盧日應四天下供。不離當處常湛然。梁寶公現十二面觀音。也知不是閑和尚。是汝諸人。還知蔣山與虎丘落處麼。兩翁總是王蠻子。舉世誰人解賞音 山野一坐鍾山九年。旱澇相仍。一眾艱食。由是下山持鉢。以謀一飽之計。仰荷虎丘師兄。令為眾東語西話。然某道學膚淺。嚴命之辱。不敢固辭。不免借師兄鼻孔出氣。應箇時節。如師兄示眾云。虎丘無可取。只有三轉語。驗盡天下人。非今亦非古。敢問大眾。如何是虎丘三轉語。久參先德。一舉便知。後學初機。如何洞明。如何造入。須知這三轉語。從上若佛若祖。天下老和尚。以此應世。乾坤大地。日月星辰。森羅萬象。色空明暗。以此建立。四聖六凡。情與無情。以此出沒。兄弟家。未透得三轉語時。被從上若佛若祖。天下老和尚謾了。乾坤大地。日月星辰。森羅萬象。色空明暗。謾了。四聖六凡。情與無情。謾了。既一一被謾了。如何得此三轉語現前。除非自家。二六時中。四威儀內。一切時一切處。一動靜一語默。自三百六十骨節。八萬四千毛竅。以至盡乾坤大地。一時皆是明此三轉語底時節。直得心心無間。念念不忘。日久歲深。逢境遇緣。築著磕著。如崖頺石殞。天崩地裂相似。一回便見。從上佛祖。天下老和尚。盡向手中乞命。乾坤大地。日月星辰。森羅萬象。色空明暗。無處樁立。四聖六凡。情與無情。一時消殞。始信從上佛祖。天下老和尚。謾我不得。乾坤大地。日月星晨。森羅萬象。色空明暗。謾我不得。四聖六凡。情與無情。謾我不得。何故。蓋為從上佛祖。天下老和尚。以至四聖六凡。情與無情。盡從此三轉語中流出。所以道。佛及諸眾生。皆承此恩力。識得此恩力。眾生絕消息。然雖如是。且道。此三轉語。從什麼處流出。須知虎丘師兄。自靈山付授而來。所以流自胷襟。蓋天蓋地。其奈土曠人稀。相逢者少。

豈不見。昔日雪峯住菴。有僧來參。雪峯以手托菴門云。是什麼。僧亦云。是什麼。雪峯低頭歸菴。雪峯等閑略露目前些子。如寸銕在手。遍地刀鎗。只是這僧不得柄𣠽。若得柄𣠽。甚處有雪峯。僧遂辭雪峯。峯問云。什麼處去。僧云。湖南去。峯云。我有箇同行。住巖頭。寄箇信去。僧云。便請雪峯信。云一自鼇山成道後。直至而今飽不飢。兄弟。這箇是巖頭與雪峯。辭德山。至鼇山店上。阻雪底因緣。看佗古人。念道之切。至于孤村陋店。亦以此道為念。巖頭長伸兩脚眠。且道。意在什麼處。雪峯堆堆打座。向什麼處留心。巖頭云。噇眠去。恰似七村裏土地相似佗日異時。魔魅人家男女去在。是知切瑳琢磨。深錐痛劄。若非具大眼目底。同行道伴。安能誡告。如此之切。雪峯既被巖頭痛處一劄。乃自指胷云。我這裏。實未穩在。是佗大力量人。不肯只麼休去。故得巖云。若恁麼。據你平昔見處。一一舉來。是則與汝證據。非則為汝剗却。峯乃詣實供通云。我初見鹽官。聞舉色空義。有箇見處。只今目前。所見是色。當體即空。空亦不可得。如此見解。還得徹也未。是故巖云。此去三十年後。切忌舉著。峯云。因見洞山過水悟道頌。有箇省處。頌云。切忌從佗覓。迢迢與我踈。我今獨自往。處處得逢渠。渠今正是我。我今不是渠。應須恁麼會。方始契如如。且道。渠與我。是一是二。十二時中。還得如此也無。巖云。若恁麼。自救也未徹在。巖頭鉗鎚在手。應用臨時。峯又云。我因問德山云。從上宗乘中事。某甲還有分也無。德山打一棒云。道什麼。我當下。如桶底脫相似。巖頭云。你豈不見道。從門入者。不是家珍。只如德山。打一棒云。道什麼。還當得從上宗乘也無。雪峯當下。如桶底脫相似。又有甚不得處。因什麼。巖頭道。從門入者。不是家珍。將知萬里無雲。青天猶在。寸絲不掛。赤體猶存。雪峯敵國家財。既被巖頭打併了。計窮力盡。乃問巖頭云。畢竟如何得是。巖頭云。佗後若播揚大教。須是一一從自胷襟流出。與我蓋天蓋地。雪峯於此大悟。跳下牀禮拜云。今日始是鼇山成道。今日始是鼇山成道。大眾。雪峯自聞色空義。見洞山過水頌。於德山棒下。皆有證悟處。其奈一翳在眼。空花亂墜。當時若不是巖頭有針膏肓。起必死底手段。安有鼇山店上。一段奇事。故信云。一自鼇山成道後。直至而今。飽不飢。也是貧兒思舊債。巖頭遂問這僧云。雪峯更有什麼言句。僧舉前話。巖頭云。雪峯道什麼。僧云。無語低頭歸菴。巖頭云。我當時悔不向伊道末後句。若向佗道。天下人。不奈此老何。且道。如何是末後句。但向雪峯低頭歸菴處會取。這僧既不薦。至夏末。請益巖頭。頭云。雪峯雖與我同條生。不與我同條死。要識末後句。只這是。這僧自雪峯處。擔得一擔骨董。到巖頭處。添得一擔顢頇。直是不奈何。了帶累二大老。費口分疎。究竟不知落處。然則雪峯巖頭。兄呼弟應。激揚此道。即不無。畢竟低頭歸菴。與末後句。如何理會。須信道。雪峯巖頭。如轉輪聖帝。施一號。發一令。四方八表。無不順從。這僧為什麼。頭頭蹉過。汝等諸人。若要徹底分明。須是參取虎丘三轉語。若參透此三轉語。則低頭歸菴。與末後句。自然念念現前。臨機應變。得大自由。生死去來。了無朕跡。然雖如是。蔣山恁麼說話。向虎丘師兄面前。不滿一笑。何故。當門不用栽荊棘。後代兒孫惹著衣。

眾道友。就淨慈請。

山僧。自住鍾山以來。旱澇相仍。今歲尤甚。下山持鉢。荷眾信檀越。令陞此座。舉揚宗旨。俾得餘利。以為一飽之計。且道。如何是宗旨。作麼生舉揚。據實而論。設使盡大地。若草若木。各各具廣長舌相。亦不能措一詞。今為眾信之心誠確。不免就第二義門。東語西話。應箇時節去也。

所謂宗旨者。蓋是釋迦老子。三百六十餘會。橫說竪說。說不著底。一著子。末後於百萬大眾中。拈花示眾。獨有迦葉一人。破顏微笑。釋迦老子。便與佗著一箇名字。謂之正法眼藏。涅槃妙心。分付摩訶大迦葉。自此西天四七。唐土二三。天下老和尚。的的相承。而至今日。鞠其所歸。不出只今見前一眾。各各當人。真實一念。此念未明。以前諸人。日用應緣處。不曾減一絲毫。既明之後。諸人日用應緣處。亦不曾增一絲毫。上至諸聖。下及六道。一切含識。皆具此真實一念。以其於日月應緣處。迷則業緣。悟則佛性。然則業緣佛性。間不容髮。但忘取捨之心。隨處自然解脫。所以佛說。南閻浮提人。念頭猛烈。最能為善。最能為惡。超四果。越十地。坐與諸佛齊等。亦由此一念所為。經三途歷六道。終陷阿鼻地獄。亦由此一念所造。眾信道流。儻能一念頓證。則善之與惡。籠不住。所以六祖大師。謂明上座云。不思善不思惡。正當恁麼時。如何是明上座。本來面目。然則諸檀信。見前一眾。日用應緣處。此一念。不系於善。不系於惡。殊不知。此一念。如大日輪。昇于東方。清淨光明。無幽不燭。只如諸檀信。見前一眾。每日起心動念。運轉施為。折旋俯仰。父母夫婦之間。兄弟朋友之際。或流於善。或流於惡。一一皆謾自心不得。既謾自心不得。但於日用應緣處。急急著眼看。此一念之善。一念之惡。自何而來。驀然覰破。知此一念來處。則世間善善惡惡。籠絡不住。三界二十五有。當下氷消。八萬四千塵勞。隨處解脫。全體是自家真實一念。方信道。從上佛祖。天下老宿。以至山河大地。日月星辰。草芥人畜。情與無情。悉從我一念。真實心中流出。所以道。只箇心心心是佛。十方世界最靈物。縱橫妙用可憐生。一切不如心真實。古人雖是慈悲之故。有落草之談。只要箇人。明此真實一念。

豈不見。昔日靈山會中。有一上首。為乞士。遇恒迦比丘。問之。乞士從何而來。乞士云。從真實中來。恒迦云。何名真實。乞士云。寂滅故名真實。只如見前。三界綿綿。四生浩浩。僧是僧俗是俗。立底立坐底坐。內為見聞覺知。生住異滅。所惑。外為萬象森羅。色空明暗所移。是寂滅。不是寂滅。這裏若不是真實一念見前。則未免被物所轉。恒迦又問云。寂滅相中。有所求耶。無所求耶。乞士云。無所求。恒迦云。既無所求。何用求耶。乞士云。無所求中。吾故求之耳。看佗二人。問者窮源到底。要見淺深。答者似鏡臨臺。難逃妍醜。恒迦又問。無所求中。何用求耶。乞士云。所有求者。一切皆空。得者亦空。著者亦空。實者亦空。來者亦空。語者亦空。問者亦空。寂滅涅槃。一切虗空分界。亦復皆空。吾為如是次第空法。而求真實。大眾。得者不空。則為得心所累。著者不空。則處處執滯。不得解脫。來者不空。則為動相之所移。語者問者不空。則死在句下。為語言之所役。寂滅涅槃。一切虗空分界不空。則為勝妙境界之所籠。無有出期。則真實一念。何由發露。只如山僧。今歲諸莊大浸。顆粒不收。可謂空矣。下山持鉢。所至處。被人所迫。不得。東語西話。然未甞有一毫實法與人。可謂空矣。便恁麼去。山僧以此一念。無說而說。見前一眾。以此一念。無聞而聞。既無說又無聞。畢竟喚什麼。作真實。喝一喝云。寐語作十麼。

聰藏主為母請。

古人所謂。養不足以報父母。惟聖人以德報之。德不足以達父母。惟聖人。以道達之。道也者。非世人之所謂道也。妙神明。出生死。聖人之至道者也。德也者。非世之所謂德也。備萬善。被幽明。聖人之至德。如何謂之妙神明。出生死之道。如何謂之備萬善。被幽明之德。儞禪和子。置身在叢林中。潔心。究明自。自若明。無一事不是真乘。無一法不為妙用。三界二十五有。八萬四千塵勞。四聖六凡。情與無情。盡向這裏。氷消瓦解。當恁麼時。非特報今生父母以德。達今生父母以道。以至。歷劫以來父母。無不報之以德。達之以道。豈不見。昔日伏駄密多尊者。年五十。口未曾言。足未曾履。且道。佗五十年。口不曾言。足不曾履。意在什麼處。一日見佛陀難提至其家。遽起作禮。而說偈言。父母非我親。誰是最親者。諸佛非我道。誰是最道者。難提以偈答曰。汝言與心親。父母非可比。汝行與道合。諸佛心即是。此便是達親以道。報親以德底張本。只如吾人。稟父母之遺體。三年然後免懷抱。如何說箇父母非我親底道理。吾人剃除鬚髮。著佛衣。喫佛飯。依佛而住。當行佛行。作麼生說箇諸佛非我道底道理。須知伏尊者。五十年中。為箇一事。口不敢言。足不敢履。一旦得難提尊者。提金剛王寶劒。不犯鋒鋩。直下向咽喉上一刜。直得伏尊者。五十年礙膺之物。渙然氷釋。所以難提道。汝言與心親。父母非可比。汝行與道合。諸佛心即是。如是則言與心親。則全是本來父母。道與行合。則諸佛之心。不從外得。是知妙神明。出生死之道。備萬善。被幽明之德。伏駄密多。五十年間。了然蘊在胷中。口雖不言。言滿天下。足雖不履。獨步大方。驀被難提尊者點發。直得光明盛大。照映寰宇。為在家出家。補報父母重恩底榜樣。

是故。今日檀越。張丈省元。巫丈省元。同聰藏主入山。為令尊堂戴氏小一太君愍忌。與百日。同時辨香積供。供養見前。學般若道流。因命山野。陞于此座。舉唱宗乘。所將妙善。以資冥福。用報親恩。真所謂善達其親。以吾聖人之道。善報其親。以吾聖人之德。大凡人生天地間。不論僧之與俗。在家有在家之孝。出家有出家之孝。在家則生事之以禮。死葬之以禮。祭之以禮。出家則參究妙神明。出生死之道。熏煉備萬善。被幽明之德。儻能自洞明。則此道此德。歷歷見前。到這田地。上無不報之恩。下有可行之道。聞之。尊堂太君。賦性溫謙。樂善不倦。以其稟溫謙之性。自然於日用中。與善相應。燕居食息。動容周旋。無有一事。不中禮法。用是日日晨昏。不暇他務。以看經念佛為務。當不暇佗務之際。便是善心純至。善心既純至。則所看之經。是自心之經。所念之佛。是自心之佛。是皆自溫謙性中。流出也。至於賓轄造門。殫力祇遇。賑人患難。如之急。自非平昔。樂善不倦。疇克若此。雖臨終之際。索香湯沐浴。集闔門眷。聚乃子若孫。環立寢。所以授遺訓。我沒之後。必生好處。汝等不必憶我。又且誦阿彌陀佛。至瞑目。不輟於口。大抵臨生死之際。不容以偽。看佗令尊堂太君。九十餘年。遊人間世。現婦女身。溫以處。謙以御眾。樂善不倦。時節既至。付囑便行。真所謂。佛子。若能於一切處。善用其心。則獲一切勝妙功德。此之謂也。

昔城東老母。與佛同生。不願見佛。纔見佛來。以兩手掩面。佛於十指間。頓現。直是無迴避處。敢問大眾。且道。城東老母。不願見佛。與令尊堂太君。臨終念佛。不輟於口。還有優劣也無。見前一眾。能參透妙神明。出生死之道。熏煉備萬善。被幽明之德。透頂透底。了了分明。則知戴氏太君。與城東老母。二人落處。若知得此二人落處。則知各人自落處。若知各人自落處。此妙神明。出生死之道。備萬善。被幽明之德。十二時中。無有不現前底時節。既得此時節現前。則世出世間。平等頓超。人與非人。性相無異。獨有蔣山拂子。不入這箇保社。何故。三賢固未明斯旨。十聖那能達此宗。

天童中夏。

教海淵深。萬論千經。皆攝入。禪門浩博。六凡四聖悉包容。衲僧家。各各負沖天氣宇。掀翻教海。千經萬論。無處棲蹤。擊碎禪門。四聖六凡。無容身地。如是則禪之與教。皆是強名。黃面老子。四十九年。橫說竪說。空有性相。頓漸偏圓。未免徒將五彩。描畫虗空。碧眼胡僧。萬里西來。直指人心。見性成佛。無端特與鉢盂。強安柄𣠽。軒知。這些貨賂。誰不有之。但能反而求。自然隨處解脫。

豈不見。昔日禾山普禪師。左緜人。賦性豪邁。不受控勒。氣節孤高。見識明敏。講唯識起信論。與眾難疑答問。千變萬化。七縱八橫。無敢嬰其鋒者。常罪圭峯疏。多臆說。摘其失處。以戒學者云。不足信。間有老師宿學。皆數之曰。圭峯。清涼國師之所印可。汝敢雌黃之。蚍蜉撼大樹之謂也。普嘆曰。今之學者。以名位自惑。久矣。清涼圭峯。非有三頭六臂。奈何甘自屈辱乎。是他氣節高。見識明。雖是文字之學。不為文字所惑。使其參請。有大發明。縱從上佛祖。有所未至。亦必直之。是時黃檗勝和尚。自江西歸成都保福。呂龍圖名大防者。帥成都。執弟子禮。日名參叩。普雖性豪邁。不受控勒。然却疑此事。於是易服。竊聽其議論。終日不曉一詞。遂心憤憤口悱悱。歸臥看屋梁曰。昔勝曾業講有名。而呂公當世第一賢者。相與醻酢。敬信如此。而我乃不信耶。所疑未解。坐寡聞也。大抵參究此事。須是有箇般氣宇始得。乃出蜀。至荊南金鑾。聞其會中。有一老衲。曾見了山情菴主來。叢林目之為飽參。普遂叩之曰。經論何負於禪宗。每見長老家。多譏訶之。何也。老衲謂之曰。業經論者。以其是情識義理。思想邊量。非能發聖成道。脫有發聖成道者。籍經論為緣耳。儻不因自證自悟。唯經論是仗。則世間能讀能誦。能知能解。皆一時證聖成道去。寧肯僕僕。與吾輩。俯仰於叢林中耶。又況經論。皆紙上死語。教家謂之所知障。烏能發聖成道。尋常教家言。所知不是障。是障障所知。山僧舊曾在講下。聽諸講師。講所知障義章。翻覆講解。枝詞蔓語。終不可曉。以今日山僧見處。只就自家日用中。略為評品。只如適來老衲道。業經論者。以其情識義理。思想邊量。是所知障。諸人十二時中。推窮尋逐。情識義理。思想之際。那箇是能知之心。你若當情識義理。思想之境。見前之時。見徹能知之心。本空。則所知之境。自寂。便見所知之境外。無能知之心。能知之心外。無所知之境。心境既空。性相平等。直饒恁麼。向衲僧門下。天地懸隔。是故達磨大師。得得西來。顯言。教外別傳。是也。這老衲。要推鞠普蹉過此事處。遂就佗經論窠子。問佗。只如經中道。一切眾生。本來成佛。汝還信否。普云。世尊之語。安敢不信。老衲曰。既信。何用區區遠來。普曰。吾聞。禪宗有別傳之旨。故來。老衲曰。是則未信。非能信也。大抵禪宗直指之要。非有佗說。蓋亦人人見行。本分事耳。如釋迦老子。纔出頭來。以手指天地云。唯吾獨尊。此乃明明顯示直指之要。以悟人矣。及乎見明星悟道。乃云。奇哉一切眾生。具有如來智慧德相。與夫一切眾生。本來成佛等語。是知。吾佛。重重以直指之要。八字打開。颺在諸人懷裏了也。自是吾人。為其徒者。不能當面便領。却向千經萬論中。尋言逐句。甘自陷溺於語言名相之域。迷而不反。所以達磨大師。航海而來。徑提此事。顯言不立文字。直指人心。見性成佛。是故老衲。以經中所說。一切眾生。本來成佛之語。痛懲詰於普。却似將一箇銕蒺藜。著在普胷中。而普雖不當下便省。而中耿耿地。有箇物礙塞。銷鎔不去。此銷鎔不去之時。便是佗漸有契證之地。乃云。其病安在。老衲曰。能見黃龍南禪師。當使汝之疾。有瘳矣。普於是即日遂行。纔至黃龍。便問南禪師云。如阿難問迦葉云。世尊傳金襴外。別傳何物。迦葉遂召阿難。阿難應喏。迦葉云。倒却門前剎竿著。意旨如何。看佗置箇問端。只從佗在講下。罪圭峯臆說處來。及不曉黃檗與呂龍圖議論。乃云。所疑未解。坐寡聞處來。又從老衲。以經論是情識義理。思想邊量處來。黃龍南禪師。眼高一世。見佗心肝五臟中病痛。於其問端上。不易絲毫。而問之曰。上人出蜀。曾到玉泉否。云曾到。云曾掛搭否。云一夕便行。南云。智者道場。關將軍打供。與結緣幾時。何妨。此語正是倒却門前剎竿著底註脚。普雖默然良久。復理前問。正是普疑心將破。中之物銷鎔。發聖成道之時也。南公遂俛首。可謂殺人不用刀。活人不用劒。普當下大悟。頓忘所證。趨出大驚曰。兩川義虎。不消此老一唾。看佗得這箇時節入手。無言可對。無理可伸。只道得箇兩川義虎。不消此老一唾。後來出世。住禾山。臨遷寂時。受一寺人生祭。足即坐脫而去。古人道。大疑之下。必有大悟。小疑小悟。不疑不悟。原其所悟之由。若不是疑教外別傳之旨。疑之最深。不得南禪師。等閑俛首。以攻其膏肓之疾。安得到大安樂之地。然後知倒却門前剎竿底道理。智者道場。關將軍打供。與夫俛首底時節。了無異轍。到這裏。禪之與教。著不得。佛之與祖。著不得。當之著不得處。事事著得。終日經論。而不墮語言之域。終日聖凡。而頓忘昇沉之跡。出生入死。得大自由。世出出間。了無剩法。便恁麼去。猶是小小歇場。暫時活計。更須知有佛祖未興。禪教未立。禾山未離講肆。未見南禪師底一著始得。汝等諸人。若要知得這一著落處。但如禾山普禪師。見南禪師。大悟一回。自然分曉。不著問人。設或未辨端倪。他日異時。閻羅老子。徵你飯錢。莫言不道。

徑山癡絕和尚法語

示巖壽首座(前住彭州天寧)

瞿曇老子。費盡口業。橫說竪說。初無一箇元字脚。與人咂。達磨大師。得得西來。單傳心印。亦無一針鋒許。與人作道理。須是箇漢。具天然氣槩。於一切時。一切處。向瞿曇未出世。達磨未西來以前。研窮體究。時節既至。噴地一下。明見本地。便知。瞿曇不曾出世。達磨不曾西來。在在處處。常光現前。剎剎塵塵。初非外物。直饒恁麼。猶是小小歇場。暫時活計。未是宗門中事。不見雲門大師道。任你橫說竪說。未是宗門中事。是甚麼熱椀鳴。三乘十二分教說夢。達磨西來說夢。若有老宿開堂。椎殺百千萬箇。有甚麼過。雲門恁麼揭示。且道。還當得宗門中事也無。山僧自住持以來。亦曾為人。東說西說。若是宗門中事。未曾夢見。有人痛下毒手。椎殺山僧。不為分外。巖壽首座。極有志於道。忽來告別。覓語。驀云。某甲下手。山僧只向佗道。善為道路。

示法嗣知客

衲僧門下。正令全提。如擊石火。閃電光。旱地奔雷。懸崖落石相似。未曾眨眼。早是蹉過。是佗從上老宿。踏得這一脉著。等閑垂一機。示一境。自然去離泥水。活人眼目。初無實法與人。豈不見。良遂座主。參麻谷。谷一見來。便去鋤草。良遂到鋤草處。谷殊不顧。便歸方丈。掩却門。良遂乃敲門。谷問云阿誰。遂擬對。忽然契悟。乃云。和尚莫謾良遂好。若不來禮拜和尚。幾乎被經論。賺過一生。且道。麻谷有指示。無指示。若道有。麻谷向道什麼。若道無。良遂因什麼悟。後歸到講肆中。謂人曰。諸人知處。良遂總知。良遂知處。諸人不知。良遂得這些巴鼻入手。便有活人底眼目。檢點將來。未免乞兒暴富。當時講肆中。忽有箇漢。不受人謾。翻轉面皮。看佗良遂無容身之地。

法嗣知客。自錦城講肆中。知有教外別傳一段大事。得得南泉。尋人決擇。兩到山間道聚。山僧曰。袞於人事海中。無暇去鋤草。亦不曾閉却方丈門。只是相煩客司一年了。是箇氣吞宇宙底漢。一點也謾佗不得。但如良遂見麻谷一回。便知經論。果有賺人處。若有賺人處。則自知處。灼然一切人不知。如是則未離講肆。未出瞿塘。行脚事畢。豈待區區八千里往來。然後為得耶。雖然。歸到講肆中。切忌妄通消息。忽然撞著箇人。翻轉面皮。莫言不道。

示悟開首座(前住建康清涼)

達磨六傳。而至曹溪。曹溪之後。南嶽收其餘毒。肆其酷於江湖之間。馬駒中毒。殺八十四人。箇箇阿轆轆地。獨有百丈。向一喝下。拾得箇窮性命。坐在大雄峯頂。幸自可憐生。無端被黃檗覰破。喚作大機之用。帶累臨濟。只具一隻眼。自此一人傳一人。習以成風。莫之敢遏。至於楊岐栗棘蓬。白雲上大人。東山暗號子。賺得圓悟於小玉聲中。此毒現前。熏染應菴。斃於睡虎爪牙之下。幸而有箇破沙盆。活得起來。直得炎炎之氣。塞乎天地之間。窮其來處而無蹤。究其用處而無跡。皆所以碎諸方之窠臼。發千聖之靈機。近來此毒。看看掃土而盡。絕無氣息。

悟開首座。拚得性命。於無氣息處。發此餘毒。以施來學。則達磨正宗。不致寂寥也。

示智沂首座

諸佛未出世以前。好箇清平世界。及乎靈山拈花。以正法眼。付金色頭陀之後。便見干戈一動。四海塵昏。西天四七。略露鋒鋩。唐土二三。互施劒戟。帶累後代兒孫。各據一方。遞相皷儱。指南作北。喝水成氷。未曾有一人。端的見正法眼之落處。獨有雲門風穴二大老。較些子。一人道普。一人道瞎。雖則各出隻手。扶此正法眼。欲使其光明燦爛。殊不知。轉見黑墨律崒。便恁麼去。譬如清廟之瑟。朱絃而踈越。一唱而三嘆。有遺音者矣。是故密菴師祖。得其遺音。喚作破沙盆。颺在糞掃堆頭。無人會得。獨有松源老人。知得落處。放出箇拗驢。一踏踏得粉碎。只要於諸佛未出世以前。善自提持。以壽後世無窮之傳也。

示了徽侍者(前住渠州延福)

佛祖閫域。衲僧巴鼻。非是聰明利智。博見多聞。而能證入。又非峻機慧辯。泯默忘言。而能造詣。直饒具通天作略。蓋世英雄。未舉先知。未言先領。亦未得其髣髴。須是於二六時中。回光返照。乍可不會。不可妄有領覽。纔有一毫髮。妄自領覽。執以為是。則便是生死根本。但一味退步。就默默參究。愈退步。愈有力。愈不會。愈現成。驀然一處錯踏翻。千處萬處俱透脫。始見從前聦明利智。博見多聞。峻機慧辯。泯默忘言。皆是自家受用三昧。便能欺賢罔聖。破二作三。拈一莖草。作倚天長劒。殺活自由。以黑豆子。換天下人眼睛。聖凡罔測。得到恁麼田地。莫便是佛祖閫域。衲僧巴鼻麼。且喜沒交涉。

了徽侍者。為道正切。以省親西泝。一日告別。驀問云。如何是佛祖閫域。衲僧巴鼻。余謂之曰。若要洞明此事。初無佗術。別沒誵訛。余三十年前。與令師祖啞菴老子。於江湖上。究之熟。此老雖過去久矣。然浮屠巍然。肉猶煖在。歸到家山。但拊塔而問之。此老雖冥冥中。自有方便。然子生平崛強。豈甘受秤鎚落井之譏耶。佗日再南。却須為我說破。無爽此語。

示覺照首座(前住江州東林)

行脚道流。挑箇鉢囊。置身在叢林中。只要洞明自若不洞明。麤則被地水火風汩沒。細則被生住異滅流注。內為見聞覺知所惑。外為色空明暗所使。無自由分。是佗本色行脚道流。一旦洞明自。許多粗細。內外境界。盡向這裏。一時氷銷瓦解。任是從上若佛若祖。天下老和尚。悉須向背後叉手。蓋由佗識得自分明。於一切處。作得主宰。不為一切善惡凡聖搖撼。到此田地。亦未是本色行脚道流。立地處在。

豈不見。曹山和尚云。師僧家。在這箇衲衣下。須會向上事。莫作等閑。若承當得分明。即轉佗諸聖。向自背後。方始得自由。若也轉佗不歸。直饒學得十成。須向佗背後叉手。說甚大話。若轉得歸自。一切麤細境來。亦盡作得主宰。

曹山等是老婆心切。然就中要妙。只如道。須會向上事。且作麼生是向上事。這裏承當得分明。便知本色行脚道流。立地處。既知行脚道流立地處。非特轉佗諸聖。向自背後。亦乃敢開大口。說大話。捩轉天下人鼻孔。

覺照首座。相處既久。造詣益深。且問大話。作麼生說。捩轉天下人鼻孔。無出這些子。試向未行脚以前。露箇消息。直饒恁麼。衲僧門下。當甚破草鞋。

示晞勤藏主

為人須得為人眼。見地須得見地句。是佗從上老宿。等閑垂一機。示一境。七縱八橫。千變萬化。不守故常。俾一切人。不覺不知。驀然漆桶破。光影盡。譬如昨夜降雪相似。天昏地黑。朔風撼空。凍雪壓屋。盡大地人。不知所以。及乎曙色纔分。各各起來。豁開戶牖。四方八面。世界一時別了。直得大地山川。了無高下。百草樹木。莫辨洪纖。雖則一色全真。洞然明白。若不見晛則消。遇雨則解。依舊是從前世界。則一切萬物。皆無生意。

參學人。若得漆桶破。光影盡。正是坐在一色全真。洞然明白處。若不是箇具大眼目底。與伊痛下毒手。盡底揭翻。使之依舊眼橫鼻直。一切尋常。則未免陷入解脫毒海裏。頭出頭沒。更無活路。只是箇死漢。有甚用處。

晞勤藏主。久遊叢林。今欲西泝。袖紙覓語。正值大雪漫漫。因呵凍述此。以遺之。且道。是為人眼。見地句。試辨看。

示從聞禪人(前住建康崇因)

西天四七。唐土二三。天下老和尚。互興於世。略露目前些子。如劊子手裏刀相似。直下截斷人命根。初無絲毫許。實法與人。入思惟。作道理。向衲僧門下。猶如掘地覓天。那更談玄說妙。舉古明今。三玄戈甲裏。定誵訛。四種料揀中。分得失。絲來線去。露布葛藤。錮鏴人家男女。未有了日。是佗有志參學之士。負衝天氣宇。蘊蓋世英雄。著眼於佛祖未興以前。密契於古今窠臼之外。等閑一語默。一動靜。自然超宗異目。草偃風行。終不肯倚佗墻壁。跨佗門戶。坐佗牀榻。喫佗殘羮餿飯。以自屈抑。於衲僧門下。方較些子。

豈不見。高亭參德山。乃隔江問訊。山以手招之。高亭忽然開悟。便橫趨而過。盡道。德山略露目前些子。無法與人。殊不知。無端與賊過梯。高亭橫趨而過。其奈已是喫佗殘羮餿飯了也。蔣山恁麼道。未免罪過彌天。若檢點得出。於衲僧門下。却較些子。苟或未然。三十棒山僧自喫。不干你事。

示惠照藏主

真實參學之士。欲明此道。至不一也。銳者喜進。怯者日退。敏者易趨。急者思止。或以泯默無言。為實地。或以研窮性理。作根源。或以明辨古今。為極則。或以百無所解。為歇場。智識之偏。趨向之異。雖豪傑特達之士。有不能自免。若不是箇咬猪狗。惡手脚。活爪牙。有三千里外。定誵訛底眼目。提向上鉗鎚。攻其偏墜。擊其乖異。則未免大家袞在草窠裏。以謂此道。只如此。深可憐憫。

豈不見。趙州問南泉云。如何是道。南泉云平常心是道。這些子。如砒霜狼毒。峭壁懸崖。無你下口處。無你入作處。獨有趙州較些子。便云。還可趨向也無。泉云。擬向即乖。州云。不擬爭知是道。泉云。道不屬知。不屬不知。知是妄覺。不知是無記。若真達不疑之道。豁然如太虗空。豈可強是非耶。只如南泉恁麼道。莫便是提向上鉗鎚。攻其偏墜。擊其乖異麼。且喜沒交涉。

惠照藏主。要知落處。此去天台城外。有箇瑞巖老子。具三千里外。定誵訛底眼目。脚未跨門。必能為子說破。便見光孝一場敗缺。不同小小。

示紹明維那(前住建康天禧)

達磨大師。自西天。帶得些毒氣。來此土。惟神光中之。一失人身。萬劫不復。自此毒氣。流行天下。遞代熏蒸。直至于今。虐焰愈熾。獨有臨濟老漢。在黃檗山中。毒氣熏心。無理會處。及到高安灘頭。此毒見前。便解掣風掣顛。但有來者。一味喝將去。誰奈伊何。譬如鴆鳥飛空。一毛落處。山無草木。水無鱗介。後來興化。於大覺棒下。此毒一發。於克賓維那法戰之時。痛下毒手。即罰鑽飯。趕出院。便是與臨濟。喫六十拄杖。雪屈在。今叢林列剎相望。據位稱師。孰不自謂曾中此毒。欲求中得親切。善用此毒者。誰歟。禪和家道。我到處行脚。往往尋香逐臭。親切中此毒者。誰歟。山僧自行脚住山而來。橫草不拈。竪草不斬。瞞瞞頇頇。飢餐渴飲。且恁麼過。逈不知此毒來處。但只相煩紹明維那。悅眾茲山。以無心應大帥天禧之命。袖紙覓語。不覺引筆及此。逗到天禧。忽地此毒流行。切莫錯恠蔣山好。

示宗雅首座(前住建康奉聖)

世之學者。根有大小。性有利鈍。是故從上老宿。以善巧方便。隨其根本之大小利鈍。而誘掖之。或馬面夜叉。或諸佛菩薩。或刀山劒樹。或佛國蓮宮。或隨類分形。予奪縱橫。生殺自在。攻其所偏墜。激其所未到。俾其各悟自本心。明自本性。然窮其用處。初無一絲毫許。實法與人也。譬如物之在天地之間。雖洪纖長短之不齊。及其皷之以風雷。潤之以雨露。俾各遂其生育長養之事。凝之以霜雪肅殺之氣。以成其結實藏斂之功。更無一芥子許。不適其宜。而不得其所。然窮其造化之用。了不可得。我這裏。不問儞根之大小。性之利鈍。只有一圜悟關。透得過底。一任天下橫行。透不過底。一任天下橫行。透得過底。固是天下橫行。透不過底。因甚麼。也天下橫行。要作達磨種草。請著眼看。勉之毋忽。

示了心藏主(前住建寧三峯)

衲僧家。在母胎中。自解作師子吼。有此體裁。方可擔荷此宗。如其自負依佗。待人指授。記人言語。以當宗乘。總是滅胡種族。近來此道不振。良由師與弟子。遞相印證。撥無因果。誑謼閭閻。自謂能荷此宗。譬如刻糞作旃檀像。縱經塵劫。只成臭氣。有志之士。速須遠離。自著精彩。自著眼腦。自成自立。一旦眼洞明。放光照破四天下。方始不負行脚之志也。大匠誨人。能與人規矩。不能與人巧。宗師家用處則不然。先與汝拈却規矩。待汝解信手斫方圓。自然規矩符合。則巧在其中矣。雖然如此。亦是暫時岐路。小小歇場。便從衲僧門下過。更參三十年始得。且道。衲僧門下。有甚長處。

示祖聦藏主(見徑山無準和尚。前住潭州智度)

世尊拈花。迦葉微笑。世尊便道。吾有正法眼藏。涅槃妙心。分付摩訶大迦葉。自此西天四七。唐土二三。人傳一人。如水傳器。的的相承。至於今日。皆是上梁不正。下柱參差。以致天下老和尚。各據一方。播揚大教。明眼漢沒窠臼。且道有恁麼事。無恁麼事。若道有恁麼事。大丈夫氣宇。又安在哉。若道無恁麼事。只如天下叢林。列剎相望。又作麼生排遣。五峯頂上。有箇無面目漢。可往見之。脚未跨門。必為子說破。

示巽升維那(前住梓州牛頭山)

巽升維那。吾蜀英偉之士。久處叢林。浩然有歸省之志。江湖道舊。欲留之而不可得。道過鍾山出此紙覓語。余謂之曰。所謂法語者。蓋前輩有道之士。提持佛祖不傳之妙。警悟學者。余之不敏。烏足以能之。況子久參浙翁。大得其道。遍歷江湖。飽諳淺深。又安用此。雖然。以子歸省之志。形於夢想。故得發予之緒言。

甞患。今之學者。父母不供甘旨。叢林中行脚。大事邈不加意。甘為明教罪人。真可憐憫。今子非特了行脚大事。又且切切於歸省。是可嘉也。因記得。圓悟禪師示眾云。生身父母居堂上。從本爺娘在頂門。且道如何是從本爺娘。試以子在淛翁爐鎚之下。如龜紋。則成兆底時節。考之。則娘生面目。遍界難藏。昔日視親庭。奉甘旨。昏定晨省。冬溫夏清。而不為親。及乎別親庭。遊江海。涉山川。尋師擇友。參禪訪道。而不為踈。而今歸省也。脚纔跨門。母念子之心。子寧親之意。同時。默默相契。語言不及。融融洩洩。和氣靄然於一堂之上。不知與當時。在淛翁爐鎚之下。底時節。為同為異。蔣山口門窄。說不能到。子之令兄。儒門宗匠。眼高諸方。必能定當。子若能未言先領。未舉先知。方信道。達磨不來東土。二祖不往西天。更能推此一著。以惠來學。使一切人。知有從本爺娘。在頂門者。真不負生平。行脚眼目。

示行彌藏主

正法眼藏。自靈山拈花。少林面壁而來。一人傳虗。萬人傳實。是皆贓證分明。偷心死。然後於一切處。施白拈手。當面換人眼睛。是故三聖賊行愈高。累及興化。於大覺棒下。見徹臨濟在黃檗處。喫棒底意旨。自茲十一傳。而至密菴。向白拈隊。奪得箇破沙盆。非特換却松源眼睛和耳根。一時塞却。至今盡大地人。東西不辨。無處雪屈。若是箇善竊者。鬼神不知底漢。向未拈花。未面壁以前。驗得贓證分明。便見。從上若佛若祖。歷世老宿。白拈款桉。不待鞠勘。一時敗露。則所謂正法眼藏。愈見光明盛大矣。

示正受知客(前住建寧府雲溪)

古德云。參學人。且向著佛不得處。體取。時中常在識盡功成。瞥然而起。即是傷佗。而況言句乎。只如道著佛不得處體取。且道。佛有甚麼過。阿那箇是著不得處。作麼生體取。這裏見得徹去。識雖盡而不盡。功既成而無成。便見常在底人。脫體現前。妙用縱橫。無有不利。更有何物。瞥起而傷之乎。當恁麼時。一大藏教。千七百因緣。直下氷消瓦解。覓一元字脚。了不可得。全體是自家。常在底生涯。更須和這常在底。一時颺却。衲僧門下。方較些子。千佛不能思。萬聖不能議。乾坤壞不壞。虗空包不包。一切比無倫。三世唱不起。且道是什麼物。得恁麼奇特。十二時中。試著眼看。釋迦老子家法。達磨大師門風。非心思意解。而能洞明。豈語言文字。而能造入。是以靈山拈花。少林面壁。便有人。領之於一笑之頃。得之於覓心了不可得處。自茲千燈續焰。五葉流芳。的的相承。綿綿不斷。等閑垂一機。示一境。一言半句。盡是與人抽釘拔楔。去離泥水。活人眼目。只要盡大地人。各各悟自心。見自性。初無實法與人。作窠窟。開活路。是故古德云。若以實法繫綴人。土亦消不得。既是不以實法。繫綴人。喚什麼。作釋迦老子門風。達磨大師家法。這裏若有轉身一路。始不負平生。參學眼目。

示覺崇禪人(前住建寧府三峯)

無一定不易之操。不足以行脚。無堅忍力行之志。不足以辦道。是故古來參學之士。堅守其行脚之操。而不為虗文之所惑。力行其辦道之志。不以小小不如意。而自沮。發之以強勉。為之以果敢。斷之以決烈。故其行脚之操。愈久愈固。辦道之志。日進日新。及其日久歲深。或師友激勵。逢場遇緣。驀然洞明。父母未生以前。一段風光。不從佗得。如拋家日久。一旦而返。故鄉父母親屬。舊時丰。一時頓現。不著問人。始不孤行脚之操。辦道之志。豈不見。雲峯悅禪師。參大愚芝和尚。三問佛法大意。大愚初無佛法玄妙。與之開活路。令其乞食。又令其營炭。而又令充悅眾。且道。大愚老子。意在什麼處。當時雲峯。若無一定不易之操。堅忍力行之志。安能一一受大愚之訓。至於聞桶篐聲而悟耶。皆自雲峯。不為虗文所惑。不為世紛自沮。當乞食營炭悅眾之時。其操一定不易。其志堅忍力行。是致桶聲中。透頂透底。洞明大事。及乎急走方丈。欲吐所悟。大愚纔見。便謂雲峯曰。且喜大事了畢。且道。具箇什麼眼目。這裏識破大愚。則知俾雲峯乞食營炭悅眾。如善射者。箭不虗發。

覺崇上人。見流移壞蘆場安眾之具。事事失準。發心乞食。覓此為警之方。但如雲峯。有一定不易之操。負堅忍力行之志。何患大事不明。勉之毋忽。

示大方首座(前住梓州彌勒)

大方首座。道聚既久。一日袖紙覓語。西泝。余見其誠篤。由是以十方虗空為紙。四大海為硯。須彌為墨。大地草木為筆。用此硯。磨此墨。蘸此筆。以此紙。將從上佛祖。傳不及。說不到底法門。一筆寫就。聊以為贈。方遂歡喜踊躍。一心諦受。而謂余曰。好法語。但中間腕頭用力太過。錯了數字。余曰非子之敏。不足以知此。然余方以土木之。裝懷。未暇釐正。姑持以歸。當有具大眼目者。為汝點破。便見蔣山。未曾容易錯誤人。

示宗定書記(前住明州興善)

若論此事。非是智惠辯博。多聞強記。而可髣髴。又非泯默忘言。澄心靜慮。而可造詣。設使擊石火裏。挨拶得出。電光影裏。鞭逼將來。正是弄精魂漢。至於機境上。作活計。理性中。求妙解。皆為依草附木之妖訛。總不恁麼。自有轉身一路。也是癡狂外邊走。所以道。絲毫繫念。三塗業因。瞥爾情生。萬劫覊鎻。將知此事。纔恁麼。便不恁麼。是句亦剗。非句亦剗。若有毫芒及不盡。總是天魔外道眷屬。是佗得底人。出得一切險難。離得一切窠臼。終日只閑閑地。如癡似兀。亦不為此事所縛。等閑用將出來。自然裂破古今。搖乾撼坤。悉使盡大地人。各各洞明此事。獨脫無依。不隨許多塗轍。亦未是此事根抵在。

豈不見三角示眾云。若論此事。眨上眉毛。早是蹉過。時麻谷出眾云。蹉過即不問。如何是此事。三角云。蹉過了也。谷便掀倒禪牀。三角便打。箇條活路。踏著便知。二大老雖則把手共行。未免各自奔前程。若是此事。夢也未夢見在。

宗定書記久歷叢林。深諳此事。我且問書記。那裏是二大老。未夢見處。穿天下人鼻孔。無出這些子。稍或躊躇。待山僧換却舌頭。款款為書記道破。

示道如書記

真如不動。動用三界之中。至理絕言。言滿四天之下。只如世尊拈花。達磨面壁。是真如不動。是至理忘言。若明辨得出。便知世尊不曾拈花。達磨未嘗面壁。真如至理。皆是空花。動之與言。俱為夢事。自家田地。觸處現成。拈毫端於文彩未彰之前。天回地轉。用一機於語默未施之際。鬼泣神號。如是則未出瞿塘。南詢事畢。不移寸步。到家山。若是行脚大事。未曾夢見。

豈不見。石頭示眾云。言語動用沒交涉。藥山云。直得非言語動用。亦沒交涉。頭云。這裏針劄不入。山云。這裏石上栽花。箇條活路。踏著便知。二大老把手共行。雖則各自奔前程。要且同時而到。若是行脚大事。亦未曾夢見在。

道如書記。久從天童老子遊。行脚大事。此老必為說破。江湖興闌。浩然有歸志。故來探水。袖出此紙。覓語為警之要。然蔣山素來。乾地。石上栽花。針劄不入。要知淺深。但向未見天童時薦取。

示宗仁禪人遊廬山

叢林高士。辦一片真實身心。出叢林。入保社。尋師擇友。只要洞明自。了達生死。若不如此。只是箇遊山翫水。空踏破草鞋。贏得脚板闊。於無益。所以永嘉大師道。遊江海涉山川。尋師訪道為參禪。自從認得曹溪路。了知生死不相干。古人恁麼告報。是十分入泥入水。若是箇漢。能善其機。通其變。則不移寸步。獨跨大方。掀翻自山川。竭盡本來江海。脚根下。踏斷釋迦老子性命。拄杖頭。擉瞎達磨大師眼睛。無道可訪。無師可參。發無師智。縱自然智。豈不見。龍濟修山主。再參地藏琛和尚云。有未決。這回涉許多山川。極是辛苦。地藏云。許多山川。於汝也不惡。看佗地藏。不費纖毫氣力。用將出來。豈止藥龍濟向外馳求之疾。直得盡大地人。馳求之心。於此氷消瓦解。

仁禪人。鐵塔上足。欲為廬山遊。袖紙覓語。途中為助道之要。但能於地藏所示。許多山川。於汝也不惡。急著眼看。忽然覰透地藏用處。便見一切時。一切處。無虗弃底工夫。一舉足。一動步。盡在曹溪路上。信知生死了不相干。廬山面目。處處發現。直饒恁麼。更須知有諸佛未出世。祖師未西來底一著。始稱行脚高士。蔣山是不惜口業。前途親見廬山面目。和自孔。一時打失。却回鐵塔堂上。為師拊背放光。始見蔣山敗缺。不同小小。

示祖傳維那

祖宗門下。據令而行。何啻法堂前。草深一丈。直得乾坤大地。一時荒却。也未得其髣髴。何況三婆兩嬭。說黃道黑。窮性理。談玄妙。辨古今。從事泯默。遊神覺觀。廣立門庭。展開戶牖。簧皷人家男女。以謂祖宗門中。實有恁麼事。大似鄭州出曹門。是佗從上老宿。具大眼目。初沒周由者也。及其用將出來。如張道陵丹筆。等閑提起。自然石裂崖崩。神號鬼哭。看者不容眨眼。參學之士。到箇裏。若非蘊大根哭。有大力量。往往望崖而退。豈不見。興化和尚。一日為克賓維那云。汝不久為唱道之師。克賓云。不入這保社。興化云。汝會了不入。不會不入。克賓云。總不恁麼。且道。克賓恁麼祗對。還契得興化意也無。若也契得。興化為甚麼便打。罰饡飯。趕出院。若契不得。為什麼嗣佗興化。祖宗門下。得人憎。無出這些子。看佗父子相投。水乳相合雖則就中要妙。未免遞相鈍置。當時興化。更若盡令而行。臨濟正宗。不到如此。

祖傳維那。親從華藏會中。來此相聚。興化打克賓底拄杖。在今天下。惟淳菴老子一人有之。想法戰時。決然別有長處。惜余無定古今眼。以辨之。子雖理西泝之舟。不暇與余道破。然佗日再南。驀劄相逢。不勘自敗。始知祖宗門下。令不虗行。青山一會。儼然未散。

示惠濟藏主

達磨西來。直指人心。見性成佛。且道。有恁麼事。無恁麼事。若道有。埋沒自。若道無。孤負先聖。這一脉。雖則如天普蓋。似地普擎。如風普吹。如日普照。其奈無你會處。無你不會處。設使有亦不立。無亦不著。不求諸聖。不重靈。本自天真。不假工夫。學得正是依草附木精靈。守古塚底鬼子。那更擬心湊泊。著意研窮。翫寂默之鄉。遊語言之域。執性難相。妙剖玄。考古論今。契理就事。譬如蒸砂作飯。豈療飢瘡。掘地覓天。莫覩霄漢。行脚人。等是踏破草鞋。索性一踏踏翻。天崩地裂。周行無轍跡。四顧絕遮欄。驅八面風。鬼神莫測。說甚麼達磨西來。恁是黃面瞿曇。也須向手中乞命。雖然要且只明得達磨西來事。未明得達磨未來事。且道如何是達磨未來事。此去天台瑞嵒。有大導師。名曰高原。達法源底。善說法要。到彼炷香作禮。而問曰。如何是達磨未來事。此老必為說破。却款款來鍾山。請木上座。為汝證明。

示思遠禪人

宗乘一唱。十二分教。瓦解氷消。祖令當行。盡大地人。亡鋒結舌。威音那畔。無師自悟。正是倚墻傍壁漢。在母胎中。便解作師子吼。何異野干鳴。將知箇一脉子。若不是箇有力量大人。全身擔荷。未免向骨董袋裏。頭出頭沒。豈不見。德山未出峽時。幸自可憐生。纔到南方。向吹滅紙燭處。中龍潭之毒。此毒一發。只據一條白棒。但有來者。從頭打將去。直至于今。盡大地人。忍痛不徹。雖然。要且未曾有一人。知得此痛來處。

遠上人罷講行脚。有志於道。若知此痛來處。便見德山未出峽時。性命在龍潭手裏。龍潭心肝五臟。未吹滅紙燭。被德山覰破。如是則萬里南來。孃生面目。在在處處分明。及其西歸本所住處。剎剎塵塵頓現。苟或未然。前途築著脚指頭。驀然悟去。始知蔣山多口。

示海印禪人

大凡挑囊負鉢。出叢林。入保社。見尊宿。究明袈裟下。一段大事。要得透頂透底。常光現前。自由自在。直是三界二十五有。八萬四千。塵勞煩惱。籠不住。等閑行一步。直得盡乾坤大地震動。道一句。則從上若佛若祖。一切言句。盡情氷消瓦解。得到恁麼田地。猶謂之暫時岐路。小小歇場。亦未是袈裟下大事在。那更尋言逐句。向外馳求。古今因緣裏。剖拆玄微。諸方禪牀角頭。咂味野狐涎唾。以當平生。將謂袈裟下事。只如此。真所謂。地獄劫住。未有出期。豈不見。古德云。地獄未是苦。袈裟下事不明。最是苦。古人恁麼告報。雖則一等和泥合水。然就中要妙。若是翻身師子。返擲無蹤。大闡提人。佛也不識。更有甚麼袈裟下事。地獄劫住。又向什麼處著伊。自有超宗異目底氣槩。又何患達磨正宗寂寥耶。

海印上人。久歷叢林。今欲西泝。道過鍾山。一見而別。又且需語。信筆遺之。若向此紙上卜度。則山僧當墮無間。

示宗亮藏主

見成公案。不涉廉纖。匝地普天。籠今古。擬心湊泊。分明對面隔西天。脫體承當。猶是依草附木漢。將知此事。無儞會處。須是自家。蘊生鐵鑄就底身心。拚得性命。二六時中。密密體究。時時履踐。驀然打箇沒合殺。逢境遇緣。親師見友。輕輕點著。如睡夢覺。如雲開見日。方省箇事。遍周沙界。為山河大地根源。作四聖六凡本要。而蘊在當人。方寸之中。不從佗處發揮。常在頂門顯露。得到恁麼田地。正好尋大爐鞴。惡鉗鎚底宗師。千煅萬煉。去却從前頂門顯露底。許多光影。然後眉毛。只在眼上。鼻孔依舊大頭垂。只可隨緣放曠。任性逍遙。設或興慈運悲。等閑拈一絲頭。自然搖乾撼坤。與一切人。截生死根源。碎聖凡窠臼。真不負平生行脚志趣。

豈不見。馬大師。因水潦問。如何是西來的的大意。馬祖當胷一踏踏倒。水潦起來。拊掌大笑云。百千法門。無量妙義。只向一毫頭上。識得根源去。且道。這一毫頭。從甚處來。這裏知得來處。便見馬大師。與賊過梯。不為好手。若總道。便是馬大師。拈一絲頭。與人截生死根源。碎聖凡窠臼。非但不識馬大師用處。亦乃孤負行脚本志。方今天下。得馬大師用處。惟長蘆老子一人而。宗亮藏主。宜往問之。將見脚未跨門。先遭一踏。莫言不道。

示聞解上人

吾蜀有志行脚之士。經萬里之遙。歷三峽之險。初不為遊州縣。看景致而過。直為生死心不明。著身叢林中。尋師擇友。蘄一言半句。以脫生死。然此事。惟在當人辦長久之心。立決定志。晝三夜三。孜孜地。於十二時中。行住坐臥。默默提撕。切切體究。直令自家。三百六十骨節。八萬四千毛竅。以至盡乾坤大地。色空明暗。無一絲毫。不是我生死不明之心。若如此體究。如此提撕。從朝至暮。無有間斷。時節既至。或逢緣遇境。或師友觸撥。驀然啞地一聲。前後際斷。三祇劫空。即此生死不明之心。當下如十日並照。如閙市裏。逢著故人相似。方省本有之物。元來只在這裏。參學人。得到恁麼田地。十箇有五雙。盡向這裏。點頭嚥唾。自謂快活不徹。殊不知。正是生死根本。若不是具大眼目宗師。用蠱毒底手段。爛却肚腸。斷却性命。未免打入依草附木。魍魎孤魂隊裏。無出頭處。

在今天下。用得這箇手段底宗師。惟天童老叔一人而。行脚人。往往貪生畏死。不肯親近此老。

聞解上人。既拚得性命而往。決定未過錢塘江。被毒氣一熏。喪却命根。和骨頭一時換却。非特不負行脚本志。抑亦見吾言不妄。

示士侍者

近來學者。挑囊負鉢。見善知識。求朋擇友。到處千百成羣。總道我行脚。及乎問佗。如何是行脚事。十箇有五雙。目瞪口呿。或道不知。或云不會。至於拂袖而出。掩耳便行。竪指擎拳。揚眉瞬目。畫箇圓相。作女人拜。繞禪牀。蹺足立。千般妖恠。萬種技能。總是業識茫茫。無本可據。若是行脚大事。直是未在。且畢竟如何是行脚事。但於十二時中。回思發足。出叢林。入保社。諸方知識指示。良朋善友激勵。其行脚大事。到與不到。徹與未徹。一一在當人方寸之中。不待他人指注。然後始知如是。其到底消息。未曾添一絲毫。其未徹未到底消息。未曾欠一絲毫。只要當人日用中。念念不忘。心心無間。一旦如三家村裏人。於耕田處。拾得一粒金丹。等閑喫了。直得渾家白日升天相似。其徹與未徹。到與未到底。盡向這裏。氷消瓦解。覔此方寸之地。了不可得。然後於不可得處。拈一絲毫。用將出來。自然一一盖天蓋地。便可於一切處。造千般之妖恠。用萬種之技能。使一切人。知有行脚大事。直饒到恁麼田地。猶是業識茫茫。無本可據。畢竟如何。明眼漢。沒窠臼。却物為上。逐物為下。透得過者。八面玲瓏。透不過者。未免死在句下。可不勉哉。

侍者。覔警之方。因筆此。以示之。倘能信於言意之外。行脚大事現前。始不孤所示之要也。

示宗寶藏主

昔睦州勉臨濟。問黃檗佛法大意。三度發問。三遭痛棒。議者謂。三入爐鞴。不犯雜毒。殊不知。深中黃檗之毒了也。只是不知此毒來處。是他睦州。不知具何眼目。又謂黃檗云。問話上座。甚如法。若辭和尚。方便接伊。向後穿鑿。成一株大樹。陰涼天下人去在。若果是陰涼大樹。肯受人穿鑿耶。逗到大愚。此毒一發。便能築大愚三拳。揮黃檗一堂。看他知得此毒來處。拈來便用。豈止天愁地慘。鬼哭神號。縱千佛出來。也不柰伊何。雖然。未免被人處分。當時睦州勉令問黃檗佛法大意之時。便用此拳。揮此掌。則黃檗宗乘。何翅如此。後來獨據一方。專以一喝用事。快如倚天長劒。鈍似無孔鐵鎚。至於三玄三要。四種料揀。做盡鬼怪。皆是此毒現前。

今天下叢林浩浩地。能有幾人。知得此毒來處。若要知得。但於臨濟未見黃檗時會取。宗寶藏主。道聚甚久。袖紙覔語。以為警之方。因出此以遺之。

示祖印侍者

達磨祖師。自西天來。將仐無文印子。印破盡大地人面門。更無一仐漏網底。其柰十仐有五雙。不知落處。在今天下。叢林老宿。各各自謂。能用此印。譬如三家村裏人。妄號帝王。自取誅戮。若要作達磨兒孫。遠之遠矣。除是有一口吞盡佛眾生底氣宇。方知得此印落處。便能信手拈來。於一切處。印破人面門。不為忝矣。是他古靈和尚。於百丈處。得此印入手。便將此印。於受業師面前。倒拈逆用。不守故常。一日為其師浴時抓背。錯用此印。令其於無佛處。放光動地。至今掛人唇吻。

祖印侍者。以師老而歸。汝師若効古靈之作。勘證汝之所得。試為拈出。

示祖徽侍者(見住治平)

佛法淡薄。祖道凌遲。無甚今日。間有一仐半仐。有志於道。天資不高。氣宇不大。急近功。忘極果。便軟暖。悅紛華。師家順之則喜。逆之則嗔。示之以諸佛菩薩境界。樂以相從。鍛之以夜叉羅剎手段。懼而棄去。欲佛法之興。祖道之盛。不其難乎。臨濟見黃檗痛棒。大愚言下知歸。德山見高亭。隔江招手。便乃橫趍。黃檗德山恁麼為人。且道逆耶順耶。諸佛菩薩境界耶。夜叉羅剎手段耶。這裏須是有臨濟天資。高亭氣宇。緇素得明。擔荷得行。佛法之興。祖道之盛。盡在是矣。

示繼能淨頭

古人云。若人欲知佛境界。當淨其意如虗空。遠離妄想及諸取。令心所向皆無礙。如何是佛境界。元是自家自心。日用常行之道。只為當人。日逐埋頭。於事事物物之中。隨境流轉。要得與佛境界相應。但能十二時。念念無間。心心不捨。一旦如閙市裏。逢著故人。噁。你元來只在這裏。到這箇田地。妄想諸取。當下冰消。事事物物。皆為吾之妙用。便可向糞掃堆上。現丈六金身。廁坑裏虫。深談實相。運籌酌水。不是別人。掃地滌槽。皆非他物。譬如虗空。具含眾相。於諸境界。無所分別。便恁麼去。猶是小小歇場。若不遇大手脚底宗師。為伊盡底揭翻。別行一條活路。未免坐在這裏。向解脫毒海。頭出頭沒。無透脫之期。

繼能淨頭。直須猛省。徹底洞明。以透脫為期。則諸方具大手脚底宗師。必能為子點破。

示本覺長老

祖道之不振。蓋始於為師者之不遠到。專立於語言。眩耀於知見。以為籠學者之具。而學者無大志。徒徇世之所慕。時之所習。甘自陷溺於知見語言之域。而不知反。師與學者。相狐魅。回視拈花微笑。面壁安心之旨。寧有不愧於心乎。大抵無拈花面壁之體裁。不足以為師。無微笑安心之根器。不足以參學。雖曰去古既遠。世變益衰。人心愈訛。淳者日漓。厚者日薄。拈花面壁之風。不復作。微笑安心之人。不常有。而不知此道之在天下。雖歷百千萬億劫。惟一日如也。有人於此。立地頓證。佛法世法。羅籠不著。凡情聖解。殞碎無餘。不墮語言之域。渠自有超宗異目爪牙。等閑用將出來。非特一洗世之所慕。時之所習之弊。便見拈花面壁。是欺人。微笑安心。未得獨脫。儻能如是。何患祖道之不振耶。

示智光侍者

逢蒙學射於羿。盡羿之道。於是殺羿。衲僧家。尋師擇友。訪道參禪。縱饒盡羿之道。若無殺羿之心。未免只是箇依草附木精靈。守古塚底鬼子。有什麼用處。山僧百無所解。亦無羿之道可學。縱有殺羿之心。亦無施展處。

示祖慶藏主

世尊拈花。金色頭陀失笑。達磨面壁。二祖覔心了不可得。自此西天四七。唐土二三。的的相承。如水傳器。涓滴不漏。皆是上樑不正。下柱參差。直得盡大地叢林。浩浩地商量。總道我單傳心印。是有恁麼事。無恁麼事。若道有。丈夫氣宇安在。若道無。只如諸方列剎相望。各各自謂直指人心。又且如何排遣。明眼漢。沒窠臼。却物為上。逐物為下。試向未拈花。未面壁時。薦取有臨濟喫黃檗拄杖體裁。始可參學。無黃檗打臨濟底拄杖。安可為師。而今南方浩浩。師與弟子。狐魅。而不以黃檗臨濟為則者。吾知其為佛法中罪人。相率為地獄種子。豈不大哀也哉。祖慶藏主。乞語。以此示之。儻如所示而行。佛法不致寂寥也。

示德瑩侍者(見住超化)

衲僧家。出叢林。入寶社。直欲透生死。超佛祖。然則生死之變。人之所畏。作麼生超。佛祖之道。人之所欲。作麼生超。這裏若是个沒量大漢。呼喚不回。籠不住。孤危峭絕。獨行無侶。便見未甞有生。安得有死。奚畏之有。未甞有佛。安得有祖。奚欲之有。透與不透。超與不超。生死之變。佛祖之道。更無一絲毫。為障為礙。然後念念生死。不為生死所畏。處處佛祖。不為佛祖所拘。方始名為了事衲僧。真不負平生行脚本志。苟或不然。則十二時中。被生死之變所惑。佛祖之道所欺。無自由分。便是地獄劫住。可不勉哉。

示以南侍者

江西以南侍者。欲乞語。往參徑山佛鑑老子。余聞暫到。傳其上堂語云。徑山今夏。安眾萬指。口在凌霄峯頂。米在平江管下。將口就飯則易。將飯就口則難。飯是米做。諸人備知。且道喚什麼作口。(良久云)老老大大。搖兩片皮。口也不識。佛鑑老子。大施門開。來者不拒。南欲往見之。而需山野之語。是渠通身是口。通身。豈問難易就不就耶。佛鑑縱有兩片皮。無處施設。方見山僧三十年前。未甞與人。錯下仐注脚。

示法印首座

無上法印。自黃面老子。於拈花處。一錯分付之後。累及西天四七。唐土二三。天下老和尚。相印授。直至于今。將錯就錯。然窮其錯處。初無他術。別沒誵訛。只要仐沒量大人。離心意識。出聖凡路。提此法印。於一切處。與人印破面門。使其个个將錯就錯。知此無上法印。不從他得。不辜黃面老子。一錯分付之旨。而今列剎相望。據位稱師。莫不自謂提此法印者。而參學之士。挑囊負鉢。在處如林。亦莫不自謂求此法印者。雖則各各孜孜克。汲汲用心。或散於他意。成涉於他岐。或竊美名以自誇。或飾空言以欺世。師與弟子。互相熱瞞。猶如水母。以鰕為目。欲望其黃面老子。一錯分付之旨。直是遠之遠矣。昔永首座。與慈明同辭汾陽。而永未盡此法印之妙。相伴慈明二十年。終不得究竟。一夕圍爐夜深。慈明以火筯敲炭曰。永首座永首座。永咄之曰。野狐精。慈明遂指永曰。訝郎當漢。又恁麼去也。永由是。方得此大法印入手。看慈明。自汾陽處。得此無上法印。便解將錯就錯。用將出來。果能藥永首座無病之疾。雖然。亦未免相鈍置。

蓬山印首座。親自浙翁會中來。深明黃面老子。一錯分付之旨。與余數處道聚。此無上法印。不待舉火筯敲炭時。頓領其要。行將提此印。以印破一切人面門。誠不辜浙翁印授。將錯就錯之根源也。

示紹甄首座(前住衢州南禪)

佛法至妙。妙在明心。心若洞明。十方通徹。既是十方通徹。只如北打三更。因甚西瞿日未暮。這裏見得徹去。便見西天四七。唐土二三。天下老和尚。主賓互換。棒喝交馳。拈拂敲床。搬土曳石。擎杈竪指。打地斬虵。一機一境。一言半句。盡在未屙以前。只要仐人。於父母未生時。薦取自本來面目。自然有言皆破。無法不摧。風塵草動辨端倪。放去収來無剩法。至於睦州識臨濟。為陰凉大樹底眼目。亦不出這仐元由。在今天下。具此眼目者。如星中之月。

紹甄首座。有志於道。心憤憤。口悱悱。探盡諸方淺深。平分靈山半座。見一斑。更力勉旃。莫惜此大眼目。試請指出一仐半仐。大樹之蔭。俾陰凉天下。非特見凌跨睦州。生吞臨濟底氣宇。亦乃不負平生行脚眼目也。

示寶傳維那

寶傳維那。自靈山來。乞語。因記得。雲峯悅禪師。參大愚芝和尚。別無玄言妙語。以警之。只向他道。佛法不怕爛却。且為營炭。且為乞食。且為我悅眾。一一就職。殊無難色。然終恨大愚不為其說。正茲悶悶不。忽聞後架桶篐聲。驀然契悟。急走方丈。大愚見之。便云。且喜維那。大事了畢。只如雲峯。不措一詞。大愚便謂其大事了畢。大愚初無一語。以警之。雲峯因甚悟去。大抵煅聖凡。烹佛祖。大爐鞴。惡鉗鎚。的的相承。以壽後世。傳罔極。施無窮。斷要仐生鐵鑄就底漢。脫體荷擔。如雲峯聞桶篐一回。始可作達磨種草。若不然者。吾宗喪矣。

寶傳維那。乞語為警之方。以雲峯見大愚因緣。示之。更能向雲峯未見大愚以前。著得一隻眼活。便見。山僧敗闕。不同小小。便以此所示之語。投諸火中。大丈夫之能事畢矣。

示紹隆禪人(住慧果)

參學人。見地不脫。理智不忘。墮在解脫毒海。情識未泯。識境不空。全是業識癡團。業識癡團不破。解脫毒海不竭。正是生死根本。欲造佛祖之道。直是三生六十劫。但能於此。從空放下。盡底掀翻。獨脫無依。絲毫不犯。未是衲僧家泊頭處在。豈不見。雲門大師道。直得盡乾坤大地。無絲毫過患。猶是轉句。不見一色。始是半提。更須知有全提底時節。且作麼生是全提底時節。這裏著得一隻眼活。便見雲門大師。遍界橫屍露骨。佛祖之道。當甚破草鞋。始不負平生參學眼目。

示師智知客(監収前衡州花藥)

日用常行之道。豈在事物之中。千聖不傳之宗。不拘玄妙之域。若不是箇脚踏實地漢。妙在轉處。安足以語此。事物之中。見得徹去。千聖不傳之宗。念念現前。玄妙之域。打得脫去。日用常行之道。處處合轍。

昔晦堂。一日見黃龍。有不豫之色。因逆而問之。黃龍曰。監収未得人。晦堂以感副寺為對。黃龍曰。感尚暴。恐小人所謀。晦堂曰。化侍者稍廉謹。黃龍曰。不若秀莊主。有量而忠。看他黃龍。擇一監寺。其精審如此。則其煅聖鎔凡三昧。不妄予人。它可知矣。然則參學道流。處事物之變。暴性一發。鮮克有濟。果能於日用中。廉謹。忠亮御物。則千聖不傳之宗。夫何遠之有。

示若敬藏主(見住普門)

游江海。涉山川。尋師訪道為參禪。自從認得曹溪路。了知生死不相干。永嘉大師。才開臭口。便見鄉談。有人向永嘉未開口前。著得一隻眼活。掀翻本有之江海。踏碎自之山川。無禪可參。無道可訪。發無師智。縱自然智。曹溪一路。只在目前。南閩故家。不居心外。全生全死。不為生死之所拘。自去自來。豈有去來之所礙。如是則未跨飛猿嶺。遍遊江淛叢林。不出圓悟關。到海南鄉井。

豈不見。玄沙和尚。行脚到飛猿嶺。驀然觸著脚指頭。血出。忍痛云。身非我有。痛從何來。後來雪峯。謂之曰。備頭陀何不遍參去。玄沙云。達磨不來東土。二祖不往西天。大惠云。此語遲了。當觸著脚指頭。流血時。便恁麼道。亦免雪峯指注。若敬藏主出嶺遍參。而不知曾觸著脚指頭也未。若曾觸著脚指流血。不知在未出嶺時。出嶺後。世無雪峯。為子證據。山僧亦無定古今底眼目。為子印之。然玄沙自觸著脚指流血時。非但玄沙忍痛不禁。至今盡大地人。忍痛猶未徹在。不知藏主。曾覺痛麼。三十年後。亦未免遭人撿點。

示本然禪人(化僧供)

古德云。道在邇。而求諸遠。事在易。而求諸難。只如道之與事。為一為二。若也辨白得出。便見。難之與易。近之與遠。皆為吾之妙用。自然在在處處。皆用此心。物物頭頭。復有何事。設使是非得失。極於萬變。逆順取舍。日用萬差。無非活人之路。參學道流。得到恁麼田地。豈止隨處作主。遇緣即宗。一切時。一切處。行住坐臥。逆順縱橫。不動秋毫。摶妙喜世界於掌中。取上方香積。以飽三萬二千眾。皆是游戲三昧。贏得邊事。所以道。佛法至妙。妙在明心。心若洞明。十方通徹。正恁麼時。若向衲僧門下。天地懸隔。

本然禪人。極有志於道。見山門三莊被水。一眾乏粮。損自資千餘緡。蘄轉化一切檀信。自正至八月。開供養門。以濟常住之乏。因袖紙覔語。余嘉其運心殊勝。且問其衲僧門下。有何長處。然曰。待化事畢。即為說破。余曰。靈利衲僧。不撥自轉。前途必有聞絃賞音者。

示至明維那(前住袁州報恩)

大哉心乎。巨無不周。細無不入。增不為贅。減不為虧。默爾而自運。寂然而善應。不疾而速。不行而至。方體不能拘。度數不能窮。昭昭然。在於日用中。而學者不得受用者無他。蓋情想汩之。利慾昏之。細則為生住異滅所役。麤則為地水火風所使。忘逐物。棄真取偽。卒於流蕩不返者。舉世皆是。儻能去心之蔽。復性之本。於日用中。明見此心。則情想利慾。生住異滅。地水火風。皆為吾之妙用。以此隨緣自適。更何生死去來之為礙耶。克賓維那。在興化會中。喫棒趕出院。所謂精金百煉。要須本分鉗鎚。非興化。不能行此令。非克賓。不足以當之。雖然。當興化舉令之時。若有一人。拊掌呵呵大笑。管取興化父子。別有長處。當時既放過。且道。即今事作麼生。却請至明維那。下取一轉語。

示智永禪人(開接待)

海智隷洪之普賢。實當四通八達之衝。凡發足遊方之士。罔不由茲。而寺素乏恒產。難於供給。智永上人。山中之俊。慨然曰。我遍走諸方。脚頭所至。四事供養。如歸故家。豈我此方。雲水往來。無所棲息。由是發心。募十方檀信。共辦茲事。乞語於余。余謂之曰。百丈以前。無住持之責。無寸土之蓄。得道先輩。隱於深山窮谷。一旦腥羶發路。四方學者。褁糧相從。以覬一言。脫去生死。是故當時。坐脫立亡。扶宗竪教。在在皆是。今則不然。凡出叢林。入保社。游江海。涉山川。足迹所及。即享溫飽。然求一人半人。洞徹此心。宏大此道。蔑聞者何也。永曰。然有是哉。去古既遠。人根微劣。即其草衣木食。山栖水宿。必有覆。莫能興之病。我之所志。盖亦黃面老子。化城寶所之本意。請為我書之。以勸一切檀信。共成茲事。自今往。去來休息之士者。豈無不歷化城。直登寶所。別有生涯者耶。又何患心之不徹。道之不宏。所謂百丈以前事。夫何遠之有。余嘉其用意之博。書以遺之。當有知子之意。了此勝緣。

示德琛書記

德琛書記。以翫珠歌。相示山僧。展卷諦觀。被珠光一爍。東西不辨。南北不分。不知此珠。自何而來。而珠乃千變萬化。七縱八橫。玩弄此珠。如此之奇絕也。山僧每患。兄弟不識此珠。隨物所轉。三界流浪。間有得此珠者。一味寶惜。以為家珍。不肯放捨。於光影裏。自現神通。向解脫海。自呈妙用。無有出期。正是生死根本恰似箇蜋。抱糞團相似。只管從淨地。袞來袞去。自不知止。亦不知臭。忽被人一擊。擊碎糞團。抹殺蜋。元只是舊來。一片淨地。兄弟既得此珠入手。正好入大爐鞴。求惡鉗鎚。千煅萬煉。俾此珠消殞。光影頓忘。解脫海竭。依前只是舊時人。亦無許多神通。不做這般妙用。終日閑閑地。如尋常人一般。等閑觸著。自然水底火發。豈不見。南泉和尚示僧云。如是弄珠說珠光徧。有金盤在即得。忽被拈却金盤去。何處弄珠。向甚麼處。尋他光。遍與不遍。僧禮拜。泉云。大難大難。古人罵儞。田獵漁捕。喚作運糞人。南泉老人。慈悲深厚。以譬喻言詞。使人識自本珠。頓忘所解。要且只為拈却金盤。不能為此僧。擊碎此珠。是故目之。為田獵漁捕。為運糞人也。大丈夫漢。氣吞佛祖。終不學田獵漁捕。為運糞人者。碎却此珠。自成活計。亦免初翫再翫三翫底工夫。流出襟。蓋天蓋地。始不辜負平生行脚本志。然雖如是。且道此珠。畢竟自何而來。却請下一轉語。

去俗人家寄宿。看他得底人。吐露箇消息。直是天回地轉。雷動風行相似。無儞近傍處。無儞湊泊處。豈待人禪床上說。雪紙上寫得。以為參學耶。山僧不是作家。只是瞌睡老和尚。雖千聖。亦不知其落處。

繼定上人。相聚既久。縱儞有脚纔跨門。便知宗旨底眼目。也未夢見蔣山在。且道。蔣山有甚長處。試檢點看。

癡絕和尚語錄卷下(終)

No. 1376-B 龕銘

予紹熈壬子。出峽。夏於公安二聖時。松源倡密庵之道於饒之薦福。旱暵艱於著眾。適西湖妙果虗席。松源舉雲居首座曹源。應選。亦密庵之嗣也。聽其入門提唱有省。遂投誠而住。未幾歸侍司。甲寅夏。曹源有信上龜峯之命。復從其行。留三年。出淛。松源由虎丘遷靈隱。遁庵住華藏。肯堂住淨慈。皆往從之。松源在靈隱。門庭孤峻。八閱月。而後得歸堂。凡求掛搭。必呵斥不得親。一日忽曰。我八字打開掛搭它。自是它蹉過了。當下始知。昔在龜峯三年。曹源怒罵嬉笑。皆為人之方便也。自此不疑天下老宿。到與不到。皆瞞我不得。而隨緣放曠。曹源順寂。後二十年。為人推出。瓣香不敢忘。凡六處。所聚兄弟。不可謂無。只是用翳睛法者少。苦哉。吾宗喪矣。今年八十二。時節將至。扶病執筆。直敘得法之由。刻諸龕陰。以昭至信。淳祐十年。歲在庚戌。三月初六日。癡絕書。

No. 1376-C 徑山癡絕禪師行狀

師名道沖。自號癡絕。武信長江苟氏子。母郭氏。甞夢。經行木瓜樹下。其實纍纍。取而食之。占者謂。當產奇士。而師生。豐上短下。資稟過人。長應進士舉。不利。受釋氏學於梓州妙音院。禮修政落髮。游成都。習經論於大聖慈寺。未幾。以名相厭人。雅有志於出世間法。紹熈壬子。出峽。回旋荊楚間。時松源嶽。倡密庵之道于饒之薦福。徑造其廬。適值歲饑。聞曹源生首眾雲居。松源以西湖妙果舉出世。師聽其入門語。有省。參堂俾侍香。甲寅夏。復從之。徙龜峯。留三年。以偈辭入淛。有尚餘窮相一雙手。要向諸方癢處之句。江湖至今傳誦。松源主靈隱。門庭高峻。不妄許可。師棲笠八閱月。未得歸堂。每囁嚅。欲自言。婁呵斥。不容近。一日有告之松源者。松源曰。我八字打開。挂搭他。自是他當面蹉過。師聞此語。口耳俱喪。始知侍曹源於妙果龜峯時。嬉笑怒罵。無非善巧方便。自此不疑天下老和尚舌頭。既而曹源順寂。遍歷諸老之門。踰二十年。淨慈肯堂充。華藏遁庵演。一見以為法器。知密庵之傳。必復興於異時。其後潛庵光。一翁如。癡鈍頴。掩室開。淛翁琰。皆分半座。俾倡所學。

嘉定卯。由徑山。應嘉興光孝請。一薌為曹源。修末後供。寶慶乙酉。被堂帖。移蔣山。蔣山田多。依山瀕水。旱潦不常。歲租不足以供眾。師攻苦食淡。相安於寂寞。十四年。始終如一日。

時參樞抑齋陳公。開閫金陵。素敬師操行孤高。舉似於閩帥東畎曹公。會皷山虗席。即命師主之。未行遷雪峯。嘉熈戊戌入院。甫半載。有。

旨。住太白名山。適育王住持。未得人。因師之至。又強之。兼領。師往來兩山間。四方學者。從之如歸市。聲聞京師。淳祐甲辰。

詔移靈隱。說法飛來峯下。追念密庵松源舊游。方思所以振起祖風。而魔事出於意料所不及。難以口舌爭。遽動終老故山之志。伐鼓亟去。雖京兆尹節齋趙公。致書力挽。堂帖有虎丘之命。昇師虗齋趙公。以蔣山起之。俱莫能回其意。

戊申春育王散席。諸大老。落落如晨星。惟師為藂林尊宿。眾舉於朝。日夜傒師之出。亦固辭乃。明年酉。訪丞相弘毅游公。侍郎滄洲程公。於苕溪私第。歸塗京兆節齋趙公。命駕遣書。要於路。留連郡治。彌兩旬。欲挽之為法華開山。懇祈再三。不得請。而
勑牒住徑山之命繼至。師謂。先諾。固不可違。

君命豈應引避。乃以九月。至法華。踰月登雙徑。實踵無準範之後。人神嚮合。聲懽如雷。俄染疾在心膈間。飲啖日減。自冬涉春。形體雖羸。而陞堂提倡。精明如平時。三月六日。忽手書龕記。敘得法之由。遣遺書十數。且口占法語。寄無準塔所曰。無準忌。在十八。吾以十五即行。不得瓣香修供矣。侍僧駭其言。而以遺偈請。師笑曰。末後一句。無可商量。只要箇人。直下承當。即命筆。書辭眾上堂曰。世尊臨入涅槃。告眾云。汝等善觀吾紫磨金色之身。瞻仰取足。無令後悔。今日即有。明日即無。拈云。世尊平生。用盡伎倆。臨死之際。求生不得生。求死不得死。山僧則不然。要行便行。要去便去。八臂那吒攔不住。

自是屏醫却藥。果至十四日夜分。起坐移頃而逝。後三日。茶毗。舍利五色。粲然。弟子遵遺教。奉靈骨。以庚戌五月十九日。歸葬金陵之玉山庵。學徒追悼不舍。中分其半。建塔徑山菖蒲田玉芝庵。實是月二十四日也。壽八十二。臘六十一。

純誠無偽。表裏如一。待人恕而律嚴。應世圓而領眾肅。住山三十年。所至以激揚宗風。為任。以道法未得其傳。為憂。平居簡淡沉默。若不能言。及坐籌室。勘驗衲子。機鋒一觸。猶雷奔電掣。海立江翻。皆茫然莫知湊泊。誓不輕以詞色假人。重誤來學。晚年無他好。多留意字法。於小楷。[宋-木+取]得三昧。往往端嚴凝重。類其人。僧俗歸敬。求法語偈贊。無虗日。雖祁寒盛暑。揮染不倦。士大夫多樂從之游。而尤為名公鉅卿。所推重。以至聲名喧傳海外。有具書禮。犯鯨波。而來問法者。其道德。有以服人。一至於此。方在天童育王時。
旨開堂靈隱。束擔將戒行。而隣峯疾之者。聲言欲嗾群大逞。梗於中道。左右聞之。舉以告師。曰吾平日。以誠實接人。將何以加我。略不為之動。彼亦終於無所施而止。雙徑冷泉太白雪峯。海內甲剎也。近年以來。萌欲速之念者。挾奧援矜。智巧歷階而上。力可以通神。師則不然。短褐布衣。終其身。不為勢利所動。故其進不由介紹。其退心常泰然。真法門之棟梁。後學之標準也。鍾阜去東陽六十里。玉山實介其間。由潤而昇。禪錫經從。曾無駐足。放包之地。師誅茆結廬。鑿石開徑。倒囊鉢所有。不足以給土木之費。京湖制師無庵孟公。秋壑賈公。聞而為之助。京尹節齋趙公。繼捐金粟。以相其成。於是即庵之傍。定骨之所。峯巒回環。龍虎對峙。既盡挹金陵諸山之秀。而玉山玉芝。其名又適相符。夫豈偶然哉。故其亡也。葬如其志。

既葬後一月。嗣法弟子。法鑑。致師遺書。以行實屬若琚。為之狀。顧方屏迹田里。多病侵陵。有所未暇。越再歲。其徒了源。持木石侍郎尤公所作語錄敘引。切切申前請益力。慨念。丙申之春。識師於獨龍岡下。一見傾蓋如故。今回首。十七年矣。誼不容辭。因摭門人所編行實。間參以所聞。緒次始末。面授了源。使持以乞銘于當世大手筆。為藂林不朽之傳。謹狀。

淳祐十二年。六月朔。朝散郎。新權知南雄州軍州。兼管內勸農事。借紫趙(若琚)狀。

No. 1376-D

徑山玉芝庵主。源上人。持
癡絕老人語錄。求作行狀。留連踰月。談論鏗鏘。音吐鴻暢。眾中之龍象也。臨別書二絕。贈行。孏翁(若琚)

暑入單絺雨壓塵。扣門仍喜客來頻。從容為說西來意。庭栢青青正可人。

應密單傳的的真。一番舉起一番新。老師末後殷勤語。直下承當正要人。

淳祐壬子。六月朔。書于。

靜壽堂。

秀野閑人徐(敏子)。微物塵納。併以一頌。上呈菴主禪師。

癡絕有菴不肯住。弄老挑雲徑山去。地水火風分裂時。親書贈予黃葛布。蛻封讀罷咽無語。會得龍鬚能辟暑。豈知玉骨本清涼。書則珍藏布不取。源老忽踏幽深路。道在隔山遙望處。巨帙載閑葛藤。何堪又送閑家具。開眼一看笑呵呵。猶有這箇可奈何。來而不往非世法。聊効芹忱媿不多。兩角茶。十袋。寶瓶飛錢五十萬。心獻此一瓣香。奉為禪師作清薦。且問先師來不來。玉山菴頂碧雲開。更煩大眾打圓相。撥取青蓮火裏

事師。不難於生。難於死。了源菴主。送。

癡絕翁死。奮不顧身。於艱棘中當大事。結集流通。自不為難而成其難。豈不韙歟。

秀野。

孏翁。

皆翁方外友也。贈源祇夜。勉終其難。多敘於翁所得。恰如無垢對妙喜葛藤。孏翁又為塔狀。以盛其死。囑源。歸刻兩菴間。不玉山則玉芝。豈特蔣徑知此翁不死。天下老和尚。亦皆知此翁不死。寶祐二年。四月八日。枯山比丘(艮傳)敬跋。

No. 1376-E

東山正脉。無些子氣息。啐同時失底。猶未夢見此。徑山癡絕大禪師。說不說約博徧轉將瞿曇七處開口不得底。撒向諸人面前。爭奈盡大地。摸索他不著。摸索不著。只緣師自不知著落。到這裏。彈指一下。拂袖便行。總使不著。且道肴訛在甚處。珊瑚枕上兩行淚。半是思君半恨君。淳祐辛亥。五月既望。顏(汝勳)識。

No. 1376-F

嘉熙戊戌。余假守四明。亥癡縱沖老。來天童。間至郡齋。款語竟日。莫逆於心。甲辰奉勑。移靈隱。宗風大揚。一日拂衣去。盖為法界立砥柱。不作桑下計也。乙巳訪余於金陵。余以蔣山屈之。師云。老僧纔展坐具。四方學徒雲集。此山產薄。向住十四年。至行乞以供粥飯。今老矣。不能為也。余為虗其座。俾保寧兼管。專以奉師。丁未余召還。師亦入浙。得 旨主徑山席。又復過我。往來一紀。如初識。時庚戌三月。遺余書偈。且留銅爐古鑑。為別。愴然歎。斯人之不作。而佛法之中微也。余甞問師佛法大意。師曰。日間做底。種種皆是。孟子曰。君子欲其自得。自得則居之安。資之深。取之左右逢其原。且道自得。得箇甚麼。於此薦取。即是佛法。辛亥其徒了源。出師語錄。示余云。語錄十冊。今取其一行於世。盖師手編也。因書于卷後。而歸之。中伏日。雲泉野客趙(以夫)

No. 1376-G 補遺

讚偈頌

佛成道

正覺山前失眼睛。是凡是聖盡盲生。至今夜夜明星現。誰肯向伊行處行。

佛涅槃

山花如錦水如藍。觸目熈熙春正酣。若謂雙林曾滅度。分明蹉過老瞿曇。

二祖

隻臂冷隨霜刃落。雪花分墜立齊腰。覔心無得安心竟。行到窮源逢斷橋。

三祖

了知罪性本來無。絕後何曾得載甦。元是從前風恙病。被佗斷臂強塗糊。

通身是病骨粘皮。舉世無人識得伊。縱使罪根都懺了。依前失却兩莖眉。

四祖

抹過從前解脫坑。雙溪路上絕人行。衣盂至老無分付。逼得栽松死復生。

破頭峰頂掩禪關。三却天書不下山。究竟全無些氣息。有何面目見龍顏。

五祖

萬本青松手自栽。老來無復強追陪。可憐溪畔周家女。也被渠儂脫賺來。

六祖

七百高僧總會禪。眼空四海鼻遼天。黃梅若也無私曲。有甚衣盂到汝傳。

菱花撲碎誵訛。夜半傳衣事轉多。從此曹溪玄路絕。無風夜起拍天波。

談命

無位真人赤骨律。面門出入有誰知。太虗元與渠同壽。庚申憑君子細推。

省親

娘生面目既分明。遠不疎兮近不親。試向途中門歸客。不知誰是倚門人。

水燈

萬里烟波接素秋。銀缸耿耿泛中流。自從一點光明後。逐浪隨波未肯休。

宗派圖

列派分宗定此圖。繩繩相貫茲聯珠。不知佛祖未興日。還有許多消息無。

苕菷

五蘊山頭脫得身。草茆因此不同倫。幾番信手拈來用。大地從教絕點塵。

面桶

做時不費工夫。用處全無滲漏。任是鼻孔遼天。未免低頭相就。

(寶永丑夏對考補寫于興室中)

No. 1376-H

隨隱漫錄第五宋臨川陳隨隱撰云。閻妃以 特旨。奪靈隱寺菜園。建功德寺。住持冲癡絕。退隱示眾云。欲去不去被去礙。欲住不住被住礙。渾不礙。十洲三乾坤。四海五湖龍世界 隨隱拈云。長長還有人。看方丈也無。

No. 1376-I 癡絕項王像贊

  • 古崖評二條出枯崖漫錄卷下
  • 癡山住徑山山門疏 璨無文
  • 湯榜 眾寮祭癡絕
  • 題靈源癡絕二禪師二帖 南堂了庵禪師
  • 題癡絕和尚書應庵師祖法語
  • 題癡絕示眾墨跡 元叟端禪師
  • 題癡絕墨跡
  • 跋癡絕讚迦文項王二墨跡
  • 題癡絕和尚龕陰墨跡 松月印月江和尚語錄
  • 悼癡翁 霛叟
  • 題癡絕墨跡 北磵
  • 無準癡絕北磵送演上人法語 璨無文語錄
  • 跋癡絕和尚墨跡

【經文資訊】卍新續藏第 70 冊 No. 1376 痴絕道沖禪師語錄
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依卍新續藏所編輯
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