篋衍

上苦協切。箱篋也。下以淺切。笥也。

燕金

燕國產金。故以名焉。

趙璧

見祖英連城璧。

捻出

當作拈。奴兼切。持也。捻。諾協切。揑也。非義也。

一瓣

見雜志。

萬乘

孟子云方千里而井。井九百畒是也。古之大國不過萬里。以百里賦千乘。今言萬乘。率千里之賦也。又孟子云天子之制。地方千里。公侯之制。地方百里。伯七十里。男子五十里是也。

萬歲

呼萬歲。自古至周。未有此禮。桉春秋後語。趙惠王得楚和氏璧。秦昭王聞之。遺五書。願以十五城易之。趙遣藺相如奉璧入秦。秦王見相如奉璧。大喜。左右呼萬歲。又田單守即墨。使老弱女子乘城上。偽約降。燕軍皆呼萬歲。馮瑗之薛。召諸民債者合劵。劵既合。瑗乃矯孟甞君之命。所債賜諸民。因燒其券。民皆呼萬歲。至秦始皇殿上上壽。群臣皆呼萬歲。見優孟傳。蓋七國之時。眾所喜慶於君。皆呼萬歲。自漢已後。臣下對見於君及拜恩慶賀。以為常制。又謂山呼者。漢武帝至中嶽。翌日親登崇高。御史乘屬在廟旁。吏卒盛聞呼萬歲者三。山呼萬歲者。自漢武始也。瑗。音院。

賽

當作簺。說文。行碁相塞謂之簺。先代切。賽。報也。非義。

膱脂

當作炙脂。以帽似之。言不潔也。

尳臭

當作鶻臭。以衫似鶻之腥也。尳。睞病。非義也。

入廛

正作廛。直連切。市廛。

宇宙

天地四方曰宇。古往今來曰宙。

似吹

尺偽切。萬籟聲也。

檀越

檀那。此云施者。越。謂度越彼岸。

額上珠

涅槃經云。譬如王家有大力士。其人眉間有金剛珠。與餘力士角力相撲。而彼力士以頭觝觸。其額上珠尋沒膚中。都不自知是珠所在。其處有瘡。即命良毉欲自療治。時有明毉。善知方藥。即知是瘡因珠入體。是珠入皮即便停住。是時良毉尋問力士。卿額上珠為何所在。力士驚答。大師毉王。我額上珠乃無去耶。憂然啼哭。是時良醫慰喻力士。汝今不應生大愁苦。汝因鬪時。寶珠入體。今在皮裏。影現於外。汝曹鬬時。嗔恚毒盛。珠陷入體。故不自知。時力士不信醫言。汝今云何欺誑於我。時醫執鏡以照其面。珠在鏡中明了顯現。力士見已。心懷驚怪。生奇特想。善男子。一切眾生亦復如是。不能親近善知識故。雖有佛性。皆不能見。而為貪婬．嗔恚．愚癡之所覆蔽。故墮地獄．畜生．餓鬼。

衣中寶

法華云。譬如有人至親友家。醉酒而臥。是時親友官事當行。以無價寶珠繫其衣裏。與之而去。其人醉臥。都不覺知。起已。游行到於它國。為衣食故。勤力求索。甚大艱難。若少有所得。便以為足。於後親友會遇見之。作如是言。咄哉丈夫。何為衣食乃至如是。我昔欲令汝得安樂。五欲自恣。於其年日月以無價寶珠繫汝衣裏。

眩目

上音縣。目無常主也。

觀世閒

楞嚴。文殊偈云。淨極光通達。寂照含虗空。却來觀世間。猶如夢中事。

孫賓

按本傳。孫賓。孫武子後。善兵法。設減竈之術。敗龐涓於馬陵。以此名顯天下。世傳其兵法。今禪家流謂設鋪市卜。不知於何而得是說。學者詳焉。賓因臏其足。故更名焉。臏。毗忍切。去膝蓋刑名。

闍王殺父

涅槃云。阿闍世王。其性弊惡。喜行殺戮。純以惡人而為眷屬。父王無辜。橫加害逆。因害父已。心生悔熱。身諸瓔珞伎樂不御。心悔熱故。徧體生瘡。其瘡臭穢。不可附近。尋自念言。我今此身已受花報。地獄果報將近不遠。乃至求佛悔過。

善星

見證道歌。

竛竮

上郎丁切。下溥經切。行不正貌。

舉揚般若

今以提唱宗乘謂之舉揚般若。可乎。曰。不可也。涅槃會中祇云吾有正法眼藏付囑摩訶迦葉。不聞吾有摩訶般若付囑迦葉也。梵語般若。此云智慧。若是智慧。自合付囑舍利弗。而不當付囑迦葉。然般若大經凡六百卷。不聞授記一聲聞。人有佛性義。先聖為諸眾生說修多羅九部之法及四諦十二因緣。復恐一聞於耳。染汙心田故。以般若之經蕩除諸法。故云前所說法皆為戲論。且吾祖教外別傳之道。不立文字。直指人心。見性成佛。豈得謂之般若乎。幸願同志參究是說。使宗乘不昧於今時。以為後世學者之法。而又不以人廢言可也。

仰山三然燈

見曹山錄。非仰山語也。山云。謂然燈前有二種。一未知有。同於類血之乳。一知有。猶如意未萠時始得本物。此名然燈前。一種知有。往來言語．聲色．是非。亦不屬正照用。亦不得記。同類血之乳。是漏失邊事。此名然燈。直是三際事盡。表裏情忘。得無間斷。此始得名正然燈。乃云得記。

魚鴈

魚鴈。謂音書也。唐李季蘭詩云。尺素如殘雪。結為雙鯉魚。欲知心裏事。看取腹中書。西漢漢使謂單于曰。天子於上林射得鴈。鴈足有蘇武繫書。由是單于不敢欺漢使者。

無邊身

釋迦譜云。無邊身菩薩以丈六之枚量佛。佛常出杖餘。至梵天亦爾。

九州

冀．兖．青．徐．楊．荊．豫．梁．雍。

戲論

般若云。聖義諦中無分別。無戲論。一切音聲名字路絕。

駝藥

當作馱負也。

壁觀胡僧

達摩為法西來。未逢嗣子。面壁冷坐者九載。傳心繼祖者一人。繇是隻履西歸。道傳東土。當是時。皆謂之壁觀婆羅門。然先聖出處。宜非淺識者所知。今有學其道者亦從其說。何背馳倒置之甚。然祖師面壁。緣乎未見其人。近世往往指為接人時節。豈不厚誣祖師邪。

三皇塚上

說者指眉間尺事。欲以成褫前語。即三皇之說。未見所出。當云楚王塚上草蘺蘺。事見祖英甑人。

蓊鬱

上音翁。草木盛貌。

鼓鞴

鼓動也。鞴。步拜切。韋囊吹火也。

規繩

權輿物均而生衡。衡運生規。規圓生矩。矩方生繩。繩直生準。準正則平衡而均權。是為五也。繩者。上下端直。經緯四通。準繩連體。衡權合德。百工繇焉以定其式。見律歷志。

羃

莫狄切。覆也。

唳鶴

鶴頓曲。其聲出戾。故以鶴鳴為唳。

賺舉

賺當作詀。直陷切。被誑也。賺。市物失實。非義。

三疑

我聞一唱。頓息三疑。一．疑阿難轉身成佛。二．疑它方佛來。三．疑世尊再起說法。一唱。謂如是我聞也。

屏跡

上音餅。蔽也。

法輪

正理論云。如世間輪有轂輞。八支聖道似彼。名輪。正見．正思惟．正勤．正念似輻。正語．正業．正命似轂。正定似輏。故也。

娑婆

此云苦忍。

雞足守衣

時大迦葉波入王舍城最後乞食。於食已未久。登雞足山。山有三峰。如仰雞足。迦葉入中結加趺坐。作誠言曰。願我此身。并衲鉢杖。久住不壞。乃至經於五十七俱胝六十百千歲。慈氏如來應正等覺出現世時。施作佛事。發此願已。尋般涅槃。時彼三峯便合成一。揜蔽迦葉。儼然而住。及慈氏佛出現世時。將無量人天至此山上。告諸眾曰。汝等欲見是釋迦牟尼佛杜多德弟子迦葉波否。咸曰。欲見。時佛即以右手均雞足山頂。應時峯坼。還為三分。時迦葉波將衲鉢杖從中而出。上升虗空。無量天人覩斯神變。歎未曾有。其心調柔。慈氏世尊如應說法。皆得見諦。

女媧補天

淮南子云。共工氏兵強凶暴。而與堯帝爭功。戰敗力窮。乃以頭觸不周山而死。天柱為之折。女媧煉五色石而補天。故東傾而水流。

又列子云。陰陽失度。二辰盈縮名缺。不必形虧名補。女媧煉五行．五常之精。以調和陰陽。晷度順序不同。氣質相補。

金峯窠

撫州金峯和上拈起枕子云。一切人喚作枕子。金峯道不是。僧云。未審和上喚作甚麼。師拈起枕子。僧云。恁麼則依而行之。師云。你喚作甚麼。僧云。枕子。師云。落在金峯窠裏。

桎梏

上之日切。在足曰桎。下古沃切。在手曰梏。桎梏。紂所作。

一揆

求癸切。度也。

梅林止渴

魏武帝與軍士失道。大渴而無水。遂令曰。前有梅林。結子甘酸。可以止渴。士卒聞之。口中水出。遂得及前源。

蘺

音離。蘺蘺。輕細貌。

打春牛

立春日出土牛。以示農耕之早晚。立春早則策牛人近前。立春晚則人在後。所以示人之早晚也。

單于

上音禪。單于。虜語。此言廣大也。虜入謂撑犂孤塗單于。撑犂。此言天。孤塗。此言子。謂天子廣大也。撑。丈庚切。

金牙作

唐．尉遲傳無金牙事。蓋出於俚語。

蹊徑

胡雞切。徑路曰蹊。

嚲袖

丁可切。垂下也。

王孫公子

王孫。王者之裔。公子。公侯貴人之子。

嚬呻

敵飜自在無畏。

狼煙

西漢．注。邊方備胡寇。作高土櫓。櫓上作桔槹。頭兜零。以草置其中。常低之。有寇即火然舉之。以相告。曰烽。又以狼糞積之。寇至即然。以望其煙。蓋狼糞為煙。煙氣直上。雖風吹。不斜故也。其煙曰燧。晝則舉燧。夜則舉烽。

夤沿

上翼真切。連也。下當作緣。連緣。沿。流也。非義。

祖送

西漢．注。祖者。送行之祭。因饗飲也。昔黃帝之子纍祖好遠遊。而死於道。後人以為行神。

刜鐘

上音弗。斷也。

琗璨

琗正作璀。七罪切。下七旦切。璀璨。玉光也。

赤眉

王莽新室。赤眉力子都樊崇。以飢饉相聚。起於琅邪。轉抄掠眾皆萬數。以朱塗眉為號。故曰赤眉。

和南

寄歸傳云。梵語訛略。正云畔睇。此言致敬。

金剛座陷

菩提樹垣疊塼高峻極固。東西長。南北稍狹。正門東對尼連禪河。正中有金剛座。賢劫初成。與天地俱起。據三千大千之中。下極金輪。上齊地際。金剛所成。周百餘步。賢劫千佛皆就座成道降魔。一二百年來。眾生薄福。往菩提樹。不見金剛座。佛涅槃後。諸國以兩軀觀自在菩薩像。南北標界。東向而坐。相傳此菩薩身沒不見。佛法當盡。今南邊菩薩已沒至胸。其菩提樹即畢鉢羅樹。佛在時。高數百尺。比頻為惡王誅伐。今可五丈餘。佛坐其下成無上覺。因謂之菩提樹。樹莖黃白。枝葉清潤。秋冬不凋。唯至如來涅槃日。其葉頓落。經宿。還生如本。

錢塘

昔郡議曹華倍義立此塘以防海水。遂開募有能致土石一斛。與錢一千。旬日之間。來者雲集。塘未成而譎不復取。遂弃土石而去。塘以之成也。見東漢書。

單傳

傳法諸祖初以三藏教乘兼行。後達摩祖師單傳心印。破執顯宗。所謂教外別傳。不立文字。直指人心。見性成佛。然不立文字。失意者多。往往謂屏去文字。以默坐為禪。斯實吾門之啞羊爾。且萬法紛然。何止文字不立者哉。殊不知道猶通也。豈拘執於一隅。故即文字而文字不可得。文字既爾。餘法亦然。所以為見性成佛也。豈待遺而後已。

予甞覧新金山。或曰十篇。其八。或曰。人心本質。皆住其自性。柰何奔走道路。遺[泳-永+匽]淳風。且吾聖人之道。自無上乘中不立一塵一名。至於有法過於涅盤。亦說如幻如夢。故蕭梁之世。有達磨西來。不立文字。貴在從其要也。

今之知識。昬默斯道。乃互立事迹。得不增其迁倚。而不乖濫者哉。曰。子之所議。志在匹夫。而不善聖人之行事也。且古之人君而有天下。皆省方觀民而設教化。欲使民不濫。吾聖人之道豈不然乎。豈獨志子不言而為無為者邪。子豈不聞始皇坑儒焚書。欲我黔黎歸于淳素。民至于今。咸稱無道。子當飲我昌言。無以覆車同轍也。

夫為天下之宗匠者。事欲光大吾道。厥有百家蹊徑。無所不學。苟不然者。凡升堂入室。而四方學者雲萃戶庭。機鋒並進。則將何以頓挫。既亡精辨。玉石胡分。紊亂是非。不能排擯。夫是則非。為異人不服。抑亦將吾道之墜地也。

定光招手

智者顗禪師。十五時。禮佛像。怳然如夢。見大山臨海際。峰頂有僧招手。接入一伽藍。汝當居此。汝當終此。

天台佛隴有定光禪師。先居此峰。謂弟子曰。不久當有善知識領徒至此。俄爾智者至。光曰。還憶疇昔舉手招引時否。

菴摩勒

此言難分別。以此果似柰非柰。故以為名。彼國或名王樹。謂在王城種也。

金雞

人間本無金雞之名。以應天上金雞星故也。天上金雞鳴。則人間亦鳴。見記室新書。

阿逸多

此云無能勝。彌勒姓也。

香嚴拄杖

溈山寄拄杖與香嚴。嚴乃橫按膝上云。蒼天。蒼天。院主問。尊上寄物至。為甚麼哭蒼天。嚴云。不見道。冬行春令。

籌室

西竺第四祖優婆毱多。傳法化導得度者甚眾。每度一人。以一籌置於石室。其室縱十八肘。廣十二肘。充滿其間。最後一長者子。名曰香至。出家悟道。因夢易名。曰提多迦者。即五祖也。

[感*鳥][感*鳥]

正作[甘*鳥]。古闇切。

七處九會

佛說華嚴。一．菩提場中。二．普光明殿。三．忉利天宮。四．夜摩天。五．兜率天。六．它化自在天。七．重會普光明殿。八．重會普光明殿。九．給孤獨園。

六和

一．身和共住。二．口和無諍。三．意和同事。四．戒和同修。五．見和同解。六．利和同均。

九流

一曰儒流。謂順陰陽。陳教化。述唐虞之政。宗仲尼之道也。二曰道流。謂守弱自卑。陳堯舜揖讓之德。明南面為政之術。奉易之謙也。三曰陰陽流。謂順天歷象。敬授民時也。四曰法流。謂明賞敕法。以助禮制也。五曰名流。謂正名別位。言順事成也。六曰墨流。謂清廟宗祀。養老施惠也。七曰縱橫流。謂受命使平。專對權事也。八曰雜流。謂兼儒墨之詮。含名法之訓。知國大體。事無不貫也。九曰農流。謂勸厲耕桑。備陳食貨也。

虹虹

上音洪。下音降。螮蝀也。

謫仙拏月

李白。字太白。十歲通詩書。既長。隱泯山。州舉有道。不應。天寶初。南入會稽。與吳筠善。筠被詔。故白亦至長安。往見賀知章。知章見其父。歎曰。子。謫仙人也。言於玄宗。召見金鸞殿。論當世事。奏頌一篇。帝賜食。親為調羮。有詔供奉翰林。猶與酒徒醉于市。帝坐沈香子亭。意有所感。欲得白為樂章。召入。而自已醉。左右以水頮面。稍解。授筆成文。婉麗精切。無留思。帝愛其才。數宴見。白甞侍帝。醉。使高力士脫靴。力士素貴。恥之。摘其詩以激楊貴妃。帝欲官白。妃輙沮止。白自知不為親近所容。益傲放不自修。懇求還山。帝賜金放還。白浮游四方。甞乘月與崔宗之自采石至金陵。著宮錦袍坐舟中。旁若無人。

代宗立。以左拾遺召。白已卒。年六十餘。或言拏月沈江。未見所出。頮。音誨。洗面也。沮。在呂切。止也。

劫初鈴子

寶積經云。善順菩薩得劫初時閻浮金鈴。於四衢中高聲唱言。此舍衛中。誰最貧窮。當以此鈴而施與。時有耆舊最勝長者。我於此城最為貧窮。可施於我。菩薩云。汝非貧者。有波斯匿王最為貧者。即往至彼王所前。白王言。我於此城得劫初時閻浮金鈴。有最貧者而施與之。城中最貧。無過王者。今賷此鈴。願以相奉。復說偈言。若人多貪求。積財無猒足。如是狂亂者。名為最貧人。王聞斯語。內懷慚愧。仁者。汝雖善勸。我猶未信。為汝自說。為有證乎。答曰。汝不聞耶。如來至真等正覺。當證大王是貧窮人。王言。我願相與往見如來。於是善順菩薩說偈遙請。如來從地涌出。爾時世尊告言。大王當知。或有於法。善順貧窮。王當富貴。或有於法。王為貧窮。善順富貴。所以者何。身登王位。於世自在。王為富貴。善順貧窮。勤持梵行。樂持尸羅。善順富貴。王為貧窮。

女人定

諸佛要集經。文殊尸利欲見佛集。不能得到。諸佛各還本處。文殊尸利到諸佛集處。有一女人近彼佛坐。入三昧。文殊尸利入。禮佛足已。白佛言。云何此女人得近佛坐。而我不得。佛告文殊尸利。汝覺此女人。令從三昧起。汝自問之。文殊尸利即彈指覺之。而不可覺。以大聲喚。亦不可覺。捉手牽。亦不可覺。又以神足動三千大千世界。猶亦不覺。文殊尸利白佛言。我不令覺。是時佛放大光明。照下方世界。是中有一菩薩名棄諸蓋。即時從下方來到佛所。頭面禮足。一面而立。佛告棄諸蓋菩薩。汝覺此女人。即時彈指。此女從三昧起。文殊尸利白佛。以何因緣。我動三千大千世界。不能令此女起。棄諸蓋菩薩一彈指。便從三昧起。佛告文殊尸利。汝因此女初發阿耨多羅三藐三菩提。是女人因棄諸蓋菩薩發阿耨多羅三藐三菩提。以是故汝不能令覺。

○頌家謂網明菩薩。乃傳燈錄所載未詳。桉何經論。撿藏乘不見所出。

想變體殊

想當作相。形相也。所以對情智也。想變甚無謂。華嚴疏主云。眾生包性德而為體。依智海以為源。但相變體殊。情生智隔。

軒轅鏡

書傳無聞。蓋相承而為此說。

驪龍

郎奚切。黑色龍也。

編竹籜

當作班竹柄。班．竹。舜二妃。堯之二女也。曰。南湘夫人二女啼。以涕揮竹。竹盡斑。見張華博物志。

蚩尤

史記。蚩尤作亂。不用帝命。於是黃帝乃徵師諸侯。與蚩尤戰於涿鹿之野。遂禽殺蚩尤。而諸侯咸遵軒轅為天子。用鏡照蚩尤而殺之。事出不經。蚩。赤之切。涿。音卓。

季札

史記。延陵季子出聘過徐。徐君慕季子劒。季子心許之。及回。徐君已亡。因挂寶劒於墓樹而去。從者曰。徐君已死。季子曰。不然。吾心許之。豈以死背吾心哉。

南柯

東平淳于芬。吳楚游浹之士。恃酒不撿。家住郡東。有大槐樹。枝葉扶疎。芬甞與酒徒婆娑其下。一日。過飲致疾。扶歸臥于東序之下。夢中。忽忽然見二紫衣使者跪曰。槐安國王遣臣奉迎。芬不覺下榻。入門見左右車馬。侍從數人皆盛飾。扶芬登車出戶。指古穴而去。

忽見山川境物與人世不殊。可十里有都城。左右傳呼甚嚴。次入大城門。門樓榜曰大槐安國。俄有一騎。傳曰。王以駙馬遠到。令館于東華宮。

頃爾間。又見一門洞啟。芬降而入。環眎堂宇。金碧彩錯。往來遊翫者。皆以淳于郎為戲語。芬會故人周弁．田子．華方。敘舊間。遽聞呼相至。芬降階而揖。相曰。賢者不以弊國而來國內。寡君欲要賢者託以姻婭。芬曰。賤迹陋薄。豈有是望。相因請行。

數步間。至殿堂。唯居一人。素服華冠。儼若王者之尊。左右令芬拜。王曰。奉令尊之命。欲一小女配君子。芬未知所對。但俯伏而已。王曰。卿可且回館舍。芬沈思父昔在。日作邊臣。陷虜中。往往與虜交和而有是事邪。

未幾。羊鴈之幣咸備。左右嬪從。或稱華陽姑青溪女．上仙子．下仙子。翠步躞蹀。彩錯玲瓏數里間。撤幔去扇。見一女。号金枝公主。容貌姣好。芬交之。頗甚歡娛。

王一日謂芬曰。吾南柯郡事不理。太守黜廢。欲藉卿典之。可與小女同行。遂敕有司備行具甚盛。行至城門。榜曰南柯郡。芬典之二十餘年。芬妻遘疾。旬日而死。諡順義公主。葬于國東盤龍崗。

王謂芬曰。卿辭家日久。可歸。芬曰。家即此矣。又何所歸乎。王笑曰。卿本人間族。非此也。芬似稍有悟。王令左右送至門。升自西階。見已臥于東序之下。芬甚驚怪。使者呼芬姓名。數呼。芬方大覺。

因出戶尋槐樹下穴。芬指曰。此即夢中所經。遂令僕荷斧斷擁腫。斫查蘗。尋究穴下。可袤丈尺。有太穴。夷坦洞然。可容一榻。有積壤如臺榭。群螘輔之。此即螘王槐安國之都。又一穴。有一腐龜。殻大如斗。有小墳高尺餘。即芬葬妻之墓。芬追前事。感嘆無已。見靈怪集。姣。音爻。

嗚呼

西漢．注。嗚呼。或作於戲。或作烏虗。或烏呼者。義皆同。蓋嘆聲也。俗之讀者。隨字而別文。曲為解釋。云有吉凶善惡之殊。是不通其大旨也。義例具詩及尚書。不可一一徧舉之。

斷金

張歆與管寧為友。二人鉏園。見金一挺。寧遂揮鉏。與歆而去。尋有採薪人見之為蛇。因而斫為二段。歆與寧復來見之。乃金也。

芥城

智度論。如經有一比丘向佛言。幾許名劫。佛言。我雖能說。汝不能知。當以譬喻可解。有方百由旬城。溢滿芥子。有長壽人。過百歲持一芥子去。芥子都盡。劫猶未盡。

拂石

見雪竇頌古。

修羅酒

舊翻無酒。謂採四天下花於海。釀酒不成。故言無酒。或云非天。此神果報最勝。鄰次諸天而非天。故言非天也。

琁璣

琁璣玉衡。以齊七政。琁。美玉也。旋轉而衡平。以玉為璣衡。謂渾天儀也。

紅塵

塵本不紅。以言其染也。

犂奴

音棃牛。駁文也。

法幢

喻菩薩人高出建立。見者歸向。降伏魔軍。自無怖畏。如世幢幟。

鴻門

項羽與沛公為鴻門之會。亞父謀欲殺沛公。令項莊拔劒舞坐中。欲擊沛公。項伯常屏蔽之。時獨沛公與張良得入坐。樊噲居營門外。事急。直撞入立帳下。沛公如廁。走還霸上。

繽紛

上匹賓切。繽坋。交雜也。

金鎚

見祖英上。

方便

演義云。方謂方法。便謂便宜。

不怕

當作不泊。音薄。止也。

[(太/耳)*皮]眵

上或作[(太/耳)*皮]。都搕切。下充之切。目汁凝也。

[土*孛][土*孛]

蒲沒切。起也。

金鏁難

智度論云。譬在囹圄。桎梏所拘。雖復蒙赦。更繫金鏁。人為愛繫。如在囹圄。雖得出家。更著禁戒。如繫金鏁。

砐峇

當作岌圾。上逆及切。下魚合切。危也。

忘羊

忘當作亡。莊子。臧與糓收羊。而俱亡羊。問臧何為。挾策讀書。問穀何事。博塞以遊。亦亡其羊。二人者。業雖不同。其於亡羊一也。

天得一

見老子．昔之得一章。說曰。一之為一。無乎不徧。無乎不在。最為奧密難言。

無邊剎境

見長者合論序。

彌綸

猶纏裹也。言周帀包裹。見漢書拾遺。

問訊

訊亦猶問。古之重語也。

焃焃

與赫同。呼格切。火赤貌。

身現圓月

龍樹大士既受大法眼藏。尋游化至南天竺國。先是其國之人好修福業。洎大士至。說正法要。乃遽相謂曰。唯此興福。最為勝事。佛性之說。何可見邪。大士即語之曰。汝眾欲見佛性。必除我慢。乃可至之。其人曰。佛性大小。曰。非小非大。非廣非狹。無福無報。不死不生。其人聞大士所說臻理。皆願學其法。

大士即於座上化其身如一月輪。時眾雖聞說法。而無覩其形。適有長者之子。曰迦那提婆。在彼人之中。視之。獨能契悟。遽謂眾曰。識此相否。眾曰。非我等能辨。提婆曰。此蓋大士示現。以表佛性。欲我等詳之爾。夫無相三昧。形如滿月。佛性之義。廓然虗明。語方已。而輪相忽隱。大士復儼然處其本座。而說偈言。身現圓月相。以表諸佛體。說法無其形。用辨非聲色。見正宗記。

世諦

涅槃云。如出世人所知者。第一義諦。世間人知者。名為世諦。諦以審實為義。

相治

音持。理也。

妖孽

上於喬切。下魚列切。說文云。衣服．歌謠．草木之怪。謂之妖。禽獸．蟲蝗之怪。謂之孽。

築長城

秦始滅六國。一統天下。有童子云。亡秦者。胡也。乃遣大子扶蘇．將軍蒙恬領兵役萬姓。築萬里長城。以防胡。始皇崩。丞相李斯乃立少子胡亥為二世皇帝。帝用侫臣趙高。讒殺李斯。不修國政。天下乃亂。秦遂滅。見春秋後語。

客拈拄杖

叢林商量。尊宿凡過別院陞堂。不當便拈拄杖。謂之不知賓主。此皆世諦臆論。豈為見道之高識。且夫寶座一登。道無先後。杖拂應用。蓋對時機。何賓主之間然而妨道用。愚甞讀天衣至淨慈陞座。首拈拄杖卓一下。然後稱提。亦豈曰賓主不分者乎。

那蘭陀

此云施無猒。其地本菴沒羅長者園。五百商人以十億金買以施佛。佛於此處三月說法。商人多有證果之者。又曰菴沒羅園有池。池中有龍。名施無猒。寺近彼池。故以名焉。

靈龜曳尾

凡龜之行。常曳尾以掃其迹。而尾迹猶存。莊子所謂吾將曳尾於塗中。

殿後

都殿切。軍在前曰啟。在後曰殿。

蚌[虫*矞]

趙伐燕。蘇代說趙曰。臣適遇小水蚌出暴。而鷸啄其肉。蚌合夾其喙。鷸曰。今日不雨。明日不雨。必見蚌晡。蚌亦謂鷸曰。今日不出。明日不出。必見死鷸。兩不捨。漁父併擒之。燕趙相支。秦為漁父矣。

相馳

當作相持。持。執持也。馳。走也。非義。

漚和

梵云漚和俱舍羅。此言方便。

灰池玉管

截竹為管謂之律。置之密室。以葭莩為灰。以實其端。其月氣至。則飛灰而管空。見蔡邕月令章句云。

曄曄

筠輙切。光也。

斆

胡教切。學也。

全威

如大師子殺香象時。皆盡其力。殺兔亦爾。不生輕想。諸佛如來亦復如是。為諸菩薩及一闡提演說法時。功用無二。見涅槃經。

常啼賣心

般若三百九十八云。爾時。常啼往東方法涌菩薩求學般若。當以何物而為供養。然我貧匱。無有花香上妙供具。我今應自賣身。以求價直。持用供養。遂入市肆中高聲唱言。我今自賣。誰欲買人。時天帝釋言。我當試之。化為婆羅門身。詣常啼所。言。汝今何緣憂愁不樂。答言。我今貧乏。無諸財寶。愛重法故。欲自賣身。徧此城中無相問者。曰。我於今者正欲祠天。不用人身。但須人血．人髓．人心。頗能賣否。曰。仁所買者。我悉能賣。即伸右手執取利刀。刺己左臂。令出其血。復割右髀。皮肉置地。破骨出髓。復趣牆邊。欲剖心出。天帝復形。以至平復如本。

智論。問。常啼賣身與它。誰賷此物往供養。答。捨身即是大供養。去住無在。有人言。是人賣身取財。因人供養。我為供養故。賣身為奴。又人言。爾時世好。人皆如法。雖自賣身。主必聽供養而還。然觀二緣。乃與問意不相違背。

鑰

與[門@龠]同。音藥。關下牡也。

汗馬

李廣利為貳師將軍。伐大宛國。得汗血馬。名蒲捎。漢武作天馬之歌。馬出汗即有功勞。故云汗馬。

藏機

經律異相云。有噉人鬼捉得一人。其人多智。日方欲出。謂鬼曰。問君一義。我死無恨。鬼曰。請言。曰。君何以面白背黑。曰。我鬼性畏日也。其人聞之。往日而走。鬼畏日故。更不能獲。其人得脫。因說偈言。勤學第一道。勤問第一方。道逢羅剎難。背陰向太陽。

禹帝

見祖英上大禹。

巨靈

見雪竇頌古。

蜀魄

即杜宇也。華陽國志云。鳥有名杜宇者。其大如鵲。其聲哀而吻有血。土人云。春至則鳴。聞其初聲者。則有別離之苦。人皆惡聞之。

又成都記曰。杜宇亦曰杜主。自天而降。稱望帝。好稼穡。至今蜀人將農者。必先祀杜主。時荊州人鼈靈死。其尸泝流而上。至文山下復生。見望帝。帝因以為相。號曰開明。會巫山壅江。人遭洪水。開明為鑿通流。有大功。望帝因以位禪焉。後望帝死。其魂化為鳥。名杜宇。一名杜鵑。亦曰子規。

[啜-口+鳥][鳥*刀]

上都括切。[啜-口+鳥]。鳩鳥名。大如鴿。無後趾。下陟交切。[鳥*刀]。[堯*鳥]黃也。好剖葦皮。食其中蟲。或音刀。非也。[堯*鳥]。女女切。

通達佛道

維摩詰經。文殊師利向維摩詰言。菩薩云何通達佛道。維摩詰言。若菩薩行於非道。是為通達佛道。又問。云何菩薩行於非道。答曰。若菩薩行五無間而無惱恚。至于地獄而無罪垢。

色見聲求

金剛般若偈曰。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。

鵞王別乳

正法念經云。譬如水乳。同置一器。鵞王飲之。但飲其乳汁。其水猶存。

出曜經云。昔有人多捕群鶴。孚乳滋長。展轉相生。其數無限。養鶴之法。以水和乳。乃得飲之。鶴之常法。當飲之時。鼻孔出氣。吹水兩避。純飲其乳。

又徤陀羅白燈光王曰。我思世事。長項白鶴以水和乳令飲。但飲其乳。唯有水存。王曰。此事實否。答言。王當日驗。王令鶴飲。果如所言。王曰。此有何緣。答曰。鳥口性醋。若飲乳時。遂便成酪。致令水在。

困魚止箔

箔。簾也。寶藏論曰。夫進道之由。中有萬途。困魚止箔。病鳥栖蘆。說者曰。此舉事以況漸。言學者進悟之由也。途道也。即八萬四千之法門。隨機各解。如困魚止小箔。病鳥栖蘆叢。雖各得所安。俱未至於大海．深林也。

一宿祖關

永嘉玄覺因習天台止觀。內心明靜。求證於曹溪大祖。祖方踞坐丈室。師振錫遶座三帀。卓然於前。祖曰。沙門具三千威儀。八萬細行。大德自何方而來。生大我慢。師曰。生死事大。無常迅速。祖曰。何不體取無生。了無速乎。曰。體即無生。了本無速。祖曰。如是。如是。方具威儀參禮畢。辭還永嘉。祖曰。返太速乎。曰。本自非動。豈有速邪。祖曰。雖知非動。曰。仁者自生分別。祖曰。汝甚得無生之意。曰。無生豈有意邪。祖曰。無意誰當分別。曰。分別亦非意。祖曰。善哉。善哉。少留一宿。世謂之一宿覺。

威音王佛

禪宗不立文字。謂之教外別傳。今宗匠引經。所以明道。非循蹟也。且威音王佛已前。蓋明實際理地。威音已後。即佛事門中。此借喻以顯道。庶知不從人得。後人謂音王實有此緣。蓋由看閱乘教之不審。各本師承。沿襲而為此言。今觀威王之問。豈不然乎。

泥犂

此言寄係。又云閉城。有罪者。乘中陰身入此城。又曰捺落迦。此言無間。多是造作無間之業。來生此中。或義飜地獄是也。

調達

梵云調達。或云提婆達多。或云提婆達兜。此並飜天熱。以其生時。人天心皆忽驚熱。故因為名。或飜為天授。

報恩經四云。提婆達多於無量劫常欲毀害世尊。已至成佛。出佛身血。生入地獄。爾時。世尊即遣阿難往地獄問訊苦可忍否。受教即往獄門。問牛頭阿傍言。為我喚提婆達多。汝喚何佛提婆達多。阿難言。我喚釋迦佛提婆達多。時阿傍即語提婆達多言。阿難在外。欲得相見。提婆達多言。善來阿難。如來猶能憐憫於我邪。阿難言。如來遣問訊苦痛可堪忍否。提婆達多言。我處阿鼻地獄。猶如比丘入三禪樂。

智論八。問。初禪．二禪亦有受樂。何以但言第三禪。答。樂有上．中．下。下者初禪。中者二禪。上者三禪。初禪有二種。樂根．喜根。五識相應樂根。意識相應喜根。二禪中。意識相應喜根。三禪中。意識相應樂根。五識不能分別。不知名字相。眼識生如彈指頃。意識已生。以是故。五識相應樂根不能滿足樂。意識相應樂根能滿足樂。過是三禪更無樂。以是故言猶如比丘入三禪樂。

半滿

涅盤八云。半字義者。皆是煩惱言說之根本。故名半字。滿字者。乃是一切善法言說之根本也。譬如世間為惡之者。名為半人。修善者。名為滿人。故西秦曇無讖三藏依涅槃此經以了義大乘為滿字教。不了義小乘為半字教。立半滿之教。曇無讖始也。

秀能

慧能居於雙峯曹侯溪。神秀棲于江陵當陽山。同傳五祖之法。盛行天下。並德行相高。於是道興南北。能為南宗。秀為北宗。以居處稱之也。

雕砂

有西蜀首座遊方至白馬。舉華嚴教問曰。一塵含法界時如何。白馬曰。如鳥二翼。如車二輪。座曰。將謂禪門別有奇特。元來不出教意。乃還里中。尋嚮夾山會禪師道化。遂遣弟子持前語問之。山曰。雕砂無鏤玉之談。結草乖道人之思。弟子回。舉似其師。乃伏膺禪道。參問玄旨。

一鎚便成

鎚當作椎。雪峰問投子云。一椎便成時如何。子云。不是性[怤-寸+喿]漢。峯云。不假一椎時如何。子云。不快漆桶。

○智覺心賦云。如王索一椎之器。言下全通。注云。王索寶器。須是一椎便成。第二第三皆不中進。此喻一言之下便契無生。不須再問。便落陰界。

不壞四禪

阿毗曇論云。初禪內有不定想。有覺有觀。熾然似火。焚燒法體。外有不定想。為火所燒。二禪內有不定想。喜受似水。外有不定想。為水所漬。三禪內有不定想。猶風有出入息。外有不定想。便為風所動。四禪中內無不定想。不為外法所攝。已得念護。除內不定想。

比干相公

史記。王子比干。紂之親戚也。以紂沈湎於酒。婦人是用。亂敗湯德。見箕子諫不聽而為奴。則曰。君有過而不以死爭。則百姓何辜。乃直言諫紂。紂怒曰。吾聞聖之心有七竅。信有諸乎。乃殺王子比干。刳視其心。比干王子也。為殷少師令。言相公。誤矣。然相國．丞相。皆秦官。丞。承也。相助也。掌承天子。助理萬機。而服以金印紫綬。

智為雜毒

語出寶藏論。雜毒者。取相分別。名為雜毒。如雜毒食。有所得者。無有回向。何以故。是有所得。皆是雜毒。見小品般若。

九曲珠

世傳孔子厄於陳。穿九曲珠。遇桑間女子授之以訣云。密爾思之。思之密爾。孔子遂曉。乃以絲繫螘。引之以蜜而穿之。故今問云蜜。螘絲之也。然未詳所出。事雖闕疑。問實有由。合多舉其緣。遂錄之云。

九天雲路

古詩云。九天雲路早須尋。莫使蹉跎歲月深。謝氏有才憐白髮。顏生無意戀黃金。九天者。中央鈞天．東方蒼天．東北方玄天．西北幽天．西方浩天．西南朱天．南方炎天．東南陽天。其說見淮南子。

龍門

見拈古。

長劒

見祖英。

俠客

俠。音叶。俠之言俠也。以權力俠輔人也。荀悅云。立氣齊。作威福。結私交。以立彊於世者。謂之游俠。

史云。今游俠。其行雖不軌於正義。然其言必信。其行必果。已諾必誠。不愛其軀。赴士之阨困。既已存亡死生矣。而不矜其能。羞伐其德。蓋亦有足多者焉。且緩急。人之所時有也。

北俱盧

或云北單越．鬱單越。正云鬱怛羅究[口*留]。此云高上作。謂四天下中。比餘三洲最高最上最勝。國土城邑。四事所須。宛同諸天。

毗婆沙論云。北俱盧洲無有佛法。亦不得戒。以福報障故。亦愚癡故。

善星

見證道謌。

罾

作滕切。罾。進也。進水取魚具也。

罩

陟教切。竹籠。捕魚器也。

網

與[网-(ㄨ*ㄨ)+(人*人)]同。庖犧所結繩以漁。

釣

音弔。鉤魚也。釣有小大勺取焉。

墨子

墨子見素絲。歎曰。染蒼則蒼。染黃則黃。五入則為五色。故染不可不慎乎。國亦有染。舜染許由。湯染伊尹。桀染子辛。紂染惡來。先王正道。規矩有常。苟生穿鑿。則岐路競起。故知漸染之易性也。

楊朱

楊朱泣岐路。曰謂其可以南。可以北。

水逆流

兜率宮中。時諸園內有八色瑠璃渠。一一渠有五百億寶珠而用合成。一一渠有八味水。八色具足。其水上涌。遊梁棟間。見上生經。

劫灰

漢武穿昆明池。池底得黑灰。帝問于東方朔。朔云。不委。可問西域道人。後竺法蘭既至。眾人追以問之。蘭曰。世界終盡。劫火洞燒。此灰是也。

○前漢元狩三年。穿昆明。方朔已指西域道人。故知佛法其來久矣。至後漢明帝永年十年。法蘭來。遂決前疑。語非摩騰。問者之誤。

垂絲

華亭船子和上。夾山初往參問。師曰。座主住甚麼寺。山曰。寺即不似。師曰。不似。又似箇甚麼。山曰。目前無一法可似。師曰。何處學得來。山曰。非耳目之所到。師笑曰。一句合頭語。萬劫繫驢橛。師又曰。垂絲千尺。意在深潭。離鈎三寸。子何不道。山擬開口。師以篙撞在水中。因而大悟。乃云。竿頭絲綫從君弄。不犯清波意自殊。

五刑

墨罰之屬千。劓罰之屬千。剕罰之屬五百。宮罰之屬三百。大辟之屬二百。刻其顙而涅之曰墨。截鼻曰劓。刖足曰剕。宮。淫刑也。男割其勢。婦人幽閉。大辟。死刑也。劓。魚器切。剕。符沸切。

打文殊

打文殊。多傳是無著者。誤矣。桉清涼傳。無著事凡數條。唯無此緣。因營粥見文殊者。乃是解脫禪師也。詳見雲門錄下。

文殊起佛見

見瀑泉集。

般若一念

仁王護國經。一切法皆如也。諸佛．法．僧亦如也。聖智現前。最初一念具足八萬四千波羅蜜多。

摩竭

此云大身。般若論云。昔有商人入海。見一白山。有三日出。水入赤海。船師曰。此摩竭魚也。白山。身也。兩眼如日。與日為三也。水入其中如赤海也。應高聲念佛。商人命侶共舉佛聲。魚即隱也。以魚昔為比丘。破戒為魚。心尚慈故。

正受三昧

華嚴經云有勝三昧。名方網。菩薩住此。廣開示一切。方中普現身。乃至善女身中入正定。善男身中從定出。善男身中入正定。比丘尼身從定出。

○三昧者。三之曰正。昧之曰定。亦云正受。謂正定不亂。能受諸法。憶持揀擇。故名正受。亦云等持。為正定能發生正慧。等持諸法。是故名之為等持。

牛頭坐石

見祖英下虎馴。

葛陂

費長房。汝南人。甞為市掾。市中遇壺公。斷青竹。偽為長房縊死於家。遂同入深山。學道不成。而長房辭歸。公與一竹杖曰。騎此任所之。則自至矣。既至。可以杖投葛陂中。長房即以杖投陂。顧視即龍也。公甞為作符。主地上鬼神。後失其符。為眾鬼所殺。見東漢．方術傳。

我國晏然

高沙彌。初參藥山。山問。甚麼處來。曰。南嶽來。山云。何處去。白。江陵受戒去。山云。受戒圖箇甚麼。曰。圖免生死。曰。有一人不受戒。亦免生死。汝還知否。曰。恁麼則佛戒何用。山曰。猶挂脣齒在。便召維那云。者跛脚沙彌不任僧務。安排向後庵著。

山謂道吾．雲巖曰。適來一箇沙彌却有來由。道吾曰。也須勘過始得。山乃再問曰。見說長安甚閙。曰。我國晏然。山曰。汝從看經得。請益得。曰。總不與麼。山曰。大有人不與麼不得。曰。不道他無。只是不肯承當。

上決浮雲

莊子．說劒云。天子之劒。直之無前。舉之無上。案之無下。運之無旁。上決浮雲。下絕地紀。此劒一用。匡諸侯。天下服矣。

九鼎

左氏云。昔夏之方有德也。遠方圖物。貢金九牧。鑄鼎象物。百物而為之備。使民知神姦。故民入川澤山林。不逢不若。魑魅魍魎。莫能逢之。用能協于上下。以承天休。桀有昏德。鼎遷于商。載祀六百。商紂暴虐。鼎遷于周。德之休明。雖小。重也。其姦回昏亂。雖大。輕也。天祚明德。有所底。成王定鼎于郟鄏。卜世三十。卜年七百。天所命也。

類合志云。禹鑄九鼎。五者以應陽法。四者以象陰數。使二師以雌金為陰鼎。以雄金為陽鼎。鼎中水常滿。以占氣之休否。當夏桀之世。鼎水忽自沸煎。及傳周。周末九鼎咸震。能應亡滅之兆也。

楊子曰。或問。周寶九鼎。寶乎。曰。器寶也。器寶待人而後寶。

底。音旨。致也。郟鄏。上古洽切。下音辱。郟鄏。今河南。

藏山

莊子．大宗師。夫藏舟於壑。藏山於澤。謂之固矣。然而夜半有力者負之而走。昧者不知也。藏小大有宜。猶有所遁。若夫藏天下於天下而不得所遁。是恒物之大清也。

於屋

當作於室。見成玄英疏。

扣冰

王祥母思魚食。冬求之。冰合。祥剖冰開。感雙鯉出。又王延後母敕延求魚不得。杖之血流。延叩頭於冰而哭。有一魚躍。長五尺。

泣竹

孟宗後母好筍。令宗冬月求之。宗入竹林慟哭。筍為之出。並見孝子傳。

三塗

四解脫經。以三塗對三毒。一．火塗嗔忿。二．刀塗慳貪。三．血塗愚癡。

西域記曰。儒書春秋有三塗危險之處。借此名也。塗。道也。謂惡道也。

七淨花

維摩詰經。八解之浴池。定水湛然滿。布以七淨花。浴於無垢人。七淨者。一．淨戒。二．淨定。三．淨見。四．度疑淨。五．道非道淨。六．行淨。七智淨。

七擒縱

蜀志。諸葛武侯至南中。所在戰捷。聞猛獲者。為夷漢所服。募生致之。既得。使觀於營陣之間。曰。此軍何如。獲曰。向者不知虗實。故敗。今蒙賜觀看營陣。若只如此。即定易勝耳。武侯笑。縱使更戰。七縱七禽。而武使遣獲。獲止不去。曰。公天威也。南人不復反矣。

繁興大用

繁興大用。起必全真。萬象紛然。參而不雜。見金師子篇。

初下壇

薩婆多云。新受戒人與佛戒齊德也。

優填雕像

釋提桓因請佛升忉利為母說法。請三月夏安居。如來欲生人渴仰。不將侍者。不言而去。時舍衛國波斯匿王及拘翼國優填王至阿難所。問佛何在。阿難答言。我亦不知。二王思覩如來。遂生身疾。乃請尊者沒特迦羅子以神通力接工人上宮。親觀妙相。雕刻旃檀。如來自天宮還也。刻檀之像起迎世尊。世尊慰曰。教化勞邪。

不輕

法華經。威音王如來滅度已。像法中有一菩薩比丘名曰不輕。是此比丘。凡有所見。皆悉禮拜贊嘆。而作是言。我深敬汝等。不敢輕慢。所以者何。汝等皆行菩薩道。當得作佛。四眾之中。有生嗔恚心不淨者。惡口罵詈言。是無智比丘從何所來。自言我不敢輕汝。而與我等授記當得作佛。我等不用如是虗妄授記。如此經歷多年。常被罵詈。不生嗔恚。常作是言。汝當作佛。說是語時。眾人或以杖木瓦石而打擲之。避走遠住。猶高聲唱言。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。

香如須彌

爾時。世尊初年月八日入大宗靜妙三摩地。身諸毛孔放大光明。普照十方恒沙國土。時無色界雨諸香花。香如須彌。花如車輪。如雲而下。見新譯仁王般若經。

淚如車軸

時世尊已入般涅槃。四天王天與諸天眾悲哀流淚。各辨無數香花投如來前。悲哀供養。五天如是。倍勝於前。色界．無色界諸天亦如是。倍勝於前。

窮諸玄辯

德山廣錄云。師長講金剛經。聞南方禪宗大興。將疏鈔卷衣南游。見龍潭發明心地。翌日。擎疏鈔出眾曰。窮諸玄辯。若一毫置於太虗。竭世樞機。似一滴投於巨壑。遂焚之。

枯桑海水

樂府古辭．飲馬長城行。枯桑知天風。海水知天寒。入門各自媚。誰肯相為言。

選．注云。知謂豈知也。枯桑無枝葉則不知天風。海水不凝凍則不知天寒。以喻婦人在家不知夫之信息也。亦喻食祿之士各自保己。不能薦賢。又白氏金針云枯桑知天風。海水知天寒。謂隱不之一字也。如詩云摻摻女手可以縫裳。言不可也。摻。音杉。

天地合德

易．文言。

伏羲

羲當作犧。案帝王世紀云。太[白*皇]帝包犧氏。風姓也。母曰華胥。燧人之世。有大人跡出於雷澤。華胥履之而生包犧。長於成紀。蛇身人首。有德。取犧牲以充包厨。故號曰包犧氏。後世音謬。故或謂之伏犧。或謂虙犧。一號皇雄氏。在位一百一十年。包犧氏沒。女蝸氏立為女皇。亦風姓也。犧。純色也。牛．羊．豕為牲。故曰犧牲。

未造

當作未畫。

八卦

謂乾．坎．艮．震．巽．離．坤．兌。以象天．地．水．火．風．雷．山．澤之八物。

夢覺般若

舍利弗問須菩提。夢中行六波羅蜜。有益於阿耨多羅三藐三菩提不。須菩提報舍利弗。晝日行六波羅蜜有益。夢中亦應有益。見大般若第三十三帙。覺。音教。

十科

贊寧僧錄撰宋高僧傳。其後序略云。為僧不應於十科。事佛徒消於百載。所謂十科者。一．譯經。二．解義。三．習禪。四．明律。五．護法。六．感通。七．遺身。八．讀誦。九．興福。十．雜科。然唐續高僧傳及宋傳。皆以達摩大師而下所傳如來心宗正法之人。預習禪之科。蓋不參此道。不知此宗。妄立此意。殊不知習禪者。正四禪八定所證。而有大小不同。且非釋迦將化。專付迦葉。屬以相繼而不絕。至於二十八祖達摩大師之正法眼藏也。是知作高僧傳之妄明矣。或曰。若是禪宗不預於十科。豈不徒勞於事佛乎。曰。吾宗門正統。其釋迦如來之遠裔。何事之有。而傳燈．廣燈．續燈相繼之不絕者。豈不然乎。

傅大士

雙林傳云。善慧大士。受武帝請於重雲殿講三慧般若。王公貴人或見大士坐不正。問曰。何不正坐。答曰。正人無正性。側人無側心。

爐鞴良醫

善慧大士。始摝魚於稽停塘。遇胡僧嵩頭陀於魚所。語大士。以我昔與汝於毗婆尸佛前發誓願度眾生。今兜率宮房舍見在。何時當還。猶漁於此乎。大士瞪目而已。頭陀曰。汝既不憶。且臨水自觀汝形影何如。大士從之。乃見水中圓光寶蓋滿身。因而即悟。盡弃魚具。而獨心喜。謂頭陀曰。爐鞴之所多乎鈍鐵。良醫門下足於病人。當度眾生為急。有何暇思天宮之樂乎。

千鈞

規倫切。三十斤為一鈞。

金翅

梵云迦樓羅揭路荼。此言金翅。其軀甚大。兩翅展時相去三百三十六萬里。以龍為食。日噉五百。居鐵叉大樹。住妙高下層。若飛舉時。非須彌不住。非鐵圍不居。

日月不到

龍濟頌云。心明諸法朗。性昧眾緣昬。日月不到處。特地好乾坤。

打破鏡

僧問靈雲。混沌未分時如何。師云。露柱懷胎。僧云。分後如何。云。如片雲點太清。僧云。只如太清還受點也無。師不對。僧云。恁麼則含生不來也。師亦不對。僧云。直得純清絕點時如何。師云。猶是真常流注。僧云。如何是真常流注。師云。似鏡常明。僧云。未審向上還有事也無。師云。有。僧云。如何是向上事。師云。打破鏡來。與汝相見。

獬豸

堯時瑞獸也。形似牛一角。侫臣入朝即以角觸之。說文云。古者決訟。令觸不直。或云。雄曰獬。雌曰豸。形同而難辨。今問意正謂此矣。詳此問端。出於洞山新豐吟獬豸同欄辨者嗤。薰蕕共處須分郁。

猶豫

爾雅曰。猶。獸名。形如[鹿/耳]。善登木。性多疑慮。常居山中。忽聞有聲。即恐且來害之。每豫上樹。久之無人。然後敢下。須臾又上。如此非一。故今不決者。稱猶豫焉。一曰隴西俗謂犬子為猶。犬隨人行。每豫在前。待人不得。又來迎候也。[鹿/耳]。音凡。

翠竹黃花

道生法師說。無情亦有佛性。尸云。青青翠竹盡是真如。鬱鬱黃花無非般若。世少信者。謂無佛語所證。法師乃端坐十年。待經而證。後三藏帶涅槃後分經至。果有斯說。法師覽畢。麈尾墜地。隱几入滅。

又禪客問南陽國師。青青翠竹盡是真如。鬱鬱黃花無非般若。人有信否。意旨如何。師曰。此盡是文殊．普賢大人境界。非諸凡小而能信受。皆與大乘了義經意合。故華嚴經云。佛身充滿於法界。普現一切眾生前。隨緣赴感靡不周。而常處此菩提座。翠竹不出法。豈非法身乎。又經云。色無邊故。般若亦無邊。黃花既不越色。豈非般若乎。

又大珠和上云。迷人不知法身無象。應物現形。遂喚青青翠竹總是法身。鬱鬱黃花無非般若。黃花若是般若。般若即同無情。翠竹若是法身。法身即同草木。如人喫筍。應總喫法身邪。

廣額

涅槃經云。波羅奈國有屠兒。名曰廣額。於日日中殺無量羊。見舍利弗即受八戒。經一日夜。以是因緣。命終得北方天王毗沙門子。又。迦葉言。拘尸那城有旃陀羅。名曰歡喜。佛記此人。由一發心。當於此界千佛數中速成無上正真之道。以何等故。如來不記舍利弗．目犍連等速成佛道。佛言。善男子。或有聲聞．緣覺．菩薩作誓願言。我當久久護持正法。然後乃成無上佛道。以發願速故。與速記。詳觀此經。即無我是千佛之語。恐傳言誤耳。

抵鵲

音紙。側毛擊之曰抵。桓寬鹽鐵論云。中國所鮮。外國賤之。南越以孔雀珥門戶。崐山之傍以玉璞抵鵲。今貴人之所賤。珍人之所饒。非所以厚中國而明盛德也。珥。音餌。飾也。

相如

見祖英上連城璧。

金鏁難

見本錄。

分半座

雜阿含四十一云。尊者迦葉。長須髮。著弊衲衣。來詣佛所。爾時。世尊無數大眾圍繞說法。時諸比丘起輕慢心言。此何等比丘。衣服麤陋。無有容儀。佯佯而來。爾時。世尊知諸比丘心之所念。告摩訶迦葉。善來迦葉。於此半坐。我今竟知誰先出家。汝邪。我邪。彼諸比丘心生恐怖。身毛皆竪。並相謂言。奇哉。尊者迦葉。大德大力。大師弟子。請以半座。爾時。迦葉合掌白佛。佛是我師。我是弟子。佛告迦葉。如是。如是。我為大師。汝是弟子。今且坐。隨其所安。迦葉。此云飲光。以身光隱伏諸天故。

六合

莊子。六合之外。聖人存而不論。六合之內。聖人論而不議。

鶖子

維摩詰室有一天女。現身散花供養。說無[得-彳]辨。時舍利弗言。汝何以不轉女身。天曰。我從十二年來。求女人相了不可得。當何所轉。譬如幻師化作幻女。若有人問。何以不轉女身。是人為正問否。舍利弗言。不也。幻無定相。當何所轉。天曰。一切諸法亦復如是。無有定相。云何乃問不轉女身。即時天女以神通力變舍利弗令如天女。天自化身如舍利弗。而問言。何以不轉女身。舍利弗以天女像而答言。我今不知何轉而變為女身。天曰。舍利弗。若能轉此女身。則一切女人亦當能轉。如舍利弗非女而現女身。一切女人亦復如是。雖現女身而非女也。是故佛說一切諸法。非男非女。即時天女還攝神力。舍利弗身還復如故。

舍利弗。此云鶖鷺子。以其母眼如鶖鷺。因母得名。故曰鶖鷺子。

七大性

謂地．水．火．風．空．覺．識也。一．地性麤為大地。細為微塵。更析鄰虗。即實空性。二．水性不定。流息無恒。三．火性無我。寄於諸緣。四．風性無體。動靜不常。五．空性無形。因色顯發。六．覺見無知。因色空有。七．識性無源。因於六種根塵妄出。佛言。汝元不知如來藏中此七大性清淨本然。周徧法界。見楞嚴第三。

三獸

一．兔。二．馬。三．象。兔之渡水。趣自渡耳。馬雖善猛。猶不知水之深淺。白象之渡。盡其源底。聲聞．緣覺其猶兔．馬。雖渡生死。不達法本。菩薩大乘譬如白象。解暢三界十二緣起。了之本無。一切救護莫不蒙濟。見智論。

天鼓

諸佛境界三昧經云。三十三天善法堂前有妙法鼓。諸天帝釋著欲樂時。其鼓自然有聲。說無常法。若修羅欲至。即報冤來。

聞釵釧

若有菩薩自言戒淨。雖不與彼女人身合。嘲調戲笑。於壁障外遙聞女人瓔珞環釧種種諸聲。心生愛著。如是菩薩成就欲法。毀破淨戒。汙辱梵行。不得名為淨戒具足。見涅槃。