卍新纂大日本續藏經 第63冊
No.1240 溈山警策句釋記 (2卷)
【明 弘贊註 開詗記】
第 1 卷

下一卷
 

No. 1240-A 溈山警策句釋科文

  • 釋此警策大科分(二)
    • 初題目(二)
      • 一人
      • 二法
    • 次本文(二)
      • 一長行(二)
        • 一教誡(九)
          • 一業因苦果
          • 二生老病死
          • 三生滅時速
          • 四違俗入道
          • 五名利失道
          • 六啟示三學
          • 七不修學過
          • 八業果時熟
          • 九策勵勸修
        • 二示法(三)
          • 一道行(六)
            • 一立行
            • 二懲誡
            • 三求道
            • 四擇友
            • 五結誨
            • 六潛修
          • 二禪教(二)
            • 一禪學(二)
              • 一示法
              • 二讚勉
            • 二教理(二)
              • 一示教
              • 二誡勉
          • 三結勸(五)
            • 一啟發
            • 二示教
            • 三勸勉
            • 四顯示因果
            • 五自行化他
      • 二重頌(三)
        • 一標頌題
        • 二頌教誡(十一)
          • 一幻色
          • 二時節
          • 三生滅
          • 四流轉
          • 五愛取有
          • 六虗生空老
          • 七無明惑
          • 八慨時命速
          • 九現因後果
          • 十因果所由
          • 十一循環不息
        • 三頌示法(七)
          • 一依師
          • 二擇法
          • 三了妄
          • 四歸真
          • 五相忘
          • 六寂照
          • 七雙泯

溈山警句釋科文(終)

No. 1240-B 溈山警策句釋記序

生死事大。迅速無常。學道人。當時刻以此為念。日月易邁。若弗云來。生者不修。死將奚具。饕餮陋習。誠為可恥。此溈山警之所以作也。鼎湖。

在和尚。敷揚妙道。誘誨來學。諄懇切篤。獎掖備至。偶一日大眾請師開示溈山警宗趣。師以無礙慧辯。悅可眾心。因復請師分科句釋。使警之旨洞然。無論上哲中流。皆可循修。悉詣至道。師之上足石箭詗公。記師日前闡演之言。註于章末。如錦添花。如膏助明。是書大有裨于後學。匪細故也。讀是書者。而如見溈山焉。而如見在和尚與溈山異口同心。能推從上佛祖。竭力為人之處。與大眾相勸勉咨儆焉。昔大安禪師云。我在溈山三十年。看水牯牛。今變作露地白牛。常在面前。終日露迥迥地。趂亦不去。此真可謂能自警者也。吾願天下學道人。皆以大安禪師能自者而之。

順治庚子歲臘月禺山弟子鄺裔書于龍江山麓

No. 1240

溈山警策句釋記卷上

將釋此文。大科分二。初釋題目。次釋本文。

●初釋題目二

一人。二法。

○一人

溈山。

題目四字。上二字是能詮之人。下二字是所詮之法。人以山為稱。法以警為目。人以山為稱者。山踞長沙郡西北。因師居之。以尊人故。而稱山也。師諱靈祐。俗姓趙。福州長谿人也。年十五出家。二十受具戒。精究大小乘經律。二十三遊江西。參百丈大智禪師。丈一見許之入室。遂居參學之首。一日侍立次。丈令撥爐取火。師撥云。無火。丈自起深撥得少火。舉以示之。曰。汝道無。這箇是甚麼。師因而悟入。禮謝陳其所悟。丈曰。此乃暫時岐路耳。經云。欲識佛性義。當觀時節因緣。時節既至。如迷忽悟。如忘忽憶。方省物。不從他得。故祖師云。悟了同未悟。無心亦無法。祇是無虗妄凡聖等心。本來心法。元自備足。汝今既爾。善自護持。師後充典座之職。時有司馬頭陀。自湖南來。謂丈曰。頃在湖南。尋得一山名大溈。是一千五百人善知識所居之處。丈曰。老僧往住可乎。陀曰。非和尚所居。丈曰。何也。陀曰。和尚是骨人。彼是肉山。設居之。徒不滿千。丈令侍者喚首座來。問曰。此人何如。陀請謦欬一聲。行數步。陀曰。不可也。復喚典座來問。陀一見。乃曰。此正是溈山主也。丈夜召師入室囑云。吾化緣在此。溈山勝境。汝當居之。嗣續吾宗。廣度後學。師遂往居焉。其山峭絕。蟠木窮谷。幾千百里。為羆豹虎兕之宅。人迹罕至。師與猿猴為伴。拾橡栗充餐。經六七載。鄉民稍知。率眾共營梵宇。由是道傳天下。禪學輻輳。遂建溈仰一宗。敷揚正教。四十餘載。得悟者。不可勝數。入室者。四十一人。於唐大中七年正月九日。盥潄趺坐。怡然而化。世壽八十三。僧臘六十四。塔於本山南阜。敕謐大圓禪師。塔曰清淨。

記曰。傳云師住溈山日久。自知前身曾為越州村寺誦法華經僧。師示寂歲。去如來滅度。一千八百零二年矣。司馬頭陀。其人內秘直指之宗。外蘊人倫之鑒。兼窮地理。諸方創寺。多取決焉。首座。即華林和尚也。

○二法

此二字。乃一卷文之宗致也。警謂警諸未悟。諸後進。時溈山大師。因覩法末。情敝目滋。僧同陋俗。饕餮懈怠。無向上志。遂作此警。以曉悟勉進焉。

記曰。按諸經論。或以單人為名。或以單法為名。或以人法為名。今此警策。正以人法為名。溈山二字。是後人所置。非大師自立。如常途註述。於題目下。別出作者名。今就題中標出。故以人法為名也。

○次釋本文二

初長行。次重頌。

△初長行二

一教誡。二示法。

△一教誡九

一業因苦果。二生老死病。三生滅時速。四違俗入道。五名利失道。六啟示三學。七不修學過。八業果時熟。九勵勸修。

○一業因苦果

夫業繫受身。未免形累。

上句明業果。下句明眾苦。此是業繫苦相。業屬過去。若果屬現在。言其因中有繫。故其果中有累。累非一致。故云眾苦。眾苦者。略言三苦八苦。廣則八萬四千塵勞諸苦。葢由凡夫。不了自心。起惑造業。以業繫縛。故難免分段生死之形累。天臺云。一切有為心行。常為無常患累之所逼惱。故名為苦。智論云。無量眾生。有三種身苦。老病死。三種心苦。貪嗔癡。三種後世苦。地獄餓鬼畜生。法句經云。昔有四比丘。論世苦事。一言婬慾惱人。一言饑渴逼體。一言嗔恚擾亂。一言驚怖恐懼。共競是非。佛言。汝等所論。不究苦義。身為諸苦之本。眾患之源。當求寂滅。此為最樂。

記曰。夫萬累本於身有。身由業繫而生。業因煩惱而得。以煩惱無明惑故。作眾生業。由斯業故。繫縛有情。不得解脫。故於三界六道中。受種種身形。眾苦之累。是則因業受身。身還造業。有身必苦。有形必累。老子亦云。吾有大患。為吾有心。吾若無身。何患之有。欲得無身須得無心。心為業用。業從緣起。若一念無生。患累俱捐。故肇論云。萬累滋彰。本於妄想。妄想既祛。則萬累都息。言三苦者。苦苦。壞苦。行苦。謂眾生受於有漏五陰分段之身。性常逼迫。是為苦。又與苦受相應。即苦上加苦。故名苦苦。若樂相壞時。苦相即至。是名壞苦。有漏之法。四相遷流。常不安隱。故曰行苦。八苦者。謂生苦。老苦。病苦。死苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得苦。五陰盛苦。謂生老病死等。眾苦聚集。故名五陰盛苦也。言分段者。聲聞。緣覺。菩薩。所執法相不忘。受於變易生死之苦。凡夫為愛見所覆。不了境界虗妄。起惑造業。受於分段生死之苦。言煩惱者。謂昏煩之法。惱亂心神。與心作煩。令心得惱。略則三毒十惡。廣則百八煩惱。乃至八萬四千諸塵勞門。塵勞門。即萬累也。

○二生老病死

稟父母之遺體。假眾緣而共成。

上句明色本。下句明假合。此二句總屬生法。即萬累之原也。稟即稟受。體即四大色身。從初一念顛倒。攬父母赤白二穢為身。故曰遺體。假眾緣者。假謂假借。亦藉也。眾緣即四大六根。及十二因緣。圓覺經云。四緣假合。妄有六根。六根四大。中外合成。言四大者。即地水火風。其體各異。中無實性。亦無主宰能自和合為身。必藉宿因眾緣三事而成。因緣不具。色即不住。十二因緣者。所謂此有。故彼有。此生。故彼生。從無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死。起憂悲苦惱。如是純大苦蘊積集而生。然此十二法。展轉能感果故名因。互相由藉而有謂之緣。因緣相續。則生死往還無際。若破無明。不起取有。則三界二十五有生死皆息。所謂此無。故彼無。此滅。故彼滅。從無明滅。則行滅。乃至老死憂悲苦惱。純大苦蘊積集皆滅矣。

記曰。身假眾緣所成。緣合則起而為生。緣散則滅而為死。是以法從緣故不有。緣起故不無。既從緣有。故無真宰常主。止觀云。從頭足支節。一一諦觀。了不見有我。何處有人。及與眾生。業力機關。假為空聚。從眾緣生。無有主宰也。十二因緣者。亦名緣起。又名緣生。謂先無其事。而從彼生。名之為因。素有其分。而從彼起。名之為緣。一曰無明。即昏暗之義。謂過去世煩惱之惑。覆葢本性。無所明了也。二曰行。行即行業。謂過去世身口造作一切善不善業也。此二支是過去因。三曰識。識即識心。謂由過去惑業相牽。致令此識投托母胎。一剎那間。染愛為種。納想成胎。即攬父母精血二滴。合成一滴。大如豆子。住胎藏中。與三事和合。一命。二煖。三識。是中有報風依風。名為壽命。精血不臭不爛。名為煖。是中心意。名為識。如是三事。缺一則腐敗不住。此是入母胎中初七日位。名歌羅邏。狀如凝酥。從此以後。隨母氣息上下。七日一變。止觀云。人托胎時。神識始與精血合。帶絲在臍。臍能連持。謂臍既為諸腸胃之源。在胎之時。以母之臍。注子之臍。故母所食。從臍而入。以資於子。氣息亦爾。子初在胎。依於母息。故俗名子以之為息。四曰名色。名即是心。謂心但有名字。而無形質也。色即色質。謂從托胎後。至第五箇七日。名形位。生諸根形。四支分別。是名為色。以父母精血為身根種。識在其中。故合名名色。五曰六入。謂從入胎後。至第六箇七日。名髮毛爪齒位。至第七箇七日。名具根位。謂六根開張。有入六塵之用。故名六入。六曰觸。觸即觸對。謂從出胎。乃至三四歲時。眼耳鼻舌身意之六根。雖觸色聲香味觸法之六塵。而未能了知。生苦樂之想。故名為觸。七曰受。受即領納之義。謂五六歲。至十二三歲時。六根觸對六塵。即能納受前境。好惡等事。雖能了別。然未起貪愛婬染之心也。此五支是現在果。八曰愛。愛即貪愛。謂從十四五歲。至十八九歲時。貪種種勝妙資具。及婬欲等境。然猶未能廣徧追求。故名為愛。九曰取。取即求取。謂從二十歲後。貪愛轉盛。於色聲香味觸。五塵之境。四方馳求。故名為取。十曰有。有即後有。因果之不亡也。謂因求取諸境。起善惡業。積集牽引當生欲界。色界。無色界。三有之果也。此三支是現在因。十一曰生。生即受生。謂今生所作善惡之業。來世於三界六道中受生也。十二曰老死。老即根熟。死即根壞。謂來世受生。至五陰身熟。名老。熟壞滅。名死。此二支是未來之果。斯十二支。是三世因果。循環不斷之法。以由過去世無明行為因。感斯現在識名色六入觸受為果。由斯果故。起愛取有。為現在之因。由斯因故。招感未來世生老死之果。果復造因。因復感果。三世相續。無有間斷。如車輪轉。故曰輪廻。

雖乃四大扶持。常相違背。

上句假合。下句乖順。夫人攬外地水火風合集成身。共相扶翼。執持命根。住壽一期。然於其中。常相乖順。一大不調。百一病生。四大不調。則四百四病同時俱作。所言大者。謂此四法。無處不有。徧諸方域。故稱為大。萬事萬形。皆四大成。在外則為土木山河。在內則為四肢百骸。聚而為生。散而為死。生則為內。死則為外。內外雖殊。而大不異。堅性屬地。即髮毛爪齒皮肉筋骨等。此若不假水。則不和合。濕性屬水。即涕唾精液大小便利等。此若不假地。則便流散。熱性屬火。即身中煖氣。若不假風。則不增長。動性屬風。即出入息。及身之動轉。若無此風。則身不能動轉施為。然此四大。性本無患。以眾緣合集。增損相尅。病患由是而生。故地增則令身沉重。水積則涕唾乖常。火盛則頭胸壯熱。風動則氣息擊衝。即沉重。痰癊。黃熱。氣發。之病也。由此四病。則有四百四病生起。風病百一。黃病百一。痰癊病百一。總集病百一。如是諸患。無時不生。故曰常相違背。

記曰。大論云。四大為身。常相侵害。一一大中。百一病起。冷病有二百二。水風起故。熱病有二百二。地火起故。火熱相。地堅相。堅相故難消。難消故能起熱病血肉筋骨脈髓等是地分。除其業報者。一切法皆和合因緣而生也。輔行云。四大不順者。行役無時。強健擔負。搪觸寒熱。外熱助火。火強破水。是增火病。外寒助水。水增害火。是為水病。外風動氣。氣吹火。火動水。是為風病。或三大增害於地。名等分病。或身分增害三大。亦是等分病。屬地病。飲食不節亦能作病。如薑桂辛物增火。蔗蜜甘冷增水。梨增風。膏膩增地。黃瓜為熱病而作因緣。即是噉不安之食。而生病也。古云。病從口入。禍從口出。此之謂歟。

無常老病。不與人期。

上句明三相。下句明無主。三相本空。原無有我。何能作主任情與之期尅。除其識心達本者能之。昧者不覺也。無常者。謂本無今有。暫有還無。乃剎那不住之謂也。從出胎來。至壯至老至病。乃至命盡。於其中間。念念遷流不住。故曰無常。亦死之異名。老者根熟衰耄。形枯色悴。精神昏昧。髮白面皺。將死不久之謂也。病者。四大不調。四百從生。身力疲敗。飲食不安。精神減損。坐起須人。故名為病。若以法次第相因。則死在後。今以無常一法。體徧一切。該於生老病死諸法故也。

記曰。新新不住。念念不停。謂之無常。經云。無常力大。迅速過於山水。折論云。無常有三種。一念念壞滅無常。二和合離散無常。三畢竟如是無常。

○三生滅時速

朝存夕亡。剎那異世。

上句言現生。下句言後世。此二句並釋無常義。下更以霜露等喻明。言剎那者。時之極速也。謂人臨終捨壽。只在最後一剎那頃。即諸根壞日。識遷離際。捨此故身。別受餘質時也。識謂第八識。去居殿後。來為先鋒。一剎那間。攬父母精血住胎藏中。為生死之根。苦果之源也。

記曰。識有八種。一眼識。二耳識。三鼻識。四舌識。五身識。六意識。七末那識。八阿賴耶識。

譬如春霜曉露。倐忽即無。

上句設體。下句釋性。以霜露遇日即消。體既不堅性亦非常。譬如者。設況之詞。倐忽者。暫有而無也。

記曰。本文二句。是釋朝存夕亡一句。總明時速也。倐者。速疾也。宗鏡云。雖年百歲。猶若剎那。如東逝之長波。似西垂之殘照。擊石之星火。驟隙之迅駒。風裡之微燈。草頭之朝露。臨涯之朽樹。爍目之電光。若不遇於正法。必永墜於幽途矣。

岸樹井藤。豈能長久。

上句出體。下句釋義。臨崖之樹非長。二鼠侵藤豈久。大集經云。昔有一人。避二醉象。緣藤入井。下有三龍吐火張爪。彼即懸藤而住。上有黑白二鼠嚙藤將斷。傍有四蛇欲螫。其人仰望。二象臨井上。憂惱無托。忽有蜂過。遺蜜五滴入口。是人唼蜜。全忘危懼。今以二醉象喻生死。藤喻命根。入井喻無常。二鼠喻日月。四蛇喻四大。三龍喻三毒。五滴蜜喻五欲。三毒乃三惡道之因。故藤一斷。即有墮落之患矣。

記曰。本文二句。釋不與人期一句。斯明年月日速也。身似臨崖樹。業風一至。非力能挽。命如井中藤。日月時虧。使人不覺岸樹是年不長。井藤是日月之速。言井藤者。是井邊所生之藤。或云。樹根。井謂丘墟枯井也。羅什法師曰。昔有罪人。怖罪逃走。王令醉象逐之。其人怖急。自投枯井。云云。三毒者。貪嗔癡也。三惡道者。地獄餓鬼畜生也。五欲者。色聲香味觸也。或以財色名食睡為五欲。謂眾生迷於五欲少樂。全忘生死危險諸苦也。

念念迅速。

念。謂凡夫生滅心之妄念。前念未滅。後念續生。念念生滅。如燈燒炷。起滅不停。如是生滅迅速之相。非具慧眼者莫見。

記曰。此明念速也。妄念。故生滅不停。真心。則常住不遷。

一剎那間。轉息即是來生。

梵語剎那。此言一念。乃時之極速也。僧祇云。二十念為一瞬。二十瞬名一彈指。俱舍云。壯士一彈指頃。有六十五剎那。然念有大小。大念者。一念中有九十剎那。一剎那中。有九百生滅。此言一剎那者。小念也。息。即出入息。此息名曰壽命。以一期為壽。連持曰命。一期連持息風不斷。故出入息名為壽命。轉即出不復更入。名曰命終。此只在一剎那間。即第八識捨前陰。受後陰時。今不言中陰者。以舉前後而該其中也。又中陰遲速不定。遲則七七之日。速則疾於心念。便捨中而受後矣。來生者。總該六道。隨善惡業。而報生其處也。

記曰。本文二句。即釋上剎那異世一句。此明剎那速也。上善生天。中善生人。下善生阿修羅。上惡生地獄。中惡生餓鬼。下惡生畜生。言瞬者。目動也。言中陰者。謂人命終。出入息斷時。第八識捨離前陰身。即有中陰身。在虗空中。冥無所覩。以香為食。於有緣處。即見父母交會。欲火之光。隨念便至。以顛倒想。一剎那頃。攬赤白二點。而成後陰。其中陰即滅矣。若其生方未定。或父母不會。此中陰身。七日一死。乃至七七日。必定托生。不出四十九日。若彼業報定。或生人天。或墮鬼畜。一剎那間。捨前陰受中陰。捨中陰。受後陰。迅逾電光。非凡所測。唯佛能知。

何乃晏然空過。

何乃猶何為。亦反詰之詞。亦承上轉下之語。以上示知生死過患無常迅速。向下令悟捨俗入道。依法勤修。期出輪迴。晏然者。安然也。總謂光陰迅速。人命無常。何為飽食終日。無所用心。而晏然虗度。不謀上進。以脫生死者乎。

○四違俗入道

父母不供甘旨。六親固以棄離。

上句缺反哺。下句缺敬睦。父母者。子之天地也。詩云。哀哀父母。生我劬勞。欲報之恩。昊天罔極。經云。若有供養父母。得無量福。佛言。父母於子。有大增益。乳哺長養。隨時將育。四大得成。若人右肩負父。左肩負母。經歷百年。便利背上。無有怨心。四事供養無乏。此子猶不足報父母之恩。欲報恩者。當勸父母於佛法僧。因果等法。未信者令信。信者令增長。無淨戒者。勸受持戒。有慳貪者。勸行惠施。無勝慧者。勸修勝慧。令善安住。以自調伏。乃名真實報父母之恩。六親者。父母兄弟妻子也。又曰。一父。二子。三從父昆弟。四從祖昆弟。五曾祖昆弟。六族昆弟。棄離者。經云。菩薩出家。捨離六親。不記不憶。勤修道行。以速成菩提故。

記曰。甘旨者。美食也。猶不足報父母恩者。謂雖色養無違。而不能置親神於上界。欲利親靈於多生者。必須勸持齋戒。廣修福慧。若出家者。父母貧乏。不能自活。佛聽教令信心。授彼三歸五戒。然後乞食供之。南山云。真出家者。怖四怨之多苦。厭三界之無常。辭六親之至愛。捨五欲之深著。能如是者。名真出家。則可紹隆三寶。度脫四生。利益甚深。功德無量矣。

不能安國治。家業頓捐繼嗣。

上句缺致君澤民。下句缺承業繼嗣。釋子出家。捨生育繼嗣。紹隆三寶種族。雖似忠孝有缺。然立身行道。以報親恩。說法勸善。用羽皇化。如斯報德。孰能加焉。昔宋文帝。謂何尚之曰。若率土皆淳釋化。則朕坐致太平矣。尚之對曰。夫百家之鄉。十人持五戒。則十人淳謹。千室之邑。百人修十善。則百人和睦。人能行一善。則去一惡。去一惡。則息一刑。一刑息於家。萬刑息於國。此明旨所謂坐致太平者也。

記曰。上文明違俗。下文明入道。

緬離鄉黨。剃髮稟師。

上句離俗。下句入道。緬者遠也。謂遠離鄉俗。趣向無為。即捨家。趣於非家也。剃髮稟師者。棄俗容儀。壞世飾好。倣同如來。具佛德相。稟命於師。從師受學。乃入道之玄規。出世之洪範也。

記曰。世以鬚髮為容儀飾好。比丘出家。違俗慕道。棄世所好。絕滅愛情。今時留鬚長髮。號曰頭陀。名既叛而行復乖矣。梵語頭陀。此云抖擻。謂抖擻三界塵勞煩惱。其行則有十二法。今以披髮。號為頭陀者。訛妄之甚也。佛言。鬚髮爪長。是惡比丘破戒之相。若阿蘭若獨住比丘。無人剃者。聽髮極長一寸。爪長如一麥。不得過。捨家趣非家者。棄世俗之家。入無為之舍也。文殊菩薩白佛言。云何如來說父母恩大。不可不報。又言師僧之恩。不可稱量。其誰為最。佛言。其在家者。孝事父母。在於膝下。莫以報生長之恩。以生育恩深。故言大也。若從師學。開發知見。次恩大也。夫出家者。捨其父母生死之家。入法門中受微妙法。師之力也。生長法身。出功德財。養智慧命。功莫大焉。追其所生。乃次之耳。鄉黨者。鄉向也。謂眾人之所向也。黨朋黨也。古以五百家為黨。周禮云。百家之內曰鄉。漢志以五家為鄰。五鄰為里。四里為族。五族為黨。五黨為州。五州為鄉。斯則以萬二千五百家。而為鄉也。稟者。受命也。

內勤克念之功。外弘不諍之德。

上句明念慧。下句明和敬。內切念慧。外闡六和。乃入道之功勳。立德之基本也。肇師云。非真心無以具六法。非六法無以和羣眾。如眾不和。非敬順之本也。

記曰。一戒和同修。二見和同解。三身和同住。四利和同均。五口和無諍。六意和同悅。

逈脫塵世。冀期出離。

上句出世俗家。下句出三界家。欲脫塵俗。須發足超方。期超三界。當斷煩惱。始符出家之本誓也。此二句。總結上文以起下詞。

記曰。上句結父母六親國繼嗣鄉黨五句。下句結剃髮內勤外弘三句。逈者。寥遠也。冀者。欲也。望也。

○五名利失道

何乃纔登戒品。便言我是比丘。

上句明無作始霑。下句明止德未備。由名行未當。非稱比丘之義。辭親入道。內勤外弘。本為期出生死。何以纔入僧數。即便饕餮名利。放逸恣情。造有漏因。結生死果。違背初心。失出離行耶。纔登戒品者。方稟具足。無作初成也。戒品有四。謂五戒。十戒。具足戒。菩薩戒。前後俱通在家出家。中二唯局出家。我是比丘者。具足戒人也。比丘是梵語。名含三義。一破惡。二怖魔。三乞士。含此三義。不能翻譯。故存本音。

記曰。無作者。亦名無教。又名無表色。乃戒體也。從三羯磨而得。得此體。任運止惡。任運行善。不用再作。故名無作。言止者。謂止斷諸惡。令不更起也。破惡者。如初得戒。以三羯磨。發善律儀。破惡律儀故。若通就行解。能破見思之惡也。怖魔者。既能破惡。而魔王念言。此人非但出我界域。或有傳燈。化我眷屬。空我宮殿。故生驚怖也。乞士者。乞是乞求之名。士是清雅之稱。謂內修清雅之德。外離四邪之食。淨命自居。福利眾生。破憍慢心。謙下自卑。告求資身。以成清雅之德也。今人多求多畜。豈稱清雅之德。既乖其名。尚得為比丘者乎。

檀越所須喫用常住。

上句明信施。下句明僧物。若無戒德。則寸絲滴水難消。況檀越之四供。僧祗之受用乎。檀越者。檀是西音。此言施。越乃此方之語。謂能行施。則生生越度貧窮苦海也。常住有四。一。常住常住。謂僧寺房舍。眾具。花果。田園。僕畜等。以體局當處。不通餘界。但得受用。不通分賣。故重言常住也。二。十方常住。如寺中供僧常食。體通十方。唯局本處。此二名僧祗物。三現前現前。謂僧現得施物。唯施此處現前僧故。四十方現前。如亡五眾輕物。若未羯磨。物通十方僧。若羯磨。物屬現前僧。此二名現前僧物。

記曰。所須者。通食用。喫用者。喫局飲食。醫藥用通衣服臥具房舍等。

不解忖思來處。謂言法爾合供。

上句失觀。下句癡議。以無觀慧故。不解思法。由癡暗故。別生愚見。無慚無愧。慢怠貪嫉。因之而生矣。忖謂計度。思謂籌量也。謂言者。自出非語也。法爾者。理之當然也。合供者有二。一謂他合當供養於我。二謂我當合受他供。來處者。計一鉢之飯。作者功用不少。施者割妻子之分。以種福田。自德不全。豈合受供。眾德雖備。猶須觀行。方消信施。故文殊問經云。菩薩若無思惟。飯亦不應食也。

記曰。迦葉經云。時五百比丘言。我等不能精進。恐不能消信施供養。請乞歸俗。文殊菩薩讚言。若不能消信施之食。寧可一日數百歸俗。不應一日破戒受人信施。佛告文殊。若有修禪解脫者。我聽受人信施食。慈恩法師云。不蠶衣。不田食。織女耕夫汗血力。為成道業施將來。道業未成爭消得。慈受深禪師云。如今有等初學。飽食高眠。任性過口。猶嫌不稱意。不知出家人。如一塊磨刀石。一切人要刀利。便來石上磨。磨來磨去。別人刀利。自家石漸消薄。有等更嫌他人不來我石上磨。有甚便宜處。此語最切。如施金針。中人病處。假其石如金剛。不妨嫌他不來磨。智度論云。思惟此食。墾植耘除。收穫蹂治。舂磨淘汰。炊煑乃成。用功甚重。計一鉢之飯。作夫流汗集合成之。食少汗多。此食作之功重辛苦如是。入口食之即成不淨。更無所直。宿昔之間。變為屎尿。本是美味。人之所嗜。變成不淨。惡不欲見。行者自當思惟如此獘食。我若貪著。當墮地獄。噉燒鉄丸。從地獄出。當墮畜生。牛羊駱駝。償其宿債。或作猪狗。常噉糞穢。如是觀之。生厭離想。方堪受食。道安法師云。減割之重。一米七斤。無戒食施死入泰山。燒鐵為食。洋銅灌咽。如斯之痛。法句所陳。所謂學道不通理。復身還信施。長者八十一。其樹不生耳。若也一念回光。忽與道合。萬兩黃金亦消得。

喫了聚頭喧喧。但說人間雜話。

上句總標。下句別釋。以喧喧未審何言。故釋曰。人間雜話。喫了者。飽食。聚頭者。共相聚首也。雜話者。世俗之言。不涉經律之語。猶無克念。外發言非。不修觀慧。奚解忖思。三業不勤。掉舉由生。遺教經云。若種種戲論。其心則亂。雖復出家。猶未解脫。是故急當捨離戲論散亂之心。求於無為寂滅之樂。欲得寂滅樂者。唯當善攝其心。滅除戲論之患。長蘆賾禪師自警文云。若乃竊議朝廷政事。私評郡縣官寮。講國土之豐凶。論風俗之美惡。以至工商細務。市井閒談。邊鄙兵戈。中原宼賊。文章技藝。衣食貨財。自恃所長。隱他好事。揄揚顯過。指摘微瑕。既乖福業。無益道心。如此游言。並傷實德。坐消信施。仰愧龍天。罪始濫觴。禍終滅頂。何也。眾生苦火四面俱焚。豈可安然坐談無義。古德尚言自警。我等何人好不自思。

記曰。喧者譁也。掉舉者。有三種。一身掉。謂身好遊走。諸雜戲謔。坐不暫安。二口掉。謂好喜吟咏。競爭是非。無益戲論。世間語言等。三心掉。謂心情放逸。縱念扳緣。思惟文藝。世間才技。諸惡覺觀等。宋光孝安禪師。在定中見二僧倚檻相語。初有天神擁衛傾聽。久之散去。俄而惡鬼唾罵。掃其脚跡。詢其故。乃二僧初論佛法。次序間濶。末談資養。安自是終身未嘗言及世事。律云。有二苾蒭。隨路而行。說非法語。時有不信心夜叉。欲吸其精氣。佛言。苾蒭在路行。應思惟善法。有二種事。一作法語。二如聖默然。至止息處。說聖伽陀。今人終日閒談雜話。尚不免神鬼呵責。而況求其擁護。可得乎哉。

然則一期趂樂。不知樂是苦因。

上句明逸樂。下句明苦因。謂今生恣情放逸於欲樂。即是當來之苦因。苦因斯集。苦果便至。故云因地不真。果招紆曲。目前交報。歿後沉淪。斯之謂歟。一期者。謂諸眾生受身。雖云壽命長短不同。然皆是一期果報。是則一生逐樂。誠為萬劫之苦殃矣。

記曰。欲樂者。五欲樂也。

曩劫狥塵。未甞返省。

上句明隨塵習。下句明失慧眼。由無始劫來。一向順自惑習。隨逐諸塵妄境。至今熾然胸中。未甞一念返照知非。何能尅修定慧。破彼惑習。而出塵勞耶。

記曰。曩謂曩昔。劫是長時。即無始劫來也。塵者塵垢。是染污義。謂諸妄塵惑習。能染污自心真性。不得見道故也。

時光淹沒。歲月蹉跎。

上句是晝夜失。下句是年月失。淹沒者。湮滅也。蹉跎者。虗過時日也。若不專修定慧。非但埋沒光陰。實乃徒喪百年矣。

記曰。言時光者。是晝夜互舉也。時謂十二支干。光謂三光也。

受用殷繁。施利濃厚。

上句自用。下句他施。他為求福施之無厭。而受者須生慚愧。知量受用。言受用者。身心納潤。恣情享施。殷繁者。四供滋多。百一盈長。施利者。四事供養百一所須也。殷繁。濃厚。名異而義同也。

記曰。惠休法師。三十年著一緉鞋。遇軟地則赤足。甞誨眾曰。汝今種種受用。未饑而食。未寒而衣。未垢而浴。未睡而眠。道眼未明。心漏未盡。如何消得。殷者盛也繁者多也。濃者不淡。厚者不薄也。四供者。飲食衣服臥具醫藥。百一者。沙門供身所須之物也。

動經年載。不擬棄離。

上句言時。下句言心。由受用殷繁。躭味不休。故致不覺經歷年載。曾未生一念棄捨厭離之心。

記曰。擬者所謂擬之而後為。即揣度以待也。芙蓉禪師云。為厭塵勞。求脫生死。休心息念。斷絕扳緣。故名出家。豈可等閒利養。埋沒平生。直須兩頭撒開。中間放下。遇聲遇色。如石上栽花。見利見名。如眼中著屑。況從無始以來。不是不曾經歷。何須苦苦貪戀。如今不歇。更待何時。

積聚滋多。保持幻質。

上句畜不堅物。下句養夢幻身。謂積聚四供不堅之財。保持五陰夢幻之質。一朝無常到來。積之何用。四大分散。保之奚在。故淨住法云。生不可保。唯欲營生。死必定至。不知顧死。況此危命。凶變無常。俄頃之間。不覺奄死。然其惡因既積。惡果難逃。形曲影咼。豈虗言哉。

記曰。財屬五家。故曰不堅。謂水漂。火焚。賊盜。官得之。惡子敗之。無作禪師云。福劣財強。財必為殃。德薄任大。任速成害。古人只要心達。不要身達。他賢莫揜。我賢莫伐。若如此。則知其命。合其道。終一身而自保矣。

導師有勅。戒勗比丘。進道嚴身。三常不足。

上二句誡勉。下二句示法。如來為三界之法王。四眾之導師。窮盡物性。觀機授法。應病與藥。是故立法制戒。勅令諸弟子。修行進道。必須精勤。少欲知足。以三事而自嚴身。三事。謂飲食。衣服。睡眠。斯三者。使人之所蔽。障道之因緣。故令常須不足。方與道合。

記曰。導師者。引導眾生出於三界之火宅也。思益經云。於諸眾生。生大悲心。令入正道。不求報恩。故名導師。報恩經云。示涅槃徑。使得無為常樂。故名大導師。遺教經佛言。汝等比丘。若欲脫諸苦惱。當觀知足。知足之法。即是富樂安隱之處。知足之人。雖臥地上。猶為安樂。不知足者。雖處天堂。亦不稱意。不知足者。雖富而貧。知足之人。雖貧而富。不知足者。常為五欲所牽。為知足者之所憐愍。汝等比丘。受諸飲食。當如服藥。於好於惡。勿生增減。趣得支身。以除饑渴。如蜂採花。但取其味。不損色香。比丘亦爾。受人供養。趣自除惱。無得多求。壞其善心又云。汝等比丘。當自摩頭。以捨飾好。著壞色衣。執持應器。以乞自活。又云。汝等比丘。晝則勤心。修習善法。無令失時。初夜後夜。亦勿有廢。中夜誦經。以自消息。無以睡眠因緣。令一生空過。無所得也。當念無常之火。燒諸世間。早求自度。勿睡眠也。勗謂勉勗。嚴謂嚴正。

人多於此。躭味不休。日往月來。然白首。

上二句貪利。下二句忘生。噫。貪著世利猶未息。不覺白髮堆頭矣。日往月來如旋火。死符不久又將至。

記曰。於此者。三事也。者。猶風然而至也。如阿含經云。有四事。先不語人。一頭白。二老。三病。四死。是四事。不可避。亦不可却。

後學未聞旨趣。應須博問先知。

上句言他乏益。下句令先自利。謂虗生空老。無言以接後來。欲得利他。先須自利。自利則博問先知。徹佛祖心性之源利他則了達真宗。廣示事理方便之門。博問則不擇尊卑。不恥下就。所謂依法不依人。廣示則不揀怨親。不分貴賤。所謂心慈體正。法施平等。設懷彼我。自他兩失。法句經云。學先自正。然後正人。調身入慧。必還為上。身不能利。安能利人。心調體正。何願不至。雖誦千言。不行何益。不如一聞。勤修得益。雖誦千言。不求出世。不如一悟。絕離三界。雖誦千言。不存悲智。不如一聽。自他兩利。

記曰。旨即經律之宗旨。趣則宗之所歸也。宗者尊也。崇也。旨是意旨。謂經律之所崇所尊所主意旨。歸趣究竟處也。博謂廣參。問謂請益。先知者。先覺也。事鈔曰。古云博學為濟貧。僧傳曰。非博則語無所據。故學不厭博。博則通矣。子曰。君子博學於文。約之以禮。亦可以弗畔矣夫。苟生而貧於學者。懦夫也。死而富於道者。君子也。是知博學乃濟識見之貧也。莊子曰。人而不學。謂之視肉。學而不行。謂之撮囊。弗畔。謂不違道也。

將謂出家。貴求衣食。

此二句。結上起下之文。將者。欲也。擬也。亦抑詞也。然捨俗出家。本以道為重。非以衣食為所貴也。

記曰。道安法師誡眾云。卿出家。棄俗辭君。財色不顧。與世不羣。金玉不貴。惟道為珍。約守節。甘苦樂貧。近德自度。又能度人。

○六啟示三學

佛先制律。啟剏發蒙。

上句明五篇七聚。下句明開發初機。以律是定慧之首學。萬善之基本也。蒙是蒙昧。謂從未證聖位以來。皆曰蒙昧。況餘初學薄地凡夫乎。佛先制律者。葢由眾生煩惱熾盛。三毒競興。顛倒亂想。失智慧明。造生死業。是故如來應機設教。首以木叉防非止惡。次以禪定息慮忘緣。後以智慧破惑證真。故南山云。但身口所發。事在戒防。三毒勃興。要由心使。故先以戒捉。次以定縛。後以慧殺。理次然乎。

記曰。佛即本師釋迦如來。梵語具云佛陀。此言知者。亦言覺者。謂於菩提樹下。了了覺知三世眾生非眾生數。有常無常等。一切諸法。三覺圓明。故稱為佛。一者自覺。悟性真常。了惑虗妄。二者覺他。運無緣慈。度有情界。三者覺行圓滿。窮源極底。行滿果圓故。梵語毗尼。此云律。律者詮也。謂詮量輕重。開遮持犯等。梵語波羅提木叉。此云別解脫。即戒也。謂三業七支。各各防非。別別解脫。又受戒。隨對殺等事不作。別別無因。則別別無果。故名別別解脫也。剏者。初也。謂立法剏業之始也。五篇七聚詳具大律。乃比丘二百五十戒法。尼則三百四十八戒法。智論云。尼受戒法。略則五百。廣則八萬。

軌則威儀。淨如氷雪。

上句示法。下句設喻。軌則者。律之軌範法則也。人能稟受斯則。即便直趣無上道也。威儀者。謂有威可畏。有儀可敬。由比丘奉持禁戒。眾德威嚴。令人可畏。於行住坐臥。儀端表正。令人可敬。是則內嚴外正。一塵不染。故如水之潔。雪之白也。

記曰。本文二句。是戒體。下之四句是戒用。

止持作犯。束初心。

上句明持犯。下句明功能。然止即是持。作便是犯。止則三業不馳妄境。諸惡不生。持則守志堅貞。心離散逸。是為束。乃入道之首約。定慧之初門。故云初心。

記曰。止則諸惡不起。持則吉羅無犯。又止則心無妄動。持則執而不失。束則念無散逸。則定水湛然。輔行云。有言大乘何須執戒者。此謬也。言不執者。乃是持而不執。若令不持名不執。乃是執破。何名不執。執持尚無。妄持安在。

微細條章。革諸猥弊。

上句明戒相。下句明對治。以戒具三千威儀。八萬細行。故曰微細條章。對治八萬四千諸塵勞。故曰革諸猥獘。

記曰。條章者。即二百五十戒中諸微細條相也。革者。悛除也。猥弊者。即三毒十使諸惑習染也。諸惑者。略言三結十使。廣言八十八使。乃至八萬四千塵勞。能結縛眾生。驅使流轉三界。不得解脫。三結者。一身見。二戒取。三疑結。更加貪。嗔。痴。慢。邊見。邪見。見取。為十使。此之十使。歷三界四諦下。增減不同。共成八十八使。葢欲界苦諦下。十使具足。集滅二諦下。各有七使。謂除身見。邊見。戒取。三使。道諦下有八使。謂除身見。邊見二使。則四諦合為三十二使也。色界無色界。四諦下皆如欲界。只於每諦下。又除嗔使。以上二界嗔使不行故。一界有二十八使。二界合五十六使。并前欲界三十二使。總成八十八使也。八萬四千。諸塵勞者。以貪嗔癡行。及等分行。各具二萬一千。共為八萬四千也。三千威儀。八萬細行者。二百五十戒法。以行住坐臥四威儀。各有二百五十。合為一千。循過現未來三世。為三千威儀。以此三千。配身口七支。成二萬一千。以此二萬一千。復對治貪嗔癡及等分四種煩惱。為八萬四千細行。是為對治八萬四千。諸塵勞門也。

毗尼法席。曾未叨陪。了義上乘。豈能甄別。

此承上起下相因之詞。上二句戒律未習。下二句經教叵明。曾未叨陪者。謂未曾五夏依師。十席就聽。既戒為三藏首學。定慧初門。學擬躐等。教理何明。初門未進。堂奧寧窺。是知戒律未嚴。慧解靡生。而無上了義之宗。安能辯析悟入者乎。言了義者。謂諸大乘經教。乃決擇顯了之談。廣明中道實相之義。非諸小乘經典。及餘覆相。密意含隱之說也。

記曰。忠國師云。禪宗法者。應依佛語。一乘了義。契取本原心地。轉相傳授。與佛道同。不得依於妄情。及不了義教。橫作見解。疑悞後學。俱無利益。如師子身中蟲。自食師子肉。非天魔外道。而能破滅佛法矣。毗尼法席者。講演戒律處也。律制比丘。縱證三明六通。亦須五夏依師學律。若律不明。乃至終身不離依止。資持云。律制比丘。五夏前。專精律部。若達持犯。辦比丘事。然後乃可學習經論。今越次而學。行既失序。入道無由。大聖訶責。終非徒爾。今時纔霑戒品。便乃聽教參禪。為僧行儀一無所曉。況復輕陵戒檢。毀呰毗尼。貶學律為小乘。忽持戒為執相。於是荒迷塵俗。肆恣𠒋頑。且戒必可輕。汝何登壇而受。律必可毀。汝何削髮染衣。是則輕戒。全是自輕。毀律還是自毀。妄情易習。至道難聞。拔俗超群。萬中無一。請詳聖訓。能無從乎。十席就聽者。昔宣律師。其師勉之十徧往聽毗尼。元宣師非鈍。尚就十聽。葢欲極其精妙。盡其旨趣。為定慧之本。無生之要也。甄別者。分析明了義理之謂也。

可惜一生空過。後悔難追。

此二句是慨歎詞。謂經律不明。即失身戒心慧。而玄道無因契悟。是為空過。生死到頭。悔之不及。故曰難追。

律是戒學。經屬定學。示二學竟。下明慧學。以道由般若妙慧。方能契會也。

教理未甞措懷。玄道無因契悟。

上句慧解未具。下句頓悟無由。教理者。詮理之謂教。教之所詮曰理。詮理之教者。即十二部經。良由如來依理立言。令羣生修行而證於理。四教義云。說能詮理。化轉物心。故言教也。化轉有三義。一轉惡為善。二轉迷成解。三轉凡成聖。所言詮理者。謂詮真諦理。及中道理也。玄道者。即佛祖心印。強而言之曰。幽玄微妙寂滅無相之道也。若不以如來教理為正因。則佛祖無上妙道。頓悟無由。故達磨西來。以四卷楞伽為心印。黃梅五祖。勸持金剛般若。天台證入法華。圭峰頓悟圓覺。故宗鏡云。西天諸祖。此土六代。乃至馬祖。南陽鵝湖。空山禪師等。並博通經論。圓悟自心。所有示徒。皆引誠證。終不出自胸臆。妄有指陳。是以綿歷歲華。真風不墜。以聖言為定量。邪偽難移。用正教為指南。依憑有據。但莫執義上之文。隨語生見。直須探詮下之旨。契會本宗。則無師之智現前。天真之道不昧。故知教有助道之力。初心安可暫忘。所以從上先聖諸祖。莫不研窮三藏至理。印可自心。觀風化物。今之學者不能全此。反生輕謗。是何心哉。苟得魚忘筌。則經律何過。如來金口所說一言一字。百劫千生尚不聞見。況得受持解悟。故知教不迷人。人自迷教耳。圭峰云。諸宗門下。皆有達人。然各安所習。通少局多。以承稟為戶牖。各自開張。以經論為干戈。互相攻擊。情在函矢而遷變。法逐人我為高低。致使是非分拏。莫能辯析。經如繩墨。楷定邪正。繩墨非巧。巧者必以繩墨為憑。經論非禪。參禪者必以經論為準。當知經是佛語。禪是佛心。律是佛行。如來身口意業。本不相違。良由人與法差。法與人病。捨一執一。自為顛倒。若是至人。回萬法於者。則奚是奚非。何相違之有哉。

記曰。本文二句。言無慧學。即無因頓悟。是則因律明教。因教明道。問曰。頓悟乃直指之宗。不立文字。何用經教為指南耶。答曰。豈不聞乎。依經解義。三世佛怨。離經一字。即同魔說。又云。今人看古教。未免心中閙。欲免心中閙。應須看古教。寶藏論云。古鏡照精。其精自形。古教照心。其心自明。若知一切法。本是如來藏中性德妙用。又何是何非。何文字之有耶。十二部經者。如來一代說法。教分十二。統攝三藏。一契經。二重頌。三受記。四伽陀。五無問自說。六因緣。七譬喻。八本事。九本生。十方廣。十一未曾有。十二論議。南陽忠國師。鵝湖大義禪師。思空山本淨禪師。

○七不修學過

及至年高臘長。空腹高心。不肯親附良朋。惟知倨傲。

上二句明我相。下二句明慢相。又初句年臘高。而無德。次句心高而無道。故曰空腹。不肯親附。是自恃。惟知倨傲。是凌他。此二皆屬慢相。然慢有六種。一過慢。謂於相似法中。執為勝。二慢過慢。元他本勝。而強謂勝他。三我慢。謂恃凌他也。四增上慢。原自未得道。謂得道。五下劣慢。謂本能。反自矜誇。六邪慢。謂執著邪見。凌慢他人也。今於六慢中。此屬慢過慢。及我慢。下劣慢也。

記曰。徒自年高而德不侔。唯知倨傲。而無道可尊。年是生年。臘是戒臘。親附即親近。良朋是善友。倨傲謂不謙遜。即慢他也。

未諳法律。戢斂全無。

上句教律失。下句身心失。不肯親近明師善友。奚識教律修持。未解修持。安能收攝身心。

記曰。教防三毒。律禁七支。未諳者。未識也。戢者。收攝也。

或大語高聲。出言無度。不敬上中下座。婆羅門聚會無殊。椀鉢作聲。食畢先起。

初二句語業失。次二句意業失。亦儀軌失。後二句身業失。亦規矩失。以不知法律。三業無規。故致斯失。若能戢。則無事不辦矣。婆羅門者。西國俗士。四姓之一。惟論年尊。不貴德長。故無上中下座之敬。或先至先尊。後來後坐。聚會無規。憒閙非一由無戢斂。是故與彼無殊。

記曰。梵語婆羅門。此云淨行。亦云梵志。四姓者。一剎利。王種也。二婆羅門。貴姓也。三毗舍。商賈也。四首陀。農人也。無度。謂無法度也。聚會。即聚集。或祭祀集。或節會集。或論議集。無殊。即無別也。出家以戒臘高。故其德長。不論生年為尊也。

去就乖角。僧體全無。

上句法失。下句儀失。往來不存些些軌則。如圭之失方。故曰乖角。動靜不具小小威儀。如婆羅門聚會。故曰全無。

記曰。乖。背也。違也。角。方也。方者。法也。道也。去就乖角乃措置乖方也。圭體上圓下方。象天地之規矩方圓也。圭失方即非圭。僧乖法即非僧。故曰全無。

起坐忪諸。動他心念。

上句自失。下句失他。三業不謹。故坐起無恒。躁動非一。是以令他動念。

記曰。忪音忠。忪諸者。心意躁動。情不安隱。舉止非常也。慈受禪師云。使人動念。魔障易生。眾口爍金。自家何樂。作福雖多。不如避罪。暗中動念。自昧不知。日往月來。面黃身瘦。

不存些些軌則。小小威儀。將何束後昆。新學無因倣傚。

上二句自失規法。下二句不能法他。既自不存軌法。何能法範他人。是故來學無由取則矣。

記曰。新學即初學。後昆是後賢。即後學也。倣傚。猶取法也。書云。不矜細行。終累大德。世儒尚然。況出家者乎。

纔相覺察。便言我是山僧。

上句他成。下句自慢。謂他賢正欲以善言相成。而自便生我慢。遂出此無慚語也。

記曰。言我是山僧者。謂我是住山之人。只知一箇話頭。那管經律。威儀細行之事。法昌禪師云。有一般漢。記取一肚葛藤。摩唇捋嘴。胡言漢語。道我解禪解道。輕忽好人。作無間業。一朝眼光落地。業境現前。如落湯螃蠏。手忙脚亂。從前學得活計。總用不著。若聞人舉著他肚裏事。嗔心忿起。便道佛法豈有與麼事。大悟不拘小節。斯等好似將牛屎比旃檀。有甚交涉。慈覺禪師云。或自恃天真。撥無因果。妄謂但向胸中流出。不依地位修行。所以麤解法師。不通教眼。虗頭禪客。不貴行門。此偏枯之罪也。或則渾身破碎。滿面風埃。三千細行全無。八萬威儀總缺。或則追陪人事。緝理門徒。身遊市井之間。心染閭閻之態。所以山野常僧。未免農夫之誚。城隍釋子。反為儒士之羞。此懶惰之罪也。向下指出無細行懶惰之由。

未聞佛教行持。一向情存粗躁。

上句失聞修。下句失戒定。法律未聞。何識行持。戒定未修。故致情同猿馬。

記曰。聞即聞慧。行持即修慧。聞思修三慧。今舉聞修。以該其思矣。三皆云慧者。謂由三法。各能生無漏聖慧。若無此慧。則不能斷惑證真也。

如斯知見。葢為初心慵惰。饕餮因循。

初句承上起下之詞。次句入道不勤。後句貪利喪日。如斯知見者。如上惡習之識見也。葢為初心慵惰等者。謂由初心入道不勤。故曰慵惰。未聞佛教修持。遂乃饕餮名利。不肯親附良朋。是以因循過日。染緣漸深。惡習滋長。故致如斯知見。正所謂打頭不遇作家者也。

記曰。慵音戎。懶也。饕音滔。貪財也。餮音鐵。貪食也。法滅盡經云。佛言。法欲滅時。諸魔沙門。壞亂吾道。著俗衣裳。樂好袈裟五色之服。不修戒律。半月半月雖名誦戒。厭倦懈怠。不欲聽聞。不樂讀誦經律。設有讀者。不識字句。為強言是。不諮明者。貢高求名。虗無雅步。以為榮貴。望人供養。命終死後。當墮無間地獄。五逆罪中。餓鬼畜生。靡不更歷。於無邊恒沙劫。受罪竟。乃出生在邊國。無三寶處。如佛所記。半月誦戒不欲聽聞。今時誦戒尚希。況得聽聞。嗚呼誠為法滅相矣。昔齊僧雲。住鄴下寶明寺。以講演著名。襟帶眾理。於四月十五誦戒時僧集。雲居座首。乃白眾曰。戒本防非。人人誦得。何勞數聞。可令一僧豎義。使後生開悟。眾無敢抗。遂廢誦戒至七月十五日旦。忽失雲所在。眾四出追覓。乃於寺外三里許古塚中得之。血流徧體。問其故。則云。有一猛士。手執大刀。厲聲呵曰。爾何人。敢廢布薩。妄充豎義。即以刀劊我身。痛毒難忍。扶接還寺。竭誠懺悔。經於十年。至心盡敬說戒布薩。讀誦眾經。以為常業。臨終之日。異香來迎。欣然而逝。時咸嘉其即世懲革。不墜倫。又大覺寺僧範。戒德清高。甞宿他寺。於十五日。眾議共停布薩。令僧豎義。有僧升座敘曰。豎論法相。深會聖意。何勞布薩。乃僧常聞耳。忽見一神。高丈餘。雄峻驚人。問豎義者曰。今是何日。答云。布薩日。神即以手搨之。曳於座下。捶頓將死。次問上座。答亦同前。搨還將死。陵害二三上座。神掉臂而出。時道俗共覩。範師既見。由是自勵一生。僧事私緣。無敢說欲。乃至病重。不堪扶轝。由請僧就房。恭敬說戒。斯時崇經論。偏禪學。而輕戒律者。請觀此思之。

荏苒人間。遂成疎野。不覺[(龍-月+日)/足]踵老朽。觸事面墻。

上二句涉俗成野。下二句空老無識。又初句交熏。次句習成。三句奄爾衰至。四句無明日蔽。葢為不修正業。散漫自放。日涉俗緣。攀緣塵境。縱恣六情。故至心行遂成疎野。染習日深。無觀照力。奚覺四相遷流。倐爾衰老時至。心徑不通。百無一曉。矚物成壅。如人面壁。此等皆由不肯博問先知。故至到老遂成骨董。

記曰。荏苒。猶散漫侵尋也。[(龍-月+日)/足]踵。乃行不前也。朽即衰朽。所謂缶既老。無三種味。空生空死。唐棄一期。無三種味者。譬如甘蔗。既被壓。滓無復味。壯年盛色。既被老壓。無三種味。一者不能誦經解義。二者不能坐禪修觀。三者不能勞務作福。四相者。生住異滅也。骨董者。墨談云。羅浮頴老。取飲食雜烹之名。今俗多借用之。

後學咨詢無言接引。縱有談說。不涉典章。

上二句他失潤益。下二句言不關典。既爾觸事面墻。將何以接後昆。縱有一言半句。不關佛祖典模。何異不見水老哉。

記曰。如來去世不久。有一比丘錯誦法句經偈云。若人生百歲。不見水老。不如生一日。而得見了之。時阿難尊者聞之。慘然而歎曰。如來正法滅何速哉。乃語彼比丘言。如佛所說。若人生百歲。不見生滅法。不如生一日。而得見了之。是比丘回向師說。其師言。阿難老耄。言多錯謬。不可信也。汝當還如前誦。案昔正法尚存。訛替若此。況今去聖時遙。不親良朋。不近明師。而能出言涉於典章乎。

或被輕言。便責後生無禮。嗔心忿起。言語該人。

初句無德被誚。二句不省過。下二句嗔毒傷人。言既不涉典。何怪他輕。過不省。反責他非。嗔火一縱。無不燎然。

記曰。嗔。怒也。忿恨也。又忿他為嗔自忿為恚。道安法師云。經道不通。戒德全無。朋友嗤弄。同學棄捐。如是出家。徒喪天年。

○八業果時熟

一朝臥疾在床。眾苦縈纏逼迫。曉夕思忖。心裏恛惶。

上二句身苦。下二句心苦。異熟時至。四大乖常。一大不調。百脈筋抽。伏枕思忖。無善可記。束手泉門。何疑之有。豈不恛惶者哉。

記曰。縈者。繞繫也。纏者束縛也。逼迫者。驅逼急切不安之謂也。曉夕者。早晚也。思忖者。思惟忖度也。恛惶者。昏亂恐遽也。

前路茫茫。未知何往。從茲始知悔過。臨渴掘井奚為。

上二句不知去處。下二句追悔不及。六道險途。生死曠野。不知來處。焉知去處。日前不預打點。臨時悔之何及。佛言。人癡故有生死。何等為癡。本從癡中來。今生為人復癡。心不解不開。不知死當所趣向。此正所謂未知何往也。

記曰。本文初句。言三途六道寬曠無際。次句心識不知去處。第三句臨終始悔先愆。第四句設喻以明之。百喻經云。昔外國有一貧人。善能作鴛鴦鳴。欲偷蓮花。即入王池。作鴛鴦鳴。時守池人疑。而問曰。池中是誰。貧人失口答言。我是鴛鴦。守者捉得。將詣王所。至中途復更作鴛鴦鳴。守者言。汝先不作。今作何益。世間愚人。亦復如是。終身作眾惡業。不習心行。使令調善。臨命終時。方言我今欲修善。時獄卒將去。付閻羅王所。雖欲修善。亦無所及。如彼愚人欲到王所。方作鴛鴦鳴。

自恨蚤不預修。年晚多諸過咎。臨行揮霍。怕怖慞惶。

上二句自責。下二句失主。日前三毒不除。年晚積罪如山。臨終之際。業境現前。縱饒強作主張。難免怕怖慞惶。正是日前足跟不穩。臨行手忙脚亂。

記曰。過咎者。罪愆也。霍當作攉。乃手反覆也。搖手曰揮。反手曰攉。謂如反掌迅速之間。怕怖慞惶者。畏懼恐遽之甚也。

縠穿飛。識心隨業。如人負債。強者先牽。心緒多端重處偏墜。

初二句身心隨業。次二句業強牽心。後二句報偏由心重。又初句喻先業果謝。次句心隨業往。三四句喻業強報先。五句妄念非一。六句報從心墮。然善惡之業。強弱由心。果報之處。輕重自分。垢心濁重。即墜三途。善業輕舉。便升人天。若據出世法中。人天原是有漏之果。亦名為墮。唯其一心不生。方脫淪墜。縠穿飛者。乃小鳥也。大論云。鳥來入瓶中。以縠揜瓶口。縠穿鳥飛去。識神隨業走。今以瓶喻四大。縠喻命根。鳥喻識神。識神即識心也。因其乘前善惡業來受報。如鳥入瓶。為業所繫。如羅縠揜。果報若謝。即便隨業。如縠穿鳥去。去必逐業。故名隨走。由識心繫以業繩在於色瓶。而無處不至。業繩未斷。去復還。瓶破繫斷。即去不返。謂現今四大若壞。名為去。復受後身。名為復還。至無學果。方名瓶破。後生業盡名為不返。言識心者。即第八心王阿賴耶識。執持善惡種子為總報主。隨業者。謂六識所造善惡之業。能引第八於六道中受總報身。業為能引。識為所引。故云隨業。先牽者。謂善惡二業。何者強重。即牽之先往。而受來報也。心緒等者。謂第六識。種種妄想。分別非一。攀六塵境。作眾惡業。墜墮三途。心多則墮重。妄少則墜輕。圭峰云。作有義事。是惺悟心。作無義事。是散亂心。散亂隨情轉。臨終被業牽。惺悟不由情。臨終能轉業。欲驗臨終受生自在不自在。但驗尋常行心塵境自由不自由。二六時中當省察耳。此是圭峰一貼發汗散。諸仁者。好自檢驗看。切勿蹉過也。

記曰。阿賴耶。此云藏識。謂能含藏善惡。世出世間諸法種子故。以由最初不覺心動。成於無明。薰習真如。而為阿賴耶識。以執持種子。能令生死流轉不斷。故此識亦名執持。或名異熟識。謂能引生死善不善業。異熟果故。異熟者。謂今生作業。來生受報。因滅果生。異時而熟。舊云果報是也。宗鏡錄問云。諸根壞日。識遷離時。捨此故身。別受餘質。去來之識。相狀云何。答曰。如顯識經云。識之運轉遷滅往來。猶如風大。無色無形。不可顯現。而能發動萬物。示眾形狀或搖振林木。摧折破裂。出大音聲。或為冷為熱。觸眾生身。作苦作樂。風無手足形容。亦無黑白諸色。識界亦爾。無色無形。無光明顯現。所薰因緣故。顯示種種功用。同性經云。眾生捨此身。業風力吹。移識將去。自所受業。而受其果。縠音斛是薄紗即方目紗也。

無常殺鬼。念念不停。命不可延。時不可待。

上二句無常速。下二句時命速。以無常為殺鬼者。謂彼無常。雖無形質可見。而能斷人命根。故云殺鬼。止觀云。無常役鬼。不擇豪賢。危脆不堅。難可恃怙。云何安然規望百歲。四方馳求。貯積聚。聚未足。溘然長往所有產貨。徒為他有。冥冥獨逝。誰訪是非。念念不停者。是遷流不住之義。智度論云。無常有二種。一相續法壞無常。二念念生滅無常。涅槃經云。菩薩修於死想。觀是壽命。常為無量怨讎所繞。念念損減。無有增長。猶山瀑水。不得停住。亦如朝露。勢不久停。如囚趣死。步步近死。命不可延者。命謂壽命。乃前業異熟定報。故不可延也。時不可待者。時即時刻。既是前業定報。非人力可能留待。所謂閻王注定三更死。定不留人到五更。定業難逃。此之謂歟。

記曰。[(龍-月+日)/足]踵老朽。是老苦。臥病在床。是病苦。無常殺鬼。是死苦也。正法念處經云。臨命終時。刀風皆動。如千尖刀。其身上。十六分中。猶不及一。若有善業。則苦惱少。

人天三有。應未免之。如是受身。非論劫數。

上二句業果難逃。下二句生死無際。言三有。人天。欲令文義互彰。故疊言之。三有。即三界眾生。所作有漏善惡業因。致感當來有漏善惡果報。因果不亡。故名為有。一欲有。謂欲界人天。及四惡趣眾生。皆不離欲染。故名欲有。二色有。謂色界四禪天。雖離欲染。尚有色質。故名色有。三無色有。謂無色界四空天。四大空。無有色質。惟餘四蘊。故名無色有。斯等皆由因造有漏。果繫有為。既無常。不離三界受生。故曰應未免之。果復造因。因還感果。輪迴無際。故曰非論劫數。

記曰。劫數者。世界有成住壞空四時。每一時經二十小劫。四時共經八十箇小劫。一小劫共計一千六百八十萬年。八十箇小劫。名一大劫。通計一十三萬四千四百萬年。今乃人住二十小劫中。共計三萬三千六百萬年。茲當第九小劫。尚餘十一箇小劫。過。即壞劫時至矣。四蘊。謂受想行識也。其六欲天。四惡趣。四禪天。四空天。俱如下釋。

○九策勵勸修

感傷歎訝。哀哉切心。豈可緘言。相警

上二句感切。下二句勸勉。溈山因覩末法緇流。貪利廢道。淪落生死。故此感傷嗟嘆情切。不忍默言。乃作此警相警悟發。而勸勵之。

記曰。訝嗟怪也。緘封也。也。

所恨同生像季。去聖時遙。佛法生疎。人多懈怠。

上二句慨不遇聖世。下二句慨法末人頑。像季者。季即末也。葢由釋迦如來教法住世。而分正像末三時也。正法者。正猶證也。謂如來滅度後初一千年間。人有稟教。便能修行。即能證果。像法者像似也。言有教有行。似正法時也。謂如來滅後二千年間。人有稟教。便能修行。而多不能證果。末法者。末即末後。亦微末也。謂如來滅度正像之後。一萬年間。教法垂世。人雖稟教。而不能修行證果。或云末法有三萬年。溈山唐代出世。如來滅度垂千八百年。故云像季。復與如來相去將二千載。故曰時遙。時代遙隔。傳法大人漸稀。是曰生疎。既失良導。又丁末劫。根器下劣。無向上志。故曰懈怠。

記曰。季次孟仲之後。若以像法一千年言之。後三百年屬季。若以正像末三時言之。季是正像之後時也。聖世者。是如來在日。又正法時亦名聖世。

略伸管見。以曉後來。若不蠲矜。誠難輪逭。

上二句示教。下二句誡勉。既有所感傷。不無言示以勉修持也。略伸管見者。略猶未廣。伸謂伸述。管見。如管窺天之見。此是溈山大師之謙詞也。以曉後來者。以此曉諭後學。懲過遷善之謂也。若不蠲矜二句。是結上勸修之語。謂不滌除如上惡欲習染。傲慢放逸之過。則實難挽回矣。

記曰。蠲音涓。滌濯也。除免也。矜音京。驕矜自負也。又矜誇自飾也。逭音換。轉也。輪逭。猶挽回也。誡勉者。令斷諸惡行。而勉修眾善也。

溈山警句釋記卷上

音釋

羆 音卑似熊。

兕 詞字上聲一角野牛重千斤。

橡 音象。栩實乃柞櫟也。花黃色。九月結實。實外有房。可以染皂色。

搪 音唐。搪揬觸也。

驟 音騶。疾速也。

隙 輕字。入聲。孔也。

揄 音于。揄揚譽言也。

謔 香字。入聲。戲謔也。

檻 咸字。上聲。軒之下欄檻也。

叵 音頗。不可也。不能也。


【經文資訊】卍新續藏第 63 冊 No. 1240 溈山警策句釋記
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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