上一卷

卍新纂大日本續藏經 第61冊
No.1166 淨慈要語 (2卷)
【明 元賢述】
第 2 卷

 

淨慈要語卷下

戒殺生

殺生之戒佛家首重之此非佛家之私言也盖緣人物之情所最愛者莫如生所最苦者莫如死故惡之最太罪之最重者莫如殺又聞之天地之大德曰生則知人之大惡曰殺生矣上帝好生則知上帝所惡在殺生矣元善之長也則知殺生為惡之長矣仁人心也則知殺生非人心矣殺戒可弗重歟且人既以仁為心則量包虗空寧有痿痺之處機貫終始寧有歇滅之時所謂天地萬物為一體者此心也此仁也故儒家聖人致中和必極于天地位萬物育至誠盡性必極于能盡物之性非迂也誕也一體之仁本如是也一體之仁既本如是而聖人之治天下乃不免于鮮食者何也則聖人之不得也吾嘗考之佛經矣劫初生民淳朴無偽故天生地肥及粳米以資其日用厥後機心漸長則地肥及粳米俱弗生而民乃艱食繇是饑火所逼殺機妄動以強凌弱以智凌愚取禽獸而食之亦猶禽獸之相食而然初計在塞其饑餒卒乃貪其腥味日甚一日屠戮肆行聖人起而哀之乃立禮以為之防曰仲春不許破巢毀卵矣魚不盈尺不鬻矣祭必以禮有常供矣宴必以禮有常數矣大夫無故不殺牛羊矣士無故不殺犬豕矣此豈聖人之本意哉不能止其所趨聊以防其所濫故曰此聖人之不得也夫物之與我形軀雖隔知覺實同貪生怖死與人何異今乃加彼無窮之極苦資我一刻之微甘于情安乎于理當乎取彼至切之身命享我閑泛之人情于情安乎于理當乎殺彼命而冀延我之命殺彼身而冀養我之身殺彼父母妻子而冀保我之父母妻子于情安乎于理當乎即不待反而推試思其生上刀砧活投湯鑊恐怖呼號之狀疾痛怨恨之情可忍乎可食乎如以為可忍可食則其心非人心耳孟子曰君子見其生不忍見其死聞其聲不忍食其肉豈姑息之私情哉至于輓近之世尤有不忍言者世風薄惡競尚浮靡窮極口腹之欲羅盡水陸之珍一飱之饌至殺生靈數百命其尤可痛者居父母之喪飲酒食肉宛同吉宴所殺生命尤為無數秪此一節遠違古聖之禮近犯
天朝之律外結怨恨之仇內滅仁孝之脙為儒乎非儒乎為善乎非善乎每有規之者輙以世俗譏嫌為辭夫不懼聖制不懼王法不懼不仁不孝之實惡而獨懼世俗之浮議果何見哉果何見哉嗚呼凡愚之民固宜隨俗而趨豪傑之士豈可習而弗察乎昔黃山谷作頌曰我肉眾生肉形殊體不殊元同一種性只是隔形軀苦惱從他受肥甘為我須莫教閻老判自揣看何如戒殺之意斯頌盡之矣至于因果感應之說理所必然決難逃避非獨佛經詳之史傳載之即耳目覩聞昭然不誣君子止惡非為畏罰為仁豈為貪報不過自完其人心而高明者幸鑒之。

戒溺女

嘗聞業海之中惟殺業為最重殺業之中惟殺人為最重殺人之中惟父子相殺為最重殺子之中惟無罪而殺為最重今世俗溺女正所謂殺無罪之子愆之莫大者也而世俗恬不知怪視以為常不亦異乎昔孟子謂今人乍見孺子將入井皆有惻隱之心非納交于孺子之父母也非要譽于鄉黨朋友也非惡其聲而然也直曰無惻隱之心非人也今舉女而溺之是愛子不及鄰人之子矣不特此也獄中之囚罪本當決刑官尚展轉于秋冬以延其須臾之生今舉女而溺之是愛子不及罪死之囚矣不特此也仁人惻隱之情無不遍滿即蠉飛蠕動尚不忍傷今舉女而溺之是愛子不及蠉蠕之微矣不特此也凶頑之極莫尚乎禽獸然聞猿因哀子而斷腸虎數回頭而顧子其愛子之情豈有擇于男女哉今舉女而溺之是愛子不及禽獸之仁矣為人父母而所為若此姑勿論其明有償殺之條幽有絕嗣之報但觀其纔離母胎即拋死所呼號不及痛苦無訴宛轉溪之中路人不敢正視而為之父母者果可為乎不可為乎嗚呼人之所以異于禽獸者以其有不忍人之心也今忍心至此曾禽獸之不如又何以自命于天地之間也吾嘗深求其故莫能自解將謂女仕他門無關于代老承祧而溺之歟獨不曰生男而流蕩四方其柰之何將謂省費奩貲而溺之歟獨不曰生男而賭嫖傾家其柰之何將謂逆料不賢而溺之歟獨不曰生男而敗辱家聲其柰之何將謂家貧難度而溺之歟獨不曰生男而必衣必食其柰之何將謂無男多女而溺之歟獨不曰受此冥報竟世無男其柰之何揆厥所繇不過習殺為常仁心澌滅處流俗之皆同欺王法之無舉徒便私家之計罔畏鬼神之誅耳用是知為之女者其冤枉忿恨之情直當貫日而飛霜為之父母者其乖戾不祥之氣必且遮宇而蔽宙豈非造莫大之愆貽無窮之禍哉觸目傷心用茲饒舌冀祈力改相勸回風倘見他人棄女曲為區處全其生命未必非轉禍成祥之一機也。

勸放生

嘗聞之諸佛眾生一心也諸佛以眾生之愛而成其慈故其慈最大眾生以諸佛之慈而封為愛故其愛最深最深之愛靡不愛也而莫愛于護命最大之慈靡不慈也而莫慈于捄眾命是以古之君子樂于放生者良以上體諸佛之大慈下滿眾生之深愛為善之大孰過于是慨自殺機一啟慘毒廣行百計搜羅千方掩取或緊閉籠檻之內或生懸刀爼之間膽落魂飛母離子散口憤憤而誰告目盻盻而求援正如擬決之囚逼近死門亦如安居之眾忽遭橫擄其疾苦之狀哀怨之情為何如也所以諸佛于此苦戒殺生廣勸放生捐我不堅之財贖彼至重之命或少止一二或多至萬千使其易危為安臨死得活天高海濶一任遨遊日暖風和同歸熈皡雖曰最小之施實為莫大之德矣即毋論其或為未來諸佛或是多生父母但知覺是同理必難忍亦無論其或獲報于生前或受償于沒後但生機一觸情自難忘況當草木之黃落尚戚然而生悲見雲霧之陰慘猶凄然而失樂騐知真心必遍滿于十虗至仁直流貫于萬彚豈有血氣之屬反無哀愍之誠哉唯願常行捄贖俾仁脉之恒流廣喻朋儕使慈風之普被完滿本來之心保全自諸佛仰贊
皇仁之化默回殺運之機是謂為善最樂莫非太平盛事請垂隻手毋攢雙眉。

戒殺辨疑

問物原非物生亦無生但須了心即是曲成萬物投崖割肉尚屬有為贖蚌放螺不徒滋勞費耶。

答曰窮究至理雖何死而何生曲徇物情亦欣生而哀死蓋以眾有即真無之域涉事即融理之門若執無為而病有為則無為之談適資慳吝執無生而訾放生則無生之說反助貪殘既噉肉無礙真修豈放生反乖妙理即所謂投崕割肉則身執盡忘餧虎飼鷹則悲心彌廣運悲心而有為之功斯著祛身執而無生之旨冥符今則所重者身所輕者物命寶命既宛爾貪生殺他身乃托無生死斯又與于不仁之甚者也。

問經有言不生不滅是不生則不滅有生則有滅然則殺生何礙也。

答曰經言諸法空相本自不生亦復不滅不生故常寂不滅故常照常寂常照名常寂光此當人妙心也如何將至理之談翻成戲論愚人謬說一至於此悲夫。

問物受定業既難逃殺何用放生。

答曰有生同性怖死同情倘以物命難迸理當烹煑亦謂人生無幾便可誅夷耶彼獄中必殺之囚刑宮亦必展轉于秋冬牀上臨危之病療者猶欲留連于朝夕此決死而尚冀其生況便生而未必即死者乎。

問仁者當弘濟蒼生何事小慈微物。

答曰事有弘微心無鉅細捉象擒兔獅子之全力具存纖草喬林一雨之普霑靡異心非大也豈嫌善小而不為心非小也安見小善之非大必如子言則畜池無相鄭之功而祝網豈王殷之略哉但貴善擴充耳。

問放生固為慈悲今不放鷄豚鵝鴨而偏放魚鳥鰍鱔何其不平等耶。

答曰世間有二種畜生一者受決定殺果如鷄豚等是也二者受不定殺果如魚鳥等是也定殺果不可救不定殺果乃可救是眾生造業之有殊非慈之心不平等也。

問賓客宴享若不殺生則大逆人情必致譏嫌柰何。

答曰仲尼從下豈以違眾為嫌孟軻好辯不以人譏為耻葢我守其是何妨人致其非況諸佛之正智見萬劫之大利害者也世人之妄情見一時之小得失者也若順眾生之妄情雖免一時之譏嫌必受萬劫之大苦矣若順諸佛之正智雖不免一時之譏嫌必獲萬劫之常樂矣佛訓不可違人言何足恤是在智者擇之。

問魚蝦鰍鱔物命至微一日所殺不可勝計若殺此有罪則人俱墮三途矣。

答曰殺此而未墮三途者有之盖以他善力強亦得暫免若善報既消淪墮必矣且物類雖微皆有佛性殺一微命亦是殺一佛子人多略其微而廣殺之殺盡數千之命未供一飽之需令彼痛死甘我纔涎一餉之味萬劫之冤如之何而可食也。

問持齋不食肉勝于放生。

答曰佛所以教人持齋者正欲人廣其慈悲之心也與樂之謂慈苦之謂悲今持齋而不放生者與樂之謂何拔苦之謂何雖不食肉亦名大破齋矣又佛有三聚淨戒一曰攝律儀戒二曰攝善法戒三曰饒益有情戒今不食肉是攝律儀戒也放生攝善法戒也教人戒殺放生饒益有情戒也今不肯放生教人不須放生亦名大破戒矣嗟夫我佛尚割身肉以貸鴿為佛子者乃不能捨幻財以贖命豈有成佛之日哉。

問天主教云畜生之魂與人魂異人魂死後不滅畜魂死後即滅故恣我宰殺無有罪報何如。

曰血氣之屬同本一性性本無二物豈殊人故飲食男女之欲貪生怖死之情宛與人同特形因業感故異耳豈可因其形異而謂魂有異也或曰人能推理禽獸不能故知其魂與人異曰角端能言元龜現兆神龍護法眾聞經彼皆畜生而聰明神力反有人所不及者憑何而謂魂不如人而遽滅乎其所以不能一一如人者則其黑業之障也且吾佛戒殺不專論其滅否但觀其疾痛之苦情自難忍即草木方長君子猶不忍折況血氣之屬哉為是說者乃西洋魔鬼耶龢倡為邪說恣其吞噉之

問此方地多蔬菜可不殺生若生海濵邊塞小民日以牛羊魚蝦為食何能禁之。

答曰今生邊地下賤者乃前生作惡不信三寶之報多造殺業定入三途倘能知非他徙念佛懺悔庶免後殃若勢萬難徙者但每日清晨禮佛念佛或持經呪願彼每日所殺生命悉承佛力速得超生至誠哀切力行不倦業報可消轉生當得善處矣。

問經言眾生食肉無非親屬觀者多駭而不信謂眾生如是之多豈必所食皆親屬耶。

答曰眾生從無始來輪迴六道無有休息捨身受身遍滿大地何一眾生而非親屬乎既皆親屬則今所食肉無非親屬又何疑耶。

問人貴物賤殺一物命佛何極言其惡之大。

答曰眾生至重者生命世間最慘者殺戮故其惡為最大且人起一念殺心熏入八識田中永為累劫輪迴之種眾生被殺者起一念嗔恨之心熏入八識田中永為累劫冤恨之種生生世世因緣會遇必相報復楞嚴經云如於中間殺彼身命或食其肉經微塵劫相食相誅譬如輪轉互為高下無有休息嗚呼可不戒哉。

問天生禽獸所以養人也。

答曰古人有言天豈為豺狼生肉蚊蚋生人哉盖人物各隨業力強弱相食相誅乃自為自受非天使之然也。

問殺六畜者是免其畜生之苦而使之超生為人也。

答曰此邪魔之言也畜生苦報未盡而遭殺者不免再為畜生重受殺害之苦若其報盡不待殺而自死矣如猪羊自瘴是也昔有人因婚姻多殺物命病死入冥見猪羊等訴冤曰某等作惡墮畜生趣受報未盡枉遭宰殺今不免再為畜生是使某等重受刀砧之苦也其人大懼發願施金光明經五千卷以資超生俄頃猪羊等皆空冥官舉手曰眾冤得經力皆超生矣其人復甦如所願印經施(出金光明經感應傳)

問眾生之類亦至廣矣今區區放得幾條鰍鱔幾百螺蛤何足為慈悲乎。

答曰蠢動含靈皆有佛性以俗眼觀則至微之物以佛眼觀則同是佛子若救一物命即是救一佛子十方諸佛悉皆隨喜又所救眾生當死得活必大歡喜熏入八識田永為萬劫歡喜之緣我起一念憐愍救護之心熏入八識田永為萬劫慈悲之種雖止救一物命即具此二[宋-木+取]大功德況救多物命乎。

問若人皆不殺則禽獸充滿世間如豺狼虎豹之屬暴猛尤甚人不殺彼彼將食人柰何教人不殺乎。

答曰佛言若人具慈心功德者一切刀兵水火不能傷一切惡獸毒虫不能害盖惟天下之至慈故能化天下之至暴昔漢光武時弘農多虎大守令民設陷穽摻弓弩治之虎患尤甚及劉昆為太守乃曰暴政之所致也令民填陷穽拆弓弩惟務行仁政恤民虎遂相與渡江而去劉昆未為知道者一念仁心遂能格虎何況學佛慈悲者乎良以人為物之主若殘忍暴猛之人皆化為慈悲則毒害暴猛之物亦皆化為麟鳳此感應必然之理但憂人之不慈悲不憂物之不麟鳳也。

問凡血食之神祭之則得福不殺生何以為祭乎。

曰佛言造善因則得福造殺因則得罪愚夫不務作善但務殺生祭祀以徹福于神非惟不得福反得罪矣況祀神者能具素饌為之誦經回向則神與我俱獲善福何必殺生而後為祭乎。

問有意放生則是著相不殺不放一切無心方為合道。

答曰此是邪師之言佛家所謂無記空者也佛教人發大願力救眾生苦若無大願力則一切利眾生事皆不能成就矣昔寶文王敏仲七世不殺亦好放生至敏仲有邪見者教之曰不殺不放付之無心為妙不必著相敏仲生疑乃問法華禪師即厲聲叱曰公大錯豈可落空見耶面前木頭皆是無心著幾個木頭能救得苦眾生汝急懺悔邪見之罪敏仲駭汙再發心放百萬命因歲饑遇蛤蜊數十斛悉以粟易之誦經持呪投之中流夜夢文殊菩薩現金色身慰諭之曰我憶往劫亦曾生蛤蜊中但堅汝心救眾生苦敏仲大加信異乃著勸世文。

問仁民而後愛物今不先務愛人乃先務愛物何也。

答曰仁民易愛物難能愛人而不愛物者有之未有愛物而不愛人者也故華嚴菩薩云我尚不忍與一蟻子作苦事何況人耶成湯推除網之心以及人故仁覆天下昔中山王獵而生獲一麑御者巴西憐而放之王怒逐巴西既而悟曰巴西尚不忍於害麑其忍於害吾子乎舉以為太子傅及即位用為相力行仁政一國大治孰謂愛物者不能愛人也哉。

問布施貧窮及修橋作路此功德豈不勝于放幾百禽魚鰍鱔耶。

答曰因果各以類應布施得富饒報不殺得長壽報縱饒廣修萬福若不斷殺生者後世雖得富貴必短命夭折多諸疾病有福不能享矣。

問佛言好殺者必受短命報今世或有好殺而長壽者何也。

答曰佛言善惡報應有二種一者果報今生作善惡業來世受苦樂報也二者華報今生作善惡業今生即受苦樂報也今或喜殺而長壽者乃其前世福厚消拆未盡故暫免花報耳三途果報詎能免哉。

問力行放生可以成佛否。

答曰普賢行願品云若令眾生歡喜則令一切如來歡喜何以故諸佛如來以大悲心而為體故因於眾生而起大悲因於大悲生菩提心因菩提心成等正覺眾生至愛者身命諸佛至愛者眾生能救眾生身命則能成就諸佛心如來因地為流水長者子救十千魚仍為說法念佛魚皆生天長者子終成佛果故知放生因緣必定成佛非其餘小善之所能比。

問世人修崇功德持齋事畢即殺生開齋還無損功德否。

答曰夫持齋者以慈悲之心為功德若故意殺生開齋則是破壞慈心功德獲大罪報寒山子詩云昨日方設齋今朝宰六畜一度造天堂百度造地獄言其持齋善心未滿一分殺生惡業滿百分即佛經所謂情多想少流入毛群反受殺報矣。

問佛言殺生食肉者必墮異類何以見其必然耶。

曰華嚴經云一切唯心造故知念念悲智行願造菩薩身念念持戒修善造人天身念念殺生食肉造地獄餓鬼畜生身月令云黃入水化為蛤緣其念念貪蛤為食故形隨心變不覺墮水化為蛤矣此皆儒典可見之事內翰洪邁云親見殺猪者臨終臥地為猪鳴古人謂至淫化為婦人至暴化為虎程子謂親見村民化為虎自引虎入其家食其猪古今此類甚多故知佛言信而有徵人與異類本同佛性所以異於禽獸者特形與心而人心無慈悲但能殺生食肉是真豺狼鵰鷙之具人形者奚待後世見之哉。

問彼案頭肉非為我殺食之復有何罪。

答曰縱非我殺但食其肉則同其殺緣先德云一日持齋不食肉則四天下人作殺業我皆無分如無人買肉則屠者亦不殺矣屠者為殺因買者為殺緣因緣具足方成殺業楞伽經云為利殺眾生以財網諸肉二俱是惡業死墮呌喚獄律中尚不許比丘服皮革絹帛等何況食肉乎但因緣有輕重故受報亦有輕重如世間劫殺雖罪分首從其繫獄則一楞嚴經云身心二途不服不食我說是人直解脫者。

問經中言一日持齋有六十萬歲糧復有五福一曰少病二曰身安三曰少婬四曰少睡五曰生天識宿命持齋一日至少而功德如此之多何也。

答曰佛言慈心功德最大一日持齋則一日皆慈心故獲報至多況長齋乎華嚴經云觀一切眾生所種種子甚微獲果甚大如春種一粒秋収萬顆善惡因果亦復如是故知起一念慈心為萬劫常樂之福本況念念相續乎。

問放生贖命有財力者可為無財力者若何。

答曰富貴之人民心風俗所係一有舉動眾所樂從若能廣行救贖大振慈風真可移風易俗若無財力固難救贖生命但當常發大願廣行勸化或有不須財贖者方便保全或見他人放生隨喜讚嘆其益亦大矣。

殺生烱戒

宋吳興太守王襲之素不信佛好賓客惟事宰殺初為晉西省郎中養雙鵞於檻前夜忽夢鵞口𠷢卷經取而看之皆說罪福報應之事明旦果見是經因是永不宰殺。

唐何澤者容州人也甞攝廣州四會令養鷄鴨千百頭日加烹殺澤有一子愛護特甚一日將烹雙鷄湯以待沸忽其子似有鬼物撮置鑊中急出之與雙鷄俱爛矣。

唐王遵兄弟三人竝時疾甚宅有鵲巢旦夕翔鳴以其喧喋兄弟共惡之及病差因羅鵲斷舌而放之既而兄弟皆患口齒之疾百藥不愈家漸貧以至行乞。

李紀好殺生善彈射其父知巴州日紀設網於廨圃登樓伺之忽見群鴉觸網紀喜不及履徒跣赴之為巨所傷聞空中語曰汝本遐壽今以殺生削盡月餘果卒。

沛國有一士生三子年皆弱冠口但有聲而不能言忽有人過門問曰汝試思之何以致之主人良久謂曰昔燕巢中有三子母外出因以三薔飼之既而皆死今實悔之曰是矣。

後漢楊寶年七歲至華山見一黃被傷為蟻所困寶憐之收於巾箱採黃花飼之經旬始愈放去忽一朝夢黃衣郎持二玉環贈寶謂曰俾爾世為三公壽九十三後皆應。

梁時有一老嫗獨居織絍忽有虎突入舉足向嫗嫗驚惶無措見虎若求救狀意其為所傷遂手把其足以錐挑出之虎去月餘𠷢一囊來謝內有白金數笏。

太和中光祿厨欲宰牛屠者操刀直前牛乃屈膝而拜不肯起竟殺之俄而屠者忽狂走失常每日作牛鳴食草少許身入泥水以頭觸物良久而死。

唐顯慶中西路側有店家新婦誕一兒月滿日親族慶會欲殺一羊羊數向婦跪拜不以為意遂殺之將肉就釜婦抱兒看煑忽釜破湯衝火直射母子俱死。

淳熈初台州徑山路口有屠者趙倪家世宰豕為業忽一夕夢豕千頭作人言云我輩被殺受盡痛苦今汝罪業盈可速去明日將起宰豕忽呌號發狂死。

蜀民李紹好食犬前後殺犬甚眾常得一黑犬紹因醉夜歸其犬號吠紹怒取斧擊犬有兒子自內出斧正中其首立死犬走不知所行紹亦病作狗噑死。

唐內侍徐可範性嗜驢以驢縻絆於一室迫以烈火待其煩渴飲以五味汁然後取而為饌後從僖宗幸蜀得疾每睡見驢啖其肉又喜床下布火以熱油醋灌身未幾卒。

建康寄居趙監廟有羸疾或教之服鹿血則愈趙買鹿三四頭日縛一枚以鐵管插入肉間取其血鹿日受此苦趙後遍身生異瘡痒甚以竹管注沸湯灌之兩月卒。

臨川東與有人入山得猿子歸母遂至其家此人縛猿子於樹上以示之其母搏頰向人哀乞竟不能放繫殺之猿母悲號而死剖視之腸皆斷未幾一家疫死。

宋時一僧素無賴置黃精於枯井誘人入井以磨盤覆之其人惶迫無計忽一狐臨井言君惟注視磨盤孔可飛出吾昔為獵者所獲賴君贖命來報君恩人用其言果出。

宋景平中東陽大水永康蔡喜夫避住南壟夜有大鼠浮水而來伏喜夫奴床角奴愍而以飯飼之水退喜夫返故居鼠以前脚捧青囊囊有大珠留置奴床前而去。

隋候往齊國路見一蛇困於沙磧首有血出以杖挑放水中而去後至蛇所蛇𠷢一珠向候候不敢取夜夢脚踏一蛇驚覺乃得雙珠。

梁劉之亨仕南郡甞夢二人姓李詣之亨乞命之亨不解其意既明有遺生鯉兩頭之亨曰必夢中所感乃放之其夕夢二人來謝云當令君延壽一紀。

唐咸通中岳州有村人涸湖池取魚龜尤倍悉刳其肉載板至江陵鬻之厚得金帛歸家忽遍身患瘡楚痛難忍舉體投水中漸變作龜形經年肉腐死。

天寶八年當塗有人專取鱓魚為業是秋得三頭鱓其子去鱓頭及皮燃火將羮之反顧鱓皆化為蛇而去其子遂病明日死一家七人皆相繼死盡。

秀州人好食乾鰍有陳五者所貨最佳人競往市後得疾躑躅床上痛旬日遍體潰爛其妻乃言夫存日製鰍之法甚慘今其疾宛然如鰍死時云。

唐李詹平生廣求滋味每食鱉輙緘其足暴于烈日中鱉既渴飲以酒徐而烹之忽一日方申首忽失力仆地云群鱉索我甚急遂卒頃之詹膳夫亦卒。

湖州醫者沙助教之母嗜食蟹所殺無數紹興十七年死有十歲孫忽見媼破門外遍體流血語孫曰我坐食蟹今驅入蟹山受報可為我印生神章焚之言訖不見。

宋建業有婦人背生一瘤大如斗中有物如繭甚眾行即有聲不勝痛行乞于市自言一生最好養蚕因與娣姒輩分養竊取其繭一囊焚之頃之背患瘡漸成此癅數年癅潰而死。

唐雍州陸孝政為隰州府佐性躁多所殘害府內先有蜜蜂一龕分飛聚南樹上孝政遣人移就別龕蜂未去孝政怒命以湯沃死明年忽有一蜂螫其舌紅腫塞口死。

蜀郡大慈寺律師修準性甚褊躁庭前植竹多蟻子緣欄檻上準怒伐去竹盡取蟻子棄火中凖後忽患瘡遍體面醫者曰蟻漏瘡不可醫後竟死。

蜀郡金華寺法師秀榮院內多松柏生毛蟲無數榮怒使人掃除雜以柴[卄/積]置烈日中曬死經月餘暴卒忽有萬萬虫咂噬其身而去。

唐文宗嗜蛤一日有蛤擘不開者帝自擘之中有觀音像帝驚異召惟政禪師問之對曰啟陛下信心耳經云應以菩薩身得度者即現菩薩身而為說法帝曰菩薩身見矣未聞說法師曰陛下信否帝曰豈敢不信師曰為陛下說法竟帝大悅遂不食蛤詔天王立觀音像。

淨慈要語卷下(終)

No. 1166-D 淨慈要語

淨慈名藍
聞谷大師飛錫建州時所建其接引緇素首以淨慈設化且屬
永覺大師撰要語二萬餘言以廣法乳葢纘
雲棲大師之徽猷也
雲棲大師八軾正軌範我四眾而兩服首路肇始二門敷施激揚多歷年所故大江以南家喻戶曉相習成風為益豈淺尠哉近年欃槍未靖秦楚之間烽燹晝黑燐火宵青而江南獨荷
皇仁窮蔀舉安鳴鏑絕警倘亦有法化幽贊之力歟茲者
永覺大師移錫真寂紹吾
聞師法輪流雲聲於藏海梵網於旃林松麈再揮法雷繼震將八紘七眾同躋於清淨仁壽之域矣謹先梓布聊示權輿。

崇禎丁丑修褉後三日當湖學人馮洪業拜手識


【經文資訊】卍新續藏第 61 冊 No. 1166 淨慈要語
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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