成唯識論卷第二
復如何知諸有為相(至)是故四相皆是假立。
五破三有為。俱舍論頌曰。相謂諸有為。生住異滅性。釋曰。由此四種是有為相。法若有此。應是有為。與此相違。是無為法。此於諸法能起名生。能安名住。能衰名異。能壞名滅。性是體義。豈不經說有三有為之有為相。於此經中應說有四。不說者何。所謂住相。然經說住異。是此異別名。如生名起。滅名為盡。如是應知異名住異。若法全行三世遷流。此經說為有為之相。令諸有情生厭畏故。謂彼諸行生力所遷。令從未來流入現在。異及滅相力所遷。迫。令從現在流入過去。令其衰異及壞滅故。傳說如有人處稠林。有三怨敵。欲為損害。一從稠林牽之令出。一衰其力。一壞命根。三相於行。應知亦爾。住於彼行攝受安立。甞樂與彼不相捨離。故不立在有為相中。又無為法有自相住。住相濫彼。故經不說。先大乘問。次餘乘答。此經下。大乘破。先總斥非第六聲下。次別破。別破又分三。初約能所破。第六聲。即八轉聲中第六屬聲也。俱舍云。生相若無。應無生覺。又第六轉言不應成。謂色之生。受之生等。此外計也。又云。是故生等唯假建立。無別實物。為了諸行本無今有。假立為生。如是本無。今有生相。依色等法種類眾多。為簡所餘。說第六轉。言色之生受之生等。為令他知此生唯色非餘受等。餘例亦然。如世間說旃檀者香。石子之體。此亦應爾。如是住等。隨應當知。此彼論破詞也。此中破意。謂非第六屬聲。便表生等離色等外有實自體。以色受等之生住滅。即色受等五蘊攝故。生等為能相。色等為所相。非生等相異色等相。不可說言堅相異地相。濕相異水相故若有為體異有為相者。則無為體應異無為相。今無為體不異無為相。則有為體。亦豈異有為相哉。又生等相下。二約體用破。謂若生等三俱有實體者。應一切時齊興作用。則一法一時。有生住滅更互相違。成大過失。世間不見一法一時有生住滅。唯見異法異時有三故。若以用相違故。無頓興之理者。則體亦相違。如何俱有。便有自語相違之過。又住異滅互相違反。用不應俱。而能所相不待因緣。體俱本有。體既如此。用亦應然。體用不容有二性故。若謂體雖本有不待因緣。而用非本有必待因緣和合而有者。所待因緣從外來故。定非本有。所待既爾。能待亦然。又汝既許從因緣生。又執生等復何所用。若謂諸有為法是恒有故。而與生滅相合。則應無為法亦是恒有。亦有生滅。何以故。有為無為同一因故。立量云。三有為法。與生等合。所相恒有故。如三無為。三無為法。與生等合。所相恒有故。如三有為。今既不同無為則有為所相。定非恒有。所相尚非恒有。況能相生滅而實有哉。又去來世下。三。約三世破。為彼宗執生在未來。現在已生。不更生故。過去已滅。都無生用。故以來同去破之。過去已滅。未來未生。已滅非常。未生非現。體如空華。無實有性。量云。去來世非實有性宗。因云。非現非常故。喻如空華。生即已生。非同未生。豈在未來。滅即已滅。非同未滅。應非現在。若以滅為非無。應以生為非有。又滅無住有。二相相違。生與住。俱屬現有。相不相違。今彼以過現為一起。未來為一起。滅屬過去。住屬現在。生屬未來。則滅與住同時。而住與生異世矣。豈理也哉。進退之詳。具廣百論。然有為法。仗因托緣而得生起。故一切法緣合則生。緣散則滅。表異無為。假立四相。非謂實有。瑜伽問云。若有為法生住異滅四有為相具足可得。何故世尊但說三種。答。由一切行三世所顯故。從未來世本無而生。是故世尊由未來世。於有為法說生有為相。彼既生已落謝過去。是故世尊由過去世。於有為法說滅有為相現在世法。二相所顯。唯現在世有住可得。前後變異。亦唯現在。是故世尊由現在世。於有為法總說住異為一有為相。前三有故四句。揀異小乘生在未來。餘三現在如何無法與有為相難也。表此後無為相何失。總答也。餘乘問。後一既是無法。如何亦預有為相中。故答云。表此現在生住異法後定是無。為有為相有何過失。且此四相各有所表無而忽有。故以生表。有而後無。故以滅表。變易不常。故以異表。蹔時有用。故以住表。此在有為雖俱名表。而所表相各各有異。此依剎那念念不停。假立四相。非約三世。若約一期生死果報始終分位。亦有四相。初出胎時名生。命終名滅。生已。或二三十年。或七八十年。只是此身相續不斷名住。自少而壯。自壯而老。遷變不同名異。故俱舍云。無始以來色等諸法。名言熏習種類不同。及先所造諸有趣業。種種差別功能轉變。隨所遇緣成熟發起。變生色等生等差別。所言緣者。謂精血等是其生緣。衣食定等是其住緣。毒藥災橫四大亂等是其滅緣。是故四相皆是假立。總結也。
復如何知異色心等(至)香味等假立三故。
六破名句文身。瑜伽論云。云何名身。謂依諸法自性施設自相施設由徧分別。為隨言說唯建立想。是謂名身。云何向身。謂即依彼自相施設所有諸法差別。施設建立功德。過失。雜染。清淨。戲論。是謂句身。云何文身。謂名身句身所依止性所有字身。是謂文身又於一切所知所詮事中極略想是文若中是名。若廣是句。若唯依文。但可了達音韻而已。不能了達所有事義。若依止名。便能了達彼彼諸法自性自相。亦能了達所有音韻。不能了達所揀法深廣差別。若依止句。當知一切皆能了達。復如何知異色心等有實詮表名句文身。論主問也。契經說故如契經說佛得希有名句文身。小乘答也。此經不說異色心等有實名等為證不成。論主總破。若名句文異聲實有下。論主廣破。據俱舍論等。經部師言。名句文身用聲為體。色自性攝。所以者何。由教及理。知別有故。教。謂經言語身文身。若文即語。別說何為。又說應持正法文句。又言依義不依於文等。由此等教。證知別有能詮諸義名句文身。猶如語聲實而非假。理。謂現見有時得聲而不得字有時得字而不得聲。故知體別。有時得聲不得字者。謂雖聞聲而不了義。現見有人麤聞他語。而復審問汝何所言。此聞語聲不了義者。都由未達所發文故。如何乃執文不異聲。有時得字不得聲者。謂不聞聲而得了義。現見有人不聞他語。覩唇等動。知其所說。此不聞聲得了義者。都由己達所發文故。由斯理證。文必異聲等。廣如彼說。薩婆多。亦有名由聲生。名由聲顯。二義。故論主取生。破顯云。若名句文異聲實有。則名句文同色香味。非實能詮。以離聲無別能詮故。量云。名句文身非實能詮。異聲實有故喻如色等。若謂聲能生名句文者。此聲必有音韻屈曲。此已足成能詮。何用名等為耶。正理師救云。聲上屈曲是名句文體異於聲而是實有。故論主破云。若謂聲上音韻屈曲即名句文。異聲實有。名能詮者。則所見色上形量屈曲。亦應異色處別有實體。亦名能詮。若謂聲上音韻屈曲。如絃管聲非能詮者。則此語聲音韻屈曲。亦應如絃管聲不能詮表。不能別生名等矣。彼又難云。誰說彼絃管聲定不能詮乎。論主答云。聲若能詮。則應現前風鈴聲等皆有詮用。今此語聲與風鈴聲等無詮表。不別生實名句文身。故知語聲非實能詮。若唯語聲能生名等。而風鈴聲等不能者。如何不許唯語能詮。而謂絃管聲亦能詮耶。外人問云。若一切外聲皆非能詮。據何道理定知能詮即是言語。寧知非語亦有能詮。論主答云。語為能詮人天共了者。謂人與天俱用語言有詮表用。為欲界以音聲為佛事故。天愛非餘者。或有天中不用語為能詮。如光明說法。天鼓說法之類。唯是色界光音以上等天。不通下界。故曰非餘。今固人也。而天語乎。次假外問云。既聲體即是能詮。何有名等三種差別。故論主申正義云。然依語聲分位差別等。於中有四。從初至假建立名句文身。一顯假差別。此論主解依聲建立名句文身。如梵音斫蒭(此翻眼)。若但言斫。唯言蒭。未有所目。說為字分位。若二連合。能詮法體。詮於眼體。說為名分位。然未有句位。更添言阿薩利縛。名為眼有漏。說為句位。故依分位以立名等。依一切位。非自在故。外又問曰。何者是分位差別。故答云。名詮自性至為二所依。二。顯三用殊。名詮諸法自性。句詮諸法差別。文即是字。為名句之所依。不能詮自性及差別故。文者彰義。與二為依。彰義二故。又名為顯。與二為依。能顯義故。而體非顯。字者。無改轉義是其字體。文。是功能。功能即體。故言文即是字等。或字為初首。即多剎那聲集成一字。集多字為所依。次能成名詮諸法體。多名已後。方成句身。詮法差別。即雜集論云。自性差別。及此二言。如是三法。總攝一切。彼二言者。即是字也。字即語故。說之為言。名句二種所依止之言也。瑜伽論云。名於自性施設。句於差別施設。名句所依止性。說之為字。又顯揚言。句必有名。名不必有句。名必有字。字不必有名等。此三離聲至亦不即聲。三。明不即不離。論主答難。謂先有問言。上來雖言名等即聲。若名等是不相應行者。色上屈曲非不相應。聲何故爾。故此答曰。此三離聲雖無別體。而名等是假。聲是實有。假實異故。故名等三非即是聲。非聲處攝。但是差別之聲義說名等。以詮義故。是不相應。無別種子生。故言即聲。外人問。言若名等即聲。法詞二無礙解。境有何別。故論答云。由此法詞至亦各有異。即緣此故。二境有異。法無礙解。緣假名等。詞無礙解。緣實聲等。故說境差別。非二俱緣實。雖二自性互不相離。法對所詮。故但取名。詞多對機。故但說聲。耳聞聲已竟了義故。以所對不同。說二有異。非體有異也。又此二境及名等三與聲別者。蘊處界攝亦有異故色蘊。聲處。聲界。唯屬於聲行蘊。法處。法界。屬名句文。問曰。聲上屈曲假。即言不相應。色上屈曲假。應非色處攝。答云。聲上有教。名等不相應。色上無教。故是色處攝。又問云。聲上有屈曲。即以為教。色上有屈曲。亦應得為教。故論主答云。且依此土說名句文至假立三故。四。會相違。謂且依此土。依聲假立名句文身。非謂一切界土亦依聲立。問曰。餘界土中依何立耶。答云。諸餘佛土。亦依光明妙香味等。假立名句文身。以彼見聞覺知光明香味能了義故。此所引。即維摩詰所說經。而言等者。等取觸思取等。上皆得假立名等三種。亦是不相應攝此三法故。以眾生機欲對待故假。又梵云便善那。此有四義。一者扇。二相好。三根形四味。此即是鹽。能顯諸物中味故。味即是文。如言文義巧妙等。目之為便善那。此中四義。總是一顯義故。古德說名為味。對法論云。此文名顯。能顯彼義。故為名句所依能顯義故。惡察那是字。是無改轉義。如對法說。鉢陀是迹。如尋象迹以覔象等。此名為句。理應名迹。義之迹故。尋此知義也。順古所翻。稱之為句。
有執隨眠異心心所(至)准前理趣皆應遮止。
七破餘執。隨眠。即貪等染心所。隨者俱生義。眠者種子義。謂煩惱種子。隨逐有情。眠伏藏識。彼執是不相應行蘊攝。故論主破云。貪等種子。名貪等故即如貪等現行。定與染心相應。豈得名為不相應耶。量云。所執隨眠非不相應。名貪等故。如現貪等有餘不相應行者。即後未破十法。謂流轉。定異。相應。勢速。次第。時方。數。和合性。不和合性。准前理趣者准前所破十四法之理趣。遮止者。遮止異色心等有實自性也。
諸無為法離色心等(至)離色心等實無為性。
三無為法分三。一總破。先總斥。且定有下。為將破無為。先舉有為為例。先標數。下別釋。如色心等者。即是五識身他心智境。謂色等五塵及心心所。此約總聚。不別分別此何識境。現量所知。非境所知。如瓶衣等者。此雖現見受用。而非現量所緣。是假法故。但是現世所受用物。問。此中緣瓶等心是何量攝。答。非量收。不親緣得法自體故。非比度故非量所收。不待因成者。言此二法不待宗因比量成立。共知是有故。如眼耳等者。此五色根非現量得。亦非現世人所共知。此眼耳等。各由彼彼有發識用。比知是有。言證知者。證成道理也。以現見果。比有因故。果。謂所生心心所法。比量知有諸淨色根。此非現量他心智成。然今大乘第八識境。亦現量得。佛智緣時。亦現量得。除佛已外。共許為論。非世共悉。是故但言比知是有。若無為者。既非現所知法。又非有作用法(現受用是假法。今但破無為非實。故此不揀)。設許有作用。則應是無常。如何執定有無為耶。然諸下。正顯無為不實之義。所知性者。謂從聞說無為名。領納心中有無為性。所顯性者。色心有為。因果義盡或緣闕時。無有為義。顯是無為。此所知性。及所顯性。如色心等悉是無常。故不可執離心實有。量云無為是有法。不應執為離色心等實無為性是宗因云。所知性故。或色心等所顯性故。喻如色心等。
又虗空等為一為多(至)應如兔角非異心等有。
二別破。是無為法。約諸經論凡有六種。一虗空無為者。離一切色心諸法障礙所顯真理。名為虗空無為。虗空有三。一識變虗空。即六識上作解心。變起虗空相分。二法性虗空。即真如體有。離諸障礙故。名為虗空。三事虗空。即所見頑空是也。二擇滅無為。由無漏智起簡擇。滅諸障染。所顯真如理故。三非擇滅無為。有法不由擇力起無漏智簡擇。而本性淨。即自性清淨涅槃是也。即真如本性。離諸障染。不由起智斷惑。本體淨故。四不動無為。第四禪離八患三災。證得不動無為。五想受滅無為。從第四禪已上。至無所有處已來。捨受不行。并麤想亦無。顯得真如。名想受滅無為。六真如無為。有二。一約對得名。謂真如理。對事得名。二簡法者。即真如。簡徧計。離於生滅也。餘乘只許初二三種。離色心等實有自體。先約一多破。又虗空等為一為多。等者。等餘二種。若體是一下。出一體過。若體是多下。出多體過。初出一體過中。虗空容受下。破虗空非一。一部一品下。破擇滅非一。一法緣闕下。破非擇滅非一。若體是一。遍一切處。標彼宗所執也。虗空若不能容受色等。何名虗空。既能容受色等。即與色等合而為一。色等既多。虗空之體亦應多。何言是一。一法合處。餘皆不合。何言徧一切處若不與一法合而合餘法者。則應諸法互相周徧。以虗空悉入一切法故。若謂虗空是一。不與諸法相合而合一法者。則應虗空不能容受。如餘無為。以餘無為不能攝受諸法故。量云虗空無為是有法。應非容受宗。因云。不與法合故。喻如餘無為。又色等中有虗空否。有則空色雜而不分。無則空色離而不徧。次以擇滅非擇滅例破云。若是一體者。則應斷一部一品結時。不但得一部一品擇滅。餘一切部一切品擇滅皆得。一法緣闕不生時。不但得一非擇滅。應得一切非擇滅。何以故。彼執體一。則一即一切。理應爾故。結。是思惑。有八十一品。分屬九部。九部即九地。後出多體過云。若虗空等體是多。應非實無為是宗。因云。有品類故。喻如色等。又虗空應非徧容受是宗。因云。有品類故。喻如色等。擇滅。非擇滅。准此應知。餘部所執下。總顯無為非實有。餘部所執。即後三種無為。准前應破者。准前一多有無等例。更相徵詰也。又申量總破云。諸無為非異心等有是宗。因云。許無因果故喻如兔角。
然契經說有虗空等(至)故諸無為非定實有。
三顯正義。一依識變假施設有者。此依識變出體。謂空無為。初無本質。唯心所變。猶如極微。假而無體。於佛等處。聞其名故。而心變之。聞說空等五種無為。數數串習熏陶力故。諸識生時。變似空等影像相分。為所緣境。此所現相。前後相似。無有變易。唯有一類空等相故。假說為常。若說本質無為者。即不離於識變有也。問。若言識變相分說是無為者。即是相狀之相。隨識而為。何成無為耶。答。此說是識變。假說是無為。其實非是無為。無為是常住法故。今此依無為體者。但取隨識獨影相分為體。以相似不變。故假說為常耳。此六無為。地前菩薩識變。即是有漏。若地上後得智變。即無漏也。二依法性假施設有者。此依法性出體。五種無為。皆是真如。真如體外。更無別出。六種無為。各皆依真如實德也。此體須證人法二空。無我之後。方得顯故。言有則墮增益謗。言無則墮減損謗。言亦有亦無則墮相違謗。言非有非無則墮戲論謗。故曰有無俱非。心欲緣而慮亡。口欲言而辭喪。故曰心言路絕。性相各別。故曰非一。即性即相。故曰非異。為法之性。故曰法性。無諸障礙。故曰虗空。擇滅者。亦名數緣滅。數。謂慧數。由慧為緣。揀擇諸惑。能顯滅理。故唐三藏譯為譯滅。擇力所得滅。名為擇滅。如牛所駕車。名曰牛車也。此以離繫為性。由無漏智。斷諸障染。遠離繫縛。證得解脫。假名擇滅。非擇滅者。亦名非數緣滅。非由慧數滅惑所得。但以性淨。及於緣闕之所顯故。緣闕者俱舍論云。畢竟礙當生。別得非擇滅。釋云。當生者。當來生法。緣會則生。緣闕不生。於不生時。得非擇滅。此非擇滅。礙當生法。令永不起。名畢竟礙。言別得者。謂非擇滅有實體相。緣闕位中。起別得故。非擇滅得。不因擇滅。但由緣闕。名非擇滅。論指事明云。如眼與意。專一色時。餘色聲香味觸等謝。緣彼境界五識身等。住未來世。畢竟不生。由彼不能緣過去境。緣不具故得非擇滅。釋曰。謂眼緣色時亦合緣聲等。以專注色故。耳等不緣聲等。同時聲等剎那已謝。故令緣聲等識更不復生。以前五識唯緣現量。不緣過未。而言觸等者。等取法中有與能緣同時為所緣境者。如他心智所緣境是也。此他心智。唯緣現在心王。亦合緣心所。以專注心王。故於心所得非擇滅。不動者。離前三定。至第四禪。離三災。出八難。無喜樂等搖動身心所顯真理。名不動滅。想受滅者。謂已離無所有處欲。超過有頂。暫止息想。作意為先。故諸不恒行心心所滅。及恒行一分心心所滅。所顯真理。名想受滅。真如亦是假施設者。真如約詮。而詮體是一。此五無為。依真如上假名空等。而真如體非如非不如。故真如名亦是假立。如食油蟲。不稱彼體。唯言顯故。譬如有蟲名曰食油。實非食油。不稱體故。真如亦爾。遮空見者。說如為有。遮小乘中化地部等執定實有。故說為空。非言無為體即空也。勿謂虗幻者。虗揀徧計。幻揀依他。即顯真如是圓成實。以無虗妄顛倒法故。名真如也。故宗鏡錄云。問。如何聖教說真如實耶。答。今言有者。不是真如名實有但說有。即是遣惡取空。故說有體是妙有真空。故言非空非有。問。如何聖教說真如為空耶。答。為破執真如心外實有。故說為空。即空其情執。不空真如體也。通上二破餘乘竟。
外道餘乘所執諸法(至)如執外境亦是法執。
三總破。此破外道餘乘法執已竟。亦如我執例。立一比量總破之。彼先能後所。此先所後能。以我屬根。法屬境故。所執諸法異心心所。是前陳有法。非實有性。是後陳宗體。因云。是所取假相分故。喻如心心所也。能取彼法之覺。亦不緣彼法是宗。因云。是能取見分故。喻如緣此能緣之覺也。謂第六識緣假法時。其假相分。但從見分變生。自無其種。亦無所仗本質。名獨影唯從見。故以心心所緣此覺為同喻。此是徧計所執性。以前既明異心心所非實有性。恐人遂執諸心心所是實有性。故申量云。諸心心所是有法。非真實有是宗。因云。依他起故。喻如幻事。設有問云。諸心心所既非實有。何故教中說唯有識。故此答云。為遣外道餘乘所執離心心所別有實境。是故教中說唯有識。若執唯識真實有者。還同妄執外境實有。亦是法執。由是理故。但應遣彼心外之境。同兔角無。能緣彼心。如幻事有。故少分不同。非謂即心亦名實有。故轉識論云。立唯識義者。本為遣境遣心。今境界既無。唯識又泯。即是了唯識義成也。此即淨品煩惱。及境界二俱無故。問。遣境存識乃可稱唯識義。既境識俱遣。何識可成。答。立唯識。乃一往遣境留心。卒終為論。遣境為欲空心。故境識俱泯。是其正義。此境識俱泯。即是實性。實性即阿摩羅識也。古德云。如緣真如。作有如解。即是法執。若作無解。雖不稱如。仍因成聖。釋曰。若作如解即是法執者。若起能解之心即立所證之理。所境既立。迷現量心。知解纔生便成比量。失唯識宗。所以華嚴經云。智外無如為智所入。如外無智能證於如。則心境如如。一道清淨。
然諸法執略有二種(至)法空真如即能除滅。
四總舉通執。蘊處界相者。教中即一念而開色心。即色心而開五蘊。即色塵而開十二處。又即五蘊而開十八界。五蘊合色為一。開心為四。為迷心不迷色者設也。十二處合心為一半(對前開四故今。云合。謂意處全。及法處一分。適公曰。意所取境。名之為法。法處有四。一心所。二不相應行。三無為。四無表色。今指心所一分。故云半也)。開色為十半(對前合色為一為開也。謂色聲香味觸及眼耳鼻舌身全為十。言半者。即法處中無表色)。為迷色不迷心者設也。十八界心色俱開(謂開色為十半。如前開心為七半。即六識為六。意根及法處心所也)。為心色俱迷者設也。皆是假立。豈有實法。而可執耶。因所緣有開有合。故能緣亦或總或別。此法執與前我執。若約大乘分別二執。初地初心一時頓斷。俱生二執。於地地中各斷一分。乃至等覺。尚有二愚。金剛後心。一時頓盡。故曰。分別我法極喜無。六七俱生地地除。第七修道除種現金剛道後等皆無。若約小乘。初見道時。頓斷分別我執。即證初果。斷盡俱生。遂證四果。而法執不與焉。自性等相。即數論等所執冥初自性等類。餘文例前我執可知。
如是所說一切法執(至)依他起性如幻事等。
此總結內外法執。自心外法。即蘊處界等相本質之法。自心內蘊。即自心變起影像相分法。或有或無者。影像相分是有。分別計度假法是無。又第七是有。第六是無。一切皆有者。第六識上變起影像相分必是有故。如前已明。然雖許此心上變起似法之相一切皆有。以依他起故。亦如幻有耳。若所執實有。是徧計執。如石女兔角。決定非有。既立二量。又引聖教以證結之。廣百論云。一切所見。皆識所為。離識無有一法是實。為無始來數習諸見。隨所習見。隨所遇緣。隨自種子成熟差別。變似種種法相而生。猶如夢中所見事等。皆虗妄現。都無一實。一切皆是識心所為。難。若爾。大乘應如夢啞。撥一切法皆悉是虗。不能辯說一切世間出世間法自性差別。是大苦哉。我等不能隨喜如是大乘所立虗假法義。以一切法皆可現見。不可撥無現見法故。答。奇哉可愍。薄福愚人。不能信解大乘法義。若有能見。可見所見。能見既無。誰見所見。以諸能見。不能自審。知自有體。亦不審他。於審察時。能見所見皆無所有。是故不應執現見法決定有體。以回心時。諸所緣境皆虗假故。所以者何。起憶念時。實無見等種種境界。但隨因緣自心變似見等種種境相而生。以所憶念非真實故。唯有虗假憶念名生。如曾更諸法體相。回心追憶。故名為念。當憶念時。曾所更境皆無有故。能念亦無。而名念者。隨順慣習顛倒諸見。假名施設。由此念故。世間有情妄起種種分別諍論。競執諸法自性差別。沒惡見泥。不能自出。若無所見。亦無所聞。是則一切都無所有。云何今時編石為筏。通上二破法執竟。
如是外道餘乘所執(至)習氣擾濁心故似彼而轉。
第三總結。離識我法皆非實有。故心心所決定不用離識色法不相應法及無為法為所緣緣。以離識外皆無實體故。親所緣緣。必依有體真實法故。若非心變。色等諸法。決不親緣。現在下。乃二比量。現在者。揀過未。現在觸緣。必有同時一聚心心所法相應現起。故名為聚。以八個識各有四分。自見分只能親緣自相分。不能親緣他識四分。故曰現在彼聚心心所法。非此聚識親所緣緣。因云。他聚攝故。喻如非所緣。如色非耳所緣。聲非眼所緣也。即一識中同聚心所。亦非同聚心王親緣。以王與所。自體異故。喻如餘非所取。所取即相分。能取即見分。餘非所取。即是不對能取者說名餘也。由此二比量義。可見全無外境。唯有內識似外境生又引契經證之。
有作是難若無離識(至)如何說心似外境轉。
第四重釋外難。此難即從上似字而生。謂相見說為似我法者。為當似誰。曰。以內似外。以有似無。約此說似也。故此難云。有真事方有似事。依此二事共相。然後可說似事為假。如有真火。方說有似火人。以此人有似火猛赤色法。方可假說此人為火。我法既無。復何所似。豈可牛毛返似龜毛耶。似既不成。云何說言心似彼轉。
彼難非理離識我法(至)由此假說不依實成。
此釋難分二。先明喻。後顯法。喻中一總二別。總中特破真火二字。為彼以真火喻所執我法故。言汝之真火。已破成非。何勞再舉。緣前廣破我法執皆不成故。故依類依實假說火等皆不成也。同德曰類。共體曰實。依類即是共法。依實即是真火。下分二節破之。破依類云。火以能熱能照為德。人猛赤相無此德故。即非同類。若與火無共德而可假說為火人者。則亦可於水等物假說火等名矣。何為依類乎。若謂德雖不同。而人與猛赤常不相離。亦可假說者。則現見猛赤非人。人非猛赤。即猛赤在人。亦有時而不現者。安在其為不相離也。既不共德。又互相離。若依類方可假說者。則不應言有似火人。而今常言有似火人。則知假說不依似事立矣。破依實云。人與火共體。方可言依實。人與火猛赤德非共體有。故依實假說理亦不成。謂猛赤之德。在火則能熱能照。在人則身熱心煩。其體各別。其所依則有情無情亦各別故。無共德而假說彼。有水濫火名之過。猶夫前耳。若謂人有煖德與火相似。可假說者。理亦不然。說火在人。是猛赤相。非在煖德說人似火。故知假說亦不依實事立也。
又假必依真事立者(至)故於識所變假說我法名。
此又明假事不依真事立。後結成正義。宗鏡云。何故名自相共相。曰。若法自體。唯證智知。言說不及。是為自相。若法體性。言說所及。假智所緣。是為共相。言假智者。即作行解心。名假智也。言詮者。心上解心名句文。及聲上名句文。是能詮。皆不得所詮自相也。顯假不依真。唯依共相轉。即此真事。不說心識實體名真。但心所取法自體相。言說不及。假智緣不著。說之為真。此唯現量智知。性離言說。及智分別。此出真體。非智詮及。如色法等而為自性。水濕為性。但可證知。言說不及。第六意識。隨五識後起。緣此智故。發言語等。但是所緣所說法之共相。非彼自相。又遮得自相。名得共相。若所變中有共相法是可得者。即得自體。應一切法可說可緣。故共相法亦說緣不及。然非是執。不堅取故。又言說若著自相者。說火之時。火應燒口。火以燒物為自相故。緣亦如是。緣火之時。火應燒心。今不燒心。及不燒口。明緣及說俱得共相。若爾。喚火何不得水。不得火之自相故。如喚於水。此理不然。無始慣習共呼故。又自相者。即諸法之自體相。如火以煖為自相。喚火之時不得煖故。不得自相。此煖自相。唯身識現量證故。非名所得。共相者。此以名下所詮之義名共相。如詮火等法時。遮非火等。此義即通一切火上。故名共相也。能詮。即言說。所詮。即假智。此假智詮。亦非離此共相。外別有方便。施設自相。為彼所依。然假智詮。必依相似言聲而起。聲不及處此假智詮。便不流轉。由能詮所詮。俱不能親證自相。故知假說不依真事。但依似事而轉。似謂增益者。謂現量智了自相已。於後剎那。有同類智。是有分別變現影像。乃從相上增益其相。故名為似。如照鏡人。形之與影。宛然二人。非增益乎。聲依智詮。唯依增益似相而轉。故不可說假必依真也。問。既假事不依真立。此假我法依何而起。答云。雖不依真。然依內識變現而有。由彼外道餘乘。妄計心外實有我法。為對遣此執。故說似我似法是內識所變。其意若曰。外境雖無。談汝執情。外境實有。故為所似耳。以內似外。以有似無。此之謂也。此段近結當文。遠結前文頌中。由假說我法。有種種相轉。彼依識所變三句。通上略辨唯識分中。一釋前三句頌竟。
識所變相雖無量種(至)名為異熟非謂一切。
二釋三能變。即後三句頌。此即釋頌中此能變唯三一句。識所變相。即牒上頌中語。以該我法種種相也。初能變名異熟者。有三義故。謂變異而熟。異時而熟。異類而熟。種變異時。果方熟故。造因果熟。定異時故。因通善惡。果唯無記。因果性異故。異字屬因。熟字屬果。因果不同。作相違釋。異及熟也。或異之熟。若異字屬果。異即是熟。或異熟屬現。異熟即識。持業釋也。若異熟屬種。異熟之識。依主釋也。雖第六亦有異熟。而唯一分。八識偏多。故曰多異熟性。二能變名思量者。思。謂思慮。量。謂量度。慮度第八見分為自內我。恒者。無間義。審者。執我義思。量即識。持業釋也。雖諸識皆有思量。然或恒而不審。或審而不恒。唯第七亦恒亦審故。三能變名了境者。了。謂了達。雖七八識亦能了境。依內門轉。唯了細境唯第六識住外門故。了麤相境。及言。明頌中及字。乃前五識與第六識合為一種也。前五取境。必有同時意識起故。次釋能變義。一因能變。即種子現行門。種子生現行。名因習氣。於中有二。先標。後釋。等流習氣者。即前七識中三性種子。各生自現。熏第八種。而令增長。唯除第八。不能熏故。異熟習氣者。由前六識善惡現行。熏第八善惡異熟種子而令增長。唯除第七。七是無記。非異熟因故。前是因緣。此增上緣也。二果能變。即前二因所生現果。謂有緣法能變現者。名果能變。種種相者。即第八識相應心所相見分等。及苦樂等種種現果。等流習氣為因緣下。別釋。前七識以三性力熏第八識成種生長。即現八識三性種子各自生現。名等流果。所生之果。與能生種。性是一故。因果相似名等。是彼類故名流。善種生善現行。煩惱種生惡現行。無記種生無記現行。是等流果。殺生得短命報。放生得長壽報。名假等流。是增上果。異熟果者。由前六善惡業為殊勝增上緣。招感第八酬他引業。長時無間。立異熟名。引。謂牽引。謂業有力能引總報。即前六識造善惡業。牽引第八受善惡報。相續不斷。名異熟果。其前六識所造之業。能滿自識善惡二果。名異熟生。以從第八體上生故。不名異熟。以前六識有間斷故。六識不徧無色界等。無心定等。六識皆不行故。故第八名總報主。而第六名別報主也。單言異熟。不攝別報。言異熟生。總別皆是。因通善惡。果唯無記。故曰果異因故。此異熟名。雖有多義。此中但取受熏持種能變善惡二果本識。名為異熟。非謂異時異聖變異等一切義也。通上略辨唯識竟。
下廣辨唯識分二。一明三能變。二答五外問。一又分三。即初二三種能變。
今初能變分三。一結前標問。二天親頌。三釋頌意。
雖已略說能變三名(至)且初能變其相云何。
一結前標問。
頌曰初阿賴耶識(至)恒轉如暴流阿羅漢位捨。
此天親第二半頌。及第三第四頌。總有十二門。一自相門。即初阿賴耶識。二果相門。即異熟。三因相門。即一切種。四不可知門。即不可知。五所緣門。即執受處。六行相門。即了。七相應門。即常與觸作意受想思相應。八受俱門。即唯捨受。九三性門。即是無覆無記。十心所例王門。即觸等亦如是。十一因果法喻門。即恒轉如暴流。十二伏斷位次門。即阿羅漢位捨。
下三釋頌意分二。
一正釋頌意。二證有識體。
一正釋頌意分八。
論曰初能變識大小乘教(至)藏初過重是故偏說。
一釋自相門。大小乘教名阿賴耶。真諦就名翻為無沒識。取不失之義。奘師就義翻為藏識。能含藏諸法種故。為此識體具三藏義。能藏所藏執藏故。一能藏者。即能含藏義。猶如庫藏。能含藏寶貝。故得藏名。此能含藏雜染種故名為藏。亦即持義。此約持種邊說。二所藏者。即是所依義。猶如庫藏。是寶等所依故。此識是雜染所依處故。此約受熏邊說。三執藏者。堅守不捨義。猶如金銀等藏。為人堅守。執為自內我。故名為藏。此識為染末那堅執為我。故名為藏。起信鈔釋云。第八能藏所藏義者。且所藏義。謂此識體藏。是根身種子器世間所藏處也。以根身等是此識相分故。如藏中物像。如身在室內。欲覓賴耶識。只在色心中。欲覔摩尼珠。只在青黃內。次能藏義。謂根身等法。皆藏在識身之中。如像在珠內。欲覔一切法。總在賴耶中。欲覔一切像。總在摩尼內。與前義互為能所。雜染者。簡清淨法。互為緣。即更互為因果。說見後條。即具能所二藏義。有情執為自內我者。釋執藏義。以第七為有情識故。自內我。揀他外我。以色等為他外我故。此即顯示下。釋此藏名。依自相立。以藏識能攝持因果故。攝謂收攝。持謂執持。攝是能藏所藏義。持是執藏義。然無能藏。亦無所藏執藏。二種唯能藏義過失最重。是故偏說。此明藏識專以能藏得名之故。世親云。謂緣一切雜染品法。所有熏習。能生於彼功能差別。識為自性。為欲顯示如是功能。故說攝持種子相應。謂依一切雜染品法所有熏習。即與彼法為能生因。攝持種子者。功能差別也。相應者是修義。是名安立此識自相。
此是能引諸界趣生(至)異熟實不共故偏說之。
二釋果相門。由前世前六脩五戒十善等業。招感今生天人總別異熟樂果。若前世前六作十不善業。招感今生三途總別異熟苦果。由此義故。說名異熟。由依此識相分種子。假立命根。由依此識身心分位。假立同分。若無此識。則一切命根眾同分等異生勝異熟果不可得故。此識果相雖多。而異熟此識所專。故偏說之。世親云。謂即依彼雜染品法。無始熏習。此識續生。而能攝持無始熏習。是名安立此識果相。
此能執持諸法種子(至)持種不共是故偏說。
三釋。一因相門分二。先總釋。後別釋。今初。能持諸種。名一切種。全取他名。即有財釋也。餘法者。即餘色心等法。及二所顯不相應法。或有間轉。或無實體。故離第八。餘能持種不可得故。此識因相雖多。而持種義。他識所無。故偏說之。世親曰。謂即次前所說品類一切種子阿賴耶識。由彼雜染品類諸法熏習所成功能差別。為彼生因。是名安立此識因相。右攝論所說三相。與此小異。故存世親之釋以便參攷。
初能變識體相雖多略說唯有如是三相。
總結略說三名。天親云。決定藏論中。明本識有八相。異彼廣說。故言略說有三種。後別釋一切種分四。一正明種相。二明種子二義。三明種子六義。四能所熏。
一切種相應更分別(至)非無記性所攝異熟。
一正明種相。初句標。次句徵。又次句正指種體。此與下。明非一異。本識。即第八。第八自證分上一分親生現行功能。謂之種子。世親云。攝持種子者。功能差別也。能攝持是識功能。能生現是種子功能。一切雜染品法不同。故言差別。又第八識從種子生。故名果報識。能攝持種子。故亦名種子識。又本識是集諦。故名種子。是苦諦。故名果報。體用因果者。本識是體。種子是用。種子是因。所生是果。此之二法。理應如是。不一不異。本識望種。於出體中攝相歸性。故皆無記。種從現行望於本識相用別論。故通三性。若即是一。不可說為有因果法。有體有法。若一向異。應糓麥等能生豆等。以許因果一向異故。不爾。法滅應方有用。以許體用一向異故。用體相似。氣勢必同。因果相似。功能狀貌。可相隨順。非一向異。然言不一不異。恐同菩提子計。有法與有等性非一非異。故又言雖非一異。而體是實有。不同假法。假法如畢竟無。不能生果。非因緣故。外人難云。此本識。與所生諸法。既非一異。應如瓶等。泥團與瓶。非一異故。必許瓶體是相狀假。則汝本識同瓶是假。識中無漏真如種子。亦應是假。則違自宗真勝義諦。量云。此與諸法是假非實宗。因云。不一不異故。喻如瓶等。論主答云。此說種子體是實有者。唯依世俗諦中說故。不同真如勝義諦說。以真如性離非一異戲論種故。種子雖依下。釋有漏種不同真如義。言種子雖依第八為體。即是第八相分。非餘。是第八見分所取故。雖非一異。而是有體實法。不可言無。諸有漏種子。是第八所緣。真如無漏種子。非彼因中所緣。俟轉依時。鏡智圓明。方得緣故。此有漏種。與本第八識。體無別故。性類是同。唯是無記。若能所生法。皆通善等三性。謂此種子本能熏習現行之因。及後所生現行之果。皆通三性。故言因果俱善等性。即是功能差別門說。非依體門。性唯無記。此約有漏種說。若無漏種。非異熟性所攝故。故非無記。體性不順本識體故。體既不同。不可相即。又性類別。能治所治漏無漏殊。不可相即。外人又難云。若無漏種非異熟性。何故彼說皆異熟種。皆異熟生。二十二根者。即五色根。男女二根。命根。意根。五受根。信等五根。三無漏根彼難三無漏根同異熟故。論主答云。雖決擇分說皆異孰種。不與第八同無記性。二十二法皆善性故。謂此諸法。依異熟識故。名異熟種。如眼等識。依異熟故。名異熟生。皆是異性相依。決不同性。或無漏種下。又作一義釋異熟名。謂無漏種子。由熏習力。轉變成熟。立異熟名。非是無記第八異熟。故知無漏唯善性攝。
一正明種相竟。
此中有義一切種子(至)如是建立因果不亂。
二明種子有本有新熏二義分三。一本有。二新熏。二正義兼本有新熏。今初。即清目等師唯立本有。謂有漏無漏俱本性有。不從熏生。由熏習力。但令本有增長成熟。如契經下。引經證。瑜伽下。引論證。惡叉聚者。毒樹果也。一枝三子。生必同科。經中取喻惑業苦三不相離義。一切種子皆悉具足者。染淨二種皆本有也。闕三菩提種者。清淨種子具而不發也。三種菩提者。一真性。二實智。三方便。真名不偽。性名不改。能照真性之智。稱理不虗。名為實智。善巧隨機。化用自在。名為方便。般涅槃者。此云入圓寂。即無漏法因也。今引瑜伽中說。從無始來有此法因。一切種子具足無此法因。便闕三種菩提種子。如此等文。誠證本有不一而足。五種性者。謂異生種性。聲聞種性。菩薩種性。如來種性。外道種性。楞伽云。云何知聲聞乘無間種性。若聞得陰界入自共相斷知時。舉身毛孔。熙怡欣悅。及樂修相智。不脩緣起發悟之相。是名聲聞乘無間種性。緣覺乘無間種性者。若聞說各別緣無間。舉身毛竪。悲泣流淚。不相近緣。所有不着。種種自身。種種神通。若離若合種種變化。聞說是時。其心隨入。是名緣覺乘無間種性。如來乘無間種性者。謂自性法無間種性。離自性法無間種性。得自覺聖無間種性。外剎殊勝無間種性。若聞此四事。心不驚怖者。是名如來乘無間種性。不定種性者。謂說彼三種時。隨說而入。隨彼而成。各別種性者。謂一闡提也。三無漏根者。一未知欲知根(九根和合信法二人見諦中未知欲知)。二知根(信解見得二人思惟中九根和合轉名根)。三知已(至無學中九根轉名知)。知者。即是真見道故。引地獄具此三根者。亦證種子本有故。本性住種。詳見下文。由此等證無漏種子法爾本有。例有漏種亦不熏生。第八識中本有種子。由諸轉識熏令增長。不由別別熏令生起。種起現時。種因現果。現起種時。現因種果。如是建立。因果不亂。若許新熏者。漏熏無漏。無漏熏漏。善與不善。亦互相熏。因果亂矣。
有義種子皆熏故生(至)依熏可生非己有體。
二新熏。即難陀所執。謂有漏無漏俱熏故生。非本來有。如麻香氣。華熏故生者。即胡麻中所有香氣。必假華熏。方得香也。西方若欲作塗身香油。先以華香取與巨勝子聚為一處。淹令極爛。後取巨勝壓油。油遂香氣芬馥。比來胡麻中無香氣。因華熏故生。如契經下。引經證。論說下。引論證。內種外種者。攝論云。種子有二。一外種子。但是假名。以一切法唯有識故。二內種子。則是真實。以一切法以識為本。此二種子。念念生滅。剎那剎那。先生後滅。無有間故。此法得成種子。何以故。常住法不成種子。一切時無差別故。復次云何外種子。如糓麥等無熏習得成種子。由內。外得成。是故內有熏者。外若成種子。不由自能。必由內熏習感外。故成種子。何以故。一切外法。離內則不成。是故於外不成熏習。一由內有熏習得成種子。此云或有者。外種是依報。乃眾生共相業種所感。亦名熏習。或無者。以自有根種展轉相傳故。名言等三種習氣。詳見第八卷。引此以證有漏種生必由熏起。無漏種生下。意牒上義。例顯無漏亦熏習生。說聞熏習下。證成無漏亦熏生義。等流者。同是無漏也。謂聞無漏正法。熏成無漏種子。名出世心種子性。出世心者。即是見道。手杖論云。出世之智。雖不曾得。但以墮在自相續中。所有似說二無性智。共許從此熏習之處而作生因。此聞之熏。是極清淨法界等流之體性故。法界即是如來法身。我法二無性解。是法界所流果法。謂法身。界。即因也。是出世間諸法之界。謂能持彼熏習性故。及斷煩惱所知二障所有餘習。名極清淨。其聞熏習。是似彼果。彼為增上緣而得生起故。同彼體性故。如有說云。諸初發心菩提薩埵。所有正聞熏習種子。雖曰世間。應知即是法身所攝。室羅縛迦鉢羝迦佛陀。應知即是解脫身攝。是故定知雖是世間。而能親作出世間心種子也。有情本來下。破前清目等說有五性差別。故定執有法爾種子之義。而言依障建立者。意在成就新熏理故。以斷有漏。即熏無漏。如瑜伽說下。引證依障建立義。於真如境者。以真如是迷悟依。諸染淨法依之得生。故言於真如境上有二障種者。不得入圓寂。立為異生性。即不定性闡提性。二乘不斷所知。唯斷煩惱。斷有利鈍。故分為二。聲聞根鈍。三界九地。地各九品。品品別斷。獨覺根利。三界諸惑合為一聚。九品別斷。為二種性。如來二障永斷。二死永亡。覺性圓滿。名佛種性。由此故知種性差別。依障建立。非關無漏種子有無。瑜伽所說地獄成就三無漏根。是種非現。亦依熏生。非本有義。
有義種子各有二類(至)此即名為習所成種。
三護法正義兼本有新熏分三。一出正義。二破本有。三破新熏。今初。生蘊處界。即是功能。此功能差別。即是種子。一切種子。與第八識一時而有。從此能生前七現行。現行頭上又熏種子。世尊下。總通前清目所引兩經二論之義。諸有情等。即第一經義。餘所引證。即所引第二經與二論始起中。世尊下。總通前難陀所引一經二論之義。初一經義。諸論亦說下。即二論義。本性住種。習所成種。二名。見瑜伽論。彼論菩薩地種性品云。云何種性。謂略有二種。一本性住種性。二習所成種性。本性住種性者。謂諸菩薩六處殊勝。有如是相。從無始世。展轉傳來法爾所得。是名本性住種性。習所成種性者。謂先串習善根所得。是名習所成種性。此中義意。二種皆取。又此種性。未習成果。說名為細。未有果故。已習成果。說名為麤。與果俱故。此單就菩薩種性言之。故有六處殊勝等言。其實有漏無漏皆有本性住種性也。護法意云。有漏無漏種子。皆有新熏本有。合生現行。亦不雜亂。若新熏遇緣。即從新熏生。若本有遇緣。即從本有生。若偏執唯從新熏。或偏執但是本有。二俱違教。若二義俱取。善符教理。古德問此總未聞熏時。此本有從何而生。答。謂從無始時來。此身與種子俱時而有。如外草木等種。又古德解熏種義。諸法雖有新舊二種。當生現時。或從新生。或從舊生。名為二種。非謂二種於一念中同生一現。若爾。即有多種共生一芽之過。以此唯知色等相分種並同於此。又問。八識之中既具本有新熏之義。何識是能熏因。所熏果。答。依經論正義。即是前七現行識為能熏因緣之因。熏生新熏種子。第八識是前七現行識所熏生因緣之果。又問。本識等雖無力能熏自種。而能親生自種故現行本識等得自生種為因緣者。既不熏自種。如何能生自種。又熏與生何別。答。熏者資熏擊發之義。生者生起。從因生出之義。謂本識等雖無力資熏擊發自種之義。而有親生自種之義。如有種性者。法爾本有無漏種子。雖有生果之能。若不得資加二位有漏諸善資熏擊發。即不能生現。須假有漏諸善資熏。方能生現。又如本識中善染等種。能引次後自類種子。雖有生義。無自熏義。如穀麥等種。雖有生芽之能。若不得水土等資熏擊發。亦不能生。其現行本識。雖有生種之能。然自力劣。須假六七與熏方生。由是義故。本識等雖非能熏。而能生種。故與親種得為因緣。五根塵等諸根分亦應然。此解今依因位現行。望自親所熏種。能為二緣。即是因緣增上緣。唯除第八。及六識中極劣無記。非能熏故。今按此文。現於親種得為因緣中。既除第八及六識中極劣無記非能熏故。望自親種無因緣義。若言本識及六識中極劣無記。能生自種得為因緣者。便犯異熟有能熏過。違聖教失。又問。如前六識所變五塵相分。不能自熏新種。須假能變心緣。方能熏自種故。五塵相分。得為能熏。其極劣無記。亦假能變心緣。何故不同五塵相分得為能熏。答。今按有為法分為三品。一者上品。如七轉識及相應等。一分能緣慮故力最強。悉有力自熏。二者中品。如五塵相分等。雖有熏力。而力稍微。假心與力。彼方自熏。三者下品。即極劣無記。如極羸病無力之人。不能自起。縱人與力扶持。亦不能起。本識等類。亦復如是。本無熏力。謂心與力亦不能熏。由是義故。極劣無記。一向無力。故非能熏。與五塵相分不同。彼自有力。但力相劣。不能獨熏。假心相助。自有半力。故是能熏。由是義故。今正解者。第八識聚。及此所變異熟五根相分。并異熟浮根等。及異熟前六識等。並無新種。以其極劣。非能熏故。從本有舊種所生。其長養五根。及此浮根。及等流五塵等相分。前六識所變者。皆可各有新本二種。
若唯本有轉識不應(至)故唯本有理教相違。
二破清目等獨執本有非理。謂若唯本有無新熏者。前七王所亦具能熏義。不應與第八為因緣性。頌中法字。即前七轉識。識字。即第八識。諸法於識藏。能攝藏也。謂與諸識作二緣性。一為彼種子。二為彼所依。識於法亦爾。所攝藏也。謂諸轉識。亦與阿賴耶為二緣。一於現法中能長養彼種子。二於後法中轉攝植彼種。互相生故。顯揚論云。一於現法長養彼種者。謂如依止阿賴耶識善不善無記轉識時。如是如是於一依止同生同滅。熏習阿賴耶識。由此因緣。後後轉識善不善無記性。轉更增長。轉更熾盛。轉更明了。二於後法轉攝植彼種者。謂彼熏習種類。能引攝當來異熟無記阿賴耶。如是為彼種子故。為彼所依故。長養種子故。攝植種子故。應知建立阿賴耶識與諸轉識互為緣性。即此中互為因果義也。如炷與焰者。謂一剎那燈炷為依發生燈焰。是則燈炷為焰生因。即此剎那焰復能燒所依燈炷。是則燈焰為炷燒因。內炷生焰。如種生現。內燄燒炷。如現熏種。此舉增上緣喻因緣義。如束蘆者。如二束蘆。更互依持。令住不倒。若於爾時此能持彼令住不倒。即於爾時彼能持此。令住不倒。此以俱有依喻因緣義。唯依此二。謂種與現。或曰能所熏也。若謂種子本有。由熏令長。即經論中說因緣義者。則善惡業與異熟果。亦可謂之因緣乎。為善惡業與異熟果是增上緣。四緣不容相濫也。又諸聖教說有種子由熏習生。即不言唯熏令長。今執本有。皆乖聖教矣。由前違理。由後違教。故曰理教相違。
若唯始起有為無漏(至)各有本有始起二類。
三破難陀等獨執始起非理。謂若唯新熏無本有者。上品無漏。無記第八。此上二類無新熏理。又無本有。從何種生。問。何為有為無漏因緣。答。即四德種子。如攝論云。轉依名法身。由聞熏法。四法得成。一信樂大乘。是大淨種子。二般若波羅蜜。是大我種子。三虗空器三昧。是大樂種子。四大悲。是大常種子。此聞熏習及四法。為四德種子。四德圓時。本識都盡。四德本來是有。不從種子生。從因作名。故稱種子。此聞熏習。能損滅本識。為對治本識。與本識性相違。故不為本識性所攝。故云。四德圓時。本識都盡。若不淨種子。則熏習生。增益本識也。此中大意。言若本來無無漏種性。則眾生永無成佛分。不應有漏為無漏種。若有漏為無漏種。則無漏亦應為有漏種。而諸佛等應起雜染。還作眾生矣。分別論者。即後三卷所引上座部經分別論者是也。分別論說心性本淨等語。一往觀之。似有漏心性即是無漏。不須別有無漏種子。細而察之。則心性本淨一語。即是心空所顯真如。而為無漏四德之因。故無漏法。非是無因而生。定有種子在也。且汝所謂心性者。何所指耶。若指空理。空即非情。何為心因。空是常法。豈為法種。體前後無轉變故。釋所以為常法之故也。量云。空理非諸法種子。以體前後無轉變故。喻如虗空。若即是心。心體本一。而有漏無漏轉變者。即同數論冥性常一而二十三法轉變之謬執矣。量云。性即是心。相雖轉變而體常一故。喻如數論。又無漏是善。心通三性。心是無漏因。不善無記心應是無漏善。若許二心是善。應與信等相應。若不許彼相應。便應非善心體。善名且不可得。况無漏乎。即有漏善心。亦不應為無漏因。何以故。既名雜染。即與惡心等。故有漏不應為無漏種。善等應為不善等種。如前破故。量云。有漏善心是有法。性非無漏是宗。因云。是雜染故。如惡心等。若曰有漏心具無漏性。則應無漏心亦具有漏性矣。而可乎。何以故。一性之中。差別因緣不可得故。又異生心是無漏種。則異生位所起現行悉是無漏。應名聖者。何名異生。若謂異生之性雖是無漏。而異生之相尚在染位。不名無漏。無斯過者是亦不然。異生之相既是有漏。則心種子亦非無漏。何故汝論說有異生唯得成就無漏種子乎。種子成就。現行亦成。何以故。種子現行性相同故。淨則俱淨。染則俱染。不容有差別也。然契經下。釋心性本淨正義。言心性者即是真如。以真如是心之真實性故。一說。心體上本無煩惱故。名性本淨。不同前破有漏之心性是無漏故名本淨也。真如無為。非心之因。亦非種子。能有果法。如虗空等。故非有漏心。性是無漏。名本性淨也。由此心性本淨之故。諸有情類無始時來有無漏種。不由熏習法爾成就。後至資糧加行位中。藉聞熏力熏令增長。故見道位斷分別惑。無漏現起。必仗此真如清淨無漏種子為因而成現行。無漏現行既起。展轉熏成一切智種。由此義故。定有本住新熏二類種子。無漏既爾。有漏應知。諸聖教下通前所引。瑜伽內種定有熏生之義。以明有漏不待熏生。然本有種。亦由熏習令其增盛。方能得果者。明教說熏習。是增上緣。非說因緣熏生內種也。其聞熏習下。通前所引聞熏習聞淨法界等語。明無漏種亦有熏生義。其聞熏習聞正法時。不唯熏起有漏法種。亦能熏起本有無漏法種。展轉生出世心。出世心者。即是見道。聞熏習中有二種緣義熏生有漏。感變易生死勝異熟果。為出世法作增上緣。至修道位。此種可斷。熏生無漏。與出世法為正因緣。此因直至佛果位中無有間斷。非所斷攝。問。若有漏種是增上緣。何故能熏出世心種。答。此無漏種正因緣性。微細幽隱。不能了知。故假託麤略顯明有漏性中勝增上緣。方便說為出世心種。其實出世心種。是本有無漏正因緣也。依障建立下。通前所引依障建立種性別義。非涅槃法。即異生性法。以諸異生無涅槃故。無漏法種。能害二障。故無彼種。二障永不可害。二乘種性。唯斷煩惱。不斷所知。故所知障永不可害。根有利鈍。故分二種。佛無漏種具者。彼二障種俱可永害。由此無漏種或有或無故。障有可斷不可斷二義。若不由無漏種子有無。彼二種障依何為因。而有斷有不斷耶。然無漏種。微細幽隱。難可了知。故約二障顯而易見者。明種性差別耳。豈謂全無無漏種子哉。若謂法爾有此障別。則亦應法爾有無漏法種。而彼不許。何哉。若無漏法種非本有者。則三乘聖道永不得生。是誰能斷二障種子。而說依障立種性別乎。既諸聖道永不得生。則彼所云依熏可生。非己有體之義亦不成矣。況諸聖教說有本有種子。今執唯始起。彼義謂何。由前違理。由後違教。故曰理教相違。由此應知諸法種子。各有本有始起二類。結成正義可知。通上二明種子二義竟。
然種子義略有六種(至)是共相種所生果故。
三明種子六義。上二義。是種子原本。此六義。是就已成種子後說。一剎那滅者。生已無間即滅壞故。顯是有為。有轉變義。於轉變位。能取與果。方成種子。問。剎義揀去何法。不得名種。答。揀無為法。及長時四相。并外道常我。所以者何。以一切時。其性如本。無差別故。無能生用。難云。若剎那滅為種子者。應前念種。望後念現。或因一念自他相望。皆與為種。答。第二義揀。要果俱有。果俱有者。與自現果俱時現有。方成種子。故無性云。何者俱有。已滅生果。不應理故。如死雞鳴。是故應許種子與果俱時而住。一此與果不相違故。如蓮華根。雖後俱有。然非一二。釋云。謂此種子。要望所生現行果法。俱時現有。現者。謂顯現。現在。現有。三義名現。即顯現言。簡彼第七。第七不名種子。果不顯現故。現在。簡前後。現有。簡假法。體是實有。方成種子。和合。簡相離。前後。即過去未來。相離。謂一切法與法不相應者。現行種子。雖是類別。互不相違。一身俱時有能生用。即後章所云能熏生種。種起現行。如俱有因。得士用果。非如種子自類相生。前後相違。必不俱有。即後章所云種子前後自類相生。如同類因。引等流果。因果俱。即現種異類。因果不俱。即種子自類。此即雙成二義。謂現在因有。是果俱有。未生已滅。是前後義。明種子名。但依種生現立。不依種生種立。故但應說與果俱有。故世親云。言俱有者。謂非過去。亦非未來。亦非相離得為種子。何以故。若於此時種子有。即於爾時果生故。難云。種因生現。要與現果俱時而有。方得名種。現因熏種。亦與種果俱時而有。應亦名種。答。有第三義。要恒隨轉。恒隨轉者。謂要長時相續。其性一類。方成種子。究竟位。即金剛心道。恒隨轉。真諦譯為隨逐。究竟位。譯為治際。天親云。治。謂金剛心道。阿梨耶識。於此時。功能方盡。故名際。外種子至果熟及根壞時。功能則盡。是故三名隨逐至治際。遮彼轉識現熏種時。雖一念與種果俱有。非恒隨轉。問。能熏現。與所熏種。何非恒隨。答。間斷之識三性互起。非長相續一類而轉。故能熏現不得名種。問。若爾。第七不間。應得名種。答。漏無漏間。不得名種。問。若云一類。如何說有有壽盡相。答。約生果有限。名有壽盡相。種體非斷。難云。若恒隨轉得名種子。應善等種生染等現。答。有第四義揀。要性決定。謂隨能熏善惡無記。決定無雜。生各性果。名性決定。遮彼異性為自類因。故世親云。言決定者。謂此種子各別決定。不從一性一切得生。從此物種還生此物。問。若異性因不名種子。如何說有因通善惡果唯無記。答。彼增上緣。此說因緣。難云。若自性因生自性果。名種子者。應此性因一時頓生此性多果。答。有第五義揀。要待眾緣。其種雖有。要須等待眾緣和合。方起現行。始成種子。親因緣。增上緣。等無間緣。所緣緣。此名眾緣。心種待四緣。色種待二緣。謂因緣。增上緣。若不待緣而成種者。則一因應為一切因。以待眾緣成故不漫為因。問。誰說一因頓生多果。答。謂有外道執自然等頓生多果。又餘部小乘執緣恒有。今眾緣。正遮此二所執。以明有生未生者乃緣合未合耳。難云。若同性待緣生一性果。應善色種生善心果。餘性準此。答。有第六義揀。要引自果。謂自種子但引自果。要別別色。及別別心。各各引生自色心果。方成種子。如阿賴耶識種子。唯能引生阿賴耶現識。如稻穀等。唯能引生稻穀等果。問。色心互生。是誰所執。答。謂有外道計一因能生一切諸果。是故遮之。問。無性第七。具前五義。應名種子。答。闕果俱有。第八現識雖具恒隨。亦缺果俱。唯本識下結成本識中一分差別功能。具上六義。方成種子。決非餘義所能成故。其外種子。如稻穀等。皆是眾生共受用業之所招感。內識所變。依世俗說。假名種子耳。此種下。明內外種子俱有生引二因。能生芽等。乃至果熟。是外生因。能生果報。乃至命終。是內生因。外種能引枯後相續。內種能引喪後屍骸。由引因故。多時續住。若一種子唯作生因非引因者。收置倉中麥等種子。不應久時相似相續。喪後屍骸。如青瘀等。分位隨轉。亦不應有。生因已謝。果應滅故。若說剎那轉轉相生。前剎那為後剎那作因。得相續住者。若爾。最後不應都盡。既無此二義。故知別有引因。此二種因。譬如人射。彎弓放箭。放箭為生因。彎弓為引因。放箭得離弦。遠有所至。若但以放箭為因。不以彎弓為因。則箭不得遠。若言前剎那箭。生後剎那箭。故箭得遠。則箭無落義。種子亦爾。由生因盡故枯喪。由引因盡故滅盡。內種必由熏習者。如無多聞熏習之因。必無多聞之果。外種熏習。有無不定。故置或言。如以炭與牛糞毛等。次第生彼苣蕂青蓮華根及以蒲等。非苣蕂等與彼炭等俱生俱滅。互相熏習。而從彼生。如是外種或無熏習。如巨勝與華鬘等俱生俱滅。由熏習故。生香氣等。如是外種或有熏習。是增上緣。非因緣攝。若辦所生果。必以內種為彼因緣。由稻穀等外法種子。皆是眾生感受用業。熏習種子。依阿賴耶力所變現。是故外種離內無別。亦是多人共業所感。故曰共相。
依何等義立熏習名(至)令種生長故名熏習。
四能所熏習分四。一問。二總答。三正釋。依何等義立熏習名。問也。所熏至故名熏習。此總答也。熏者。發也。或猶致也。習者。生也。近也。數也。即發致果於本識內。令種子生近生長故。
何等名為所熏四義(至)可是所熏非心所等。
三正釋分三。一所熏。二能熏。三總結。今初。何等名為所熏四義。別徵也。一堅住性下。別釋也。所熏四義。唯第八具。所以第八獨為所熏。四義者。一堅住性。從無始之始。至究竟之終。一類相續。為堅住性。夫為所熏識者。且須一類堅住。相續不斷。能持習氣。乃是所熏。今前六轉識。若五位無心時。皆間斷故。既非堅住。非是所熏。一云。轉識。謂七轉識。兼含心所。若許七識能持種者。初地已破四惑。應失一切有漏種子。已轉七識成平等性。猶有有漏種者。明是八識能持。言風聲等者。此揀根塵。以間斷相顯。故偏語之。理實等字等取根塵及法處所攝色等一切皆揀。至無色界。即無色故。入滅定等。心亦無故。名不堅住。此亦遮經部師將色心更互持種。論主云。且如於無色界入滅定時。色心俱間斷。此時將何法能持種。又如五根五塵。皆不通三界。亦非堅住。如何堪為所熏性。又第七識在有漏位雖不間斷。在十地位中亦有解脫間斷。謂得無漏時不能持有漏種。以有漏無漏體相違故。以第八識雖是有漏。以在因中體無解脫。唯無覆性。即不妨亦能持無漏種。得名所熏。應立量云。前七轉識是有法。非所熏宗。因云。不堅住故。同喻如電光聲風等。問。若言有堅住性即是所熏者。只如佛果第八亦是堅住性。應名所熏。答。將第二義簡。曰無記性。夫為所熏者。須唯是一類無記。即不違善惡性。方受彼熏。今佛果第八既是善性。即不容不善及無記性非是所熏。以佛果圓滿故。如似沉麝。不受臭穢物熏。若不善性者。即是煩惱。又不容信等心所熏。互不相容納故。其所熏性。如寬心捨行之人。能容納得一切善惡事。若惡心性人即不中。第八識似寬心捨行之人。能容一切習氣。有此義故方名所熏。若如來第八無漏淨識。唯在因中曾所熏習。帶此舊種。非新受熏。以唯善故。違於不善等。又云。善染如沉麝韭蒜等故不受熏。無記如素帛。故能受熏。如善不容於惡。猶白不受於黑。若惡不容於善。如臭不納於香。唯本識之含藏。同太虗之廣納矣。問。若言有堅住性。及無記性二義。便名所熏者。且如第五心所同心王。具此二義。應是所熏。又如無為。亦有堅住性義。為所熏何失。答。將第三義簡曰可熏性。言自在者。正簡難陀許第八五心所能受熏。論主云。心所不自在故。依他生起。非所熏性。言性非堅密者。即簡馬鳴菩薩真如受熏。論主云。無為體堅密。如金石等。決不受熏。夫可熏者。且須體性虗踈。能容種子。方得。馬鳴救云。我言真如受熏者。以真如是性。第八是相。性相不相離。若熏著相時。兼熏著性。或攝相歸性。故真如受熏何失。如將金石作指鐶等。護法破云。熏相不熏性。如火燒世界。不燒虗空。今唯是第八心王體性虗踈。方可受熏。如衣服虗踈。方能受香等熏。問。若言有堅住性。無記性。及可熏性。三義。即是所熏者。應可此人第八識。受他人前七識熏。以此人第八是可熏性故。答。將第四義簡。曰與能熏共和合性。今將此人第八。望他人前七。無同時同處和合義故。非是所熏。亦遮經部師前念之識熏後念義。他身即簡同處。無有以他身識為我所熏故。剎那前後即簡同時。前念識體。與後念識相。不相及故。唯異熟識。具此四義。可是所熏。非心所等。此總結也。非心所者。即第八同時心所。等取所餘。如上所揀。
何等名為能熏四義(至)具此四義可是能熏。
二能熏。何等名為能熏四義。徵也。一有生滅下。別釋。且外人問無為法得名能熏否。答。將第一義簡曰有生滅。以生滅法有能生長之作用故。今前七識有生滅。有生長作用。故是能熏。問。若爾者。且如業感異熟生心心所。及色法。不相應行等。皆有生滅。亦非作用。應是能熏。答。將第二義簡。要有勝用。謂善惡有覆強盛之力。名為勝用。其業感異熟生心心所等。劣弱無強盛作用。能熏色法。雖有強盛。又無緣慮勝用。不相應行。二用俱闕。此非能熏。又勝用有二。一能緣勝用。即簡諸色為相分熏。非能緣熏二強盛勝用。謂不任運起。即揀別類異熟心等有緣慮用。無強盛用。為相分熏。非能緣熏。由斯內色等有強盛用。無能緣用。異熟心等有能緣用。無強盛用。不相應法二用俱無。皆非能熏。即緣勢用可致熏習。如強健人能致功効故。問。若有生滅。及有勝用。即名能熏者。且如佛果前七識。亦具此二義。應是能熏。答。將第三義簡。要有增減。增減者。損益之義。佛無損益。故非能熏。疏喻說云應剛即剛。合柔即柔。能成辦事。第七末那。至無漏位。亦有增減。唯除佛果。言有勝劣者。前佛應勝。後佛應劣。以前佛熏得無漏種子多故。問。若言具有生滅。有勝用。有增減。三義。即名能熏者。且如他人前七識。亦有上三義。應與此人第八為能熏性。答。將第四義簡。要與所熏和合而轉。揀自他不得互熏前後不得互熏。同所熏第四義。上二皆云共和合者。和合即是相應異名。唯七轉識至可是能熏。結也。所以能所第四合者。有二義故。一以二種第四。但能所異。言全似故。二用此文。別為總結。故論結云。如是能熏與所熏識俱生俱滅。熏習義成等。問。七能熏中。熏第八四分之中。約熏何分。答。前五轉識。能熏阿賴耶相分種子。第六意識。能熏第八相見分種子。第七末那。唯熏第八見分種子。問。前七識四分。何分能熏。答。見相二分能熏種。以此二分有作用故。問相分是色。何能熏種。答。但是見分與力。令相分熏種。如梟附塊而成卵[穀-禾+卵]。又見分是自證分與力。問。能熏前七皆有王所。亦同第八唯王非所否。答。王所皆能。問。前七心所。何故同王亦能熏耶。答。四義具故。問。第八心所。何不同王亦所熏耶。答。前已揀故。缺自在義。所以非所。難曰。心所不自在。心所非所熏。心所不自在。心所非能熏。答。已具義不具義故。何煩再問。我問前義。豈可重繁。答。為因據有力。心所亦能熏。心所有力故。受熏須報主。心所非所熏。所非報主故。難曰。為因言有力。心所便能熏。為果應有力。心所亦所熏。答。為果無力。又過失多。所以心所非是所熏。何知無力及有過失。答。既有過失。知是無力。問。何過失。答。頓生六果故。若第八識王所一聚。六皆受熏。凡一能熏。熏六箇種。後遇緣時。六種頓生六箇現行。問。設生六果。何便是過。答。如一有情。頓生六箇第八現行。成六有情。故是大過。問。一設成六。何成大過。答。聖教所說。其眾生界無有增減。既違聖教。又無此理。故成大過。難。能熏第七一聚王所有十八法。緣第八時。齊熏一十八箇質種。何無頓生十八果失。答。能熏雖多。一處受熏。唯生一果。如一麥中有多麫塵。共生一芽。此亦如彼。應法合云。麥殻一而麫塵眾。共生一芽。持處一而種子多。同生一果。其或麥粒成多。自爾藂苞競秀。若也受熏非一。何疑眾果齊生。
如是能熏與所熏識(至)是謂略說一切種相。
三總結。如熏苣蕂者。苣蕂本來是炭。多時埋在地中。便變為苣蕂。西方若欲作塗身香油。先以華香。取與苣蕂子聚為一處。淹令極爛。後取苣蕂厭油。油遂香氣芬馥。故攝論云。復次何等名為熏習。熏習能詮。何謂所詮。謂依彼法俱生俱滅。此中有能生彼因性。是謂所詮。如苣勝中有華熏習。苣勝與華俱生俱滅。是諸苣勝帶能生彼香因而生。又如所立貪等行者。貪等熏習。依彼貪等俱生俱滅。此心帶彼生因而生。或多聞者。多聞熏習。依聞作意俱生俱滅。此心帶彼記因而生。由此熏習能攝持故名持法者。阿賴耶識熏習道理當知亦爾。能熏識等下。明能熏所熏俱時和合種現相生為親因緣。言三法者。前後種子為二法。中間現識為一法。望前種子是能生。望後種子是所生。是故因果展轉同時。下喻同時義。前後燋炷。喻前後種。中間光焰。喻現行識。蘆束相依。喻不相離。法喻兩齊。故曰理不傾動。應立量云。種現是有法。因果同時宗。因云。展轉相生故。同喻如炷焰。或云。更互相依故。喻如二束蘆。俱有因。同類因。即六因中二因。士用果。等流果。即五果中二果也。此第八識。六因中有四。能持種子義邊。是持種因。若因種子俱時而有。即俱有因。若望自類種子前後相引。即同類因。若望同時心所等。即相應因。無餘二因者。異熟因是善惡性。此識無記。若徧行因是染。謂見疑無明等。此識非染。於五果中具四。唯除離繫。望自種子。是等流果。望作意等心所。是士用果。望第七識。為增上果。望善惡因。即異熟果。此單就種現言。故只舉其二耳。種生現。如俱有因。得士用果。即因果同時者。即前異類不相違。種引種。如己類因。得等流果。即因果不同時。即前自類相違。云何士用果。謂諸作者。假諸作具。所辦事業。士謂士夫。用謂作用。此人士用。若法士用者。因法為作者。緣法為作具。如士夫用。從喻彰名。云何等流果。謂習善等所引同類。或似先因。後果隨轉。因果相似名等。是彼類故名流。此二即前種生現。現熏種。種引種。以因果同時故。種生現熏。合而為一。故攝二耳。餘法即現引現。故云三類親因緣。四類真等流也。欲明其義當閱開蒙。彼中難云。種子生現行。因種與果俱。種子引種子。因應與果俱。何理不同耶。答。種望現果是異類。體不相違。許同時。種望種果。是同類。自體相違時須異。問。何理同類便說相違。異類不違耶。答。如子望母。子不是母。是異類故。同時俱有。母自望母。名為同類。故於一時無二身並。故種引種雖是自體。定不同時。若許自體同時生者。有無窮過。如一種子。同念並生。自一種子。所生種子當念又生。如是展轉同念並生無窮種子。豈有此理。如父果必以能生子。豈有同念父自生父也。故種引種現引理。不同時。種生現。現熏種。却同時。何以故。種引種。現引現。約剎那四相前後相引。乃橫說故。不同時也。種生現。現熏種。約頭上脚下生莖結子。乃豎說故却同時也。是故不同。問。種生現。現熏種。如父生子。子復生孫。是親因緣殊無凝滯。其種引種。何理說為親因緣耶。答。前念既滅。後念已生。即前念體親引後念。知是親因緣。譬如輥彈。前輥至後。後彈即是前彈之體。豈不親耶。其種現相生。別辨體者。尚說為親。此種引種。前念後念即是一體。豈不是親。問。如現引現。亦是前念親引後念。應是因緣。何故却說為真等流。答。疏出已有種子生故。謂前念種子。生起頭上前念現行。其種輥至第二念時。還生頭上第二念現。故知後念現行。不是前念現行親生。如戴華人。向前行時。其華不曾自向前行。隨人向前也。問。三類親因緣。四類真等流。請以喻釋不同之理。答。種生現。如炷生焰。現熏種。如焰生燋炷。種引種。如炷前後自相引生。現引現。如焰前後自家相引。炷親生焰。焰親生燋炷。此易見者。若炷引炷者。其炷脚下更無有物能生炷者。即知前炷親引後炷。此亦名親。其焰引焰。脚下已有前後燈炷能生焰故。即知後焰非前焰親引。若前後焰自親引生。何故炷盡焰便隨滅耶。固是前焰不能親生也。故非因緣。只是等流。止是相似。名真等流。不是親生。故非因緣。是謂略說一切種相。通結前來一切種相。應更分別下四科之義。
此識行相所緣云何謂不可知執受處了。
此識行相所緣云何。此總問也。謂不可知執受處了。此總答也。了。即第五行相門。執受處。即第四所緣門。不可知。即能所緣行相之內差別之義。問答標名竟。下二正釋分二。一釋執受處了分二。
了謂了別即是行相(至)行相仗之而得起故。
一總釋。了謂了別者。即第八識能緣見分。見分取境。有了別用。故名行相。處謂處所下。此第八所緣相分。以八識恒取器世間相為境故。第八自證分上。一分生現功能。謂之種子。有根之身。名為根身。根身所依世界如器。名器世間。相名分別習氣者。釋種子也。相即業習氣。屬相分。名即名言二種習氣。屬見分。分別即我法二種習氣。屬徧計。即五法之三也。色根及根依處者。釋根身也。色根。即勝義根。所依處。即色根所依之處。此二皆是識所執受。攝為自體。同安危故。此二者。正指種子及根身也。執受各具二義。執二義者。一攝義。二持義。言攝者。即攝為自體。言持者。即持令不散。受二義者。一領義。二覺義。領者。領以為境。覺者。令生覺受。安危共同。根身具執受四義。一攝為自體。同是無記性故。二持令不散。第八能任持此身。令不爛壞故。三領以為境。此根身是第八親相分故。四令生覺受。安危共同。若第八危。五根危。第八安。五根安故。若器世間量。但緣。非執受。即受二義中領以為境。又言非執受者。緣無攝為自體持令不散令生覺受三義。不似他根身。名非執受。即無受四義中領以為境一義。問。何以器界不似根身。第八親執受。答。以與第八遠故。所以不攝為自體。又器界損時。第八亦不隨彼安危共同。所以不執受。若髮。毛。爪。齒。膀胱宿水等雖近。已同外器攝。所以第八亦不執受。由此第八或持或緣。應具四句。一持而不緣。即無漏種。二緣而不持。即器界現行。三俱句。即內身根塵。四俱非。即前七現行。問。第八何不緣前七現行。答。有多過。故不緣。若變影像。即犯第八緣假過。若親緣。即犯唯識義不成過。親取他心故。西明云。若變影像。即有情界增過。以變起前七現行故。即有兩重第七等。又解以心法要種而生。今異熟第八微劣。設緣得前七。亦不能熏種。故不緣也。問。第八何不緣長等。答。是假。故不緣。問。無為是實。第八何故不緣。答。若實無為。因位不證。若假無為。又非彼境。阿賴耶識等者。言第八以因緣力得生自體。即復自變三類性境為自所緣。而了別之見分。又仗此所緣相分而得生起也。所緣之義。前已略陳。所變之義。後當順釋。
此中了者謂異熟識(至)了別即是識之見分。
二別釋分四。一別釋行相門。此一了字。只是一見分耳。為見分必須有所見影像。故立相分。又必須有本體。故立自證分。自證分又必有本體。故立證自證分。四分足。然後了字明。故以四分釋一了字。初明立二。次明立三。三明立四。而安慧一分。於二分中破之。今當先明四分。一相分。二見分。三自證分。四證自證分。相分有四。一實相名相。體即真如。是真實相故。二境相名相。為能與根心而為境故。三相狀名相。此唯有為法。有相狀故。通影及質。唯是識之所變。四義相名相。即能詮下所詮義相分是。於上四種相中。唯取後三相為相分相。又相分有二。一識所頓變。即是本質。二識等緣境。唯變影像。不得本質。二見分者。論云。於自所緣。有了別用。此見分有五類。一證見名見。即三根本智見分是。二照燭名見。此通根心。俱有照燭義故。三能緣名見。即通內三分。俱能緣故。四念解名見。以念。解所詮義故。五推度名見。即比量心。推度一切境故。於此五種見中。除五色根。及內二分。餘皆見分所攝。三自證分。為能親證自見分緣相分不謬。能作證故。四證自證分。謂能親證第三自證分緣見分不謬故。從所證處得名。此四分義。總以鏡喻。鏡如自證分。鏡明如見分。鏡像是相分。鏡後弝如證自證分。此四分。有四師立義。第一安慧菩薩。立一分自證分。謂自證分從緣所生。依他起性。有種子生。故說為有。見相二分。不從緣生。因徧計心妄執而有。故說為無。第二難陀論師立二分。謂即一切心。皆有見相二分。見相二分。即能所二緣也。若無相分牽心。心法無由得生。若無能緣見分。誰知有所緣相分耶。即有境有心等成唯識也。安慧難云。汝立相分。豈不心外有境。何名唯識。難陀言。見分是能緣。相分是所緣。攝所從能。還是唯識。若云相分是妄情有者。即第八所緣識中相分種子。是相分攝。即種子是能生自證現行親因緣法。如種子相分是妄情者。則所生現行自證分亦是妄情。不違種子識義耶。若不許自證分是妄情者。即能生種子亦是實有。即因果皆實。證相分亦是實有。既有相分。即有見分。能所既成。即二分成立唯識也。又五根是第八識相分。若相分是徧計。豈有徧計根能發生五識耶。安慧云。不假五根發生五識。五識俱自從種子生也。問。若不假根發生。但從種子生者。汝許五識種子是第八相分否。答。許是第八相分。難。既爾。即種子是徧計。能生五識亦是徧計也。安慧救云。種子但是第八識上氣分有生現行功能。故假名種子。但是習氣之異名。非實也。難云。諸聖教從種子生者名實。依他立者名假。豈有假種子生實現行。若是假種子者。如何親報自果耶。若種子是假法者。即因中第八識因緣變義不成。若非因緣變者。即違一切。安慧絕救。第三陳那菩薩。謂前師安慧立一分。即但有體而無用。難陀立見相二分。但有用而無體。皆互不足。故總前體用立三分。即立量果義。護法菩薩又以量果義。增證自證分。而立四分。其說詳見論中。今當次第釋之。初立二分云。然有漏識至說名見分者。謂依他二分。似徧計所執二分。又以小乘相分名行相。能取所緣故。見分名事。是心心所自體相故。今似心外之境。名似所緣。是心外法。此中無故。所變相分為所緣耳。若明相分。未是顛倒。向心外取。方為倒耳。又言見者。是能緣境義。通心心所。非推求義。推求義者。唯慧能故。次破安慧唯立自證分。先破無所緣云。若心心所無所緣相應不能緣自所緣境。謂緣色之心。應不能緣色也。或應一一能緣一切。謂隨一識等。能緣一切境也。以眼識無所緣。而能緣於色。餘識無色緣。亦應能緣色。既餘不能緣一切。明知無所緣者。是義不然。此中正義。緣自境時。心上必有帶境之相。如鏡上面。似面相生。次破無能緣云。若心心所無能緣相。應不能緣同於虗空。以虗空不能緣故。或虗空等亦是能緣。此反難也。謂心心所法無能緣。而能緣所緣。此虗空等無能緣。亦應緣所緣。故總申正義云。故心心所必有能緣所緣二相。如契經說。即密嚴經也。一切唯有覺者。即唯識也。所覺義皆無者。即心外妄執實境是無。能覺所覺分者。能覺是依他實見分。所覺。是依他實相分。各自然而轉者。見分從心種子生。相分從相分種子生起。故知須立二分。唯識方成。此偈上半明無外境。下半明有見相二分。各各自從因緣所生。名自然而轉。下結正義。先出難陀立二分之非。言彼不立自證分者。以心外本質為所緣境。王所所變影像為相分。即以王所之體名見分。此總以見分體相為見相二分也。又為彼釋云。何故彼以外境為所緣。猶彼不立自證分。即以外境為所依根。及所緣境行相相似者。王所所變相分。同是影像故。事雖數等而相各異。識受想等相各別故者。事即見分。數即心所。言心王與心數。雖同以見分為體。平等無異。而了別領納緣慮之相各各不同。故以見分體相分見相也。由彼不立自證。故境不自內出。直以見分緣本質。即以見分體相為見相也。次出陳那立三分之是。達無離識所緣境等者。由彼達自心之外。無別有境。境是內識自證分所變。故以自變相分為所緣。而以能緣見分為行相。識以了別為行相故。即相見所依自體名事。此事即自證分。相離於見。無別自體。但二功能。故應別有一所依體。若無自證。應不自憶心心所法。如不曾更境。必不能憶。謂如見分不更相分之境。則不能憶。要曾更之。方能憶之。若無自證。已滅心所。則不能憶。以曾不為自證緣故。則如見分不曾更境。今能憶之。明先有自證已曾緣故。如於見分憶曾更境故。次下立三分云。然心心所。一一生時。以理推徵。各有三分。能量所量量果別故。相見必有所依體故。相分為所量。見分為能量。即要自證分為證者是量果也。喻如尺量絹時。絹為所量。尺人為能量。記數之智。名為量果。今見分緣相分不錯。皆由自證分為作果故。今眼識見分緣青時。定不緣黃也。如見分緣不曾見境。忽然緣黃境時。即定不緣青。若無自證分。即見分不能自記憶。故知須立三分。若無自證分。即相見亦無。若言有二分者。即須定有自證分。自證分喻如牛頭。二角喻相見二分。如集量論頌說。似境相所量者。即相分似外境現。能取相者。即是見分能取相分。故自證即是體也。彼三者。一能取相。二自證。三即能量及果。此三體無差別。果是何義。成滿因義。言無別體者。同一識故。則離心無境也。次立四分云。立宗者。心心所若細分別。應有四分。立理者。若無第四分。將何法與第三分為證耶。見分是心分。須有自證分。自證是心分。應有第四證。故曰。心分既同。應皆證故。汝陳那立三分者。為見分有能量了境用故。即將自證分為量果。汝自證分亦有能量照境用故。即將何法與能量自證分為量果耶。即須將第四證自證分為第三分量果也。故曰諸能量者必有果故。恐彼救云。却用見分為第三分果。故云不應見分是第三果云云。意明見分通於三量。三量者。謂現量。比量。非量。即明見緣相時。或量非量。不可非量法為現量果。或見緣相是比量。及緣自證復是現量。故自證是心體。得與比量非量為果。見分非心體。不得與自證為量果也。故曰見分不證第三。證自體者必現量故。此四分中下。申上義。相分見分。於外門轉。名為外性。自證分。證自證分。唯是內證。名為內性。故下頌云。眾生心二性初一分是所緣。後三分是能緣。故曰通一。相分是見分家親所緣緣。見分即自證分親所緣緣。自證分是證自證分親所緣緣。故曰第二但緣第一等。宗鏡云。見分外緣虗疎。通比非二量故。即不取見分為自證量果。內二分唯現量故。互為果無失。夫為量果者。須是現量。方為量果。比非定非量果。喻如作保證人。須是敦直者方為證。若略虗人。不能堪為保證。第三四分既是現量。故得相證。無無窮失。意云。若以見分為能量。但用三分。亦得足矣。若以見分為所量。必須第四為其量果。若通作喻者。絹如所量。尺如能量。智為量果。即自證分若尺為所使。智為能使。何物用智。即是於人。如證自證分人能用智。智能使人。故能更證。亦如明鏡。鏡像為相。鏡明為見。鏡面如自證。鏡背如證自證。面依於背。背復依面。故得互證亦可以銅為證自證。鏡依於銅。銅依於鏡也。引證密嚴經偈云云。心二性者。即是內二分為一性。見相二分為第二性。即心境內外二性。能取纏者。即是能緣麤動。是能緣見分。所取纏者。即是相縛。所緣縛也。見種種差別。以見分通三量故。論解頌意可知。如是四分下。總結四分唯一見分。第三第四。果體一故。證自證分攝入自證分。則止是三分。即陳那所立也。第三四與第二。俱是能緣見分攝故。合而為一。與第一為二。則止是二分。即難陀所立也。相分即見分上所現影像。故又合而為一。則止是一分。即安慧所立也。又引入楞伽經偈。證唯一心。如是處處唯一心者。外境無故。唯有一心。內執著故。似外境轉。定無外境。許有自心。不離心故。總名一識。故識行相即是了別。了別即是識之見分。結釋了字義也。
所言處者謂異熟識(至)鬼人天等所見異故。
一別釋所緣門。分三。一釋處字。處即有情依報。謂異熟識下。釋共變之義。此有四句。一共中共變。如山河等。非唯一趣獨能用故。二共中不共變。如己田宅。及鬼見猛火。人見為水之類。三不共中不共變。如眼等根。唯自識依。用之緣境。非他依故。四不共中共變。如自浮塵根。他亦受用故。此中意言。由自種子為因緣故。本識變為器世間相。唯外非情。此即能造及所造色。在外處故。言外大種。非心外法。且諸種子總有二種。一是共相。二不共相。何為共相。多人所感故。雖知人人所變各別。名為唯識。然有相似共受用義。說名共相。實非自變他能用之。若能用者。此即名緣心外法故。又唯識義鏡云。共中共者。多識同變。名之為共。變已同用。重名為共。又唯識鈔云。謂多趣有情識所變色。同在一處。互相涉入。其相相似。同共受用。名共中共。初之共字。約所緣緣。後之共字。約增上緣。即無主山河等是。若有主者。即共中不共所攝。此言共相者。即共中共也。雖諸有情所變各別者。天見天處。人見人處。鬼見鬼處等。此即共中不共。雖各各別。而相相似。大千之處所無異。如眾燈明各徧似一者。此釋共果同在一處。不相障礙。謂外器相。如眾燈明。共在一室。各各徧室。一一自別。而相相似。處所無異。此如何知各各徧也。一燈去時。其光尚徧。若共為一。是則應將一燈去已。餘明不徧。又相涉入。不相隔礙。故見似一。置多燈已。人影亦多故。誰異熟識。此揀通局。謂前義為局。後義為通也。誰之異熟識變為此相。問也。有義一切。言聖凡共變。此月藏義也。若爾。則凡聖淨穢。無揀別故。諸佛菩薩應變染穢土。而諸異生應變淨妙土矣。以一切言包聖凡故。又無色界天。已厭離有色。生無色界矣。又變此欲染穢土何用。故此器世間相。乃現居此土及未來當生此土者之異熟所變。非一切也。由現居故。生居穢而佛居淨。故無諸佛變穢異生變淨之失。由當生故。故無無色聖者變下土之失。經但依少分故。說一切耳。此又一義也。護法破云。若現居當生者識變此界。則世界壞時。已無現居當生者。復用誰識成立此界乎。又無色界天。即未許必不下生。而無理頌變此土以為下生之地。故曰預變為土。此復何用也。設許無色界人變成色身受用色界。然其所依器界。尚與異地器界麤細懸絕。不相依持。即能變此為彼。亦復何益。前言聖者。此言異生。前言必不下生。此言預變為土。蓋無色界天果報既盡。有墮三惡道者。況下生乎。於是申正義云。所變世界。本為色身依持受用。故爾變現。若於己身有依持受用。於己有益。便變為彼。由是義故。無色界人。設生他方無色界時。彼異熟識。亦得變為無色自地。而得依持受用。若彼土雜居。設生此土雜居。彼識亦得變為此土雜居而得依持受用。故器世界將壞初成之時。雖無現居及當生者。而此器界。亦得現有。既言無有情。云何復言現有。曰。若不現有。即眾生界盡。何緣復有眾生。復成壞相續耶。莊椿云。世界成壞無窮。有二因緣。一由眾生同業所感。謂同一迷心三毒惑業。感現依報。惑業未盡。依報何窮若無所依。何名受報。故令世界成壞連續。二由諸佛願力所感。謂佛有弘願。度盡眾生。眾生既無窮。佛願亦無盡。由是所感依報連續爾。然則染淨不同。同歸唯識矣。此上所言。皆共中共變者。其共中不共相。准此可知。故不復言。鬼人天等所見異者。謂人見是水。鬼見膿河。或成猛火。天見琉璃。魚龍窟宅。共一水體。不共見故。
諸種子者謂異熟識(至)如真如性不違唯識。
二釋執受分二。一釋執受種子。有漏種子。同異熟識是無記性。故第八見分領以為境。故是所緣。無漏種子。唯是善性。不隨第八成無記。以相違故。不領為境。故非所緣。雖非所緣。而與八識不相捨離。如真如性是識實性。不違唯識。故第八識有持而不緣者。無漏種子是也。有亦持亦緣者。有漏種子是也。有緣而不持者。器世間是也。有不緣不持者。前七現行是也。
有根身者謂異熟識(至)彼餘尸骸猶見相續。
二釋執受根身。根即勝義根。身即根依處。即浮塵根。前器界是諸有情共業所感。共所受用。故曰共種。此之根身。是諸有情各別業種所成。故名不共相種。變似色根者。清淨大種所成勝義根也。名不共中不共。故唯識鈔云。一不共中不共變。如眼等五根。唯自第八於中有末心第一念。託父母遺體時變。名不共。唯自第八變故。又唯自受用。復名不共。如眼識。唯依眼根發眼識。乃至身識依身根等。二不共中共變。即內浮塵根。初唯自第八變。名不共。變生已後。他人亦有受用義。復名為共。雖此根身是不共種所成。然於不共種中。復有一分共相種子成熟之力。能於他人身處。亦變似彼他人浮塵根為已受用。不爾。應無受用他人之義。問。若許受用他人浮塵者。何名唯識。以心外取法故。答。受用他人浮塵時。自識先變一重相分在他人身上。若受用時。還受用自相分。心外無法。得成唯識。問。本識各變自根。還變他根否。答。有二師義有。師云。不但變自根。亦能變他根。以辯中邊論中說。似自他身五根現故。既曰他身五根。即是能變他人浮塵勝義根也。有師申正義云。此本識唯能變似他人浮塵根為我受用。決不能變他人勝義根為我受用。以他淨色根無我受用理故。若無用亦變。何不變七識耶。以無緣慮用而得緣故。然則說自他根現。文如何通耶。曰。言自他者。謂自他八識。各各自變為根耳。非自變他根也。一則無用不變他根。二由不定說言自身本識變他根。故不可為證。生他地。謂凡位。將捨此身而生他地者也。般涅槃。謂聖位。入圓寂者也。生他地者。般涅槃者。其識固已舍舊即新。彼餘尸骸。無能執受。便應滅壞。然不滅壞。猶見久時相似相續。猶是自識引因之力。非他身變。故知但能變似依處。決不能變他人勝義也。
前來且說業力所變(至)及墮法處所現實色。
三結顯二變分二。上言業力所變器身。此言定力所變器身。即墮法處色也。前來且說眾生業力所變器身。界地自他。各有差別。不能移易。以彼眾生定業所感故。若是聖者。定慧神通等力所變器身界地。或自身為他。或他身為自。或自界為他。或他界為自。則不決定。若約所變身土。自受用故。窮未來際無有盡時。故多恒相續。若約放光動地等事。為利他故。隨眾生緣感之力得發起故。多分蹔時。是故不定。下總結四類性境。略說本識所變之境。有漏種子。一也。有根之身。二也。五塵器界。三也。墮法處所現實色。四也。以定果色亦是法處色所攝故。亦名定自在所生色。如十徧處定。乃至魚米肉山。長河酥酪。大地黃金等。皆此色攝。
何故此識不能變似(至)彼識亦緣此色為境。
此明本識二變中是因緣變也。問云。此識既能變似依處而為所緣。何故不變似心心所相應無為等為所緣耶。有漏識變下。皆是答詞。因緣變者。謂由先業。及名言實種。即要有力。唯任運心。非由作意。其心乃生。即五八識。隨其增上異熟因為緣。名言種為因。故變於境。分別變者。謂作意生心。是籌度心。即六七識。隨自分別作意生故。由此六七緣時。影像相分。無有實體。未必有用。初隨因緣變。必有實體用。即五八等所變之境。後隨分別變。但能為境。非必有用。即第七識等。又解。初唯第八。異熟生故。所熏處故。能持種故。變必有用。後餘七識所變色觸等。皆無實用。似本質用。如鏡中光。於三境中。性境不隨心。因緣變攝。獨影帶質。皆分別變。異熟識變等。顯變色等從實種生。故所變法必有體用。若相分心。心所。如化心等。故不緣之。緣便無用。解深密經說。諸變化心。無自依心。有依他心。佛地論云。無自緣慮實體之心。有隨見分所變相分似慮之心。如鏡中光。此即分別變。四句分別者。一因緣變非分別變。即五識心心所。及第八識心王。為所緣相分從自種生故。二唯分別變非因緣變。即有漏第七識。及第八五心所是為所變相分。唯從分別心生故。三俱句。即有漏第六。及無漏八識。以能通緣假實法故。四俱非。即不相應行是。以無實體故。不與能緣同種生故。問。變心心所。是假相分。第八不緣。三種無為。與不相應。何不變緣。答。若實無為。因位未證。若變無為。亦無實用。故不變緣。不相應法。分位假立。亦無實用。亦不變緣。故異熟識不緣心等。但緣實色。然此亦約有漏位說。若無漏位。第八異熟轉成鏡智。雖無分別。而鏡體澄淨。故諸影像雖無實用。亦從彼現。不爾。諸佛不名正徧知故。故有漏位。此異熟識。在欲色界。皆緣三類性境。若無色界。唯緣漏種。不緣身器。以厭色故。無業果色。故根身器界十有漏色皆非所緣。唯墮法處定果實色是彼所緣。彼界異熟。以此色為境故。亦具三緣。通上釋執受處了境。
不可知者謂此行相(至)無想等位當知亦爾。
二別釋不可知門。此有二說。一謂行相微細難知。故不可知。行相即了別。即能緣見分也。一謂內根既微細難知。外器又廣大難測。故不可知。即所緣相分也。所以者何。謂阿賴耶識。於欲界中。緣狹小執受境。於色界中。緣廣大執受境。於無色界。空無邊處識無邊處。緣無量執受境於無所有處。緣微細執受境。於非非想處。緣極微細執受境。由此識緣境微細。世聰慧者亦難了故。故曰不可知也云何下。徵。如滅下。約滅定以顯不可知。以滅定中。恒行心所與不恒行心所悉皆滅盡。尚云識不離身。如有心等。以有微細一類相續異熟心在。故滅定中。此識相顯。取此以見八識行相。微細幽隱。甚深難了。應信為有勸生信也。遂申量云。滅定有識有情攝故。如有心時。無想下。例明。
成唯識論卷第二