上一卷

卍新纂大日本續藏經 第45冊
No.762 起信論纂註 (2卷)
【明 真界纂註】
第 2 卷

 

大乘起信論纂註卷下

復次有四種法熏習義故。染法淨法起不斷絕。云何為四。一者淨法。名為真如。二者一切染因。名為無明。三者妄心。名為業識。四者妄境界。所謂六塵。熏習義者。如世間衣服。實無於香。若人以香而熏習故。則有香氣。此亦如是。真如淨法。實無於染。但以無明而熏習故。則有染相。無明染法。實無淨業。但以真如而熏習故。則有淨用。

前明染淨生滅。必染淨相熏。方有染淨生滅。淨相熏義。前未顯示。故此廣明。即申前生滅中染淨相熏也。言淨法者。謂真如之體。本自清淨。離一切相。故云淨法。然此據本而言。云真如。實通相用。則妄心亦據本言。唯云業識。實通五意意識也。熏習下。引喻以明。此亦下。以法合顯。蓋衣本無香。以香熏故。衣有香氣。真元無相。無明熏故。真現染相。妄無淨用。真如熏故。妄起淨用。是則無明熏真。能生麤細一切染相。真熏無明。能令妄心厭生死苦。樂求涅槃。生一切淨用也。

云何熏習起染法不斷。所謂以依真如法故。有於無明。以有無明染法因故。即熏習真如。以熏習故。則有妄心。以有妄心。即熏習無明。不了真如法故。不覺念起現妄境界。以有妄境界染法緣故。即熏習妄心。令其念著。違種種業。受於一切身心等苦。

此總明妄習展轉資熏。生起染法不斷也。云何下。徵釋妄習熏起染法不斷之義。蓋無明無體。起必依真。故云依真如法有於無明。斯即不了真如法一有無明也。以依真有染法因故。還即熏真。以熏真故。則有妄心。斯由無明資熏真如。則不覺動念起業識也。以有妄心下。謂由妄心資熏無明。則重增不了。故不覺動念。轉成能見。而現妄境界。以有境界下。謂由妄境資熏妄心。不了境界無實。故於業識轉生事識。分別取著。造業受報。故經云。藏識海常住。境界風所動。種種諸識浪。騰躍而轉生。是則妄習展轉資熏。故令生起一切染法無斷絕也。

此妄境界熏習義則有二種。云何為二。一者增長念熏習。二者增長取熏習。妄心熏習義有二種。云何為二。一者業識根本熏習。能受阿羅漢辟支佛一切菩薩生滅苦故。二者增長分別事識熏習。能受凡夫業繫苦故。無明熏習義有二種。云何為二。一者根本熏習。以能成就業識義故。二者所起見愛熏習。以能成就分別事識義故。

此別明妄習資熏生起染法差別也。此妄境界下。明妄境熏妄心。增長念取。蓋由妄境資熏妄心。以熏習故。不了境界無實。則於妄心中。起諸事識分別取著。故云增長念取熏習。念即智相相續相。取即執取計名字相也。妄心熏習下。明妄心熏無明。受二死苦。一者下。謂由業識資熏根本無明。不了真如無念無相。則微細之念。及所執法相不亡。故令三乘之人。受棃耶變易行苦。然據三乘。合通五意資熏。今唯據本。但云業識。二者下。謂由增長分別事識。資熏見愛無明。不了境界無實。則分別執取不亡。而起惑造業。故令凡夫受業繫分段麤苦。言增長分別事識者。謂此事識。依見愛煩惱增長故也。無明熏習下。明無明熏真如。成五意意識。一者下。謂由根本無明。不了真如法一。熏動真如。不覺起念。成業等五識。今舉初略後。故云業識。二者下。謂由見愛無明。不了境界無實。熏起真如。分別取著。故成事識義。然此三重。即依總中。從後向前以別明耳。言所起見愛者。謂見愛無明由根本所起故也。

云何熏習起淨法不斷。所謂以有真如法故。能熏習無明。以熏習因緣力故。則令妄心厭生死苦樂求涅槃。以此妄心有厭求因緣故。即熏習真如。自信性。知心妄動。無前境界。修遠離法。以如實知無前境界故。種種方便。起隨順行。不取不念。乃至久遠熏習力故。無明則滅。以無明滅故。心無有起。以無起故。境界隨滅。以因緣俱滅故。心相皆盡。名得涅槃。成自然業。

此總明真如展轉資熏。生起淨法不斷也。云何下。徵釋真如熏起淨法不斷之義。謂眾生無始不覺。一念迴光。起厭求心。良由真如內熏無明。故令妄心起成淨用。此即本熏也。以此妄心下牒上以明新熏。即依厭求淨用。資熏真如耳。言自信性者。謂知真本有。十信之信也。知心妄動等者。謂了自心本自離念。有所動者。妄有非實。故云知心妄動。亦復了知無前境界。有所見者。妄見非實。此即達妄本空。十住之解也。修遠離法者。謂依解修行。即三資糧所修之行也。蓋三賢位人。以知前境悉無自性。從妄見有。如人目翳。見毛月等。如是知故。遂修唯識觀。觀法唯識。而遠離前境也。故頌云。唯識無境界。以無塵妄見。如人目有翳。見毛月等事。斯則由前厭求淨用。資熏真如。增其勢力。故真如隨淨緣。而重發起信解。修遠離法也。以如實下。牒上以明真修。謂由地前修遠離法。故得如實而知無前境界。此牒上也。言種種方便等者。即地上所修之行。謂以知法性無慳貪等故。隨順修行檀波羅蜜等。雖以種種方便廣修諸度。而無所取之相。能取之念。故云不取不念。如是而修。至久遠劫。無明則滅。以無明滅故。虗妄心境。及與六染。皆悉隨滅。以妄染皆滅故。名得涅槃。成自然業。斯由稱性而修。離能所相。久遠熏習之功力故。故得無明六染皆亡。涅槃體用廓爾現前也。

妄心熏習義有二種。云何為二。一者分別事識熏習。依諸凡夫二乘人等。厭生死苦。隨力所能。以漸趣向無上道故。二者意熏習。謂諸菩薩。發心勇猛。速趣涅槃故。

此別明妄心熏習進趣之遲速也。妄心下。舉數徵起。一者下。明事識熏真趣理之漸。謂凡夫二乘。不達萬法唯心。則法執分別未亡。故依分別事識熏真。雖以事識熏真。既不達唯心。則見有生死可厭。涅槃可欣。故向大菩提疏而漸也。二者下。明五意熏真趣理之速。謂三賢十聖。雖了達唯心。能如理觀察。由未離意。故以妄意熏真。雖以妄意熏真。既達唯心。則忘緣內照。稱順本性。故發心勇猛。以發心勇猛故。向大涅槃親而速也。然不云五意。而但言意熏習者。以三賢位人。進至初地。斷相續識。則惟餘四意。乃至十地。惟餘一意。以地地不同。是故不云五意。而言意熏習也。問。前以妄熏真。則流轉生死。何此云依妄熏真。速趣涅槃耶。答。前以順流染用熏。故流轉生死。此依返流淨用熏。故速證涅槃也。

真如熏習義有二種。云何為二。一者自體相熏習。二者用熏習。自體相熏習者。從無始世來。具無漏法。備有不思議業。作境界之性。依此二義。恒常熏習。以有力故。能令眾生厭生死苦。樂求涅槃。自信身有真如法。發心修行。

別明真如體用熏習。此先明自體相熏習也。真如下。舉數徵列。言自體相熏習者。體謂能具法體。相即所具無漏德相。及所作境界之相。但以體相。如珠與光。不相捨離。故名其體為具無漏法。蓋以體具無漏性功德故。此則以真如為體。功德為相也。言備有不思議業者。即真如體備內熏作用也。於業而言不思議者。謂真體無相。無明無性。無相似無能熏之用。無性豈有受熏之能。然不妨真能熏妄。妄受真熏。是則覺力冥熏。微妙叵測。故云不思議業。即下所謂不思議熏也。言作境界之性者。即真如作一切境界之性。故相不異性。以相不異性。故能熏無明。此則以真如為體。境界為相。依此體相。恒熏無明。故令眾生發起厭求。而生信行矣。

問曰。若如是義者。一切眾生悉有真如。等皆熏習。云何有信無信。無量前後差別。皆應一時自知有真如法。勤修方便。等入涅槃。答曰。真如本一。而有無量無邊無明。從本來自性差別。厚薄不同故。過恒河沙等上煩惱。依無明起差別。我見愛染煩惱。依無明起差別。如是一切煩惱。依於無明所起。前後無量差別。唯如來能知故。

設問答以明真熏平等。信解修證之不等也。問曰下。約真如等熏以難別。謂若真如等熏者。一切眾生悉有真如。等皆熏習。則信解行證。不應有有無大小邪正等無量不同。云何有信無信等無量不同。又無量不同。皆應一時自知有真如。而勤修證入。亦不應有前後差別。云何又有前後差別。然論中所問。含此二義。但譯人文辭巧略。前則舉信而略行證。又以無量前後差別句。列於中間。該通上下。致使文義不暢。故註補足信解行證。而以無量不同前後差別二義。上下分開。庶無文義壅隔之弊而亦無四法闕略之失也。答曰下。約惑染不等以通別。謂真如本一。而無始無明。有無量差別。厚薄不同。故使信解行等。亦有無量不同。前後差別。是則根利惑薄者。信解大。證入速。根鈍惑厚者反此。故不能齊等也。過恒河沙下。明惑染差別之相。唯佛能知。謂恒沙雖多。煩惱猶過其上。故云過恒河沙等上。此即塵沙惑也。我見愛染煩惱。即見思惑也。如是塵沙見思一切煩惱。依於無明所起。有前後無量差別。此雖聖智難知。故唯佛能知也。

又諸佛法。有因有緣。因緣具足。乃得成辦。如木中火性。是火正因。若無人知。不假方便。能自燒木。無有是處。眾生亦爾。雖有正因熏習之力。若不遇諸佛菩薩善知識等以之為緣。能自斷煩惱入涅槃者。則無是處。若雖有外緣之力。而內淨法未有熏習力者。亦不能究竟厭生死苦。樂求涅槃。若因緣具足者。所謂自有熏習之力。又為諸佛菩薩等慈悲願護。故能起厭苦之心。信有涅槃。修習善根。以修善根成熟故。則值諸佛菩薩示教利喜。乃能進趣向涅槃道。

此約因緣互闕以通前難也。又諸佛下。謂眾生為欲成辦佛法。須具因緣。因緣互闕。卒難成辦。如木雖具火之正因。不假鑽燧方便之緣。無能燒木。眾生雖有正因熏習。若不遇佛及教法緣。亦無能斷惑入道。縱使眾生有外緣之力。而內淨法無熏習力者。雖得發心。亦不能究竟進修趣證。故致信解修證。有無量不同。前後差別也。若自有內因熏習之力。又有佛聖悲願冥護之緣。自然能起厭苦之心。信脫苦法。而修習善根。以修善根成熟故。復值諸佛開示教誨。得大利益。心生法喜。故能進趣向涅槃道。

用熏習者。即是眾生外緣之力。如是外緣有無量義。略說二種。云何為二。一者差別緣。二者平等緣。差別緣者。此人依於諸佛菩薩等。從初發意始求道時。乃至得佛。於中若見若念。或為眷屬父母諸親。或為給使。或為知友。或為冤家。或起四攝。乃至一切所作無量行緣。以起大悲熏習之力。能令眾生增長善根。若見若聞得利益故。此緣有二種。云何為二。一者近緣。速得度故。二者遠緣。久遠得度故。是近遠二緣。分別復有二種。云何為二。一者增長行緣。二者受道緣。

此依用總標二緣。先明差別緣也。用熏習下。牒指用熏習義。如是下。舉廣標略。云何下。徵列二相。差別下。明差別義。謂眾生依於外緣發心求道。乃至成佛。於其中間。若見其身。若念其德。有無量不同。故云差別緣也。所言差別者。謂佛菩薩觀諸眾生入道之緣。各各不同。隨所應化而為現身。或尊或卑。或順或逆。或起四攝。以至一切所作無量行緣。靡不備現。故云差別。然於差別中。無非皆以無作悲智。熏習眾生。故令眾生增長善根。若見若聞而得利益。然於佛菩薩。本無心無為。是以居尊而不高。處卑而不下。為順而非愛。在逆而非冤。故知差別在機。而不在應也。此緣下。上明能化作用差別。此明能化久近差別。蓋所化眾生。善根成熟者。速疾得度。此則能化與眾生作近緣。未成熟者。久遠得度。此則能化與眾生作遠緣。又於近遠中。若未行者。令增長修行。未受道者。令證道果。然則久近等緣。亦隨機之差別。而於能化亦無差別也。

平等緣者。一切諸佛菩薩。皆願度脫一切眾生。自然熏習。常恒不捨。以同體智力故。隨應見聞而現作業。所謂眾生依於三昧。乃得平等見諸佛故。

此牒釋平等緣也。言平等緣者。謂諸佛菩薩。皆願度脫一切眾生。故以同體悲智。恒熏不捨。以不捨故。隨諸眾生於自心中所應見聞。而現作用。所謂下。正釋平等緣義。蓋前以所化眾生。散心不同。故見能化之人。亦作用各別。此以所化依於三昧。則見能化亦無差別。故隨眾生於自心中平等見佛。是知差別平等。咸在於機。而不在應也。

此體用熏習。分別復有二種。云何為二。一者未相應。謂凡夫二乘初發意菩薩等。以意意識熏習。依信力故而能修行。未得無分別心。與體相應故。未得自在業修行。與用相應故。二者相應。謂法身菩薩。得無分別心。與諸佛智用相應。唯依法力自然修行。熏習真如。滅無明故。

此依二力以明體用相應未相應也。初三句。舉數總徵。一者下。明未相應。謂凡夫二乘。及三賢菩薩以妄識熏真。而依信力修行。故與真如體用未相應也。蓋妄識分別。信未證真。故未得與無分別體相應。又妄識有作。信未無為。則未得無功用道。自在修行。故與真如智用未相應也。二者下。明應。謂法身菩薩得與真如體用相應者。以唯依法力任運進修。是故得與真如體用相應也。蓋真智無別。故云法力。真行無為。故云自然。以此智行熏習真如。故得滅無明惑。而與諸佛體用相應。是則初地至七地。與真體相應。八地之後。與智用相應。又凡小地前。識彊智劣。法身大士。智彊識劣。故有相應未相應之別。非謂地前唯識。地上唯智也。

復次染法從無始來。熏習不斷。乃至得佛後則有斷。淨法熏習則無有斷。盡於未來。此義云何。以真如法常熏習故。妄心則滅。法身顯現。起用熏習。故無有斷。

此明染淨斷不斷義也。復次下。明染法無始有終。蓋無明染法。無始熏真。相續不斷。從信解行。乃至得佛。則永斷也。言得佛後則有斷者。謂無明斷時。即得佛故。一斷永斷。故云後則有斷。非謂得佛後方始斷。淨法下。明淨法無始無終。蓋淨法體用。從無始來。恒常熏習。而盡於未來。亦無有間斷。此義下。徵起斷不斷義。謂此染法有斷。淨法不斷之義云何。以真下釋也。謂以真如法常熏習故。妄心則滅。故無明至得佛後則永斷。妄心既滅。則體顯用現。盡未來際。恒熏眾生。故無有斷也。

復次真如自體相者。一切凡夫。聲聞緣覺。菩薩諸佛。無有增減。非前際生。非後際滅。畢竟常恒。從本來。自性滿足一切功德。所謂自體有大智慧光明義故。徧照法界義故。真實識知義故。自性清淨心義故。常樂我淨義故。清涼不變自在義故。具足如是過於恒沙不離不斷不異不思議佛法。乃至滿足無有所少義故。名為如來藏。亦名如來法身。

此明真如體相。以釋立義分中能示摩訶衍自體相也。蓋真如之體。聖凡平等。聖悟不增。凡迷不減。推之於前無始。故非前際生。鞠之於後無終。故非後際滅。以無增減生滅。故云畢竟常恒。此明真如體也。從本下。明真如德相。謂真如自體。本離無明妄見。及倒想惑染故。故云有大智慧光明義等。以窮三際而無改。在眾苦而不干。處聖凡而莫拘。歷九相而非染。故云有常樂我淨義。又無惑之熱惱。無業之遷變。無報之繫縛。故云有清涼不變自在義。如上所具稱性功德。量過恒沙。難以悉舉。故云具足如是等也。以恒沙德相。不異真體。故云不離。無始相續。故云不斷。體相無二。故云不異。即一性而多相。全多相而一性。不可以一多定量而思議。故云不思議。是佛所證。故云佛法。又一切德相。是無上法。故云佛法。故前文云。無上法不空。與法界相隨。乃至下。依淨德滿足之義結名。以彰體相不離也。謂一切功德。既自性滿足。無有所少。則於自體能含藏無量性德。亦能為無量性德所依。故名如來藏。亦名如來法身。然此中正明自性本具無量功德。下依業識生滅之相。翻染成淨。乃就修生以明德相差別也。

問曰。上說真如。其體平等。離一切相。云何復說體有如是種種功德。答曰。雖實有此諸功德義。而無差別之相。等同一味。唯一真如。此義云何。以無分別。離分別相。是故無二。

設問答以明德相差別即無差別也。問曰下。指上真如門體絕相義。以難德相差別。答曰下。明德相差別即無差別。以通其難。蓋真如離相。不礙具相。德相有相。不妨無相。以無相故。故等同一味。唯一真如。此義下。徵起上義。謂此差即無差之義云何。以無下。釋成上義。蓋以德相無相。則離能所分別之相。是故無二。唯一真如。故前云。離念境界。唯證相應也。

復以何義得說差別。以依業識生滅相示。此云何示。以一切法。本來唯心。實無於念。而有妄心。不覺起念。見諸境界。故說無明。心性不起。即是大智慧光明義故。若心起見。則有不見之相。心性離見。即是徧照法界義故。若心有動。非真識知。無有自性。非常非樂非我非淨。熱惱衰變。則不自在。乃至具有過恒沙等妄染之義。對此義故。心性無動。則有過恒沙等諸淨功德相義示現。若心有起。更見前法可念者。則有所少。如是淨法。無量功德。即是一心。更無所念。是故滿足。名為法身如來之藏。

此依生滅染相差別。以彰真如淨德差別也。初二句。徵問差別所起之由。次二句。示差別所依之本。蓋真如無相。以不覺念動。現諸染相。對妄染故。心性不動。則起諸淨功德之相。是則悟因迷有。淨待染成。故明差別德相。而依業識生滅相示也。謂依業識生滅相示。云何示耶。以一切下釋也。然將依動念染相。以彰淨德。先明無念無相。故云諸法唯心。實無於念。以不覺起念。見諸境界。故說無明。對此義故。心性不起。離於妄見。則無無明。故有大智慧光明義也。以動心起見。有所不見。心性離見。則無所不見。故有徧照法界義也。若心有動下。依業識總示。謂動心知法。即是妄想。故非真識知。動即有染。故無有自性。乃至具有過恒沙等妄染之相。對此相故。心性無動。則有過恒沙等諸淨功德之相示現。是故一切淨功德相。皆依業識生滅染相而顯示也。若心有起下。對有念不足。明離念滿足之義結名。謂若動心未息。更見心外有法可念者。則染相未盡。故於淨德則有所少。此明心法未亡。淨德不足也。如是淨法無量功德。即是一心。更不見心外有法而可念求。則染相淨盡。是故滿足。此明能所兩亡。淨德滿足也。以滿足故。則於自體能含藏依止無重功德。故名法身如來之藏。

復次真如用者。所謂諸佛如來。本在因地。發大慈悲。修諸波羅蜜。攝化眾生。立大誓願。盡欲度脫等眾生界。亦不限劫數。盡於未來。以取一切眾生如身故。而亦不取眾生相。此以何義。謂如實知一切眾生及身。真如平等。無別異故。以有如是大方便智。除滅無明。見本法身。自然而有不思議業種種之用。即與真如等徧一切處。又亦無有用相可得。何以故。謂諸佛如來。唯是法身智相之身。第一義諦。無有世諦境界。離於施作。但隨眾生見聞得益。故說為用。

此明真如用大。以釋立義分中能示摩訶衍用也。初一句牒章。所謂下。先明大用之因。即悲智願行等。以有如是下。明以智破惑。證體起用而無用相。何以故下。徵釋無用所以。結大用名。蓋如來因地發心。務以利生為本。故與樂拔苦。施之以慈悲。攝受教化。行之以大行。長時度脫。堅之以大願。能如是化度。久而弗倦者。以取一切眾生如身故也。雖然。而亦不取度眾生相。此以何義而不取相。以知眾生與。真如平等。無別異故。斯則於相而離相。即資之以大智也。既有如是大方便智。除滅無明。見本法身。自然而有不思議用。與真如等徧一切處。然用雖與體同徧。亦無用相可得。何以故。謂如來唯是法身智相之身。離於世諦施作。但隨眾生見聞獲益故。是則即用無用。故說為大用也。

此用有二種。云何為二。一者依分別事識。凡夫二乘心所見者。名為應身。以不知轉識現故。見從外來。取色分齊。不能盡知故。二者依於業識。謂諸菩薩從初發意。乃至菩薩究竟地心所見者。名為報身。身有無量色。色有無量相。相有無量好。所住依果。亦有無量種種莊嚴。隨所示現。即無有邊。不可窮盡。離分齊相。隨其所應。常能住持。不毀不失。如是功德。皆因諸波羅蜜等無漏行熏。及不思議熏之所成就。具足無量樂相。故說為報。

上明因顯果總彰大用。此依果明因別明二用也。初二句。舉數總徵。一者下。別明二相。謂如來無緣妙用。若明鏡懸於高臺。眾生所見不同。如影像隨人妍醜。是以凡小不了唯心。分別未亡。則依事識見佛。故見如來應化之相。名為應身。以不知佛從轉識現故。見從外來。則見如來所現之色而有分齊。以見色有分齊故。不能盡知無分齊色也。菩薩了達唯心。情亡分別。則依業識見佛。名為報身。既達唯心。則知相唯心現。故見依正報體。身色相好。眾寶莊嚴。一一廣多無量。一一稱性無量。此即隨機示現依正報相。無邊無盡無有分齊也。非唯依正用相周徧。隨機所應。亦常能住持。不毀不失。是則機有大小。識有麤細。見有優劣。故致用有報應。亦猶天地之無私。由萬物之自私耳。如是下牒明報用之因結名。謂如上功德報相。皆由無漏因行。及本覺不思議熏所成。以具無量樂相。故說為報也。

又為凡夫所見者。是其麤色。隨於六道。各見不同。種種異類。非受樂相。故說為應。復次初發意菩薩等所見者。以深信真如法故。少分而見。知彼色相莊嚴等事。無來無去。離於分齊。唯依心現。不離真如。然此菩薩猶自分別。以未入法身位故。若得淨心。所見微妙。其用轉勝。乃至菩薩地盡。見之究竟。若離業識。則無見相。以諸佛法身。無有彼此色相迭相見故。

此重明報應之用不同。亦顯法身離於用相也。又為下。明應用不同。蓋前明應用。雖通凡小。由所見差別不分。故此重明。以分凡聖。謂二乘所見之相。乃勝應身。凡夫隨類名見。乃劣應身。佛身雖同。而所見各別。以其非受樂相。故說為應也。復次下。明報用不同。蓋前明報用。雖通三賢十聖。亦所見差別不分。故此重明。以分優劣。謂三賢菩薩。雖信解真如法故。知彼依正莊嚴之相。悉唯心現。無來無去。亦無分齊。然猶未離法執分別。未入法身。故於如來報用。但能少分而見。若離法執分別。得淨心地。則所見微妙。其用轉勝。乃至十地。所見報用。最極微妙。更無過者。故云見之究竟。非以無見無相為究竟也。若離下。明法身離相。謂前依業識。故見用相。優劣天殊。此離業識。則無見相。故唯一法身。更無色相可相見也。

問曰。若諸佛法身離於色相者。云何能現色相。答曰。即此法身是色體故。能現於色。身謂從本來。色心不二。以色性即智故。色體無形。說名智身。以智性即色故。說名法身徧一切處。

設問答以明離相不礙現相也。問曰下。牒上以問。謂法身既離色相。云何能現報化色相耶。答曰下。就體以答。蓋以法身是報化色相之體。隨機大小。即無相處見報化相。故云能現於色。乃機自現耳。所謂下。約色心不二。釋成上義。謂色即智故。相即無相。說名智身。智即色故。無相即相。說名法身徧一切處。是則智身無相。不礙隨機現相。色身有相。不妨法身無相。則知智身色身。二而不二。以不二故。隨機所見。能現色相也。

所現之色。無有分齊。隨心能示十方世界。無量菩薩。無量報身。無量莊嚴。各各差別。皆無分齊。而不相妨。此非心識分別能知。以真如自在用義故。

此就隨機示現依正莊嚴。徧融無礙。以結真如大用也。初二句。總明隨機現相。隨心下。別明隨機現相。言所現之色無有分齊者。謂依前法身之所現故。無有分齊也。言隨心能示等者。謂法身離相。隨眾生心現報化相。故云隨心能示。則知應本無心。隨機示現也。十方世界等。即隨機所現依正莊嚴之相。雖各各差別。以稱同法性。故皆無分齊。以無分齊故。則此依正莊嚴之相。各各充徧法界而不相妨。是則一多互徧。小大相融。此是真如自在之用。必非眾生心識分別能知。故前云不思議業相也。

復次顯示從生滅門即入真如門。所謂推求五陰。色之與心。六塵境界。畢竟無念。以心無形相。十方求之終不可得。如人迷故。謂東為西。方實不轉。眾生亦爾。無明迷故。謂心為念。心實不動。若能觀察知心無念。即得隨順入真如門故。

此令觀生滅之本。以入真如也。上別明二門。此復令觀生滅以入真如者。蓋謂若不別明二門。則無以開物信解。若不觀察生滅。則無以悟入真如。前解後證。法爾如斯。論主巧示。妙於茲矣。然此一文。具標釋結。復次下標。所謂下釋。若能下結。於釋文中。有法喻合。所謂下法說。如人下喻明。眾生下合顯。所謂推求五陰等畢竟無念者。令於生滅法中以推其本也。蓋五陰色心境界。即生滅法也。念即生滅本也。然此令推生滅之本者。乃聖人拔本塞源意耳。何者。謂一切諸法。由念而生。念若不生。諸法自泯。故前文云。若離心念。則無一切境界之相。豈非拔本塞源之意哉。以心下。釋無念所以。何以推求五陰等畢竟無念耶。以心無形相。十方求之終不可得。故於諸法推求。而畢竟無念也。如人下。引喻合。兩文雖正顯無念。意含推求。且如迷方者。謂東為西。而方不轉故。則於東求西。西不可得。喻迷心者。謂心為念。心實不動。故於諸法求念。而畢竟無念也。若能下。謂未觀察者。與真違背。未離念者。不知無念。是以推求觀察。即得隨順。故前云。若有眾生能觀無念者。則為向佛智也。至於念息塵亡。於淨心中了無念相。是以知心無念。入真如矣。故前云若離於念名為得入。然則知心無念。唯離念者方知。非餘所知也。

對治邪執者。一切邪執。皆依我見。若離於我。則無邪執。是我見有二種。云何為二。一者人我見。二者法我見。

此依我見總標二執也。初一句。牒前標章。一切下。明邪執本。蓋以邪執由於邪見。而邪見復由於我。故云一切邪執皆依我見。然執見既依我有。若離於我。則無邪執矣。是我下。總標二見。言人我見者。謂五蘊和合。假名為人。我者主宰義。以不達五蘊之中無實主宰。則於蘊中執有實我。而復依之妄起邪見。名人我見。此約初學凡夫未亡人我者言之。不就所執而論也。言法我見者。法謂五蘊等法。以不達此無實主宰。即執諸法以為實有。而復依之起於法見。故名法我見也。

人我見者。依諸凡夫說有五種。云何為五。一者聞脩多羅說。如來法身。畢竟寂寞。猶如虗空。以不知為破著故。即謂虗空是如來性。云何對治。明虗空相。是其妄法。體無不實。以對色故有。是可見相。令心生滅。以一切色法。本來是心。實無外色。若無色者。則無虗空之相。所謂一切境界。唯心妄起故有。若心離於妄動。則一切境界滅。唯一真心。無所不徧。此謂如來廣大性智究竟之義。非如虗空相故。

此破執空為性之見也。人我下。牒數徵起。一者下。明起執緣。謂契經說法身寂寞如虗空者。為不知法身寂然無相。見佛身色是實有者。故云爾也。而聞者不達譬喻是破執之說。即執虗空是如來性。云何下。明空相虗妄。謂虗空之相。因色妄有。本無自體。亦非真實。故云是其妄法。體無不實。此即總明空相虗妄。下即展轉釋成虗妄。對破邪執。顯如來性。何以虗空是妄。體無不實耶。以對下釋也。蓋以虗空對色而有。則是妄無體。是心緣相。故非真實。何以對色而有。體無不實耶。以一下釋也。良以色無自性。本來是心。空既對色而有。色本不有。空豈可得乎。故云若無色者。則無虗空之相。是知對色有者。則體無不實也。何以色空俱不可得耶。所謂下釋也。謂一切境界。唯心妄動故有。不動則無。故不可得。妄境既無。唯一真心無所不徧。此即如來廣大性智究竟之義。豈同虗空無知之相者哉。則執空為性之見破矣。

二者聞脩多羅說。世間諸法。畢竟體空。乃至涅槃真如之法。亦畢竟空。本來自空。離一切相。以不知為破著故。即謂真如涅槃之性。唯是其空。云何對治。明真如法身自體不空。具足無量性功德故。三者聞脩多羅說。如來之藏。無有增減。體備一切功德之法。以不解故。即謂如來之藏。有色心法自相差別。云何對治。以唯依真如義說故。因生滅染義示現說差別故。

此破性空相有之見也。二者下。明起執緣。謂契經說世出世間一切諸法。乃至真如涅槃本來自空離一切相者。為不知所說假名言相非真。執假為實者。故云爾也。而聞者不達此破執之語。即執真如涅槃之性唯是其空。云何對治。謂真如涅槃等假名言相雖空。真如自體及本具性德不空。豈可謂假相空。而真實之性亦空耶。則執性是空之計墮矣。三者下。明起執緣。謂聞契經說如來之藏無有增減。體備一切功德之法。以不解如來所說差別。即無差別故。即執藏性之中。具有色心差別之相。云何對治。謂此所說一切功德之法。依真如生滅二義說之。皆無差別。何者。若依真如義說。則一切法皆真如也。故上文云。雖實有此諸功德義。而無差別之相。等同一味。唯一真如。若因生滅義說。則依業識差別相示。然雖對妄說有差別。而其德相無相。故亦無有別。既依二義說之。俱無差別。詎可謂藏性之中。而有色心差別之相也哉。則執有色心差別之情亡矣。

四者聞脩多羅說。一切世間生死染法。皆依如來藏而有。一切諸法。不離真如。以不解故。謂如來藏。自體具有一切世間生死等法。云何對治。以如來藏。從本來。唯有過恒沙等諸淨功德。不離不斷不異真如義故。以過恒沙等煩惱染法。唯是妄有。性自本無。從無始世來。未曾與如來藏相應故。若如來藏體有妄法。而使證會永息妄者。無有是處。

此破執性有染之見也。四者下。明起執緣。謂聞契經說。一切世間生死染法。依性而有。不離真如。以不解如來所說。真無自性。隨緣成妄。妄無自性。全體即真故。即執藏性之中。具有世間生死一切染法。云何對治。謂如來藏中。唯有恒沙功德。以順性故。不離真如。而恒沙煩惱生死染法。依無明起。唯是妄有。性自本無。以違性故。從無始來未嘗與如來藏相應。豈性中而有一切生死染法耶。若藏性中有妄法者。則妄有自性。既有自性。而使證理契會永息妄者。則無是處也。如是則執性有染之見謝矣。

五者聞脩多羅說。依如來藏故有生死。依如來藏故得涅槃。以不解故。謂眾生有始。以見始故。復謂如來所得涅槃。有其終盡。還作眾生。云何對治。以如來藏無前際故。無明之相亦無有始。若說三界外更有眾生始起者。即是外道經說。又如來藏無有後際。諸佛所得涅槃與之相應。則無後際故。

此破始終生滅之見也。五者下。明起執緣。謂聞契經說。生死涅槃。皆依性有。以不解如來所說。性與生死二俱無始。涅槃與性二俱無終故。即執眾生有始。以見始故。復執如來涅槃有盡。還作眾生。斯由聞依真有妄之義。便謂真先妄後。故起始終之見也。云何對治。謂生死既依如來藏有。而如來藏無有前際。則無明生死。亦無有始矣。說三界外有眾生始起者。乃外道大有經說也。豈如來正教而有此說乎。又涅槃亦依如來藏有。而如來藏無有後際。則如來涅槃。亦無後際矣。豈如來所得涅槃有其終盡。而還作眾生者哉。故前云。非前際生。非後際滅。如是則始終之見息矣。

法我見者。依二乘鈍根故。如來但為說人無我。以說不究竟。見有五陰生滅之法。怖畏生死。妄取涅槃。云何對治。以五陰法。自性不生。則無有滅。本來涅槃故。

此破二乘法執之見也。法我見下。明起執緣。謂如來依鈍根二乘。為分別蘊中無我。令證人空。未明法空。則說不究竟。故二乘人見五陰生滅之法為實。是以怖畏生死。妄取涅槃。云何對治。謂五陰諸法。本自不生。今亦無滅。若是。則眾生本來常住。入於涅槃。而諸法本來常自寂滅。亦何得厭有著空。而怖畏生死。妄取涅槃耶。斯則二乘法執之見離矣。

復次究竟離妄執者。當知染法淨法。皆悉相待。無有自相可說。是故一切法。從本來。非色非心。非智非識。非有非無。畢竟不可說相。而有言說者。當知如來善巧方便。假以言說引導眾生。其旨趣者。皆為離念歸於真如。以念一切法。令心生滅。不入實智故。

明絕待離言。假言引入之旨也。言究竟離妄執者。謂前則隨病設藥。對空說有。對有說空等。雖能離執。尚未究竟。今則空有雙亡。藥病齊遣。絕待離言。故得究竟離於妄執也。當知下。謂染不自立。對淨以立。則染無自相可說。淨不自立。待染而立。則淨亦無自相可說。以是染淨皆無自相可說故。則一切法亦皆相待而立。本非色心有無等故。畢竟不可說也。蓋謂諸法。若有染淨色心等自相。可以言說。既皆無自相。則言說無所施矣。所謂口欲談而辭喪。心將緣而慮亡。故前文云。一切諸法從本來。離名字相。離言說相。又經云。諸法寂滅相。不可以言宣也。或謂法既絕待離言。無相可說。何如來廣演言教耶。而有言說者。乃如來方便引導之意。故經云。以方便力故。為五比丘說。則其言說之旨趣者。欲人即言亡言。即念離念。以歸真如也。何以離念得歸真如耶。以念一切法。令心生滅。不入實智。故須離念。得歸真如也。

分別發趣道相者。謂一切諸佛所證之道。一切菩薩發心修行趣向義故。略說發心有三種。云何為三。一者信成就發心。二者解行發心。三者證發心。信成就發心者。依何等人。修何等行。得信成就。堪能發心。所謂依不定聚眾生。有熏習善根力故。信業果報。能起十善。厭生死苦。欲求無上菩提。得值諸佛親承供養。修行信心。經一萬劫。信心成就故。諸佛菩薩教令發心。或以大悲故能自發心。或因正法欲滅。以護法因緣故能自發心。如是信心成就得發心者。入正定聚。畢竟不退。名住如來種中。正因相應。

此總標發心三相。先明信成就發心也。言分別發趣道相者。謂道即諸佛所證菩提涅槃。發趣即菩薩發心修行趣向。蓋前雖顯正治邪。若不明發心趣向。則有解無行。如有目無足。豈到前所。故今分別發心修行趣向佛道之相。令其依解修行。到如來地。此即明立義分中之乘義也。略說下。總標發心三相。信成就下。牒問能修之人。所修之行。及信成發心。所謂下。答釋上義。明發心因緣。謂依信位不定聚人。有內外熏習。及前世善根之力。故信善惡苦樂。影響無差。由是發起十善。厭生死苦。求無上覺。兼得值佛。親承供養。如是信心修行。經一萬劫。而信心成就。上皆發心之因。以信心成就故。諸佛菩薩教令發心。此依佛教之緣以發心也。或見眾生之苦。欲以大悲而救濟故。能自發心。此依眾生苦緣以發心也。或因正法將滅。欲護四法久住世故。而能自發心。此依正法滅緣發心。是皆發心之緣。然於三緣中。隨當一緣。即得發心。故云或也。言護法者。所謂擊大法鼓。修大法行。求大菩提。令四法常住。名為護法。如是下。牒上發心。結成不退。謂經萬劫而信心成就得發心者。是由毛心不定。以入正定聚矣。既入正定聚中。則具成佛正因。而住不退位。故云畢竟不退。名住如來種中。正因相應也。

若有眾生善根微少。久遠來煩惱深厚。雖值於佛亦得供養。然起人天種子。或起二乘種子。設有求大乘者。根則不定。若進若退。或有供養諸佛。未經一萬劫。於中遇緣。亦有發心。所謂見佛色相而發其心。或因供養眾僧而發其心。或因二乘之人教令發心。或學他發心。如是等發心。悉皆不定。遇惡因緣。或便退失。墮二乘地。

上依勝機因緣俱勝發心不退。此明劣機因緣皆劣發心不定也。若有下。明發心因劣。言善根微少。此是德薄。煩惱深厚。即是垢重。如是之人。雖值於佛。亦得供養。或求人天果報。或圖息妄趣空。設有求大乘者。以德薄垢重故。若進若退。心不決定。或有供養諸佛。未經一萬劫。而於中遇緣。亦有發心。依何緣發。所謂下。明發心緣劣。或以色見佛。或住相供僧。或隨劣教。或學他迹。如是等發心。以不達唯識。自無深心故。悉皆不定。何以不定。謂遇惡因緣。或便退失初心。而墮二乘地故。悉皆不定也。惡緣多種。難以定述。

復次信成就發心者。發何等心。略說三種。云何為三。一者直心。正念真如法故。二者深心。樂集一切諸善行故。三者大悲心。欲拔一切眾生苦故。

上明能發因緣。此明所發之心也。復次下。牒問所發之心。略說下。答釋所發之心。言直心者。不偏之謂也。謂正念真如。不偏空有生死涅槃諸對待相故斯即二行之本。若達此本。則修無所修。度無所度。是為法界之行。無漏之因。故於三心。先明直心也。言深心者。謂希欲不廣。是淺非深。以樂修習一切諸善行故。名為深心。又以所修一一稱性。離能所相。亦名深心。此即自利行本也。言大悲心者。謂度心不普。是小非大。以欲救拔一切眾生苦故。名為大悲。又以悲心化無所化。稱性無緣。亦名大悲。此即利他行本。是知信成就人。住如來種。入正定聚。故能發此三種心也。

問曰。上說法界一相。佛體無二。何故不唯念真如。復假求學諸善之行。答曰。譬如大摩尼寶。體性明淨。而有鑛穢之垢。若人雖念寶性。不以方便種種磨治。終無得淨。如是眾生真如之法。體性空淨。而有無量煩惱垢染。若人雖念真如。不以方便種種熏修。亦無得淨以垢無量徧一切法故。修一切善行以為對治。若人修行一切善法。自然歸順真如法故。

設問答以明理一惑異。須修眾善也。問曰。上說體相既皆無異。唯以直心正念真如足矣。何假廣修諸行耶。斯則理一何須眾善問。答曰下。明惑異須修眾善答。先以喻明。次以法顯。謂寶雖淨而垢染。若念寶不以方便磨治。終無得淨。以況性雖淨而惑染。唯念性不以方便熏修。亦無得淨。蓋以垢徧一切。須修眾善以為對治。如慳以施治。亂以定治等。能修諸善。對破諸垢。自然歸順真如。是猶寶離垢穢。而得顯寶體也。

略說方便有四種。云何為四。一者行根本方便。謂觀一切法自性無生。離於妄見。不住生死。觀一切法因緣和合業果不失。起於大悲。修諸福德攝化眾生。不住涅槃。以隨順法性無住故。

此依直心修無住方便也。言行根本方便者。謂觀法無生。離於妄見。依大智故。能斷煩惱。超出三界。而不住生死。此自利行也。觀法緣合。業果不失。依大悲故。修諸福德。攝化眾生。而不住涅槃。此利他行也。正觀空時。萬行沸騰。正涉有時。一道清淨。是則悲智雙運。二利齊修。恒居生死。常處涅槃。一無所住。故名無住。為二行根本。故云行根本方便也。以隨下。謂性本無住。由隨順法性。修無住行。故云以隨順法性無住也。

二者能止方便。謂慚愧悔過。能止一切惡法不令增長。以隨順法性離諸過故。三者發起善根增長方便。謂勤供養禮拜三寶。讚歎隨喜。勸請諸佛。以愛敬三寶淳厚心故。信得增長。乃能志求無上之道。又因佛法僧力所護故。能銷業障。善根不退。以隨順法性離癡障故。

此依深心修止作方便也。言能止方便者。謂未作之惡。慚愧能止。作之惡。悔過不增。故云慚愧悔過。能止一切惡法不令增長。以隨下。謂性本離過。故隨順法性。修行方便。而遠離諸過也。三者下。謂未作之善。令其發起。作之善。俾令增長。故云發起善根增長方便。何等善根。謂勤供養禮拜三寶等。以愛敬淳厚心故。信得增長。故能志求無上之道。非唯增信志道。又因三寶力護。得銷業障。而善根不退。以隨下。謂性本離障。故隨順法性。修行方便。而遠離癡障。即是禮拜離我慢障。讚歎離謗毀障。隨喜離嫉妬障等。

四者大願平等方便。所謂發願盡於未來。化度一切眾生。使無有餘。皆令究竟無餘涅槃。以隨順法性無斷絕故。法性廣大徧一切眾生。平等無二。不念彼此。究竟寂滅故。

此依悲心修大願方便也。言大願平等方便者。謂發願盡於未來。化度一切眾生。使無有餘。此即大願方便。亦即長時廣大心也。皆令究竟無餘涅槃。此即平等方便。亦即第一心也。以隨下。謂法性本無斷絕。以隨順法性故。發願盡於未來。化度眾生而不斷絕。此即長時心也。法性廣大徧於一切。以隨順法性故。發願化度一切。使無有餘。此即廣大心也。法性平等無二。無有彼此。究竟寂滅。以隨順法性故。發願化度一切。皆令究竟無餘涅槃。此即第一心也。以法性如是。故發願度生之心。隨順法性。亦如是矣。

菩薩發是心故。則得少分見於法身。以見法身故。隨其願力。能現八種利益眾生。所謂從兜率天退。入胎。住胎。出胎。出家。成道。轉法輪。入於涅槃。然是菩薩未名法身。以其過去無量世來。有漏之業。未能決斷。隨其所生與微苦相應。亦非業繫。以有大願自在力故。

明菩薩示生脩短自在也。菩薩發是下。呈上發願。起下示生。謂菩薩隨順法性發大願。而得少分見法身者。以知眾生與。真如平等。無有別異故也。由見法身故。隨其願力。能示從天入胎等八種之相。而利益眾生。然是初住菩薩。故未名法身。以其下。釋未名法身所以。蓋初住留惑潤生。則其過去之業。未曾決斷。隨其示生。尚與變易微苦相應。故非法身。然非眾生業繫麤苦。以有下。釋非業繫所以。蓋菩薩隨願示生。脩短自在。不同眾生為業所繫。而不得自在。是則雖非法身菩薩。亦非眾生業繫也。

如脩多羅中。或說有退墮惡趣者。非其實退。但為初學菩薩。未入正位而懈怠者。恐怖令彼勇猛故。又是菩薩一發心後。遠離怯弱。畢竟不畏墮二乘地。若聞無量無邊阿僧祇劫。勤苦難行。乃得涅槃。亦不怯弱。以信知一切法。從本來。自涅槃故。

先引權說。次顯實德也。蓋發心菩薩。既入初住。畢竟不退。而契經中。或說入住有退墮惡趣者。但為警進初心懈怠之人。令彼恐怖發大勇猛耳。豈住位之後。而實有所退墮者哉。又發心菩薩。既見法身。了法平等。則一切障礙。即究竟覺。乃至菩薩外道所成就法。同是菩提。豈怯弱畏墮二乘之地者乎。若聞佛道長遠。久受勤苦。乃得涅槃。亦不怯弱。何以故。以信知一切。本來涅槃。故不怯弱也。

解行發心者。當知轉勝。以是菩薩。從初正信來。於第一阿僧祇劫將欲滿故。於真如法中。深解現前。所修離相。以知法性體無慳貪故。隨順修行檀波羅蜜。以知法性無染。離五欲過故。隨順修行尸波羅蜜。以知法性無苦。離瞋惱故。隨順修行羼提波羅蜜。以知法性無身心相。離懈怠故。隨順修行毗棃耶波羅蜜。以知法性常定。體無亂故。隨順修行禪波羅蜜。以知法性體明。離無明故。隨順修行般若波羅蜜。

此明解行發心也。初二句。牒名顯勝。謂前則信滿入住。此則行滿入向。故知轉勝。以是下。釋解行轉勝所以。謂以菩薩從初正信。至十迴向。位鄰初地。則於第一無數劫將欲滿故。斯則勝前一萬劫也。由從初住隨順法性。修習四種方便故。故得於真如法中。深解現前。斯則勝前信業果報也。由深解現前。所修諸度一一離相。故云所修離相。斯則勝前修行十善也。此二句。是總明解行。以知下。別示其相。謂知法性體無慳貪等者解也。隨順修行檀波羅蜜等者行也。蓋以性離諸染。順性修之。離能所相。故一一行。皆到彼岸。名為解行發心。所言發心者。前信滿入住。發直等三心。此由十住以至迴向。發解行心。下由初地以至十地。發真等三心也。

證發心者。從淨心地。乃至菩薩究竟地。證何境界。所謂真如。以依轉識說為境界。而此證者無有境界。唯真如智。名為法身。

此明證發心也。證發心下。牒釋依位所證之理。或謂真如無相。依何義故而說為境界耶。以依轉識說為境界。而正證者。惟真如智。名為法身。無有境界也。言依轉識說為境界者。謂正證之時。唯真如智獨存。無能所分別之相。若後得智。以能見心。反緣所證。以有此能緣心故。便有真如影像當情。為所緣境界。像雖不實。還似真如。祇據此義。說後得智中。依於轉識名境界也。如人飲水。正飲之時。不能說其冷暖。飲水之後。方得說之。說時雖不得水體。其如所說之水。還似所飲之水。即所謂變相觀空惟後得也。

是菩薩於一念頃。能至十方無餘世界。供養諸佛。請轉法輪。唯為開導利益眾生。不依文字。或示超地速成正覺。以為怯弱眾生故。或說我於無量阿僧祇劫當成佛道。以為懈慢眾生故。能示如是無數方便。不可思議。而實菩薩種性根等。發心則等。所證亦等。無有超過之法。以一切菩薩。皆經三阿僧祇劫故。眾生世界不同。所見所聞根欲性異。故示所行亦有差別。

明法身菩薩權實之德也。是菩薩下。明為眾請法德。謂菩薩於一念頃。能徧帝網剎中。而充滿無餘。供佛請法。其請法意。唯為開導利益眾生。非求聽受美妙言辭也。或示下。明延促無礙德。謂菩薩或延中示促。以為怯弱欲退眾生。或促中示延。以為懈慢不進眾生。非惟只示延促方便。以權智廣大故。能示如是無數方便。不可思議。蓋以隨機方便。意趣難知。以非思量分別之所能解。故不可思議也。然權示雖有無數差別。實則因行所證。及與時劫。皆悉同等。無有超過之法。何以無超過法耶。以一切菩薩皆經三阿僧祇劫故。或謂一切菩薩既皆經三無數劫。何故所行亦有差別耶。但隨下釋也。是知據實無別。權示則有無量差別矣。

又是菩薩發心相者。有三種心微細之相。云何為三。一者真心。無分別故。二者方便心。自然徧行利益眾生故。三者業識心。微細起滅故。又是菩薩功德成滿。於色究竟處。示一切世間最高大身。謂以一念相應慧。無明頓盡。名一切種智。自然而有不思議業。能現十方。利益眾生。

先明發心三相。次明究竟德用也。言微細之相者。謂此三相非下位能知。故云微細。即所謂難知微細也。一者下。謂真無分別智。能證真如。即自利德。二者下。謂方便有分別智。能觀根逗教。稱機與益。即利他德。雖能悲智雙運。二利齊修。既業識未亡。尚有微細生滅。故云業識心微細起滅也。又是下。明菩薩寄位斷惑。證智起用。謂十地菩薩悲智功圓。故於色究竟處。示現世間最高大身。以究竟始覺智。斷最後無明。成一切種智也。以種智圓滿故。自然而起不思議用。周徧十方利益眾生。蓋以第十地菩薩。寄位升進。正當此天。故於是中現高大身。而成等正覺也。

問曰。虗空無邊故。世界無邊。世界無邊故。眾生無邊。眾生無邊故。心行差別亦復無邊。如是境界。不可分齊。難知難解。若無明斷。無有心想。云何能了。名一切種智。答曰。一切境界。本來一心。離於想念。以眾生妄見境界。故心有分齊。以妄起想念。不稱法性。故不能了。諸佛如來離於見相。無所不徧。心真實故。即是諸法之性。自體顯照一切妄法。有大智用。無量方便。隨諸眾生所應得解。皆能開示種種法義。是故得名一切種智。

設問答以顯離念得名種智也。問曰下。謂虗空世界。眾生心行。各各無邊。無有分齊。縱有心想。尚難知解。若無明斷。無有心想。云何能了。名一切種智耶。斯則無念何名種智問。答曰下。明離念得名種智答。謂法本一心。離於想念。以眾生動心未息。妄見境界。則心有分齊。以妄起想念。不稱法性。故不能了。而如來動心既息。離於見相。則心無不徧。以無想念。得心真實。則稱合法性。以性照法。有大智用。自然了知一切心行。而以無量方便。隨諸眾生所應得解。開示法義。是故得名一切種智也。

又問曰。若諸佛有自然業。能現一切處利益眾生者。一切眾生。若見其身。若覩神變。若聞其說。無不得利。云何世間多不能見。答曰。諸佛如來。法身平等。徧一切處。無有作意。故說自然。但依眾生心現。眾生心者。猶如於鏡。鏡若有垢。色像不現。如是眾生心若有垢。法身不現故。

設問答以明用唯心現也。問。若諸佛有自然業用。充徧一切處者。則聞言覩相。無不獲益。云何世間而多不見耶。答。如來法身妙用。等徧一切。無有作意。故說自然。依眾生心現。眾生心下。約法喻顯。鏡喻機心。像喻業用。謂鏡若有垢。色像不現。以況眾生心若有垢。用則不現。是則眾生不見法身妙用。當責於心。勿責於佛也。然上文為善根成熟信滿入住之機。分別發趣道相矣。自下為善根微少修信未滿之機。重說修行信心。使其信滿入住。還依發趣道相。以登正覺也。

說解釋分。次說修行信心分。是中依未入正定聚眾生。故說修行信心。何等信心。云何修行。略說信心有四種。云何為四。一者信根本。所謂樂念真如法故。二者信佛。有無量功德。常念親近供養恭敬。發起善根。願求一切智故。三者信法。有大利益。常念修行諸波羅蜜故。四者信僧。能正修行。自利利他。常樂親近諸菩薩眾。求學如實行故。修行有五門。能成此信。云何為五。一者施門。二者戒門。三者忍門。四者進門。五者止觀門。

此依前劣機以明信行也。初二句。結前生後。是中下。明起說緣。謂此中正為修信未滿。發心不定之機。而說四信五行。故云依未入正定聚眾生。說修行信心也。何等下。問信行相。略說下。先明四信。言信根本者。謂真如是萬法之根。二行之本。若信樂正念真如。則不住空有能所一切諸對待相。故於四信。先令信根本也。二令信佛有無量功德。當常樂念供養恭敬。求一切智。此信報佛。三令信法有大利益。常當樂念修行諸度。此信教行二法。四令信僧能行二利。應常親近求如實行。此信大菩薩僧。是知四信。非令空信。故一一皆云樂念求學修行也。言修行五門能成此信者。謂信而不行。是空信矣。有信無行。信亦不堅。不堅之信。遇緣便退。故令修五行。以成四信也。云何下。徵列五門。

云何修行施門。若見一切來求索者。所有財物。隨力施與。以自捨慳貪令彼歡喜。若見厄難。恐怖危逼。隨堪任。施與無畏。若有眾生來求法者。隨能解。方便為說。不應貪求名利恭敬。唯念自利利他。迴向菩提故。云何修行戒門。所謂不殺不盜不淫。不兩舌不惡口不妄言不綺語。遠離貪嫉欺詐諂曲瞋恚邪見。若出家者。為折伏煩惱故。亦應遠離憒閙。常處寂靜。修習少欲知足頭陀等行。乃至小罪。心生怖畏。慙媿改悔。不得輕於如來所制禁戒。當護譏嫌。不令眾生妄起過罪故。

此徵釋施戒之相也。先徵釋施相。施有三種。初令修資生施。若見下。令行無畏施。若有下。令行法施。云何下。徵釋戒相。謂不殺不盜等斷三業之惡。即令修攝律儀戒。若出家下。教離憒處靜。修少欲知足抖擻等行。而折伏煩惱。即令修攝善法戒。乃至下。明護戒相。即令修攝眾生戒。蓋以自護戒相。亦護眾生。不令譏嫌。妄起過罪。故名攝眾生戒也。

云何修行忍門。所謂應忍他人之惱。心不懷報。亦當忍於利衰毀譽稱譏苦樂等法故。云何修行進門。所謂於諸善事。心不懈退。立志堅彊。遠離怯弱。當念過去久遠來。虗受一切身心大苦。無有利益。是故應勤修諸功德。自利利他。速離眾苦。復次若人雖修行信心。以從先世來。多有重罪惡業障故。為邪魔諸鬼之所惱亂。或為世間事務種種牽纏。或為病苦所惱。有如是等眾多障礙。是故應當勇猛精勤。晝夜六時。禮拜諸佛。誠心懺悔。勸請隨喜。迴向菩提。常不休廢。得免諸障。善根增長故。

此徵釋忍進之相也。先徵釋忍相。初忍逆境。亦當下。通忍逆順。所言利衰等者。謂得財名利。失財名衰。談惡為毀。談善為譽。對面談善曰稱。對面談惡曰譏。逼迫為苦。適悅為樂。是則於利譽稱樂。忍之不喜。衰毀譏苦。忍之不瞋。二四合說。以成八風。謂之風者。能擊眾生心海。起貪瞋煩惱浪故。今令忍之。則八風不能動矣。云何下。徵釋進相。先令進修諸善。勇猛勿懈。當念下。令思惟進。修善無疲。故無性頌云。汝惡道經多劫。無利勤苦尚能超。少行苦行得菩提。大利不應生退屈。此亦進之意也。復次下。對障重之機。明禮懺方便。以釋進相。先舉眾多障礙。是故下。令勇猛精進。修禮懺法。銷滅諸障。而增長善根也。

云何修行止觀門。所言止者。謂止一切境界相。隨順奢摩他觀義故。所言觀者。謂分別因緣生滅相。隨順毗鉢舍那觀義故。云何隨順。以此二義。漸漸修習。不相捨離。雙現前故。

此徵釋止觀之相也。然止觀不分合為一門者。意令止觀雙修也。所言止者。謂觀察諸法。從緣而生。俱無自性。唯是一心。如是而觀。自然於法無住。久久不息。則外境自亡。內心亦寂。是則心境俱空。聖凡齊泯。故云止一切境界相。此依真如門體絕相義以修止也。言隨順奢摩他觀義故者。釋成止義。即隨順空觀耳。蓋以天台三止。其體真止。即是空觀。故下文云隨順觀察。又云智慧觀察。皆止義也所言觀者。謂雖觀諸法自性無生。而復即觀因緣和合業果不失。故廣修諸善。廣化眾生。如是則染淨齊彰。心境俱現。故云分別生滅因緣相。此依生滅門隨緣起滅義以修觀也。言隨順毗鉢舍那觀義故者。釋成觀義。即隨順假觀也。云何下。徵釋方便。以顯正觀。謂依二門修習止觀。何云隨順耶。蓋以初修。雖止觀不相捨離。而未淳熟。不能雙現。故名隨順。久習淳熟。止觀雙現。即名正觀。是知初習未成。名為隨順方便。成就雙現。是為正觀相應也。

若修止者。住於靜處。端坐正意。不依氣息。不依形色。不依於空。不依地水火風。乃至不依見聞覺知。一切諸想。隨念皆除。亦遣除想。以一切法。本來無想。念念不生。念念不滅。亦不得隨心外念境界後以心除心。心若馳散。即當攝來住於正念。是正念者。當知唯心。無外境界。即復此心亦無自相。念念不可得。

此令依靜坐以修止也。初二句。明修止外緣。處緣既靜。次宜正身端坐。勿曲勿聳。不左右側。然後齋心正意。勿使外緣。故云端坐正意。言不依氣息等者。謂此中唯依真如絕相義。修體真止。故不依氣息形色等。及一切諸想。隨念皆除。除想亦遣。何也。以一切法。本離心緣生滅相故。亦不得下。謂非惟不依氣息形色及一切諸想。亦不得隨心外念境界後以心除心。心若馳散。即當攝歸正念。斯言念起即攝。不得隨心外緣而後攝也。是正念下。正示體絕相義。令依之修止。謂當了知萬法唯心。心外無法。即復此心亦無自相可得。如是了知。依而進修。是為體真止也。

若從坐起。去來進止。有所施作。於一切時。常念方便。隨順觀察。久習淳熟。其心得住。以心住故。漸漸猛利。隨順得入真如三昧。深伏煩惱。信心增長。速成不退。唯除疑惑。不信。誹謗。重罪業障。我慢。懈怠。如是等人。所不能入。

此令依餘緣以修止也。若從下。謂從坐起行住之間。二六時中。有所施作。常應正念修止方便。觀察唯心。久習淳熟。能令妄念不流。故云其心得住。以心住故。心漸猛利。故隨順得入真如三昧。深伏煩惱。而信增不退。唯除下。上明修止得入。此明障者不能也。

復次依是三昧故。則知法界一相。謂一切諸佛法身。與眾生身。平等無二。即名一行三昧。當知真如是三昧根本。若人修行。漸漸能生無量三昧。或有眾生無善根力。則為諸魔外道鬼神之所惑亂。若於坐中。現形恐怖。或現端正男女等相。當念唯心。境界則滅。終不為惱。

先顯修止勝能。次略舉魔事。以明對治相也。言依三昧則知法界一相者。謂由前止觀察唯心。得入真如三昧。故能知法界一相也。言知一相者。謂知諸佛法身與眾生身平等無二也。由知平等無二故。則心不異緣。故即名一行三昧。故文殊般若經云。何名一行三昧佛言。法界一相。繫緣法界。是名一行三昧。當知下。顯三昧能生。蓋以真如是三昧根本。故依而修之。漸漸能生無量三昧。或有下。略舉定中所現魔事。蓋眾生善根深厚。則於定中自然不為諸魔外道等惱亂。以無善根力故。則為其所惑亂也。云何惑亂。或現可畏之身。怖之以失志。或現可愛之色。惑之以生染等。當念下。明對治相。謂一切諸境。尚惟自心。何況坐中所現諸境。是故觀察唯心。魔境隨滅。終不為惱。蓋此唯心。乃通遣之法故也。

或現天像菩薩像。亦作如來像。相好具足。若說陀羅尼。若說布施持戒忍辱精進禪定智慧。或說平等空無相無願。無怨無親。無因無果。畢竟空寂。是真涅槃或令人知宿命過去之事。亦知未來之事。得他心智。辯才無礙。能令眾生貪著世間名利之事。又令使人數瞋數喜。性無常準。或多慈愛。多睡多病。其心懈怠。或卒起精進。後便休廢。生於不信。多疑多慮。或捨本勝行。更修雜業。若著世事種種牽纏。亦能使人得諸三昧。少分相似。皆是外道所得。非真三昧。或復令人若一日若二日若三日。乃至七日住於定中。得自然香美飲食。身心適悅。不飢不渴。使人愛著。或令人食無分齊。乍多乍少。顏色變異。以是義故。行者常應智慧觀察。勿令此心墮於邪網。當勤正念。不取不著。則能遠離是諸業障。

此廣舉魔事。以明對治相也。言魔事者。謂或現身相以說法。或令得三昧神通。或令心性行事無常。或令貪著世間名利。或令定中得食。身心愛著。或令食無一定。色變不常。以如是眾多義故。行者常應智慧觀察。言觀察者。謂觀諸境俱無自性。從妄想有。畢竟是空。以如是觀。則魔境自滅。故不墮於魔網也。亦當正念。了境唯心。則魔界佛界。同一真如。自然不取不著。故能遠離眾多業障也。

應如外道所有三昧。皆不離見愛我慢之心。貪著世間名利恭敬故。真如三昧者。不住見相。不住得相。乃至出定亦無懈慢。所有煩惱漸漸微薄。若諸凡夫不習此三昧法。得入如來種性。無有是處。以修世間諸禪三昧。多起味著。依於我見。繫屬三界。與外道共。若離善知識所護。則起外道見故。

此對偽顯真。以勸修正定也。應知下。明邪定多染。真如下。明正定離相。謂邪不離見。而真不住見。邪有所愛。真無所得。邪有我慢。真無懈慢。邪定則貪著濃厚。正定則煩惱漸薄。一一翻對。真偽昭然。若人不習此真如三昧。而得入如來種性者。未之有也。何者。以修世間諸禪三昧。依於我見。多起味著。繫屬三界。與外道共。若離知識所護。則起外道之見。故必修真如三昧。方乃得入如來種性也。

復次精勤專心修學此三昧者。現世當得十種利益。云何為十。一者常為十方諸佛菩薩之所護念。二者不為諸魔惡鬼所能恐怖。三者不為九十五種外道鬼神之所惑亂。四者遠離誹謗甚深之法。重罪業障漸漸微薄。五者滅一切疑諸惡覺觀。六者於諸如來境界信得增長。七者遠離憂悔。於生死中勇猛不怯。八者其心柔和。捨於驕慢。不為他人所惱。九者雖未得定。於一切時一切境界處。則能減損煩惱。不樂世間。十者若得三昧。不為外緣一切音聲之所驚動。

此明修止所得之益也。言修學三昧為佛菩薩所護念者。謂此三昧。是諸佛菩薩修證根本。故修學之者。常為佛菩薩所護念也。以能了法唯心。不取不著。故不為諸魔外道等之所惑亂。能契悟深理。斷相續心。故得不謗深法。而薄罪業障。由深信真如。心離分別。故能斷諸疑惑。滅惡覺觀。而信得增長。又能達法無生。心離憂悔。故於生死中勇猛不怯。了法平等。心離驕慢。故不為他人所惱。離諸愛染。不著世樂。故能減損煩惱。不樂世間。深入三昧。不逐世緣。故不為外緣之所驚動也。

復次若人唯修於止。則心沈沒。或起懈怠。不樂眾善。遠離大悲。是故修觀。修習觀者。當觀一切世間有為之法。無得久停。須臾變壞。一切心行。念念生滅。以是故苦。應觀過去所念諸法。恍惚如夢。應觀現在所念諸法。猶如電光。應觀未來所念諸法。猶如於雲欻爾而起應觀世間一切有身。悉皆不淨。種種穢汙。無一可樂。

此舉偏修之失。而勸修四觀也。蓋止觀二法。必須雙修。若唯修止。恐心沈沒。懈於二利。故勸修觀。修習下。令觀有為無常。故云有為之法。無得久停。須臾變壞。一切下。令觀心是苦。故云念念生滅。以是故苦。應觀下。令觀三世所念之法。如夢如電。亦猶於雲。畢竟皆空。令觀有身悉皆不淨。無一可樂。作是觀。自然心不沈沒。而修行眾善。發起利生也。

如是當念一切眾生。從無始時來。皆因無明所熏習故。令心生滅。受一切身心大苦。現在即有無量逼迫。未來所苦亦無分齊。難捨難離。而不覺知。眾生如是。甚為可愍。作是思惟。即應勇猛立大誓願。願令我心離分別故。徧於十方修行一切諸善功德。盡其未來。以無量方便。救拔一切苦惱眾生。令得涅槃第一義樂。以起如是願故。於一切時一切處。所有眾善。隨堪能。不捨修學。心無懈怠。唯除坐時。專念於止。若餘一切。悉當觀察應作不應作。

此勸思物苦。令發悲願。以修眾善也。如是下。牒上令思物苦。謂既觀無常苦空不淨。又當思念眾生為無始無明所熏。令心生滅。故受諸大苦。然眾生於三世中。雖受苦無量。無有邊際。而不覺知。誠為可愍。是故應當發廣大願以救拔之。言願令我心離分別者。令發直心。即不顛倒心也。徧於下。令發深心。即廣大心。盡未來下。令發悲心。即長時心。令得下。即發第一心。以起下。牒上大願。結勸進修。故云。唯除坐時。專念於止。餘行住時。悉當觀察應作不應作也。

若行若住若臥若起。皆應止觀俱行。所謂雖念諸法自性不生。而復即念因緣和合。善惡之業苦樂等報不失不壞。雖念因緣善惡業報。而亦即念性不可得。若修止者。對治凡夫住著世間。能捨二乘怯弱之見。若修觀者。對治二乘不起大悲愜劣心過。遠離凡夫不修善根。以是義故。是止觀門。共相助成。不相捨離。若止觀不具。則無能入菩提之道。

此勸依四儀圓修止觀也。若行下。依四威儀標止觀行。所謂下。釋止觀俱行之相。以即止而觀故。雖觀諸法自性無生。而復即觀因緣和合業果不失故廣修諸善。攝化眾生。無修而修也。以即觀而止故。雖觀緣合廣修眾善。而不妨能所兩亡。二利齊泯。修無所修。斯則約修以明止觀也。若修下。約對治以明止觀。蓋凡夫由不達諸法無生。而貪著世間。二乘由不了無生。則怯畏生死。故今示即觀之止。令凡夫修之不著世間。二乘修之不怯生死。故云對治凡夫住著世間。能捨二乘怯弱之見也。若修觀者下。亦治二過。謂治二乘愜劣之心。令普觀眾生起於大悲。亦治凡夫懈怠之習。令觀無常等修善行。故云對治二乘不起大悲。遠離凡夫不修善根也。以是下。牒上結成俱相。以是止觀能治凡夫二乘諸心過故。則知止觀共相助成。而不相捨離矣。蓋以止助觀。觀不離止。則不住生死。以觀助止。止不離觀。則不住涅槃。既而止觀俱行。不住生死涅槃。則能究竟無上菩提。反此。則止觀不具。故無能入菩提之道也。

復次眾生初學是法。欲求正信。其心怯弱。以住於此娑婆世界。自畏不能常值諸佛。親承供養。懼謂信心難可成就。意欲退者。當知如來有勝方便。攝護信心。謂以專意念佛因緣。隨願得生他方佛土。常見於佛。永離惡道。如脩多羅說。若人專念西方極樂世界阿彌陀佛。所修善根。迴向願求生彼世界。即得往生。常見佛故。終無有退。若觀彼佛真如法身。常勤修習。畢竟得生。住正定故。

此為怯退之機。以示專念方便也。復次下。明怯退意。當知下。標指攝護方便。如脩多羅下。引經證成。若觀下。對專念顯勝。言初學是法等者。謂是法通指前五門法。以修此五門。能成四信。故云欲求正信。言其心怯弱等者。謂眾生於生死中創起覺悟。惑業則無始積集。善行則方將修學。境彊心弱。障重力微。在於修心。寧無怯懼。況娑婆世間。不常值佛。既不值佛。法豈得聞。如是則苦輪易就。正信難成。故意欲退也。如來為是等輩。即以專念方便而攝護之。令其專意念佛。隨願得生他方佛土。永離惡道。既生佛土。則常得值佛。故終無有退。此即十信不退也。若觀下。謂前唯專念。此兼理觀。理觀則勝前專念。故勤而修之。畢竟得生。住於正定。而入十住不退矣。正宗文竟。下乃流通分也。

說修行信心分。次說勸修利益分。如是摩訶衍諸佛祕藏。我總說。若有眾生。欲於如來甚深境界。得生正信。遠離誹謗。入大乘道。當持此論。思量修習。究竟得至無上之道。若人聞是法。不生怯弱。當知此人定紹佛種。必為諸佛之所授記。假使有人能化三千大千世界滿中眾生。令行十善。不如有人於一食頃正思此法。過前功德不可為喻。復次若人受持此論。觀察修行。若一日一夜。所有功德。無量無邊。不可得說。假令十方一切諸佛。各於無量無邊阿僧祇劫。歎其功德。亦不能盡。何以故。謂法性功德無有盡故。此人功德亦復如是無有邊際。

此為懈慢不進之機。舉益以勸修也。初二句。結前生後。如是下。牒結前說。若有下。總顯三慧之益。蓋此論所明一心二門三大等旨。乃諸佛所證甚深境界。故欲正信離謗究竟無上道者。當持此論思量修習也。若人下。別顯聞慧之益。謂論所明理。乃諸佛成道之本。則聞而不怯者。當紹佛種。故為諸佛之所授記也。假使下。舉化人之功。別顯思慧之益。謂化人行善。是有漏善。食頃思法。乃無漏因。如是則思法之德。超化人之功甚多。故不可為喻也。

復次下。別顯修慧之益。謂依此論修。雖一日夜。以稱性故。則功無邊量。豈可得說。是以諸佛於無量無數劫。歎之亦不能盡也。何以故下。釋歎不能盡所以。蓋法性功德無有盡故。修行功德亦無邊際。故歎不能盡矣。

其有眾生於此論中。毀謗不信。所獲罪報。經無量劫。受大苦惱。是故眾生但應仰信。不應毀謗。以深自害。亦害他人。斷絕一切三寶之種。以一切如來皆依此法得涅槃故。一切菩薩。因之修行。得入佛智故。當知過去菩薩。依此法得成淨信。現在菩薩。今依此法得成淨信。未來菩薩。當依此法得成淨信。是故眾生應勤修學。

此舉謗毀之罪。而結信勸修也。其有下。舉不信罪苦。勸信誡謗。以一切下。釋斷絕三寶所以。蓋此論所詮。乃三寶種性。眾生法身。諸佛依此而得涅槃。菩薩因之得入佛智。故謗毀不信。則是斷三寶種性。毀佛涅槃。非惟自害。亦害他人。故所獲罪報。經無量劫。而受大苦惱也。當知下。結信勸修。謂三世菩薩。既皆依此法得成淨信。是故眾生亦應依此而修學也。

 諸佛甚深廣大義  我今隨順總持說
 迴此功德如法性  普利一切眾生界

此總結迴向也。前二句。總結所說。謂此略論。乃隨順如來所說深廣之義。而以少言辭總攝集之。故云甚深大義。隨順總說也。後二句。迴造論之功而向眾生。蓋菩薩本為眾生。除疑捨執。起大乘信。而離苦得樂。故造斯論。是以論成。即願造論之功。稱同法性。普向一切眾生。令其見者聞者。各各信解修行。而證入真如三昧。以究竟無餘涅槃也。

大乘起信論纂註卷下(終)

No. 762-A

昔密藏開公始剏刻藏道場於清涼妙德。余嘗駐錫其間。因與二三法侶講斯論記。而開公亦預焉。每至隱奧乖隔處。公即為諸學眾。設難問辯。委曲搜揚。講甫畢。公啟余曰。斯論文辭簡要。義理宏深。誠諸大乘經之關鍵也。但分文析義。科節太繁。加以疏記未合。恐披覧者難為融會。子能去繁就簡。融合疏記。如楞嚴纂註而纂集之。豈不幸甚。余遽對曰。此勝舉也。但媿才識闇短。操文不工。自非勉力為之。則有辜雅意。纂註其容乎。未幾。刻藏道場南遷雙徑。而余亦寄跡於茲。每禪誦之隙。即遊神斯典。研窮反復。頗得其端。由是分章釋義。錄實芟繁。融貫論文。會通疏記。三經寒暑。註藁始成。非敢刻木流通。將以自備觀覧。適抱石雲公。孝若茅君。見而心喜。慨然捐貲。欲以梓行。余因嘉緇素樂法之誠。遂授梓以就正諸方也。

萬歷亥孟夏望日寓雙徑沙門真界謹


【經文資訊】卍新續藏第 45 冊 No. 0762 起信論纂註
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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