卍新纂大日本續藏經 第45冊
No.762 起信論纂註 (2卷)
【明 真界纂註】
第 1 卷

下一卷
 

No. 762

大乘起信論纂註卷上

先明論註題目。次釋作者譯人名德也。言大乘者。大謂所乘之法。乘謂能乘之人。法具一心三大。人通因人果人。蓋以諸佛菩薩。始則乘此大法信解自心而修大行。終則乘此大法登涅槃岸到菩提鄉。故知所乘即是能運。能乘即是所運。如是則大能運載一切至於究竟。無有餘乘。唯一佛乘。故云大乘。故下文云。一切諸佛本所乘故。一切菩薩皆乘此法到如來地故也。所言起者。謂大乘是能起之法。信為所起之心。蓋眾生能信自心體相。良由理教大法所熏。是則大乘有起信之功。故云大乘起也。故下文云。有法能起摩訶衍信根。所言信者。謂大乘是所信之理。信為能信之心。是以能信大乘之理者。則名大乘信也。夫大乘信者。謂信自心。本來清淨。本自具足。本不生滅。本來平等。亦信自心。具足性德。能生萬法。果如是信。可謂大乘信矣。是則依大乘而起信。所起即大乘信。故云大乘起信也。不云解行者。以信為解行之本。今從其本以標題目。故不云也。所言論者。集法議論也。謂假立賓主。自問自答。往復徵析。論量正理。教誡學徒也。然論有宗釋之異。此即宗論。謂馬鳴大士。宗法華涅槃楞伽思益等百餘部實教大乘之所造故。實為義豐文約。無法不收。故下文云。如是此論。為欲總攝如來廣大深法無邊義故。應說此論。則論為能詮之文。大乘起信為所詮之義。是則義由論顯。論逐義名。文義雙彰。能所合目。故云大乘起信論也。言纂註者。謂纂集疏記要義。以釋此論也。然疏記流布。其來久矣。今復纂之者。蓋以賢首疏釋。論疏各分。而圭峯以為覧者不便。即碎析疏文。列於論下。使論疏錯雜。而章段不分。雖則便於披覧。又復困於支離。而弗克見本論渾全之旨。不無尋枝之厭。故今聯合論文。而分章段。收束科目。以為斷章。復纂集要義。隨文銷釋。間有不符論旨者。竊附意。此非論註各分。以論下有註。庶幾無尋文之倦。而有得旨之歡。然未敢自許。達者儻不以人廢言。幸為我一校其當否也。言馬鳴者。謂此菩薩初生之時。感動諸馬悲鳴不。故云馬鳴。言菩薩者。具云菩提薩埵。此云覺有情。謂有智慧之覺。餘緣慮之情。即識情未盡。覺行未圓。故稱菩薩。造者製作。即佛滅度後六百年內所造。言真諦者。譯主之名。以其學通三藏。就德彰名。故云真諦三藏。譯者易也。謂易梵天之語。以成華夏之言。故云譯也。

 歸命盡十方  最勝業徧知  色無礙自在
 救世大悲者  及彼身體相  法性真如海
 無量功德藏  如實修行等  為欲令眾生
 除疑捨邪執  起大乘正信  佛種不斷故

此歸三寶。述造論意也。然將造論先歸三寶者。示學有所宗。兼以請求加護也。言歸命者。明能歸三業。蓋能歸之命。總御諸根。既以身命歸之。則三業具矣。言盡十方者。明所歸分齊。謂非直只歸一方三寶。故云十方。又非直一佛剎土十方。乃至帝網剎中皆有十方。無不歸命。故云盡十方。以顯歸心普徧也。最勝業下。明所歸三業。即是佛寶。以如來三輪業用。超過一切。故云最勝。以最勝故。故意業徧知。身業無礙。語業救世。即如來法身大用也。言徧知者。謂若真若俗。及世出世法。無不盡知。故云徧知。言色無礙自在者。謂一多大小。真應報化。隨機所見。各各不同。而不相障礙。然於如來。本無相無為。故云色無礙自在。言救世大悲者。謂如來語業。說法救濟眾生。唯以悲心為本。以是無緣之悲。故云救世大悲。者之一字。結德屬人。謂佛是徧知色無礙救世大悲者也。及彼身下。明所歸體相。即是法寶。以法有教理行果。今所歸者。即理法也。蓋謂非但歸佛法身大用。亦歸如來法身體相。故云及彼身體相。是則法身大用。即是佛寶。法身體相。即法寶也。此句是總。下二句是別。言法性真如海者。謂心為萬法之本。故云法性。不妄不變。故云真如。體性深廣。無有涯際。故喻如海。此即所歸體法也。言無量功德藏者。謂如來藏體能含藏無量性功德故。故云無量功德藏。此即所歸相法也。言如實修行等者。明所歸僧寶。謂僧通凡聖。今所歸者。即地上大菩薩僧。蓋地上菩薩。證理起行。行皆稱實。故云如實修行。以十地皆歸。故云等也。為欲下。述造論意。謂菩薩造論。不為自求。但欲眾生除疑捨執。發起正信。而佛種不斷。故下顯示正義。對治邪執。意在此耳。疑執若除。信解自正。則入如來種中。正因相應。故得佛種不斷也。

論曰。有法能起摩訶衍信根。是故應說。說有五分。云何為五。一者因緣分。二者立義分。三者解釋分。四者修行信心分。五者勸修利益分。

明起說之益。總標論本也。夫聖人設教。必有所益。若無有益而說法者。是所不應。今此所說。能令眾生除疑捨執。起大乘信。是故應說也。所言有法者。即一心三大等能起之法。摩訶衍信根。即所起大乘之信。蓋眾生得起大乘正信者。良由理教二法之所熏起。是則大乘有起信之功。故云有法能起摩訶衍信根也。說有下。總標論本。夫說法者。言不自起。製必有由。故受之以因緣分。由致既興。次宜略標綱要。以為宗本。故受之以立義分。宗要既略。次宜廣釋。令物生解。故受之以解釋分。解既生次宜依解起行。故受之以修行信心分。雖示行相。鈍根懈慢。次宜舉益勸修。故受之以勸修利益分。所言分者。以章別餘段。故稱為分。然此五中。初一是序分。次三是正宗。後一為流通也。

初說因緣分。問曰。有何因緣。而造此論。答曰。是因緣有八種。云何為八。一者因緣總相。所謂為令眾生離一切苦。得究竟樂。非求世間名利恭敬故。二者為欲解釋如來根本之義。令諸眾生正解不謬故。三者為令善根成熟眾生。於摩訶衍法堪任不退信故。四者為令善根微少眾生。修習信心故。五者為示方便。銷惡業障。善護其心。遠離癡慢。出邪網故。六者為示修習止觀。對治凡夫二乘心過故。七者為示專念方便。生於佛前。必定不退信心故。八者為示利益。勸修行故。有如是等因緣。所以造論。

此明造論因緣也。初一句牒章。問曰下。問答總徵。一者下。別標總相。所謂下。釋成總義。言因緣者。即所由所以義也。謂菩薩非為自求名利恭敬。但欲眾生離分段變易二生死苦。得菩提涅槃二無上樂。所以造論。斯為一論發起因緣。故云因緣總相也。二者下。明說解釋分之所以。謂眾生正解不發。邪執日堅。良由不達如來根本義故。今欲解釋如來根本之義。令諸眾生正解不謬。故說解釋分也。斯即向下顯示正義之文。廣釋一心三大之義。即解釋如來根本義也。以如來得果。皆乘此法。故云如來根本。若達此本。則正解開發。邪執自銷。故云令諸眾生正解不謬。三者下。明說分別發趣道相所以。謂菩薩為令善根成熟眾生。於大乘中堪任住於不退之位。而究竟佛果。故分別發心修行。進趣佛道之相。四者下。明說修行信心分所以。謂菩薩為令善根微少眾生。發四信心。修五種行。而成熟善根。故說修行信心分也。五者下。明說禮懺方便所以。謂菩薩為令業重障多善根難發眾生。修禮懺法。善護其心。銷惡業障。而違離癡慢。出邪魔網。故說禮懺方便。六者下。明說止觀方便所以。謂菩薩為令凡夫二乘。修習止觀。對治心過。而具足佛道。故說止觀方便。七者下。明說專念方便所以。謂菩薩為令怯弱欲退眾生。專意念佛。得生佛前。必定不退信心。故說專念方便。上三文。備載修行信心分中。八者下。明說勸修利益分所以。謂菩薩為懈慢眾生。舉益勸修。令其思惟修習。至無上道。故說勸修利益分也。有如是下。總結造論因緣。蓋菩薩為眾生故。發心造論。故以一切眾生。而為發起造論之因緣也。然此八緣。初一是總。餘七別緣。該括一論。熟覧下文。當自委悉。

問曰。脩多羅中。具有此法。何須重說。答曰。脩多羅中。雖有此法。以眾生根行不等。受解緣別。所謂如來在世。眾生利根。能說之人。色心業勝。圓音一演。異類等解。則不須論。若如來滅後。或有眾生。能以自力廣聞而取解者。或有眾生。亦以自力少聞而多解者。或有眾生。無自心力。因於廣論而得解者。自有眾生。復以廣論文多為煩。心樂總持少文而攝多義。能取解者如是此論。為欲總攝如來廣大深法無邊義故。應說此論。

此明造論之意也。問曰下。躡上以問。謂上文所示種種法門。契經之中具明矣。何假重論。答曰下。約因緣不等以答。謂契經之中雖具明。其如眾生根有利鈍不同。心行有優劣不等。而受解之緣。亦有經論之殊。詎可局一方便也哉。所謂下。釋成上義。然將明因緣各別。受解不同。先明因緣無異。領解齊等。又將明假經假論之殊。先明不假經論之別。蓋如來在世。眾生利根。因無異也。能說之人。三業殊勝。緣無異也。謂色無障礙。身業殊勝。心能徧知。意業殊勝。音能具演。語業殊勝。以三業殊勝。故法音歷耳。異類等解。尚不假結集之經。何況須論。此即不假經論。而領解齊等也。若如來滅後下。正明因緣各別。受解不同。言能以自力。無自心力。因各別也。於經於論。緣各別也。然於領解中。有優劣之殊。即受解不同也。言或有眾生能以自力等者。若據當文無自心力觀之。則此言自力。即自有心力也。又據唐譯云無自智力。心力即是智力。蓋謂或有眾生能以自心智之力。廣覧諸經得解佛意者。或有眾生亦以自心智之力。不假廣尋。一聞千悟者。此即利根心智優者。於經領解。然於領解中。則前劣後勝也。又或有眾生無自心智之力。因於廣論而得解者。自有眾生厭廣樂略。則於略論悟佛旨者。此即鈍根心智劣者。於論領解。然於領解中。亦前劣後勝也。是則因緣各別。受解不同。故脩多羅外。不礙阿毗達磨也。如是下。結造略論之意。蓋論主欲以少文。而總攝如來廣大深法無邊之義。以被最後之機。故說此略論。故海東疏云。開二門於一心。總括摩羅百八之廣詰(摩羅即說楞伽經處。以百八句答大慧菩薩百八問。皆上句俗。下句真。同此二門)。示性淨於相染。普綜逾闍十五之幽致(逾闍國說勝鬘經處。彼有十五章大義。皆說染而不染。同此生滅之真如義)。至如林一味之宗(涅槃經)。鷲山無二之趣(法華經)。金鼓(金光明經)同性(大乘同性經)三身之極果。華嚴瓔珞四階之深因。大品大集曠蕩之至道。日藏月藏祕密之玄門。凡此等輩中眾典之肝心。一以貫之者。其唯此論乎。既而宗旨深奧。義理無邊。有智之流。請習無怠。

說因緣分。次說立義分。摩訶衍者。總說有二種。云何為二。一者法。二者義。所言法者。謂眾生心。是心則攝一切世間出世間法。依於此心。顯示摩訶衍義。何以故。是心真如相。即示摩訶衍體故。是心生滅因緣相。能示摩訶衍自體相用故。所言義者。則有三種。云何為三。一者體大。謂一切法真如平等。不增減故。二者相大。謂如來藏具足無量性功德故。三者用大。能生一切世間出世間善因果故。一切諸佛本所乘故。一切菩薩皆乘此法到如來地故。

此立大乘法義。為眾生起信之本也。初二句。結前生後。言摩訶衍總說有二者。標舉論本也。云何下。徵列論本。所言下。釋出法體。謂此心體。能任持自性。軌生物解。而顯三大義。故名為法。即眾生心也。若隨染緣。則生六凡諸世間法。隨淨緣。則起四聖出世間法。故云是心則攝一切世間出世間法。此即生滅門該攝一切。若就真如門。則融攝世出世法。唯一真如。更無異相也。依於下。標依一心顯三大義。何以故下。徵釋一心能顯三大所以。謂何所以故唯依一心而能具示三大耶。是心下。釋成上義。蓋以一心具有真如生滅二義。若以心真如義。則唯示體。心生滅義。能示三大。故依一心而能具示三大也。何以生滅能具示三大耶。良以體唯自立。相用必對染成。而真如是絕相不起義。非染非淨。非生非滅。平等一味。而無差別。故唯示體。生滅是隨緣起動義。能染能淨。能聖能凡。依業識事識。則報應之用歷然。翻恒沙妄染。而功德之相宛爾。故能具示三大也。問。真如是不起義。但示於體者。生滅是起動義。應唯示於相用。答。真如是不起義。不起不必由起立。由無有起。故唯示體。生滅是起動義。起必賴不起。起含不起。故於起中具示三大也。所言義者下。明三大義。一者下。標釋體大。謂真如自體。聖凡均等。依正同然。聖悟不增。凡迷不減。故云一切法真如平等不增減也。以體性周徧。故名體大。二者下。標釋相大。謂如來藏體能具足無量功德。故名相大。即三如來藏中不空如來藏也。三者下。標釋用大。謂如來報化二用。能生一切眾生世出世善。故名用大。是則廣徧廣容。而能普生善利。故三皆稱大。又體相用三。各各充徧法界。而不相障礙。故皆稱大也。上舉法義以明大義。一切諸佛下。舉因果以明乘義。謂上文所示一心三大。諸佛乘此而證涅槃。菩薩乘此到如來地。是知一心三大。能運一切至無上道。故云乘也。

說立義分。次說解釋分。解釋有三種。云何為三。一者顯示正義。二者對治邪執。三者分別發趣道相。顯示正義者。依一心法。有二種門。云何為二。一者心真如門。二者心生滅門。是二種門。皆各總攝一切法。此義云何。以是二門不相離故。

總標解釋章門。先明正義。以為發起信解之本也。初二句。結前起後。解釋下。總標章門。顯示正義下。依一心法開二種門。以釋立義分中。是心則攝一切世間出世間法也。夫心本是一。而有真如生滅之不同者。蓋以體具不變隨緣之義故也。以不變故。非生非滅。離相離名。淨染雙亡。聖凡一致。故有真如門也。以隨緣故。依正因果。唯心轉變。德相報用。隨業現前。故有生滅門也。所言門者。出入無壅。開合自在之謂也。何者。謂如來藏心。隨緣建立。流出一切。如門之開。即生滅門也。泯絕萬法。融攝一切。如門之合。即真如門也。或破或立。隨心自在。以其能破能立。故二種門。皆各總攝一切法也。此義下。徵釋二門各攝之意。謂此二門皆各總攝一切法義云何。以是下。釋成上義。蓋以真如是全生滅之真如。生滅乃全真如之生滅。故生滅門該攝一切法時。真如既不離生滅。則真如之理。即攝在生滅門中。而真如門融攝一切法時。生滅由不離真如。故生滅之法。即攝在真如門中。以是二門不相捨離。故二門皆各總攝一切法也。或謂二門既不相離。則是二門共攝一切。何云各攝耶。答。二雖不離。二不並立。如全一金而為眾像。融眾像以成一金。像顯而金自隱。金成而像自滅。由不並立。而且為門不同。攝法又別。故各攝也。

心真如者。即是一法界大總相法門體。所謂心性不生不滅。一切諸法。唯依妄念而有差別。若離心念。則無一切境界之相。是故一切法。從本以來。離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等。無有變異。不可破壞。唯是一心。故名真如。

此明心真如義。以釋立義分中是心真如也。初一句牒章。即是下。直以法性標顯如體。謂此心真如體。融攝萬法為一法性。故云即一法界。此非算數之一。為破諸數。彊言一耳。以一法性總攝萬法。故云大總相法門。如圓覺所謂大陀羅尼門也。但彼約流出一切。即是出義。此約融攝一切。即是入義。蓋以法性能通諸法出入義言門耳。即所謂無門之門。無出入之出入也。所謂下。以心不生滅之義釋成如體。一切下。明諸法即真。以成一法界義。或謂現見諸法差別。何云即一法界耶。一切下釋也。然法既依念有別。離念無相。得非一法界乎。即所謂心若不異。萬法一如也。是故下。牒上以明法本離相。唯一真如耳。蓋謂諸法若有差別之相。則名言可施。心有可緣矣。以本無差別相故。則一切名字言說分別之相。亦本不可得。故云一切法從本來離名言相離心緣相也。言畢竟平等者。謂離差別相也。無有變異不可破壞者。謂離生滅相也。以法無差別生滅相故。則唯是一心。故名真如。

以一切言說假名無實。但隨妄念不可得故。言真如者。亦無有相。謂言說之極。因言遣言。此真如體。無有可遣。以一切法悉皆真故。亦無可立。以一切法皆同如故。當知一切法。不可說。不可念。故名為真如。

釋離相所以。復顯真離言相。體無遣立。以結不思議境也。初二句。釋離名言相所以。次二句。釋離心緣相所以。蓋諸法唯真。依妄差別。因妄法故。妄有名言。則名言無實。是故一切法。離名言相。亦因妄法。妄有分別。但隨妄念不可得故。是故一切法。離心緣相。言真如下。明言無言相。或謂一切法既離言說相。言真如者。豈非言相耶。答。言真如者。亦無有相。謂言說之極。因言遣言。是則因差別之言。故以真如之言遣言。所遣若亡。能遣亦不立。故亦無言相也。此真如下。明體無遣立。顯心法無二。或謂上因差別之言。故以真如之言遣言。此依真如之體。而有法可遣乎。答。此真如體。無有可遣。以一切法悉皆真故。恐謂既無法可遣。則有法可立。故云亦無可立。以一切法皆同如故。是則言有差別可遣。心法無二。故無遣立也。當知下。舉不思議境。結真如名。言當知者。欲人知法離相。了法即真也。不云離。而云不可者。欲人離言絕念。以契入不思議境也。然一切眾生從無始來。執相迷性。不能了法即真。雖終日行而不自覺。故今示真。而約一切法也。學大乘者。須廢寢忘餐。以思此事。何曾是無聖凡依正空色等時。何處真體不常顯現。何有一法不是性為。何有一法體不空寂。又空法何曾得離真性。苟或不同此說。即墮斷常。苟欲離法求真。終無是處。是故論中每節顯真。皆言一切法也。

問曰。若如是義者。諸眾生等。云何隨順而能得入。答曰。若知一切法。雖說無有能說可說。雖念亦無能念可念。是名隨順。若離於念。名為得入。

設問答以明隨順得入真如之方也。問曰下。躡前以問。謂若一切法不可說不可念者。則發言違理。動念乖真。諸眾生等。云何隨順而能得入。答曰下。以說念即無說念。而答隨順。以離心念。而答得入也。蓋一切諸法從本來。離言說相。離心緣相。不知此者。則滯說念。而乖無念。不名隨順也。知法離相者。終日說念。而無能說可說。亦無能念可念。則不滯說念。而順於無念。故名隨順矣。若於說念直下離念。即得契彼無念。故云若離於念名為得入。此即說默無礙。動靜一如。正所謂能善分別諸法相。於第一義而不動。則無不定時。故名證入。此上明離言真如。顯觀智境。下明依言真如。顯信解境也。

復次真如者。依言說分別。有二種義。云何為二。一者如實空。以能究竟顯實故。二者如實不空。以有自體。具足無漏性功德故。

此依言辨相。以釋立義分中是心真如相也。初一句牒章。不牒相者略也。又相不離體。故唯云真如。言依言說分別有二義者。謂前則離言辨體。故云即一法界。此則依言辨相。故云有二種義。義即相也。以真如體離妄染。故云空。體具性德。故云不空。空與不空。俱就體顯。故以言辨相。即示體也。云何下。徵起略釋二義。言如實空者。謂能究竟遠離不實之相。顯真實體故。是則如實之中。空無妄染。故云如實空。非謂如體自空也。此取唐譯論文以解。以唐譯究竟之下。有遠離不實之相顯實體言。故取釋之。二者下。標釋不空。言有自體者。異妄無體故。此則自體不空也。言具足無漏性功德者。異恒沙煩惱故。是則如實之中。雖空無妄染。而能具足無漏性德。故佛性論云。由客塵空故。與法界相離。無上法不空。與法界相隨。此則德相不空也。

所言空者。從本來。一切染法不相應故。謂離一切法差別之相。以無虗妄心念故。當知真如自性。非有相。非無相。非非有相。非非無相。非有無俱相。非一相。非異相。非非一相。非非異相。非一異俱相。乃至總說。依一切眾生。以有妄心。念念分別。皆不相應。故說為空。若離妄心。實無可空故。

此廣釋空義。以明依妄說空。離妄無空也。所言下。總釋空義。言一切染法不相應者。謂如實之中。虗妄心境。及有無一異等。以至一切眾生所有妄心念念分別。皆與真如不相應故。故云一切染法不相應也。謂離下。別釋空義。謂離一切法差別之相者。無境界相也。以無虗妄心念者。無業轉相也。蓋以離心。則無境界之相。故無虗妄心念。則離一切法差別之相。當知下。謂真如自性。本離四句。亦絕百非。故非有無一異等相。蓋以有無一異等執差別相。皆依虗妄心念而有。離諸妄念則無。故真如離上諸相。即離虗妄心念。及執差別相也。乃至下。以諸眾生妄心分別。量過恒沙。不能悉舉。故復云乃至總說依一切眾生以有妄心念念分別皆不相應。斯言有無一異等外。盡諸眾生所有妄心分別計執。皆與真如不相應矣。言故說為空者。結成空義也。若離下。明空相亦空。謂空不自立。依妄而立。若離妄心。則空亦叵得。故唐譯云。妄念非有。空性亦空。以所遮是無。能遮亦無故。故云實無可空也。

所言不空者。顯法體空無妄故。即是真心常恒不變。淨法滿足。則名不空。亦無有相可取。以離念境界唯證相應故。

此明不空之相無相。唯證相應也。言顯法體等者。即前空處。顯不空體相也。以法體空無妄處。即是真心常恒不變故。斯即自體不空。淨法滿足。即性德不空。蓋以真心。四相不遷。三際莫易。故云常恒不變。相離妄染。德無不足。故云淨法滿足。故下文云。如是淨法無量功德。即是一心。更無所念。是故滿足。則名不空者。結成上義也。言亦無有相可取者。謂上來說空。實無可空。此言不空。亦無有相可取。例上而言。故云亦也。蓋無量功德之相。乃即性之相。本自無相。豈有相而可取乎。何以無相可取耶。以離念下。釋無相可取所以。謂性德之相。既本自無相。則妄念不能緣。故名離念境界。此離念境界。唯智與理冥。境與神會者。相應。故無有相可取也。

心生滅者。依如來藏。故有生滅心。所謂不生不滅與生滅和合。非一非異。名為阿棃耶識。

此明心生滅義。以釋立義分中是心生滅也。初一句牒章。依如來下。標釋生滅。言依如來藏故有生滅心等者。如來藏。即不生不滅心。眾生從無始來。由不覺此。即不生不滅。動作生滅。此即如來藏隨緣全體動作生滅。故釋云不生不滅與生滅和合。然實無二體。以迷真成妄。約迷言依合耳。不同依母有子。子與母合。二體別也。言非一非異者。謂如來藏隨緣而其體不變。故非一也。不變而能隨緣。故非異也。體不變。故治道染相滅。而真體不滅。能隨緣。故不生滅體。而動作生滅也。名為阿棃耶識者。結成生滅心也。梵語阿棃耶。義翻為藏。謂具三藏義故。三藏。謂能藏。所藏。我愛執藏。言能藏者。謂能藏諸法於自體故。此則識為能藏。所藏者。謂藏識體於諸法故。此則識為所藏。我愛執藏者。謂有情執第八見分。為自內我。故名我愛執藏也。

此識有二種義。能攝一切法。生一切法。云何為二。一者覺義。二者不覺義。所言覺義者。謂心體離念。離念相者。等虗空界。無所不徧。法界一相。即是如來平等法身。依此法身。說名本覺。

此依識標舉二義。先明覺義也。言二義能攝一切法生一切法者。蓋以迷時。依本覺故。而有不覺。依不覺故。即起麤細一切染法。如是則迷真成妄。淨滅染生。而起六凡法也。悟時依不覺故。而起始覺。由始覺故。遂能翻破四相以成四位。如是則破妄顯真。淨生染滅。而起四聖法也。是知二義能生聖凡染淨一切諸法。故云能攝一切法生一切法。所言覺義者。覺謂覺體。義即覺相。謂心體離念。釋本覺體。下云一切眾生未離念故不名為覺。則知離念名為覺也。離念相者下。釋本覺相。謂覺體無相。而以周徧一相為相。故云無所不徧。法界一相。即無相之相也。即是下。指離念相。是佛法身。結名本覺。以顯所釋覺義。非始覺義也。

何以故。本覺義者。對治覺義說。以始覺者即同本覺。始覺義者。依本覺故而有不覺。依不覺故說有始覺。又以覺心源故。名究竟覺。不覺心源故。非究竟覺。

徵明說本始之所由。即總標因果二覺。以明還滅之義也。初一句。徵前說名不同之意。謂何所以故牒釋覺義而結名本覺耶。本覺下。釋前說名不同之意。謂始覺新生。本覺本有。以前對始覺之義。故結名本覺。以本覺未起不覺之時。始即同本。始本未分。故唯牒釋覺義也。然結名本覺。意有二焉。一為顯所釋覺義。非始覺義。二為欲發起始覺。以明還滅之義。故結本覺也。始覺義者下。明說有始覺之由。蓋以不覺依本覺而有。始覺假不覺而生。則聖凡染淨。由是而發起也。又以下。標因果明還滅之義。言覺心源故名究竟覺者。謂始覺覺盡念相。得見心性。名覺心源。以心為諸法之本。如源為萬派之根。故云心源。能覺此心源者。即階佛果。名究竟覺。其不覺心源者。但得隨分相似等覺。故非究竟覺也。然此中若約心生滅義。應先明生起。今就覺不覺二義之便。故先依覺義以明還滅。次依不覺始明生起也。

此義云何。如凡夫人。覺知前念起惡故。能止後念令其不起。雖復名覺。即是不覺故。

自此下。明所覺四相不同。即釋成前因果二義也。初一句。徵前二義。謂此覺心源故名究竟覺等。義云何。如凡夫下。明覺滅相。謂此信位中人。信業果報。必無差忒。故知前念起惡。而能止後念令其不起。念既不起。豈造惡業耶。此則於六麤中。離起業相。於四相中。覺滅相也。言滅相者。以無明力。轉彼淨心至起業相。行相最麤。極至於此。周盡之終。故名滅相。不配業繫苦相者。謂報由業招。業因若離。苦果自息。故不配耳。雖復下。謂雖覺所起惡念。而不知念相即空。故雖覺而即是不覺也。

如二乘觀智。初發意菩薩等。覺於念異。念無異相。以捨麤分別執著相故。名相似覺。

此明覺異相也。謂二乘觀智。三賢位人。大小雖殊。同覺異相。斯蓋就其同處。而與二乘同一位論。以舉初住而等後位。故云初發意菩薩等。即三賢位也。言覺於念異念無異相者。謂始覺覺其動念之上。種種執計。本不可得。則動念上計執之相。當下銷亡。故得念無異相。以執計不一。故名為異。即於內執我。外執我所。及分別人我。計著名言。隨逆順緣起貪瞋等。即此相也。以捨下。謂既無異相。即捨麤分別執著相矣。以捨此相故。名相似覺。蓋由未證真如。但捨麤執。與覺相似。名相似覺。

如法身菩薩等。覺於念住。念無住相。以離分別麤念相故。名隨分覺。

此明覺住相也。謂初地至九地。皆親證真如。依真如法為自體。故名法身菩薩。舉初等後。故云等也。言覺於念住念無住相者。即覺智等四相。名住相也。蓋智相於諸法上任運分別。相續則念念分別無有間斷。此二即住著外境。以法執堅住。故名為住。能見能現之二。即不了二相無體。住於見相耳。今始覺覺其動念之上。四種住相。本無自性。則其四相隨照俱亡。故得念無住相。斯即初地覺相續相。乃至九地覺能見相也。以離下。謂既無住相。即離分別麤念相矣。由異前麤故。但云分別。異後細故。名麤念相。以離分別麤念之相故。名隨分覺。蓋謂雖證真如。猶未究竟。各隨其分而覺了故。名隨分覺。上三相。即釋前不覺心源非究竟覺。蓋以所覺淺深雖異。俱未覺了心源。皆非究竟。此下即釋前究竟覺也。

如菩薩地盡。滿足方便。一念相應。覺心初起。心無初相。以遠離微細念故。得見心性。心即常住。名究竟覺。

此明覺生相也。謂十地菩薩所修所斷。悉皆究竟。故云滿足方便。言方便者。謂理無修斷。凡修斷者。皆方便耳。以得無念之覺。故云一念相應。此即總明究竟覺義。下即別明。亦是釋成上義。言覺心初起心無初相者。即覺生相也。以此相之先。無有念相。故名生相。又前依動念而覺。故云念無異相等。此依心體而覺。故云心無初相。即是始覺覺心體上。本無初起之相。則其生相至此銷亡。故得心無初相也。以遠離下。謂既無初相。即是遠離微細念相。此即釋上滿足方便。以離念故得見心性。以無生滅心即常住。此即釋上一念相應。是則念相都盡。覺了心源。始即同本。無始本異。名究竟覺。此有三義。故稱究竟。一斷究竟。即遠離微細念相。二證究竟。即得見心性心即常住。此二既備。即位究竟矣。

是故脩多羅說。若有眾生。能觀無念者。則為向佛智故。又心起者。無有初相可知。而言知初相者。即謂無念。是故一切眾生。不名為覺。以從本來。念念相續。未曾離念。故說無始無明。

先顯離念名覺。次明有念不名為覺也。言是故者。牒上之辭。以是離念。名究竟覺。故脩多羅說。若有眾生能觀心體無有念相者。則為向於佛智。若是。則苟能直下無念。即得入於佛智矣。豈非離念名為覺耶。是則能觀能向即始覺。所觀所向即本覺也。又心起下。重釋上文。亦顯離念名覺之義。言心起者。即覺心初起也。言無有初相可知者。謂始覺覺心體上本無初起之相。故無有初相可知。既無初相可知。何云地盡能知初相。而言知初相者。即是知心體上無有初相。非謂有初相可知。既無初相。即謂無念。是則知心無念。即名為覺矣。以是無念名為覺故。則顯一切眾生不名為覺。以從下。釋不名為覺所以。蓋以眾生從本來。念念相續。未曾離念。說為無始無明。故不名為覺也。

若得無念者。則知心相生住異滅。以無念等故。而實無有始覺之異。以四相俱時而有。皆無自立。本來平等。同一覺故。

此明覺心源者。知念無自相。等同一覺也。若得下。謂得無念者。則知四相皆悉無相。故等同無念。此即所謂入無生者。方知剎那也。雖知四相。而實無有始覺之異。何以無始覺異。以四相下。釋無異所以。謂未窮源者。則四種相。隨位淺深。覺有前後。故有始覺之異。得無念者。知彼四相一心所成。無有前後。亦無自體。本來平等。同一覺故。則無四相之異。故無始覺之異。此顯覺心源者。唯有一覺。更無能所之異也。

復次本覺隨染分別。生二種相。與彼本覺不相捨離。云何為二。一者智淨相。二者不思議業相。智淨相者。謂依法力熏習。如實修行。滿足方便故。破和合識相。滅相續心相。顯現法身。智淳淨故。

此總標始覺生起之相。先明智淨相也。言本覺隨染分別等者。謂本覺之體。本自離念。亦無有相。只因不覺。念相橫生。由是依不覺故。而起始覺。遂能覺心離念。顯本覺體。翻染成淨。生智淨相。依智相故。隨機所見。有不思議業相。故云隨染分別生二種相也。此二種相。約業用則報化不離法身。約智相則德相不離覺體。故云與彼本覺不相捨離。云何下。徵列二相。言智淨相者。謂依本覺理法內熏。真如教法外熏。領彼聞熏。益性解力。因知覺體本自離念。自性本來清淨。遂修唯識無塵之行。遠離前境。此即地前依教熏修。故云依法力熏習。以熏習故。得如實而知。無前境界。以如實知故。即隨順法性。廣修諸行。故云如實修行。即地上行也。至滿足方便。則破和合識內不覺之相。顯現法身。滅業轉等相續之相。智性淳淨。名智淨相。蓋以迷時。覺與不覺二法和合。業轉現等相依而生。不相間斷。今以始覺之功。破不覺相。顯本覺法身。惟有本覺之性。而無不覺之相。故云破和合識相。滅業轉等六染之相。智性淳淨。則無相依不斷之相。故云滅相續心相也。

此義云何。以一切心識之相。皆是無明。無明之相。不離覺性。非可壞。非不可壞。如大海水。因風波動。水相風相。不相捨離。而水非動性。若風止滅。動相則滅。濕性不壞故。如是眾生自性清淨心。因無明風動。心與無明。俱無形相。不相捨離。而心非動性。若無明滅。相續則滅。智性不壞故。

徵釋滅相顯性之義。以明相壞而性不壞也。初一句。徵起上義。謂此滅相顯性之義云何。以一切下。釋成上義。謂心即相續心。即六染也。識即和合識。即阿棃耶識也。此心識妄動之相。悉依不覺而成。故皆是無明。亦悉由轉彼淨心而有。故不離覺性。則知心識由覺與不覺二法合成也。言非可壞非不可壞者。以心識妄動之相皆是無明。故非不可壞。故前文云。破和合識相。滅相續心相也。以心識不離覺性。故非可壞。是則相可壞。而性不可壞。故心識之相滅。而法身淳淨之智顯也。如大海下。引喻重顯。如是眾生下。以法合明。水喻淨心。風喻無明。波動喻業等相續。是則風水不離。能生波相。雖然。以水性不動。故風息波澄。而濕性不壞。以況心與無明。雖二法和合。能生業轉等相。以心性不動。故迷息動亡。而智性不壞也。

不思議業相者。以依智淨相。能作一切勝妙境界。所謂無量功德之相。常無斷絕。隨眾生根。自然相應。種種而現。得利益故。

此牒釋不思議業相也。言不思議業相者。謂諸菩薩依佛智相。而見身色相好。依報莊嚴。各各無量。故云依智淨相。能作一切勝妙境界。乃機自作也。然勝妙境界。即所謂身有無量色。色有無量相。乃至所住依果。亦有無量。種種莊嚴。隨其所應。常能住持。不毀不失。故云無量功德之相常無斷絕。然於至用無為。智相無相。不妨隨根受益。稱機現相。弗可以有無思議。故名不思議業相也。

復次覺體相者。有四種大義。與虗空等。猶如淨鏡。

此引喻重明覺體四相也。言復次者。謂覺體四相。具辨。此復重明。故云復次。言有四種大義等者。謂本覺體具。離相現相。朗然照物。四種義故喻如淨鏡。一一義相。皆徧法界。故云與虗空等。是則空喻大義。鏡喻四相也。然此雙舉二喻者。謂單舉空喻。則不顯四義。單舉鏡喻。則不顯大義。故雙舉二喻。互相顯發耳。然下四鏡文中。四義則顯。徧義不彰。文雖不言。義亦具矣。言鏡喻四相者。一空鏡。謂離一切相。二不空鏡。鏡體不無。能現萬像。三淨鏡。謂磨治離垢。四受用鏡。置之高臺。須者受用。又前二自性淨。約因隱時說。後二離垢淨。約果顯時說也。

云何為四。一者如實空鏡。遠離一切心境界相。無法可現。非覺照義故。

總徵別釋如實空鏡也。言如實空鏡者。謂如實之中。離心境相。無法可現。如明鏡中。本無諸相。亦無可現。故云如實空鏡。言非覺照義故者。結釋如實空義。謂如實空鏡。是空寂義。非覺照義。故離心境之相。而無法可現。覺照則有法可現。如鏡照物。即有緣可現矣。

二者因熏習鏡。謂如實不空。一切世間境界。悉於中現。不出不入。不失不壞。常住一心。以一切法即真實性故。又一切染法所不能染。智體不動。具足無漏熏眾生故。

此標釋因熏習鏡也。言因熏習鏡者。謂依不空體相為內因熏也。此有二義。熏如實下。即第一義。蓋如體不空。中現一切世間境界。心雖現境。全境即心。實無能所。故無出入。亦無失壞。常住一心。以一切下。釋成法即心義。此如鏡體不空。中現萬像。鏡雖現像。全像是鏡。故亦無出入。及與失壞。依此不空體相。恒常熏習。故令眾生了法即真。契如實理。如以鏡像恒常熏習。令人了像本空。悟如實鏡也。又一切下。是第二義。謂智體不動。不為染法所染。而能具足無漏德相。如鏡體不動。不為垢穢所染。而能具足眾相。依此不動體相。恒常熏習。故令眾生覺悟無常。而厭生死苦。樂求涅槃。如以鏡相恒常熏習。令人覺知顏貌變遷。而棄假求實。是則前以如實為體。境界為相。相即是體。故為內熏。此以本智為體。功德為相。相不異體。亦為內熏。即下所謂自體相熏習也。

三者法出離鏡。謂不空法。出煩惱礙智礙。離和合相。清淨明故。

此標釋法出離鏡也。言法出離鏡者。謂真如法。由始覺之功。出障離垢。智明淳淨。猶如明鏡。由磨治離垢。光明朗然。故云法出離鏡。即前智淨相也。

四者緣熏習鏡。謂依法出離故。徧照眾生之心。令修善根。隨念示現故。

此標釋緣熏習鏡也。言緣熏習鏡者。謂依前真如出障離垢。慧光圓明。故能徧照眾生之心。如鏡離垢。故能明鑑萬物。雖以光明徧照。本自無為。雖能鑑物。而本寂無作。然不妨隨機大小。而所見所聞各各不同。如鏡隨人妍醜。亦現像各別。故云令修善根。隨念示現。是則真如大用。為眾生外緣熏習。故云緣熏習鏡。即前不思議業相也。上明還滅義竟。

所言不覺義者。謂不如實知真如法一故。不覺心起而有其念。念無自相。不離本覺。猶如迷人。依方故迷。若離於方。則無有迷。眾生亦爾。依覺故迷。若離覺性。則無不覺。以有不覺妄想心故。能知名義。為說真覺。若離不覺之心。則無真覺自相可說。

此明依覺起不覺。待不覺以說覺也。初一句牒章。謂不如實下釋相。葢真如本覺。平等無二。知則名覺。覺即離念。以不如實知。名為不覺。由不覺故。動念妄生。是則依覺而起不覺。依無念而起念也。然此不覺動念。由依本覺而生。故念無自相。不離本覺。猶如下。引喻以明。眾生下。以法合顯。方喻覺性。迷喻不覺。餘文可知。以有下。明待不覺以說真覺。然論文大意。明覺與不覺相依而立。無有自相。皆不可得。故唐譯云。然彼不覺自無實相。不離本覺。復待不覺以說真覺。不覺既無。真覺亦遣。即所謂言妄顯諸真。妄真同二妄也。

復次依不覺故。生三種相。與彼不覺相應不離。云何為三。一者無明業相。以依不覺故心動。說名為業。覺則不動。動則有苦。果不離因故。二者能見相。以依動故能見。不動則無見。三者境界相。以依能見故境界妄現。離見則無境界。

上明依覺起不覺。此明依不覺生三相也。言無明業相者。謂依不覺真如而心妄動。說名為業。蓋指動作名為業也。言覺則不動者。反舉釋成。謂若覺真如。即無動念。是知今動。只由不覺。言動則有苦果不離因者。此指為因名為業也。謂二種生死之苦。皆由動念而成。則業相為苦果之因。故云果不離因。二者下。謂能見由依動念而有。故不動則無。境界即依能見而有。故離見亦無。則知此三。說雖先後。起即相依。故與不覺相應不離。由不離故。無明若滅。此三即滅。故前云。若無明滅。相續則滅。言相續者。蓋指此業等三相。相依而生。不相間斷。故云相續也。

以有境界緣故。復生六種相。云何為六。一者智相。依於境界。心起分別。愛與不愛故。二者相續相。依於智故。生其苦樂。覺心起念。相應不斷故。三者執取相。依於相續。緣念境界。住持苦樂。心起著故。四者計名字相。依於妄執。分別假名言相故。五者。起業相。依於名字。尋名取著。造種種業故。六者業繫苦相。以依業受報。不自在故。當知無明能生一切染法。以一切染法。皆是不覺相故。

此徵釋緣生之相。而結末歸本也。初二句。躡前總標。云何下。徵釋六相。當知下。結末歸本。言智相者。謂於先所現境。不了虗妄。於無相中。妄生分別逆順之相。故名智相。相續相者。謂於先所分別順愛之境。心生喜樂。逆不愛境。心生憂苦。逆順苦樂。念念相應。而不間斷。名相續相。執取相者。謂於先所緣念逆順之境。住持苦樂之心。不了虗無。深生取著。名執取相。計名字相者。謂依先所執取虗妄心境。分別假名言相。云計名字相。上來四相。若配我法二執。前二法執。後二我執。若配惑業苦三。四相皆屬於惑。下二即業苦二相也。起業相者。謂於先所分別假名言相。尋名取著。發動身口。造種種業。名起業相。業繫苦相者。謂依先所造善惡等業。受苦樂等報。輪迴三界。長縛生死。不自在故。名業繫苦相。上九相。雖麤細不同。心境各別。皆因根本無明。不了真如而起。故云無明能生一切染法。以一切下。轉釋無明生法所以。蓋以三細六麤。總攝一切染法。染法雖多。皆是不覺差別之相。故知染法皆由無明而生也。明生起義竟。

復次覺與不覺有二種相。云何為二。一者同相。二者異相。同相者。譬如種種瓦器。皆同微塵性相如是無漏無明。種種業幻。皆同真如性相。是故脩多羅中。依於此義。說一切眾生。本來常住。入於涅槃。菩提之法。非可修相。非可作相。畢竟無得。亦無色相可見。而有見色相者。唯是隨染業幻所作。非是智色不空之性。以智相無可見故。異相者。如種種瓦器。各各不同。如是無漏無明。隨染幻差別。性染幻差別故。

此引喻以明覺與不覺同異之相也。復次下。總標二相。云何下。徵列二相。同相下。引喻釋成二相。言同相者。譬如瓦器。雖精麤各別。然其本性與相。不異微塵。以況本覺無漏。與無明有漏。種種相用。雖染淨不同。然其性相。皆同真如。故云同相也。以是染淨相用。皆同真如故。契經之中。依此同義。說眾生本入涅槃。菩提非可修得。用相亦無可見。故淨名經云。一切眾生。即涅槃相。不復更滅。首楞嚴云。勝淨明心。本周法界。不從人得。何藉劬勞肯綮修證。圓覺經云。彼圓覺性非作得故。般若經云。無智無得。又經云。佛果無有色聲功德。唯如如及如如智獨存。既無色聲功德。而有見色相者。唯隨眾生染業幻力所作。非智性而有色相可見。以智相無可見故。異相下。先以喻明異。次以法合顯。言瓦器種種不同者。以況染淨相用。各各差別也。言隨染幻差別者。謂無量淨功德相。皆隨翻染所成。故前云。滅相續心相。生智淨相。下云。若心有動。具有過恒沙等妄染之義。對此義故。心性無動。則有過恒沙等諸淨功德相義示現。此就德相。以明隨染幻差別。若就業用。雖智相無有可見。而隨眾生染業幻力所見。自有報應之色相不同。故前云。隨眾生根自。然相應。種種而現得利益也。言性染幻差別者。謂三細六麤一切妄染。皆由無明迷平等理而生。是故其性自是差別。故下文云。真如本一。而有無量無邊無明。從本來自性差別。故云性染幻差別也。

復次生滅因緣者。所謂眾生依心。意。意識轉故。此義云何。以依阿棃耶識。說有無明。不覺而起。能見。能現。能取境界。起念相續。故說為意。

此明生滅因緣之義。以釋立義分中是心生滅因緣也。初一句。總牒前章。所謂下。別明生起因緣。言生起因緣者。謂本覺為因。不覺為緣。此二和合。生起意及意識。以約眾生說生起故。故云眾生依心意意識轉。轉者起也。此義下。徵起上義。謂此依心有意意識轉義云何。以依下。釋成上義。問。前云依覺有不覺。何此云依棃耶有無明耶。答。棃耶識體即如來藏。則此云依棃耶有無明。即依如來藏有無明。故不相違也。言不覺而起者。謂依不覺故而心妄起。起即是動。動即業相。能見能現。即轉現二相。能取境界。起念相續。即智相相續相。故說為意。總結上義。不言意識者。具在後文。是則依覺有不覺。依不覺發起三細四麤。故云眾生依心意意識轉也。然此依棃耶說有無明。而上唯云依心者。文影略耳。蓋單真不生。必真妄和合。意方得生。故上云依心。而此云依棃耶有無明也。

此意復有五種名。云何為五。一者名為業識。謂無明力不覺心動故。二者名為轉識。依於動心能見相故。三者名為現識。所謂能現一切境界。猶如明鏡現於色像。現識亦爾。隨其五塵。對至即現。無有前後。以一切時任運而起。常在前故。四者名為智識。謂分別染淨法故。五者名為相續識。以念相應不斷故。住持過去無量世等善惡之業。令不失故。復能成熟現在未來苦樂等報。無差違故。能令現在經之事。忽然而念。未來之事。不覺妄慮。是故三界虗偽。唯心所作。離心則無六塵境界。

此詳明五意。結歸一心也。初一句。總標五名。云何下。徵釋五相。言業識者。謂由無始無明。不覺真如。而心妄動。名為業識。依於動心。轉成能見。名為轉識。依於能見現一切境。猶依明鏡現於色像。名為現識。蓋以鏡不自現。對像而現。如心不自現。對境即現。故云隨其五塵。對至即現。無有前後也。然由心現境。實通一切。言五塵者。且舉麤顯。以合色像耳。以一切下。釋成對至即現所以。蓋此現識。於一切時任運而起。不同六七二識。有時間斷。云常在前。以其常在前故。對境即現。上三相。皆屬本識。故名為細。自此下。屬於事識。故名為麤。言智識者。謂於染淨之法。任運分別。名為智識。此即俱生法執。相續識者。謂分別之心。與染淨之法。念念相應。無有間斷。名相續識。此約自體相續。即分別法執。住持下。約令他相續。謂過去無量世等善惡之業。皆由此識起惑潤之。令住持不失。此則煩惱能熟之業不失。如水潤種。不令焦亡也。又現在未來苦樂等報未成熟者。復由此識起惑潤之。令其成熟。無有差違。此則煩惱能潤未熟之業令熟。故能成熟苦樂等報無差違耳。然此事識。非唯能令三世業果成熟無失。亦復能令經未來三世之事念慮不亡。故名相續識也。是故下。結歸一心。以是動心。能成三世善惡業報故。故說三界虗偽。唯心所作。言虗偽者。以三界之相。由動心所作。故虗而不實。偽而不真也。三界既唯心作。若離動心。則無六塵境界矣。然順結生起。但言三界。反結還滅。唯云六塵。綺互言耳。實則生滅皆通一切也。

此義云何。以一切法。皆從心起。妄念而生。一切分別。即分別自心。心不見心。無相可得。當知世間一切境界。皆依眾生無明妄心而得住持。是故一切法。如鏡中像。無體可得。唯心虗妄。以心生則種種法生。心滅則種種法滅故。

此徵釋生滅之義。以明諸法由心生滅也。初一句。徵前生滅之義。謂此依心作境離心無境之義云何。以一下。釋成上義。謂諸法不能自生。皆從心念而生。故云三界虗偽唯心所作。諸法既從心生。則一切分別。即分別自心。故經云自心取自心也。既分別法。即分別心。若不分別心。則無相可得。故云離心則無六塵境界。由是而知世間一切境界。皆依無明力而任持。託業識而安住。故云皆依眾生無明妄心而得住持。以是法依妄心而住持故。則法無自性。故喻云如鏡中像無體可得。既無體可得。則知諸法唯心妄有也。何以諸法唯心妄有耶。以心生下。釋唯心妄有所以。結成生滅。蓋以心生法生。心滅法滅。故知諸法唯心妄有。而無體可得也。

復次言意識者。即此相續識。依諸凡夫。取著轉深。計我我所。種種妄執。隨事攀緣。分別六塵。名為意識。亦名分離識。又復說名分別事識。此識依見愛煩惱增長義故。

此即前識以明意識也。所言意識者。謂即前識。依諸凡夫。取著計執。隨事攀緣。分別六塵。故名意識。即意之識耳。言取著轉深等者。謂前則不了法空。妄生分別。此則非唯不了法空。而復於內計我。外計我所。或即蘊離蘊。種種妄執。是知前唯執法。此復執我。故云取著轉深。而於六麤中。即執取計名字相也。言分離識者。謂前就一意。分別六塵。約能分別。名為意識。此依六根。別別取境。約所分別。故名分離識也。又復說名分別事識者。謂前二多就緣現境言。此能通緣三世。及內外種種事相。故名分別事識。此識下。依惑結成事識。蓋以此識。依見思惑熏習增長。故名事識。故下文云。所起見愛熏習。以能成就分別事識義故。則知五意。皆依根本無明熏習而生。故五意與意識各別言也。然此依惑結成。意有二焉。一為顯意識。非根本無明熏習而生。二生起因緣既明。為欲發起還滅因緣。故依惑結也。

依無明熏習所起識者。非凡夫能知。亦非二乘智慧所覺。謂依菩薩從初正信。發心觀察。若證法身。得少分知。乃至菩薩究竟地。不能盡知。唯佛窮了。

此舉所覺。明能覺之不同。略顯還滅因緣也。言還滅因緣者。謂本覺內熏為因。師教外熏為緣。因緣具足。始能發解造修。破惑入道。文不言者。前二相四鏡中略明故。依無明下。舉所覺明凡小非分。謂依見思惑熏起之識。凡小可以知覺。依無明惑熏起之識。乃五意識。此是三賢十聖觀察而斷者。故不能知覺也。謂依下。明信相應地發心觀察。謂三賢菩薩。從初正信。知真本有。達妄本空。由是發心。修習唯識無塵之觀。觀察唯識。故云從初正信發心觀察也。若證下。明地上分知。唯佛窮了。謂地上菩薩。親證法身。破無明惑。斷相續識等。故得隨分而知。乃至業識。則究竟地亦不能盡知。故唯佛窮了。然此但云了知。而不言遠離者。以知幻即離故。文雖不言。義必具足也。

何以故。是心從本來。自性清淨。而有無明。為無明所染。有其染心。雖有染心。而常恒不變。是故此義唯佛能知。所謂心性常無念故。名為不變。以不達一法界故。心不相應。忽然念起。名為無明。

徵明難知所以。即釋不變無明二義也。初一句。徵起前義。謂何所以故此識唯佛能知耶。是心下。釋難知義。謂心性本淨。由不覺此。即有無明。既為無明所染。有其染心。即所謂不染而染。難可了知也。雖有染心。而此清淨真心常恒不變。即所謂染而不染。亦難可了知也。是故下。結能知人。蓋以不染而染。染而不染之義。甚深微細。難解難知。故地盡不能盡知。唯佛能知也。所謂下。解釋不變無明二義。言不變者。謂心性清淨。恒無念故。名為不變。言無明者。謂若達法界。則與真心相應。而心不妄動。非無明矣。以不達一法界故。則與心不相應。不覺念動。名無明也。

染心者有六種。云何為六。一者執相應染。依二乘解脫。及信相應地遠離故。二者不斷相應染。依信相應地修學方便漸漸能捨。得淨心地究竟離故。三者分別智相應染。依具戒地漸離。乃至無相方便地究竟離故。四者現色不相應染。依色自在地能離故。五者能見心不相應染。依心自在地能離故。六者根本業不相應染。依菩薩盡地。得入如來地能離故。不了一法界義者。從信相應地觀察學斷。入淨心地隨分得離。乃至如來地能究竟離故。

此詳示依位離惑染相。廣明還滅因緣也。言執相應染者。謂依妄境。執計橫生。心境相應。染污淨性。名執相應染。此即前意識也。以此六染。即前五意及意識故。依二乘下。謂二乘解脫。三賢位人。大小雖殊。同離意識。同斷見思。故能遠離執相應染。言信相應者。謂十解去。信根成熟。無有退失。名信相應。言不斷相應者。謂由不了法空。妄生分別。心法相應。緜然無間。名不斷相應。此即五意中相續識也。依信相應下。謂十解去。修習唯識無塵等方便。了法唯識。知無前境。故能漸捨法執分別。至淨心地。離前境相。法執分別。永不現行。故得究竟遠離不斷相應染也。言分別智相應者。謂於染淨法中。麤分別執雖無。俱生細惑猶在。則於境界尚有微細分別。名分別智相應。此即五意中之智識也。依具戒下。謂七地還。法空觀有間。則有出入觀異。故於境界而有微細分別。然地地分除。故云漸離。蓋八地去。無出觀緣境之異。則於七地盡此惑矣。故云無相方便地究竟離也。言具戒者。以離垢地。具三聚戒。故云具戒。無相方便者。謂八地無相。無方便功用。七地無相觀。有加行方便。有功用故。故云無相方便也。言現色不相應者。即是現識謂此現識。雖能現境。然未起分別。則心與境猶未相應。名不相應。依色下。謂八地菩薩離現識得三種世間隨心相作。無有障礙。名色自在。故經云。能以佛身作眾生身。亦作國土身等。既依色自在地。能離現識。反顯色不自在者。則現識未亡也。言能見心不相應者。即是轉識。謂此能見未現境故。有見無境。名不相應。依心下。謂九地菩薩離能。善知眾生心煩惱等十種稠林。故云心自在地。此於他心得大自在。又以自得四十種無礙智故。善說法要。廣化眾生。云心自在。於於自心得大自在。既依心自在地。能離轉識。反顯心不自在者。則轉識未亡也。言根本業不相應者。即無明業識。謂由不了真如而心妄動。名根本業。未有見相。名不相應。依菩薩下。謂盡地菩薩離業識時。即入佛地。故云盡地得入如來地能離。非得佛後始離。如前云唯佛窮了。亦菩薩盡地知業識時。即入佛地。故云唯佛窮了。亦非得佛後方了。下云根本無明。至如來地究竟離者。亦此意也。是知十地滿心。與如來地。義說為二。體無二矣。不了下。明依位離無明相。謂根本無明。始從地前觀察學斷。登地分離。至如來地究竟離也。然則六染無明。說雖前後。治滅並在一時。蓋以六染皆以無明為根本。即無明差別之相。是故離六染時。即離無明。離無明時。即離六染。故無前後。但不覺與動作二義不同。故分為二。是以下文為礙。障智之相亦不同也。

言相應義者。謂心念法異。依染淨差別。而知相緣相同故。不相應義者。謂即心不覺。常無別異。不同知相緣相故。

此牒釋前相應不相應義也。言相應義者。謂能緣之心。與所緣之法。心法各異。而依染淨差別法中。能知所緣二相是同。斯則即異而同。故云相應。所言同者。謂心緣染法。即作染解。心緣淨法。即作淨解。心法同故。名相應也。言不相應義者。謂真心不覺念動之時。雖能現境。尚未緣境分別。則有境無心。故云常無別異。不同前知相緣相同故。名不相應也。

又染心義者。名為煩惱礙。能障真如根本智故。無明義者。名為智礙。能障世間自然業智故。此義云何。以依染心。能見能現。妄取境界。違平等性故。以一切法常靜。無有起相。無明不覺。妄與法違。故不能得隨順世間一切境界種種知故。

此示染心無明為礙。障智之相不同也。又染心下。示六染為礙。障理智義。謂六種染心。是為能障。真如本智。即是所障。蓋以染心諠動。故礙本智。染相差別。故障真如。是則六染煩動惱亂湛性。故名六染為煩惱礙。能障真如根本智也。無明下。示無明為礙。障量智義。謂根本無明。是為能障。世間業智。即是所障。蓋以無明昏迷。能障量智。由障智故。不能得隨順世間境界種種而知。故目無明名為智礙。能障世間自然業智也。言自然業智者。謂世間境界任運而知。不待擬心。名自然業智。此義下。徵釋前義。謂此二礙障智之義云何。以依下。釋煩惱障理智義。言染心能見能現。即三不相應染。妄取境界。即三相應染。謂此六染。能所差別。違於真如。妄取境界。礙於本智。是則染心妄取。違平等性。故障理智也。以一切下。釋無明障量智義。言一切法常靜無起等者。謂諸法恒靜。無有起滅。故經云諸法本來常自寂滅。由無明故。不了如法寂靜。則妄見起滅。故與法乖違。以違法故。不能隨順世間一切境界種種而知。是故無明能障世間自然業智也。

復次分別生滅相者有二種。云何為二。一者麤。與心相應故。二者細。與心不相應故。又麤中之麤。凡夫境界。麤中之細。及細中之麤。菩薩境界。細中之細。是佛境界。此二種生滅。依於無明熏習而有。所謂依因依緣。依因者。不覺義故。依緣者。妄作境界義故。若因滅則緣滅。因滅故不相應心滅。緣滅故相應心滅。

此明生滅之相。以釋立義分中是心生滅相也。以相不離生滅。故帶生滅言之。復次下。牒前標數。云何下。徵釋二相。言與心相應故者。釋成麤相。謂三相應染。以於外境分別執計。則有外境與心相應。故名為麤。言與心不相應故者。釋成細相。謂三不相應染。雖依動心現境。猶未起心分別。則境界與心不相應。故名為細。此約麤細略明其相也。又麤中下。復就所覺麤細。詳明其相。蓋三相應染。俱名為麤。而執相應染。復更為麤。故云麤中之麤。三賢位人。能覺此染。故云凡夫境界。麤中之細下。謂不斷及智相應二染。是麤中之細。能見能現二不相應染。是細中之麤。十地還。能覺此染。相云菩薩境界。根本業不相應染。能所未分。行相極細。故云細中之細。唯佛能了。故云是佛境界。此二種下。標起麤細生滅之本。言二種生滅依無明熏習有者。謂麤細之相。元依根本無明熏習而生。還依無明而滅。若生若滅。不離無明。故云二種生滅依無明有也。所謂下。釋成麤細生滅之義。言不覺義故者。釋成因義。即無明為因生三細也。言妄作境界義故者。釋成緣義。即境界為緣長六麤也。言若因滅則緣滅者。謂境界之緣。元依無明因生。無明之因若滅。則境界之緣亦隨滅矣。因滅故不想應心滅者。謂三不相應心。親依無明因生。故無明滅時。此三隨滅。緣滅故相應心滅者。謂三相應心。親依境界緣生。故境界滅時。三亦隨滅。即所謂從因緣而生。亦從因緣而滅。故二種生滅。皆依無明有也。

問曰。若心滅者。云何相續。若相續者。云何說究竟滅。答曰。所言滅者。唯心相滅。非心體滅。如風依水而有動相。若水滅者。則風相斷絕。無所依止。以水不滅。風相相續。唯風滅故。動相隨滅。非是水滅。無明亦爾。依心體而動。若心體滅者。則眾生斷絕。無所依止。以體不滅。心得相續。唯癡滅故。心相隨滅。非心智滅。

設問答以明心相滅而心體不滅也。問曰。若相應不相應心滅者。即無有體。六染之心。云何相續。此即迷相為體問。若六染之心相續不滅者。云何治道說相應不相應心究竟滅。此即疑相不滅問。答曰。所言相應不相應心滅者。唯心相滅。故無明動相究竟滅。此答次問。非心體滅。故六染之心相續不滅。此答初問。即所謂但除其病。而不除法。故得五陰六入等。皆如來藏妙真如性也。如風下。引喻以明。風喻無明。水喻心體。動相喻六染。蓋謂風依於水而有波相。若水體滅者。則風之波相斷絕。無所依止。以水不滅。風之波相相續。唯風滅故。波相隨滅。非水滅也。無明下。以法合顯。無明合風。心體合水。眾生合風相。即六染之心也。蓋謂無明依心而有染相。若心體滅者。六染之心斷絕。無所依止。以體不滅。六染之心相續。唯癡滅故。六染動相隨滅。非心智滅也。

大乘起信論纂註卷上


【經文資訊】卍新續藏第 45 冊 No. 0762 起信論纂註
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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