南本大般涅槃經會疏卷第四
涅槃經疏卷第五
頂法師 撰
天台沙門湛然再治
大般涅槃經四相品第七之上(卷第四)
北凉 天竺三藏 曇無讖 譯
四相品
四者數也相者如經以四種相開示分別大般涅槃顯然可見從此立名前諸問答皆含三德義略不彰此品答其願佛開微密廣為眾生說之問明四相解般若明三密解法身明百句解解脫今解般若從此當名故言四相問願佛開微密又云演說於祕密開演云何舊釋云昔說法身般若無解脫今開涅槃具足三德此但解開未明於說開善云四相答開密現病答說密此示兩文未判其異興皇云豎論是開橫論是說昔以無常覆常今以常覆無常更互相覆今昔兩覆迦葉請開佛明今昔兩說是涅槃二用方便同顯非常非無常復次昔三點無常今開是常昔教直言自正正他是為四相今開為般若昔直言此身納妃生子今開是法身昔說有為解脫即是智上意地能緣今開為解脫此三皆常竝是涅槃方便此即豎明開微密相若橫釋者昔欲說常而不得說為於邪常今始說常二用具足下文云昔說有餘江河回曲今說無餘河不回曲今昔相成共顯一道此即橫說微密相也是義不然常無常亦常亦無常非常非無常此之四句此覆正理釋論云般若波羅蜜四邊不可取邪見火燒故又是四句皆方便門譬王密語智臣能解又此四句對治四執又此四句皆是正理故云一切諸法中悉有安樂性若爾悉皆相覆那獨言常與無常更互相覆不言餘二論其方便那獨言常與無常獨是二用兩非方便耶論其開密那獨言開非常非無常不開三句偏僻自壞其間竝決可自思之今明四句悉互相覆通是祕密四句互治通是方便四句即理皆得開祕皆名涅槃如是悟解名開祕密如是敷演名說祕密更以四句重分別之自有開非說說非開亦開亦說非開非說就自行為開教他為說自他雙明則亦開亦說不自不他則不開不說今之四句該括凡聖不獨在佛又一一句各論開說自行顯理名開說已證名說說中二者分別法相名開如分涅槃以為四相名開祕密通途廣演名說興皇只是此之一句自行化他各有二者令他同己所得名開己法授他名說不自不他亦為二者至無至處名開常無所宣名說如是分別開祕說祕差別之相亦無差別舊云此品明三密不明三德亦云此品明三德不明三密又云只明三密即開三德開口密是般若開身密是法身開意密是解脫三據不同而為三章今家用此三章消文然呼為三密亦互相有而從多判以為三密約四相廣開般若一則破偏二則顯圓何者昔說般若無相離相今明般若即相無相只般若是四相只四相是般若即相無相不求無相顯圓者開於涅槃以為四相涅槃寂滅尚無涅槃而四相無缺雖開四相四相一相即大涅槃從涅槃開四即俗諦四相即一相是真諦一相即四故非一四相即一故非四非一非四名大涅槃不竝不別不縱不橫方顯圓意約十界身開法身者亦破偏顯圓昔說法身無我今明無我而我我即無我例如般若(云云)約百句開解脫者亦破偏顯圓昔離百非絕四句名為解脫今解脫即百句百句同解脫解脫即非非即解脫例如前說(云云)就口密為二先正明口密次兼明身意二密初正明口密中文為二初明四相次料簡涅槃初又二一明一相四相次明四相一相初為三初標。
次列。
三解釋文自為四然自正與善解是自行正他與答問是化他就自行中有化他意從多則自行攝化他亦爾就口密中通有身意而從多屬口身意亦爾標大涅槃一也開示分別四也就自正為二初明佛自正次譬比丘自正。
迦葉云何自正若佛如來見諸因緣而有所說。
初云若佛如來者即是正人見者正智諸因緣者正緣於境而有所說即是正教明正人中舉二號者佛是正覺如來與佛其義不異此之二號自正義便故言若佛如來又復見者是用佛眼照因緣境實相非因故非自亦不在緣故非他不共不無因了達實相名之為見以見正故所說亦正。
譬如比丘見大火聚。
見火聚者火從緣生推此火聚火為自生為從薪生為從薪火生為離薪火生若火滅時為至東方南西北方耶生無所從滅無所至火聚因緣四不可取邪見所燒觀身亦然不有不無不亦有無不非有無悉不可得是名正見。
次便作是言下因見立誓。
便作是言我寧抱是熾然火聚終不敢於如來所說十二部經及祕密藏謗言此經是魔所說若言如來法僧無常如是說者為自侵欺亦欺於人寧以利刀自斷其舌終不說言如來法僧是無常也若聞他說亦不信受於此說者應生憐憫如來法僧不可思議。
我寧抱是熾然火聚終不邪見若有若無乃至非有非無亦不邪說十二部經佛僧三寶抱火燒身誓不邪見利刀割舌誓不邪說若聞他說亦不信受明自正見不為邪動於此說者復生怜憐明其自誓不為邪行之所滅沒比丘正見及以正說尚復如此況復諸佛。
三應如是下。
應如是持自觀己身猶如火聚是名自正。
如觀火聚破身見定執結成自正舊有問云汝開涅槃以為四相自正正他而為兩相亦應開一寶以為三寶自覺覺他應為二寶寶不開二自正正他豈為兩相觀師答云教門不同何得盡例為緣異說今若例之自覺覺他同就佛智但是一寶自正正他約自他相他相非自不得為一自覺覺他佛智唯佛智不得為兩(云云)。
就正他文為四初以歡喜正他二以無我正他三以常樂正他四以第一義正他初文者知而故問令汝歡喜豈非世界以無我無常調伏賢聖令生善根豈非為人出世常樂破世無常豈非對治若欲遠行寶付善子即第一義尋文會義理甚分明夫乳養嬰兒止可含酥若輭強食食俱不可正他亦爾從微之著漸而正之女人能生譬慈是善本嬰兒譬初信始生乳養譬聞法自資含酥譬讚歎歡喜讚歎逸美益更成病故云多含兒酥將無夭壽酥尚莫多況強輭食喜逸妨道況生善與對治故須籌量含酥譬世界故文云如來實說令我歡喜又女人心疑含酥太多不得聽法佛為解釋令得專心是正他相又嬰兒稍大節乳與食此譬勸進生諸功德即為人也文云亦說無常苦空無我又兒長大能自行來硬食尚消況復輭乳譬功德稍著堪了切磋彈斥對治故文云出世三味破世三味又兒長大委業示寶此譬生善破惡已周歸宗會極入第一義故文云應以寶藏付於善子推此經文須作四悉就歡喜正他文為五一女人默然。
迦葉云何正他佛說法時有一女人乳養嬰兒來詣佛所稽首佛足有所顧念心自思惟便坐一面。
二如來故問。
三女人歎佛。
爾時女人即白佛言甚奇世尊善能知我心中所念。
四請法多少。
唯願如來教我多少世尊我於今朝多與兒酥恐不能消將無夭壽唯願如來為我解說。
五結其歡喜。
佛言汝兒所食尋即消化增益壽命女人聞已心大踊躍復作是言如來實說故我歡喜。
舊四釋一云正說法時此女人來二云不爾佛於于時已秊八十呼女為姊豈有老姊乳養嬰兒蓋引昔事三云佛化為女例如化童四云都無此女假設寓言。
從世尊如是去是生善正他舊用此語以合上譬又云女人稱佛以為世尊或云是佛自稱世尊今將此文成前起後若消不消即是成前說無常等即是起後文為三初成前歡喜。
世尊如是為欲調伏諸眾生故善能分別說消不消。
次亦說下正是生善。
亦說諸法無我無常。
三若佛下料簡不堪對治(云云)。
復告女人去是對治正他文為二先牒不堪。
復告女人若兒長大能自行來凡所食啖能消難消本所與酥則不供足我之所有聲聞弟子亦復如是如汝嬰兒不能消是常住之法是故我先說苦無常。
次明對治。
若我聲聞諸弟子等功德已備堪任修習大乘經典我於是經為說六味云何六味說苦酢味無常鹹味無我苦味樂為甜昧我為辛味常為淡味彼世間中有三種味所謂無常無我無樂煩惱為薪智慧為火以是因緣成涅槃食謂常樂我令諸弟子悉皆甘嗜。
以出世三味對破世三味然鹹酢苦是凡夫報味無常苦無我是賢聖道味凡聖合稱為世間三味甜辛淡亦是凡夫報味常樂我是出世道味合稱出世三味此別有意(云云)。
復告女人去是第一義正他。
復告女人汝若有緣欲至他處應驅惡子令出其舍悉以寶藏付示善子女人白佛實如聖教珍寶之藏應示善子不示惡子姉我亦如是般涅槃時如來微密無上法藏不與聲聞諸弟子等如汝寶藏不示惡子要當付囑諸菩薩等如汝寶藏委付善子何以故聲聞弟子生變異想謂佛如來真實滅度然我真實不滅度也如汝遠行未還之頃汝之惡子便言汝死汝實不死諸菩薩等說言如來常不變易如汝善子不言汝死以是義故我以無上祕密之藏付諸菩薩。
文為二初以三悉即是惡子不付寶藏後第一義名為善子即付寶藏不付聲聞故不以真諦為第一義又取聲聞為生善者既非獨大乘此乃小大通共以為四悉當知是家則為有佛者佛是常義又是覺義覺即解義此人解常故其家有佛。
三者能隨問答文為二一正釋能問答二唱斷肉。
迦葉云何能隨問答若有人來問佛世尊我當云何不捨錢財而得名為大施檀越。
初文佛舉無方之問須作無方之答但約一施為端餘事例爾若不施名施應不持戒名尸乃至不智名般若(云云)。
佛言若有沙門婆羅門等少欲知足不受不畜不淨物者當施其人奴婢僕使修梵行者施與女色斷酒肉者施與酒肉不過中食施過中食不著華香施與華香如是施者施名流布聲聞天下未曾損己一毫之費是則名為能隨問答。
答有五句例為兩釋一初不知彼不食魚肉以魚肉施彼既不受於我無損而成大施二云先知不食欲顯彼德故以施之於我無損於彼著名又見作福隨喜不障亦是大施又見苦者方便解之不損一毫而名大施。
爾時迦葉菩薩白佛言世尊食肉之人不應施肉何以故我見不食肉者有大功德。
佛讚迦葉善哉善哉汝今乃能善知我意護法菩薩應當如是善男子從今日始不聽聲聞弟子食肉若受檀越信施之時應觀是食如子肉想。
有師十義釋應斷肉一云皆有佛性盡應作佛二云諸佛菩薩變化無方三云眷屬輪回四云同四大五陰五云精血不淨六云恕己不能而欲噉他七云本自無怨橫加酷害八乖菩薩化道九食少罪多既不斷肉望十方有分十怨對無窮若殺一生五百生償故不應食如食子肉者父子同體天然之慈垂淚而咽無酖味心一云有其昔事昔國王在路饑食子肉以度險道二云子捨身肉供養父母三云舉譬如食子肉四云非但食肉如子肉想凡受施時及果菜等皆他命分如子肉想(云云)。
迦葉菩薩復白佛言世尊云何如來不聽食肉。
善男子夫食肉者斷大慈種。
第二云斷大慈種有三解一云佛是大慈二云初地是大慈三云性地是大慈大慈必藉小慈為種若食肉者則無小慈故言斷種又云只眾生是大慈種定應作佛華嚴詺諸眾生以為佛子食之即是斷佛種也。
迦葉又言如來何故先聽比丘食三種淨肉。
迦葉是三種淨肉隨事漸制。
第三云三種淨肉即是不見聞疑有二解一云不見為我殺不聞疑亦爾二云若不見不聞但令是殺不問為我不為我若是不疑須云為我。
第四番明十種不淨肉者。
佛告迦葉亦是因事漸次而制當知即是現斷肉義。
下梵行云人蛇象馬猪狗雞狐師子獼獲獼獲似人蛇似龍象馬是濟國之寶猪狗狐是鄙惡之畜師子是獸王人是己類九種清淨者即是見聞疑各有前後方便及以根本(云云)。
第五番明美食。
迦葉菩薩復白佛言云何如來稱讚魚肉為美食耶。
善男子我亦不說魚肉之屬為美食也我說甘蔗秔米石蜜一切穀麥及黑石蜜乳酪酥油以為美食雖說應畜種種衣服所應畜者要是壞色何況貪著是魚肉味。
若隨他語言是美食若隨自意不言是美。
迦葉復言如來若制不食肉者彼五種味乳酪酪漿生酥熟酥胡麻油等及諸衣服憍奢耶衣珂貝皮革金銀盂器如是等物亦不應受。
第六番云五種牛味乃至金銀盆器悉不應受。
佛答為八一呵不應同尼犍。
善男子不應同彼尼犍所見。
裸形自餓饗[(歹*又)/食]若過若不及也此中應自斟酌如寶物者起重貪心尚不應畜如五味者非正身分故聽受之豈如尼犍一向制之。
二明須識如來開三遮十之意。
如來所制一切禁戒各有異意異意故聽食三種淨肉異想故斷十種肉異想故一切悉斷及自死者。
那得同彼外道見乎以為眾生不可頓斷先斷三種想三種外故次斷十種次斷十種之外斷貪想故一切悉斷。
三頓制諸弟子悉斷一切肉者對昔唱今。
迦葉我從今日制諸弟子不得復食一切肉也。
四明食肉怨嫌長遠。
迦葉其食肉者若行若住若坐若臥一切眾生聞其肉氣悉生恐怖譬如有人近師子已眾人見之聞師子臭亦生恐怖善男子如人啖蒜臭穢可惡餘人見之聞臭捨去設遠見者猶不欲視況當近之諸食肉者亦復如是一切眾生聞其肉氣悉皆恐怖生畏死想水陸空行有命之類悉捨之走咸言此人是我等怨是故菩薩不習食肉為度眾生示現食肉雖現食之其實不食善男子如是菩薩清淨之食猶尚不食況當食肉。
化道不行與眾生隔絕(云云)。
五明執小乘食肉謗大頓斷起惡諍論。
善男子我涅槃後無量百歲四道聖人悉復涅槃正法滅後於像法中當有比丘貌像持律少讀誦經貪嗜飲食長養其身身所被服麤陋醜惡形容憔悴無有威德放畜牛羊擔負薪草頭鬚爪髮悉皆長利雖服袈裟猶如獵師細視徐行如猫伺鼠常唱是言我得羅漢多諸病苦眠臥糞穢外現賢善內懷貪嫉如受瘂法婆羅門等實非沙門現沙門像邪見熾盛誹謗正法如是等人破壞如來所制戒律正行威儀說解脫果離清淨法及壞甚深祕密之教各自隨意反說經律而作是言如來皆聽我等食肉自生此論言是佛說互共爭訟各自稱是沙門釋子。
六明食肉多起惡事。
善男子爾時復有諸沙門等貯聚生穀受取魚肉手自作食執持油缾寶蓋革屣親近國王大臣長者占相星宿勤修醫道畜養奴婢金銀瑠璃硨磲碼碯頗棃真珠珊瑚琥魄璧玉珂貝種種果蓏學諸技藝畵師泥作造書教學種植根栽蠱道呪幻和合諸藥作倡伎樂香華治身摴蒲圍棋學諸工巧若有比丘能離如是諸惡事者當說是人真我弟子。
七除饑秊汙器。
爾時迦葉復白佛言世尊諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷因他而活若乞食時得雜肉食云何得食應清淨法佛言迦葉當以水洗令與肉別然後乃食若其食器為肉所汙但使無味聽用無罪若見食中多有肉者則不應受一切現肉悉不應食食者得罪。
八結制悉如文。
我今唱是斷肉之制若廣說者則不可盡涅槃時到是故略說是則名為能隨問答。
云何善解因緣義即第四相若通論者預是經論皆是假名因緣之教若別論者三藏事相是因緣教今文偏指戒律者如欲制戒先須緣起次明戒體後廣出相故名為因緣餘兩藏少不如此多故不別指就文為二番問答初假設因問一問何不頓說二問墮三問律四問木叉先一是總後三是別。
迦葉云何善解因緣義如有四部之眾來問我言世尊如是之義如來初出何故不為波斯匿王說是法門深妙之義或時說深或時說淺或名為犯或名不犯云何名墮云何名律云何名波羅提木叉義。
如來何故不為弟子頓說五篇七聚令其修行待其有犯方始制耶波斯匿者此翻和悅王多仁慈若不醉時恒懷愛念若得酒時應死判生(云云)佛在其國欲制盜戒問王國法盜幾入重王答五錢佛依國法有事制立多問於王今標國主意在於此深妙義者何不頓說篇聚戒律戒是大乘常樂我淨故言深妙第二問墮而不問戒與毗尼誦者義得相兼木叉名解脫毗尼名滅只滅兼解脫問木叉兼得毗尼律有二義一詮量輕重二者遮制今取遮制邊兼得戒義戒是遮止律攝誦者書之在文為律闇諷在口為誦一體而有兩名。
二佛答四問更重答木叉舊用此為五問(云云)就答中不次第初答木叉次答墮三重答木叉四答律五答總問初答木叉者。
知足淨命是其義也。
次答墮者。
墮者名四惡趣又復墮者墮於地獄乃至阿鼻論其遲速過於暴雨聞者驚怖堅持禁戒不犯威儀修習知足不受一切不淨之物又復墮者長養地獄畜生餓鬼以是諸義故名曰墮。
墮通輕重若犯五篇則墮四趣墮義則通又復墮者偏在犯重(云云)又墮者長養此偏在輕輕墮二途重在地獄。
波羅提下三重答木义。
波羅提木义者離身口意不善邪業。
律者下四答律。
律者入戒威儀深經善義遮受一切不淨之物及不淨因緣亦遮四重十二僧殘二不定法三十捨墮九十一墮四悔過法眾多學法七滅爭等。
初一句直順入三滅入戒威儀即毗尼藏深經即修多羅藏善義即毗曇藏十誦唯九十彌沙塞九十二一尼不病不得往說法二回僧物向己今言九十一者亦是教門廣略。
五或復有人破一切戒去是答總問何不頓說。
或復有人破一切戒云何一切謂四重法乃至七滅諍法或復有人誹謗正法甚深經典及一闡提具足成就盡一切相無有因緣如是等人自言我是聰明利智輕重之罪悉皆覆藏覆藏諸惡如龜藏六如是眾罪長夜不悔以不悔故日夜增長是諸比丘所犯眾罪終不發露是使所犯遂復滋蔓是故如來知是事已漸次而制不得一時。
所以不得頓制五篇者恐人併破若頓制五者恐人不堪持所以漸漸從輕至重具足者具足一切惡盡一切相者一切善也無有因緣者無復佛法因緣亦是撥無因緣。
次問將欲陷墜在文可尋。
將無世尊欲令眾生入阿鼻獄譬如多人欲至他方迷失正路隨逐邪道是諸人等不知迷故皆謂是道復不見人可問是非眾生如是迷於佛法不見正真如來應為先說正道敕諸比丘此是犯戒此是持戒當如是制何以故如來正覺是真實者知見正道唯有如來天中之天能說十善增上功德及其義味是故啟請應先制戒。
佛答為二先答陷墜之譏。
佛言善男子若言如來能為眾生宣說十善增上功德是則如來視諸眾生如羅睺羅云何難言將無世尊欲令眾生入於地獄我見一人有墮阿鼻地獄因緣尚為是人住世一劫若減一劫我於眾生有大慈悲何緣當誑如子想者令入地獄善男子如王國內有納衣者見衣有孔然後乃補如來亦爾見諸眾生有入阿鼻地獄因緣即以戒善而為補之。
後答不先之意於中有譬有合初譬中作輪王譬又有三意初說十善譬頓教。
善男子譬如轉輪聖王先為眾生說十善法。
次行惡者漸斷譬漸教。
其後漸漸有行惡者王即隨事以漸斷之。
三行聖王之法即捨位出家譬會漸歸頓。
斷諸惡已然後自行聖王之法。
善男子我亦如是雖有所說不得先制。
要因比丘合漸意。
乃見如來法身合會頓意。
如是等眾乃能得見如來法身。
次舉輪寶譬三寶不可思議者顯如來頓漸開合。
如轉輪王所有輪寶不可思議如來亦爾不可思議法僧二寶亦不可思議能說法者及聞法者皆不可思議是名善解因緣義也菩薩如是分別開示四種相義是名大乘大涅槃中因緣義也。
若先說不說皆非眾生所能圖度故不可思議從復次自正去是第二明四相一相前分別顯示大般涅槃故明一相四相今明是一一相即大涅槃等無有異故明四相一相若定一四豈得一四故知非一非四得說一四他以異體一體三寶為例今明不爾異體三寶是小乘非此流例一四四一皆大乘意一體三寶三寶一體可得類之亦如上文總稱涅槃別稱三德(云云)就文為二初正明四一後反質釋疑初正明者。
復次自正者所謂得是大般涅槃正他者我為比丘說言如來常存不變隨問答者迦葉因汝所問故得廣為菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷說是甚深微妙之義因緣義者聲聞緣覺不解如是甚深之義不聞伊字三點而成解脫涅槃摩訶般若成祕密藏我今於此闡揚分別為諸聲聞開發慧眼。
證名自正常破無常是正他因問廣衍為問答分別三點為因緣名異體同更非別法故是一相上文以法身為別涅槃是總今以涅槃為別祕藏為總是故不同然顯名法身隱名為藏或時為總或時為別解脫與般若既等無有異例亦應然。
次反質中有疑有質有答有通可尋。
假使有人作如是言如是四事云何為一非虗妄耶。
即應反質是虗空無所有不動無閡如是四事有何等異是豈得名為虗妄乎。
不也世尊。
如是諸句即是一義所謂空義自正正他能隨問答解因緣義亦復如是即大涅槃等無有異。
問四相一相是四悉不答義理應通觀其文相亦可例作大般涅槃即第一義為聲聞說常是對治因問廣說即為人三點而成即世界(云云)。
佛告迦葉去第二料簡若涅槃即四相等無有異何故料簡涅槃不料簡四相四相名異於昔涅槃名與前同昔滅因縛無依無正名為涅槃故滅煩惱已無別涅槃今涅槃滅煩惱已有常住法昔涅槃滅諸有今涅槃有妙有昔涅槃無有依報今涅槃有所師法昔涅槃無正報今涅槃有如來若不料簡無以取異文為四一佛料簡二迦葉論義三領解四述成初佛料簡為二先假作五難一明滅惑。
佛告迦葉若有善男子善女人作如是言如來無常云何當知是無常耶如佛所言滅諸煩惱名為涅槃猶如火滅悉無所有滅諸煩惱亦復如是故名涅槃云何如來為常住法不變易耶。
二明滅有。
如佛言曰離諸有者乃名涅槃是涅槃中無有諸有云何如來為常住法不變易耶。
三明滅依。
如衣壞盡不名為物涅槃亦爾滅諸煩惱不名為物云何如來為常住法不變易耶。
四明滅正。
如佛言曰離欲寂滅名曰涅槃如人斬首則無有首離欲寂滅亦復如是空無所有故名涅槃云何如來為常住法不變易耶。
五通滅有皆引昔教悉據佛意可尋。
如佛言曰譬如熱鐵椎打星流散已尋滅莫知所在得正解脫亦復如是已度淫欲諸有淤泥得無動處不知所至云何如來為常住法不變易耶。
次若有人作如是難去是佛作答為三初呵次答三結異初呵有通別通呵是邪。
迦葉若有人作是難者名為邪難。
以偏難圓故言邪難。
次迦葉下別呵迦葉。
迦葉汝亦不應作是憶想謂如來性是滅盡也。
不應者不應名同混令無常故言不應憶想。
次答為三初答滅惑滅依兩問。
迦葉滅煩惱者不名為物何以故永畢竟故是故名常是句寂靜為無有上。
文云滅煩惱者者謂主者既無煩惱主者依報則無所屬故不名物若依昔義指此無物以為涅槃若依今義只是所離何以故下即明所得畢竟是淨寂淨是樂無常是我常如文今之涅槃所離所得與昔為異。
次從滅盡諸相去是答滅有滅正兩問。
滅盡諸相無有遺餘是句鮮白常住無退是故涅槃名曰常住如來亦爾常住無變。
相即是有兼於正報若依昔義滅有滅果即是涅槃若依今義只是所離無遺餘去所得無有遺餘是樂鮮白是淨常住是常不退是我(云云)。
三從言星流者答第五通問。
言星流者謂煩惱也散已尋滅莫知所在者謂諸如來煩惱滅已不在五趣是故如來是常住法無有變易。
星流即煩惱滅有餘涅槃散已尋滅不在五趣無餘涅槃若依昔義即名涅槃若依今義只是所離皆是常住無有變易即是所得與昔不同。
三復次迦葉去結成其異。
昔涅槃中無正報人今涅槃中有於諸佛昔涅槃中無有依報今涅槃中有法為師昔涅槃中無有諸有今涅槃中而有妙有所謂恭敬昔涅槃滅煩惱已無復有法今涅槃中有常住法以法常故諸佛亦常此仍略語若具言之以法樂我淨常故佛亦復然(云云)。
次迦葉復白去論義兩番問答初番中先問次答初問中文有二似作三難似約煩惱業有。
初云煩惱火滅如來亦滅者由煩惱故是故有人煩惱既滅何得有人而言如來常存不變。
如彼迸鐵赤色滅已莫知所至如來煩惱亦復如是滅無所至又如彼鐵熱與赤色滅已無有如來亦爾滅已無常滅煩惱火便入涅槃當知如來即是無常。
次意言迸鐵赤滅莫知所至良以業運業滅則不能有至云何而言常樂我淨下文云鐵熱赤色滅已則無復有良以惑業故得有有煩惱業滅那得妙有。
善男子所言鐵者名諸凡夫凡夫之人雖滅煩惱滅已復生故名無常如來不爾滅已不生是故名常。
次佛答言鐵是凡夫如來不爾今明凡夫二義外道世智斷惑還更得生即是凡夫無常二乘斷通惑已復生別惑亦是凡夫無常如來不爾不同二邊是故名常(云云)。
迦葉復言如鐵色滅已置還火中赤色復生如來若爾應還生結若結還生即是無常。
次佛答中二初彈非次轉譬初彈不應。
善男子如彼然木滅已有灰煩惱滅已便有涅槃壞衣斬首破缾等譬亦復如是如是等物各有名字名曰壞衣斬首破缾迦葉如鐵冷已可使還熱如來不爾斷煩惱已畢竟清凉煩惱熾火更不復生迦葉當知無量眾生猶如彼鐵我以無漏智慧熾火燒彼眾生諸煩惱結。
凡夫體熱如鐵難融佛智猛盛如火然木滅已有灰滅煩惱已則有涅槃壞衣斬首破缾物謝於前名生於後煩惱滅已獲得涅槃不同汝問。
三迦葉下領解如文。
迦葉復言善哉善哉我今諦知如來所說諸佛是常。
四述成者。
佛言迦葉譬如聖王處在後宮或時遊觀在於後園王雖不在諸采女中亦不得言聖王命終善男子如來亦爾雖不現於閻浮提界入涅槃中不名無常如來出於無量煩惱入于涅槃安樂之處遊諸覺華觀娛受樂。
迦葉復問我已度去是第二廣開身密六道殊形為遮皆聖所作餘人不能今皆開顯法身之密前開般若為四相合四相為涅槃涅槃即是法身解脫此已一周開口密已今更開法身出種種身合種種身只是涅槃般若解脫他謂一物覆一物開一物顯一物隱故各開各顯永不相關理豈然乎只覆於開只開於覆成論人謂此是權巧於凡不解今明若此不解餘何可解地人云是法界用今明豈離體而有用他明巨細相容是聖人之術事今明何有一術而非因緣因緣即空即假即中唯應度者乃能見之寧非因緣因緣妙慧能以一塵容於無量無量不容一塵延促過現引擲此彼自在無礙莊周達體化為胡蝶又識已夢往至天涯昏怳尚然況復至德者哉就文為二初開身密次論義初開密為兩一問二答問為四一領旨二正難三結問四請答初如文。
迦葉復問如佛言曰我已久度煩惱大海。
次難者。
若佛已度煩惱海者何緣復納耶輸陀羅生羅睺羅。
耶輸此言名聞羅睺此言宮生(云云)。
以是因緣當知如來未度煩惱諸結大海。
唯願如來說其因緣。
三四如文。
答為三初總非次誡聽三正答初如文。
佛告迦葉汝不應言如來久度煩惱大海何緣復納耶輸陀羅生羅睺羅以是因緣當知如來未度煩惱諸結大海。
次是大涅槃下誡聽。
若有菩薩去是正答正答又二初通舉菩薩住大涅槃有八復次後別舉釋迦初文又二初七復次正釋後一總結。
若有菩薩摩訶薩住大涅槃須彌山王如是高廣悉能取令入於芥子其諸眾生依須彌者亦不迫迮無往來想如本無異唯應度者見是菩薩以須彌山內芥子中復還安止本所住處。
善男子復有菩薩摩訶薩住大涅槃能以三千大千世界入於芥子其中眾生亦無迫迮及往來想如本無異唯應度者見是菩薩以此三千大千世界內芥子中復還安止本所住處。
善男子復有菩薩摩訶薩住大涅槃能以三千大千世界入一毛孔乃至本處亦復如是。
善男子復有菩薩摩訶薩住大涅槃斷取十方三千大千諸佛世界置於針鋒如貫棗葉擲著他方異佛世界其中眾生不覺往反為在何處唯應度者乃能見之乃至本處亦復如是。
善男子復有菩薩摩訶薩住大涅槃斷取十方三千大千諸佛世界置於右掌如陶家輪擲置他方微塵世界無一眾生有往來想唯應度者乃見之爾乃至本處亦復如是。
善男子復有菩薩摩訶薩住大涅槃斷取一切十方無量諸佛世界悉內己身其中眾生悉不迫迮亦無往反及住處想唯應度者乃能見之乃至本處亦復如是。
善男子復有菩薩摩訶薩住大涅槃以十方世界內一塵中其中眾生亦無迫迮往反之想唯應度者乃能見之乃至本處亦復如是。
初中舊解菩薩住大涅槃為三一云是佛應為菩薩示作因人為能住果故言住大涅槃二云不爾若是佛者還是佛在涅槃何謂菩薩住涅槃住者有二種一信住二真住既是因人但是信住有人難此兩解若其是佛應為菩薩此還是佛住於涅槃不關菩薩若是信住何能作於如是大事夫涅槃體逈出因果雖非因果而能因果若將因人來望涅槃云涅槃是因因人住故若將果人來望涅槃云涅槃是果果人住故例如正性非因非果而果而因(云云)今明圓菩薩從初發心常觀涅槃行道故上文云一切眾生皆悉安住祕密藏中圓教菩薩何以不能住大涅槃所以明菩薩者舉因以顯果因尚若此何況於果此義自成何故言佛應作菩薩復何故云菩薩不能作諸變現下文云菩薩住大涅槃修種種行何意不能住大涅槃種種神變故不用彼解此七復次竝從少至多初直舉一須彌入芥乃至十方入塵展轉相望彌顯不可思議之妙。
次總結可知。
善男子是菩薩摩訶薩住大涅槃則能示現種種無量神通變化是故名曰大般涅槃是菩薩摩訶薩所可示現如是無量神通變化一切眾生無能測量汝今云何能知如來習近愛欲生羅睺羅。
善男子我已久住去別舉釋迦文為三一略明化道之法二廣辨方便之處三總結初如文。
善男子我已久住是大涅槃種種示現神通變化。
次於此三千去廣辨方便之處又為三初總明三千施化二別明閻浮施化三總結諸方便。
於此三千大千世界百億日月百億閻浮提種種示現如首棱嚴經中廣說。
就別約閻浮又為四一此生應現二明餘生三重明此生四重辨餘生(云云)。
我於三千大千世界或閻浮提示現涅槃亦不畢竟取於涅槃或閻浮提示入母胎令其父母生我子想而我此身畢竟不從愛欲和合而得生也我已久從無量劫來離於愛欲我今此身即是法身隨順世間示現入胎善男子此閻浮提林微尼園示現從母摩耶而生生已即能東行七步唱如是言我於人天阿脩羅中最尊最上父母人天見已驚喜生希有心是諸人等謂是嬰兒而我此身無量劫來久離是法如是身者即是法身非是肉血筋脈骨髓之所成立隨順世間眾生法故示為嬰兒南行七步示現欲為無量眾生作上福田西行七步示現生盡永斷老死是最後身北行七步示現已度諸有生死東行七步示為眾生而作導首四維七步示現斷滅種種煩惱四魔種性成於如來應供正徧知上行七步示現不為不淨之物之所染汙猶如虗空下行七步示現法雨滅地獄火令彼眾生受安隱樂毀禁戒者示作霜雹於閻浮提生七日已示現剃髮諸人皆謂我是嬰兒初始剃髮一切人天魔王波旬沙門婆羅門無有能見我頂相者況有持刀臨之剃髮若有持刀至我頂者無有是處我已久於無量劫中剃除鬚髮為欲隨順世間法故示現剃髮我既生已父母將我入天祠中以我示彼摩醯首羅摩醯首羅即見我時合掌恭敬立在一面我已久於無量劫中捨離如是入天祠法為欲隨順世間法故示現如是我於閻浮提示現穿耳一切眾生實無有能穿我耳者隨順世間眾生法故示現如是復以諸寶作師子璫莊嚴其耳然我已於無量劫中離莊嚴具為欲隨順世間法故作是示現示入學堂修學書疏然我已於無量劫中具足成就徧觀三界所有眾生無有堪任為我師者為欲隨順世間法故示入學堂故名如來應供正徧知習學乘象槃馬角力種種技藝亦復如是於閻浮提而復示現為王大子眾生皆見我為太子於五欲中歡娛受樂然我已於無量劫中捨離如是五欲之樂為欲隨順世間法故示如是相相師占我若不出家當為轉輪聖王王閻浮提一切眾生皆信是言然我已於無量劫中捨轉輪位為法輪王於閻浮提現離米女五欲之樂見老病死及沙門已出家修道眾生皆謂悉達太子初始出家然我已於無量劫中出家學道隨順世法故示如是。
初此生中言摩耶者賢劫經翻極妙瑞應翻曰妙又翻大智母十方各行七步者河西云象王初生即行七步如來示同象王行故冶城云示過六道故行七步大善權經云各行七步應七覺分覺未覺故南方言作上福田者河西云梵本以南方為右右是便手明佛法以淨戒為便故為上福田開善云南是陽方能生萬物故言福田西方示七步者河西云西方是後故曰生盡為最後身開善云西是秋方謂言死地北方者河西云梵本言勝故云已度生死東方是諸方之首生長為義。
從我於閻浮提示現出家是第二辦餘生。
我於閻浮提示現出家受具足戒精勤修道得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果眾人皆謂是阿羅漢果易得不難然我已於無量劫中成阿羅漢果。
若依一方示現出家即生成佛今言四果故是餘生又蓋由眾生感見不同若作今生者亦有此事二乘之人咸言如來是阿羅漢釋論云聲聞法中阿羅漢地名為佛地(云云)。
為欲度脫去即是第三重辨此生成佛之事。
為欲度脫諸眾生故坐於道場菩提樹下以草為座摧伏眾魔眾皆謂我始於道場菩提樹下降伏魔宮然我已於無量劫中久降伏已為欲降伏剛彊眾生故現是化我又示現大小便利出息入息眾皆謂我實有便利出息入息然我是身所得果報無是諸患隨順世間故示如是我又示現受人信施然我是身都無饑渴隨順世法故示如是我又示同諸眾生故現有睡眠然我已於無量劫中具足無上深妙智慧遠離三有進止威儀頭目腹背舉身疾痛木鏘償對盥洗手足澡面漱口楊枝自淨眾皆謂我有如是事然我是身都無此也手足清淨猶如蓮華口氣淨潔如優鉢羅香一切眾生謂我是人我實非人我又示現受糞埽衣澣濯縫治然我久已不須是衣眾人皆謂羅睺羅者是我之子輸頭檀王是我之父摩耶夫人是我之母處在世間受諸快樂捨如是事出家學道眾人復言是王太子瞿曇大姓遠離世樂求出世法然我久離世間愛欲如是等事悉是示現一切眾生咸謂是人然我實非善男子我雖在此閻浮提中數數示現入於涅槃然我實不畢竟涅槃而諸眾生皆謂如來真實滅盡而如來性實不永滅是故當知是常住法不變易法善男子大涅槃者即是諸佛如來法界我又示現閻浮提中出於世間眾生皆謂我始成佛然我已於無量劫中所作已辦隨順世法故復示現於閻浮提出家成佛。
輸頭檀亦云閱頭檀此云白淨亦云淨飯(云云)瞿曇者善見婆沙翻為滅惡阿含云純淑。
我又示現去第四重辨餘生(云云)。
我又示現於閻浮提不持禁戒犯四重罪眾人皆見謂我實犯然我已於無量劫中堅持禁戒無有漏缺我又示現於閻浮提為一闡提眾人皆見是一闡提然我實非一闡提也一闡提者云何能成阿耨多羅三藐三菩提我又示現於閻浮提破和僧合眾生皆謂我是破僧我觀人天無有能破和合僧者我又示現於閻浮提護持正法眾人皆謂我是護法悉生驚怪諸佛法爾不應驚怪我又示現於閻浮提為魔波旬眾人皆謂我是波旬然我久於無量劫中離於魔事清淨無染猶如蓮華我又示現於閻浮提女身成佛眾人見之皆言甚奇女人能成阿耨多羅三藐三菩提如來畢竟不受女身為欲調伏無量眾生故現女像憐憫一切諸眾生故而復示現種種色像我又示現閻浮提中生於四趣然我久已斷諸趣因以業因故墮於四趣為度眾生故生是中我又示現閻浮提中作梵天王令事梵者安住正法然我實非而諸眾生咸皆謂我為真梵天示現天像徧諸天廟亦復如是我又示現於閻浮提入淫女舍然我實無貪欲之想清淨不汙猶如蓮華為諸貪淫著色眾生於四衢道宣說妙法然我實無欲穢之心眾人謂我守護女人我又示現於閻浮提入青衣舍為欲誘化令住正法然我實無如是惡業墮在青衣我又示現閻浮提中而作教師開化童蒙令住正法我又示現於閻浮提入諸酒舍博奕之處示現種種勝負爭訟為欲拔濟彼諸眾生而我實無如是惡業而諸眾生皆謂我作如是之業我又示現久住塚間作大鷲身度諸飛鳥而諸眾生皆謂我是真實鷲身然我久已離於是業為欲度彼諸鳥鷲故示現如是我又示現閻浮提中作大長者為欲安立無量眾生住於正法又復示作諸王大臣王子輔相於是眾中各為第一為修正法故處王位我又示現閻浮提中疫病劫起多有眾生為病所惱先施醫藥然後為說微妙正法令其安住無上菩提眾人皆謂是病劫起又復示現閻浮提中饑餓劫起隨其所須供給飲食然後為說微妙正法令其安住無上菩提又復示現閻浮提中刀兵劫起即為說法令離怨害使得安住無上菩提又復示現為計常想者說無常想計樂想者為說苦想計我想者說無我想計淨想者說不淨想若有眾生貪著三界即為說法令離是處度眾生故為說無上微妙法藥為斷一切煩惱樹故種植無上法藥之樹為欲拔濟諸外道故演說正法雖復示現為眾生師而心初無眾生師想為欲拔濟諸下賤故現入其中而為說法非是惡業受是身也。
如來正覺如是安住大般涅槃是故名為常住無變如閻浮提東弗于逮西瞿耶尼北鬱單越亦復如是如四天下三千大千世界亦復如是二十五有如首棱嚴經中廣說以是故名大般涅槃若有菩薩摩訶薩安住如是大般涅槃能示如是神通變化而無所畏。
迦葉以是緣故汝不應言羅睺羅者是佛之子何以故我於往昔無量劫中已離欲有是故如來名曰常住無有變易。
迦葉復言去第二論義有兩問答。
迦葉復言如來云何名曰常住如佛言曰如燈滅已無有方所如來亦爾既滅度已亦無方所。
此中論義牒前燈滅譬滅已永不復生何得無方楞嚴示現將前意難後義。
答文為三初呵其問。
佛言迦葉善男子汝今不應作如是言燈滅盡已無有方所如來亦爾既滅度已無有方所。
二舉譬答。
善男子譬如男女然燈之時燈器大小悉滿中油隨有油在其明猶存若油盡已明亦俱盡其明滅者譬煩惱滅明雖滅盡燈器猶存如來亦爾煩惱雖滅法身常存。
三反責。
善男子於意云何明與燈器為俱滅不。
迦葉奉答因以為難。
迦葉答言不也世尊雖不俱滅然是無常若以法身譬燈器者燈器無常法身亦爾應是無常。
佛答文四一呵問二定宗三會譬四料簡。
善男子汝今不應作如是難如世間言器如來世尊無上法器彼器無常非如來也。
一切法中涅槃為常如來體之故名為常。
初二如文。
復次善男子言燈滅者是阿羅漢所證涅槃以滅貪愛諸煩惱故譬之燈滅阿那含者名曰有貪以有貪故不得說言同於燈滅是故我昔覆相說言譬如燈滅非大涅槃同於燈滅阿那含者非數數來又不還來二十五有更不復受臭身蟲身食身毒身是則名為阿那含也。
三會燈滅云是羅漢涅槃永滅不生如來涅槃滅而不滅無生而生(云云)。
若更受身名為那含不受身者名阿那含有去來者名曰那含無去來者名阿那含。
若更下四料簡中云那含不受生者一云不受欲界生大乘那含不受二邊生也。
大般涅槃經卷第四
日東 天台沙門本純 分會
南本大般涅槃經會疏卷第四