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卍新纂大日本續藏經 第30冊
No.600 法華經入疏 (12卷)
【宋 道威入注】
第 4 卷

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玅法蓮華經入疏卷第四

玅法蓮華經信解品第四

此品。因上如來為中根善吉四大等。作譬喻正說竟。此當第二四大聲聞。作譬喻領解段也。如何領解。下發希有心。是心領解。即從座起。是身領解。而白佛言。是口領解。當知四大聲聞。三業俱領。故名領解段也。領解之義。具如前身子領解中委示。可知此品是近領火宅譬說。遠領方便法說。既聞譬。必解於法。豈有悟後而迷前法。故須領解法譬雙悟也。良由根有利鈍。惑有厚薄。說有法譬。悟有前後。故法華會前。聲聞猶若豌豆。如云聞如來說法既久。我時在座身體疲懈。但念空無相願。於菩薩法。都無一念好樂之心。此即昔時未能信解。來至此經。初聞略說。動執生疑。次廣聞五佛。蒙籠未曉。今聞譬喻。方能歡喜踊躍。信發解生。疑去理明。歡喜是世界。信生是為人。疑去是對治。理明是第一義。況理善生破惡獲證。圓融四悉。一時俱得。即分證之第一義。以此四悉俱實者。由聞妙法得解故也。此是因緣釋爾。若約教釋信解者。以位言之。中根之人。聞說譬喻。初破疑惑。入大乘見道。即初住見理。故名為信。初住必有加功。進入大乘修道。即二住。故名為解也。文云。無上寶聚不求自得。我等今日真是聲聞。以佛道聲令一切聞。當知聞圓教入圓位。故名信解品也。若本迹釋者。四大弟子。久入大乘。成就佛法。迹引中根示初信解。故名信解品也。此一品經為二。一經家先敘歡喜。二白佛自陳。於初敘歡喜中。先敘內心。次敘外敬。

爾時慧命須菩提。摩訶迦旃延。摩訶迦葉。摩訶目犍連。從佛所聞未曾有法。世尊授舍利弗。阿耨多羅三藐三菩提記。發希有心。歡喜踊躍。

此一節。是集經者。先敘內心。言善吉獨稱慧命。三人同云摩訶者。通論皆大皆慧。別論則善吉解空。空慧為命。此約行說。故名慧命。諸慧人中佛慧第一。佛於般若。命其轉教。其為慧人所命。故云慧命。此約教釋也。三弟子通論。雖大雖慧。被命少故。不以空為行宗。非不蒙轉教。且從多少為論也。摩訶等三弟子。具如前釋竟。然得喜之由。遠聞方便品五段法說。今始悟前。故歡喜也。經家但敘聞希有法。及聞授記二種者。或可聞希有法敘四段。見授記是第五段也。如此聞見。昔未曾有。歡喜之由也。發希有心者。敘近聞譬喻長行偈頌。各有總別等四番之說。希有心發。心發故名之為信。以信故入。入歡喜位。即信解品意也。

即從座起。整衣服。偏袒右肩。右膝著地。一心合掌。曲躬恭敬。瞻仰尊顏。

此一節。是經家敘外敬。前云發希有心。是心領解。此從座起。是身領解。并下白佛。三業領解。此經家敘竟。

△下去是迦葉白佛自陳。初長行及七十三偈半。正陳得解。次有十三偈。歎佛恩深。此解由佛故。先陳次歎。長行又二。初略法說。二譬廣說。略說又二。初正法說。次略舉譬。初正法說又二。先明昔稟三故不求大。二明今會一故自得。初不求中。有標有釋。標為三。初居僧首故不求。二俗年邁故不求。三執證得故不求。臨文更明。

而白佛言。我等居僧之首。

此標居僧首故。述昔失不求者。我法臘既高。晚學以我為軌。忽改途易轍。棄小求大。為後來所嫌。自固護彼。所以不求。則有三失。執小臘則大法全闕。不棄小由未識開三。自固則小執未移。護彼乃迷大軌。此三不求故。述昔之失也。

年竝朽邁。

此標俗年邁故不求者。若作菩薩。當專任大道。廣度眾生。今既朽老。無所堪任。是故不求。良以一生斷證。是故自鄙年高。敗種未袪。不任之見仍在。

自謂得涅槃。無所堪任。不復進求阿耨多羅三藐三菩提。世尊往昔說法既久。我時在座。身體疲懈。但念空無相無作。於菩薩法。遊戲神通。淨佛國土。成就眾生。心不喜樂。

此一節。標執證故不求也。昔得涅槃無為正位。不能發大乘心。以昔迷義旨。徒計正位之功。由斯固情。大心難發。譬如高原陸地。不生蓮華。盡無生智立。無所依求。此是標昔稟小三失不求竟。

△此下釋上文標。

所以者何。世尊令我等。出於三界。得涅槃證。

此釋上第三得證涅槃不求也。

又今我等。年朽邁。於佛教化菩薩。阿耨多羅三藐三菩提。不生一念好樂之心。

此釋上標第二年邁。及居僧首。或可指昔說法既久。身體疲懈。心不喜樂。釋居僧首不求。既言在座。復道年朽。知釋僧首義也。

我等今於佛前。聞授聲聞。阿耨多羅三藐三菩提記。心甚歡喜。得未曾有。不謂於今。忽然得聞希有之法。深自慶幸。獲大善利。

此一節。陳得解之由。由遠聞五佛章略廣開三顯實。是故慶幸也。言獲大善利者。正陳得解。是近聞四番總則譬喻希有之法。而得開悟。即今獲大善利。

無量珍寶。不求自得。

此略舉譬。譬昔不求。而今自得希有法寶。在昔般若領教。謂為菩薩。豈圖於今全蒙等賜。始從而白訖此。是略法說文竟。

世尊。我等今者。樂說譬喻。以明斯義。

從世尊去。下是廣喻領解。有開譬合譬。欲開譬說。故先諮發。亦如世禮也。

△下廣開喻說中。大分五段。初從捨父逃逝下。名父子相失譬。近領上火宅總譬。遠領上方便品略頌。二從窮子傭債下。名父子相見譬。近領上火宅見火。遠領上方便我以佛眼觀見。三從即遣傍人急追將還下。名追誘譬。近領上火宅捨几用車。遠領上方便寢大施小。四從過是後心相體信下。委知家業譬。此非領上近遠。乃追取方等彈呵。大品轉教意耳。五從復經少時父知子意下。名付家業譬。近領上火宅賜一大車。遠領法說正直捨方便。又合第四第五。共為一領付譬。在下更明其意。此總分廣譬。大分五段文竟。就初父子相失中。又為四段。一子背父去。二父求子中止。三子遇到本。四其父憂念。此四中一一各兩。初子背父去為二者。一背父而去。領總譬中五百人。昔結大乘子父。尋復失解。流浪五道。故言或十二十至五十歲。通是佛子。子義微弱。故言幼稚。非結緣界。故言久住他國。二者向本而還。領總譬三十子。此緣有微著之義。故言長大。緣既經苦。關佛大悲。故言遇到本國。此是二義畢。下三科中。各有二科。至下更明。

譬若有人。年既幼稚。捨父逃逝。久住他國。或十二十。至五十歲。

此初譬若有人者。即二乘人也。領上二十子。譬二乘人爾。何意不領菩薩耶。菩薩位行難知。且齊二乘自分量領也。年既幼稚者。以無明厚重。元結大乘圓頓解心。解心無力。故言幼稚。幻稚有二義。一癡少故。二未遭苦故。則不知還。葢幼稚也。捨父逃逝者。依文附義。若釋窮子逃去。取二乘人半字法門消文。若釋父。取盧舍那佛。滿字法門消文。何者。宅內長者。脫瓔珞著垢衣。衣瓔在殊。人秪是一。譬盧舍那佛。隱無量神德。示丈六金輝。執持糞器。設三乘教爾。當知父即舍那也。二乘退大為捨。無明自覆。曰逃。趣向生死為逝。此竝從機說耳。若從佛辨。佛豈捨物。物隔故不見。義當於逃也。問。佛捨應後眾生起惑。是父離子。非是子捨於父。答。由眾生不感。佛則去世。還成子捨父義也。言久住他國者。涅槃法界。是佛自國。生死五欲。是為他國。本求出離。而退墮不返。故久住他國也。言或十至五十歲者。或十是天道。五十是五道。約於一人備輪諸道也。此釋子背父去。領上五百人譬竟。

年既長大。加復窮困。馳騁四方。以求衣食。漸漸遊行。遇向本國。

此子背父去中。第二向本國而還。領上三十子。言長大者。善根熏被。稍稍欲著。名長大。今習業冥熏。微知向道。遭苦失樂。思求出要。為長大也。在三界中。不見佛父。為窮。不得出要之術。又名為窮。被八苦火燒。名加復困也。馳騁四方以求衣食者。佛既未出。諸凡夫人。身受心法。起於四見。於中求正道。如求食。求助道如求衣。以厭苦求理。為可化之緣。漸漸遊行遇向本國者。明其厭苦希脫。邪求涅槃。雖非本意。亦蒙值佛。故云遇向也。本國者。義如上釋。問。下文明城舍。與上國云何分別。答。一切佛法為國。此義則寬。城語小密。以斷德涅槃。防非禦惡為城。似狹。舍語又親。同體大悲為舍。對子更近。但約取機。以國望城。以城比舍。義立踈密。同是長者實慧所依。同是應身權智所託。起應之前。機先扣此。故先國乃至城舍也。從譬若有人至此。是初父子相失中。初子背父去文竟。下去第二明父求子中止譬。亦二。先明求子不得。次明中止。

其父先來。求子不得。

此明父求子不得。初從退大後。求機不會。不會故名求子不得也。

中止一城。其家大富。財寶無量。金銀瑠璃。珊瑚琥珀。玻瓈珠等。其諸倉庫。悉皆盈溢。多有僮僕。臣佐吏民。象馬車乘。牛羊無數。出入息利。乃遍他國。商估賈客。亦甚眾多。

此明父求子不得。第二中止一城者。不為一子而廢家業。譬佛不以一處無機。而廢餘方施化。同居機既未熟。且止方便土中。言中止一城。其家大富者。方便有餘為國。在同居實報兩中間。名為中也。以有餘涅槃為城。住此涅槃名止。所依實相為家。起於二應。劣應應聲聞。唯在鹿園。勝應應菩薩。勝兼兩處。五人斷通惑者。同生其土。皆為菩薩。佛以勝應應之。純以大乘家業。訓令修學。故父長者。中止於此。伺覓同居子機。非但中義得合。國城家業皆悉分明。大富財寶等者。實相境為家。具足萬德。名為富。五度福德名財。般若智慧為寶。能導一切。悉摩訶衍。名無量。金銀珠等。是大乘三十七道品。此領上長者大富義也。倉庫盈溢者。盛米曰倉。倉譬禪定。禪生百八三昧。盛物為庫。庫譬實相。能發十八空慧故。在內自資為盈。在外化物為溢。此領上多有田宅義也。僮僕臣佐吏民者。僮僕即是方便知見波羅蜜皆悉具足。屈曲隨機。稱事稱理。此領上又多僕從。若就位為語。二乘及通菩薩。別三十心。悉名僮僕。臣者亦可別教教道十地。及圓教十地名臣。十向位名佐。十行位如吏。十住位如民。以初入佛境界故也。又十地輔佛行化。降魔制敵。故如臣。十向事理稍深。職近王邊。如佐。十行歷別。修習禪法。種種驅馳如吏。率土之賓。無非王民。雖得為民。比吏佐等。猶為疎遠。此淺深意耳。象馬車乘牛羊無數者。一心三觀。圓頓大乘。如象之運。次第三觀。別教大乘。如馬之運。通教菩薩。即空大乘之觀。如牛之運。藏教二乘之觀自行。如羊鹿之運。上竝就僮僕臣佐吏民所乘。不出諸觀故也。無數者。權實諸法。皆是所乘車乘也。權實智觀。即能導名象馬牛羊。當知權實教法。教教四門。門門有觀。非但教法甚多。觀智亦復不一。故名無數也。出入息利者。二而不二是入。不二而二是出。又不二而二是入。二而不二是出。此兩解。約三諦釋。又無量還一是入。一中無量是出。此就二諦釋。上之三釋。竝從行義。又化他用為出。自行用為入。此從利物釋。然此文意。竝是圓家所用也。又是長者聖位所用自他。文義含富。故須眾解也。出法益於眾生為息。化功歸為利也。乃徧他國者。法性之外。皆名他國。從法性土出。益三土眾生。行於非道。通達佛道。即其義也。唯法性是國耳。商估賈客亦甚眾多者。諸菩薩是商人。又徧入三土。以求法利。故云眾多。此土菩薩。往他方聽法。他方大士。來此聞經。如世往還採利也。諸經十方菩薩。彼此受益。利及眾生。即其類也。又應化二身如賈客。將實法徧入三土。化益眾生而歸法身。故云甚多。當知佛自化物無邊。亦令菩薩化境周徧。菩薩化利。猶資佛本。如世間人令他捉財興生。亦自興生。往來諸國。具如諸經十方菩薩來往受益。華嚴大集即其例也。上明求子中止竟。下去第三是子還近父譬。此亦二。一求衣食。二到父城。領上初火起中堂閣朽故乃至欻然火起文也。

時貧窮子。遊諸聚落。經歷國邑。

此是父子相失中。第三明子到父城。以求衣食也。此內合退大乘解。備遭諸苦。深起厭患。欲求出離。取理不中。致成邪僻。因此邪慧歷心。易可入正。以求出世。為感佛由。以此邪慧冥資於正。成見佛由。還以斷常邪觀。觀歷五陰為聚落。十二入為邑。十八界為國。歷此求理。名遊諸聚落以求衣食。

遂到其父所止之城。

此正到父城者。由向邪慧觀察苦境。助成正機。感佛大悲。名為到城。城即涅槃。然外道苦因。應招苦果。今取機發。由帶正種。熏邪慧心。故感佛正慧。名到涅槃。涅槃通半滿。眾生習解。可有得涅槃之義。涅槃名同體異。竝現所居。化物名殊。佛境無別。故子所到二義雙成。機熟若證。證父所證。名到父城。此乃小機。先扣大應。義立則大小雙得也。下去是第四其父憂念子譬。此譬亦二。

父每念子。與子離別。五十餘年。而未曾向人。說如此事。但自思惟。心懷悔恨。自念老朽。多有財物。金銀珍寶。倉庫盈溢。無有子息。一旦終沒。財物散失。無所委付。是以慇懃。每憶其子。

此第四其父憂念中。初念失子苦也。前雖機漸扣聖。今明聖漸收機。化導之儀。且云憂念。然念失子之苦。自子退大之後。如來從昔至今。恒思子大機。故言每念。與子離別。自子捨大。尋復忘失。墯在五道。機既未熟。佛在方便土中。且云離別。五十餘年者。即五道也。開鬼出脩羅。故言餘也。未曾說者。未向方便有餘土中臣佐吏人。說有此子機緣也。然彼方便土中。非但唯有地前住前。亦有垂迹登地登住。即臣佐等。豈全不知窮子機性。但約窮子。說時未至。主伴相與覆實未宣。權從物機。故云不說。又應世來。自昔華嚴。方等大品諸座。四十餘年。未曾向諸大士。說此聲聞本是大乘子。既非佛子。不解佛法。或如聾啞。華著拜座。棄鉢茫然。及無希取。種種不逮。故由未說也。但自思惟心懷悔恨者。却釋遠由。遠由即是不說之緣。良由昔結大時。未入相似。是我昔日不懃教詔。致令無訓逃逝。故云悔也。恨子不惟恩義。疎我親他。且云懷恨。專指於子。非但悔應早息。亦乃恨子機生。致令疎我正法。親他六塵。內合如來誨不慇懃。令入內凡。遂使退失本解。故言悔也。恨其無心。不能精進固志。逃迷不返。故言悔恨。佛無悔恨。化儀以說爾。自念老朽者。化期將畢。無傳大法之人。如老朽而無子也。即準後意。從應世來。至法華前。云老朽爾。亦可以初結緣。望今為老。頓漸之前。大機未發。名為無子也。問。法身所化諸菩薩等。悉堪補處。何遽此憂耶。答。法身所化。本無興廢誰談老朽此非所論。今明化身眷屬。則有二種。一法身大士。共相影響。迹雖弟子。本或是師。亦不約此自念老朽也。二取今同居凡夫。始從化佛。初發道心者。名此為子也。子繼父業。令胤族不斷。若身子受決。作華光佛。則一方佛種。相續不斷。大乘家業。遞相傳付。若身子無可化之機。則大乘法財。現無付囑。後來眾生佛種安寄。老朽興歎正為此也。倉庫等如前釋。一旦終沒。即指涅槃時也。亦可云機退則應息。頓漸之前。亦名終沒爾。

復作是念。我若得子。委付財物。坦然快樂。無復憂慮。

此第二念得子為樂。可度之機。名為得子。與授佛記。名付法財。稱於本心。復言快樂。始從上譬若有人訖此。是領上總譬竟。下去領別譬文也。

△下從爾時窮子傭賃去。是領第二大科別譬文中。父子相見譬。近領火宅中見火。遠領方便中五濁意。為三。初明窮子傭賃。領火宅所見之火。法說所見五濁也。二父見子。領火宅長者見。法說中佛眼見也。三歡喜適願。領火宅中驚怖。法說中起大悲心也。然法譬二處。竝明父前見子。此中明子前見父。若就佛。則靈智先知機後起應。故言父先見子。若約眾生。必先機而後應。故言子先見父。機應不可思議。不前不後。故前後互舉也。今取文便。但為二段。一子見父。二父見子。此兩段中。各復為四。初子見父四者。一見父之由。由求衣食。二見父之處。處在門側。三見父之相。踞師子牀。四生畏避。悔來至此。分科示意竟。

世尊。爾時窮子。傭賃展轉。遇到父舍。

此是子見父中。初見父之由也。由子厭苦欣樂。邪推求理味。見修二性。俱有厭義。修推理弱。見生奪鈍。諸見互興。皆能推理。如傭賃之法。以力易財。本起邪見。還悕脫苦。雖復邪求。冥資正道。故使世間厭若。漸漸積習。遂成出世善根。世易出世。故云傭賃。從一至一。故云展轉。以此善根。有轉至之理。能叩佛慈悲。故言遇到父舍。不期而會。故名為遇。不意因於世法。忽感出世慈悲。又不期世間邪推。而生正見感佛。又不意小善之內。冥入大乘圓門。故云遇也。父喻道後法身。舍喻無緣大慈悲。大小二機。雙扣此舍。有大機故。故下言遙見其父。有小機故。下言住立門側。若唯小無大。則應不見尊特之身。父不應言我財物庫藏今有所付。若唯大無小。不應住立門側。子不應言非我傭力得物之處。當知大機未熟。正見而遙。小感稍親。門側而近。所以從退從末。義當雙扣。從本從大。獨在於圓。從近而談。偏機先熟也。

住立門側。遙見其父。

此是第二子見父處譬也。前云大小雙叩。此那獨指門側耶。然以小親。先遂故也。處即門側。二觀為方便。如門二邊。俱有得見之理。圓中之機。當門正見。二乘偏真。故言門側。但空三昧。偏真慧眼。傍窺法身耳。遙見其父者。正見有二種。一近見。二遠見。今言大機始發。扣召事遠。是故言遙。又機微非應赴。名之為遙也。

踞師子牀。寶机承足。諸婆羅門。剎利居士。皆恭敬圍繞。以真珠瓔珞價直千萬。莊嚴其身。吏民僮僕。手執白拂。侍立左右。覆以寶帳。垂諸華幡。香水灑地。散眾名華。羅列寶物。出內取與。有如是等種種嚴飾。威德特尊。

第三子見父相譬。踞師子牀者。即所表。如華嚴中圓報法身。安處空理。無復通別二惑八魔等畏。故云踞師子牀也。華嚴說第一義空四無所畏。為牀。表處理也。若事師子座。亦無師子之形。但有所表。故大論云。佛為人中師子。故佛所坐。名師子座。佛之所說。名師子吼。華嚴部雖兼別。從勝從本。且曰圓報。此乃取機之本也。寶几承足者。定慧為足。實諦為几。無生定慧。依真如境也。諸婆羅門至圍繞者。良由勝應應菩薩。即盧舍那尊特身。大機所扣者也。若劣應應小乘。丈六弊衣。小機所扣者也。今明常住醍醐。與涅槃等。法身圓頓。與華嚴等。所譬長者威德。侍衛。剎利。婆羅門。恭敬圍繞。悉指華嚴中眷屬。皆無異也。所說法相。如彼所明。亦復無別。當知今經之意。意在結會始終。設論法相。如彼圓說。今經非無。但文相存略。華嚴部內。不出四十二位。依正自在。近善知識。今經明位。具如四華開示悟入。知識具如觀音妙音藥王嚴王。依正具如分別功德寶塔神力。但廣略少異。舉一例諸。且如此經十方之言。何所不攝。實相之理。無事不收。見佛常在等人。此土不毀等事。堂閣種種莊嚴。眾生種種遊樂。乃至迹門因果諸相。多以華嚴文消。算數孔目。藏在此典。行頭取與。散在諸經。大本若亡。徒論小利。言婆羅門。名淨行。貴族高絜。即等覺離垢菩薩也。剎利即是王種。九地下初地上也。居士富而不貴。即三十心也。真珠瓔珞者。即戒定慧陀羅尼三昧四瓔珞。須從究竟。四是能嚴。身是所嚴。價直千萬者。即四十地功德。以嚴法身也。吏民僮僕者。異門明義。即稟方便教。斷通感者。名為民。稟別教斷通惑者。名為吏。若同門明義者。還是方便波羅蜜。內與實智同。外與機緣同。喻如吏民有內奉外伇之義也。白拂者。即是權智之用。侍立左右者。右即入空智用。拂四住塵。左即入假智用。拂無知塵。此二為中道方便。故言侍立。當知此文。明父與中止。雖同是他受用報。此既示入忍界。於菩提道場。為諸教之始。故加之以破塵白拂。覆之以慈悲寶帳。前敘長者所居所有。今明窮子所見所有也。覆以寶帳者。真實慈悲也。垂諸華幡者。華即四攝。幡即神通。香水灑地者。降注法水。灑諸菩薩心地。以淹惑塵。亦是定水灑散心地也。散眾名華者。布以七淨華。謂戒。定。慧。斷疑。道非道。知見淨。斷知淨也。戒者。攝律儀等三種戒也。定即首楞嚴等。慧者實智慧。斷疑者。度二諦之疑。道非道淨者。行於非道。通達佛道也。知見淨者。智德圓滿。了了見佛性。斷知淨者。斷德成就。無明永盡。羅列寶物者。羅列諸地真實功德也。出內如前釋。威德特尊者。光明無邊。色像無邊。相海巍巍堂堂。此義須作舍那之佛。豈得作餘釋耶。即十蓮華藏世界海微塵數相好釋也。

窮子見父。有大力勢。即懷恐怖。悔來至此。竊作是念。此或是王。或是王等。非我傭力得物之處。不如往至貧里。肆力有地。衣食易得。若久住此。或見逼迫。彊使我作。作是念。疾走而去。

此第四畏避悔來也。言大力勢者。智大故名大力。神通大故名大勢。如上身手有力義也。即懷恐怖者。小機劣弱。怯懼大道也。悔來至此者。佛本欲以大乘擬之。應不稱機。但有退大之意。故言悔來至此也。竊作是念者。機中潛密。冥有此事。非是顯對見勝應身也。或是王王等者。波旬是王。徒輩為等。此約在外釋也。又小機斷無言說道。絕於色像。既見勝應之像。非天人所及。所說法相。迥異二乘。小智薄德。未曾見聞。便謂是魔是魔所說。若以後顯前。聞略說開三顯一。身子狐疑。將非魔作佛。惱亂我心耶。若初便用大逗小。疑佛為魔。有過今日也。復次勝應譬長者。長者即表報身佛。故是王等。法身是報師。師即如王。諸經多名是經王。智契於法。即是智與法等。故名報佛為等。此乃大乘法報。非小乘得益之處。故云或是王等。諸經縱有諸經之王。不云今當說也。非我傭力得物之處者。小機不能受大化也。不如往至至衣食易得者。淨名云。能以貧所得法。度斯下劣也。但空之理。不含萬德。非如來藏。故言貧里。偏空稱於小智。故言肆力有地也。肆者放。洩。申也。衣食易得者。能得有餘涅槃無漏衣食。行行衣也。慧行食也。若久住此或見逼迫強使我作者。行大乘道。經無量劫。故言久住。我本厭怖生死。若修大乘。必入生死。廣學萬行。故言逼迫。我本樂小。而今令我發大乘菩提心。是為強使。捨大取小。故言疾走也。始從上世尊爾時窮子傭賃訖此。近領上別譬中。見是大火從四面起。遠領上法說中。六道眾生貧窮無福慧。至以苦欲捨苦文也。上四段經文。總是別譬中。第二所見火文竟。

△下從時富長者去。第二明父見子譬。遠領法說我以佛眼觀見。近領火宅中初能見人。云長者見文也。今領有四。一父見子處。二見子便識。三見子歡喜。四見子適願。然諸聲聞。向施子見父譬。巧喻領小遇大。而機中不受。今設父見子譬。妙喻領佛見機。而不謀恒了。示意分文竟。

時富長者。於師子座。

此初父見子處也。即師子牀也。如來法身居第一義空無畏之境。明照機也。

見子便識。

二見子便識者。如來知是往日結緣眾生也。

心大歡喜。

此第三見子。歡喜者佛恒伺子機。今機來稱慈。是故歡喜。即是遠領法說為是眾生故而起大悲心。近領火宅即大驚怖而作是念。至安隱得出。彼明如來興慈。驚其墯苦。故言驚怖。此譬諸子領受。荷佛與樂。故言歡喜也。當知如來拔苦。本在與樂。子領與樂。知拔苦。二處義同。隨文互出耳。

即作是念。我財物庫藏。今有所付。我常思念此子。無由見之。而忽自來。甚適我願。我雖年朽。猶故貪惜。

此第四父見子適願也。昔見眾生退大取小。貧里求食。資生艱難。常欲與財。無機不得。此述退大來。既入五塵。大法非治。尋謀用小。小亦未遂。與財不得。今日小機漸發。故施方便。小機既至。知大非遙。稱大悲心。是故歡喜。付財有地。故財物等今有所付也。我常思念。釋出諸子退大。非但貧無大財。又流轉生死。眾苦所逼。為大悲所痛。故言常思念之。雖欲救拔。無機叵濟。故云無由見之。今有可度機生。故云而忽自來。稱大悲心。故云甚適我願。我雖年朽猶故貪惜者。釋於適願之由。由一期化畢。故言年朽。未見大機。法無委付。將來之徒。從誰得脫。為可度者。故言貪惜。今機自來。無此憂念。故適我願耳。

△下從即遣傍人去。此中第三明追誘譬。近領上火宅開譬中。第二捨几用車。遠領法說我始坐道場等。即寢大施小也。此文為二。初遣傍人追。次遣二人誘。前追領上身手有力而不用之。但方便品總誡勸為一。釋文為三。次火宅開勸出誡。釋各為三。而放捨文略。長行合勸不合誡。而息化文廣。偈中但頌誡不頌勸。又不頌息化。皆有出沒。火宅長行。誡勸釋各有三。今文則併領。即遣傍人疾走往捉。領上勸門之擬宜。窮子驚愕。領上勸門之無機。強牽將還。領上誡門之擬宜。窮子自念無罪。至悶絕躃地。領上誡門之無機。從父遙見下。併領勸誡之息化。此探取佛意。雖勸門擬宜無機。意猶未息。更作誡門擬宜。事不獲。然後息化。此分科對法竟。

即遣傍人。急追將還。爾時使者。疾走往捉。

此是第三傍追二誘中。初領上勸門擬宜。智是能遣。教是所遣。理義為正。教義為傍。從佛出大乘十二部經。擬宜眾生。無機不受。於其如乳。故言遣傍人。此約教釋也。又傍人者。傍即臣佐等也。即是遣法身菩薩。為說大乘。如華嚴中令四菩薩說四十位。即是遣傍人也。疾走往捉者。大乘明義。顯露正直。用此赴機。疾趣菩提。故大車中云其疾如風。此即正也。今以菩薩為傍人者。菩薩自有神力。又被佛加。亦能令彼疾入菩提。此約勸門擬宜竟。即上譬云長者作是思惟。乃至從舍出之也。法說云我始坐道場。觀樹亦經行。乃至微妙最第一文也。

窮子驚愕。稱怨大喚。我不相犯。何為見捉。

此是第三傍人追中。初勸門中二無機也。既現無機。縱昔曾發廢久不憶。卒聞大教。乖心故驚。不識故愕。稱怨大喚者。小乘以煩惱為怨。生死為苦。若勸煩惱即菩提。即大喚稱怨枉。若聞生死即涅槃。即大喚稱苦痛。大乘無機故。不受勸門也。我不相犯者。我不干求。何意用大化我。此領勸門二意。未領息化。即上譬云。復更思惟。唯有一門。而復陿小。法說云。眾生諸根鈍。著樂癡所盲文也。

使者執之愈急。彊牽將還。

此是第三傍追中。第二領解誡門中初擬宜文也。前明勸善。猶是容豫。我當為說怖畏之事。即是急切也。彊牽將還者。誡以苦言。令其遠惡。內既無機。外逼大化。即是彊牽將還也。前云。我當為說怖畏之事。此舍燒。宜時疾出文也。

于時窮子自念。無罪而被囚執。此必定死。轉更惶怖。悶絕躃地。

此是第三傍追中。第二領誡門中二無機也。罪者慈悲也。眾生罪故。入生死獄。菩薩亦同罪入獄。二乘無大悲心。名為無罪。令入生死。即是而被囚執。無大方便。而入生死。必當永失三乘慧命。故言必死。思此等事。故言轉更惶怖也。彊以大教。小智不解。故言悶絕。即起誹謗。必墯三途。故言躃地。亦是迷悶。溺無明地也。即上父雖憐愍而諸子等。乃至云何者為舍云何為失。領上無機文竟。

△下從父遙見之。即是第三併領上勸誡二門息大乘化也。就此為四。初思惟息化。二釋息化。三正息化。四息化得宜。初有兩意。一知大志弱。二知小志彊。分文竟。

父遙見之。而語使言。不須此人。勿彊將來。

此傍追中第三息化中。初思惟息化。知大志弱也。父遙見者。小去大遠。故名為遙。是結緣子。故言為見。而語使者。約教為使者。智本說教。智知無機。智息故教息也。約人為使者。語諸菩薩。不須現汝尊妙之身。令二乘見。淨名中。攝汝身香。無令彼諸眾生而起惑著。普賢入此娑婆。促身令小。皆是此義。勿彊將來者。既無大機。恐傷其善根。故云勿彊。又不須此人者。思惟息勸門擬宜。勿彊將來者。思惟息誡門擬宜文也。

以冷水灑面。令得醒悟。莫復與語。

此是小志彊也。冷水灑面者。宜以斷理水。除見思之熱也。面者以向釋之。厭生死名背。有向涅槃之機。如面。非謂灑彼涅槃名面。醒悟者。開施小教。逗機稱宜。得離煩悶悟四真諦也。莫復與語者。決定應息大乘教化也。此是初思惟息化二文竟。

所以者何。父知其子志意下劣。自知豪貴。為子所難。審知是子。而以方便。不語他人云是我子。

此是釋息化之意。正厭苦欣空。親狎下劣。無慈悲心。即畏難大法。且任其小志。抑佛本懷。所以息化。審知二萬億佛所。曾發大道心。非都無大機也。且息大化。佛意未。更俟後期。不語他人者。於昔偏小教中。隨他意語。方便護。稱是聲聞。不說隨自意語。云是菩薩也。即上勸門息化。云或當墯落為火所燒文也。

使者語之。我今放汝。隨意所趣。

此正明息化也。我今放汝。即是知大機弱。隨意所趣。即是知小善強。以此二緣。故息大化。即上法說我寧不說法。疾入涅槃也。

窮子歡喜。得未曾有。從地而起。往至貧里。以求衣食。

此是第四息化稱機。不為大教所逼。是故歡喜。無謗大罪。得免三途。故言從地也。有小善生。故言而起。又前擬宜大法。迷悶不解。臥無明地。今逗以小。可得醒悟。故言從地而起。於四諦中。欲求道法。故言往至貧里以求衣食。或於四見之中。求道法。故言貧里也。即前誡門息化云但東西馳走視父而文也。從上冷水訖此。息化文畢。始自即遣傍人。至此。領傍人譬竟也。

△下從將欲誘引去。是二人誘中。初齊教。近領火宅三車救子。遠領法說波羅柰施權。次從又以他日下。取意領法身地上。久照方便。非道樹始知用小。早鑑眾生致難尊特。親狎垢衣。故追領往前。以成今解。問。四大弟子。何因能知法身久照。答。推近知遠。若始道樹知無大機。不應兜率降神。正慧託胎。乃至現有煩惱。納妃生子。三十四心後身斷結。驗知脫大小相海。微妙瓔珞。更著麤弊丈六垢衣。其久矣。今此下初且釋齊教領者。譬喻品文有四。一用方便擬宜。二知先心。三歎三車。四適所願。方便品亦四。今領亦四。分科示意畢。

爾時長者。將欲誘引其子。而設方便。密遣二人。形色顦顇。無威德者。汝可詣彼除語窮子。此有作處。倍與汝直。窮子若許。將來使作。若言欲何所作。便可語之。雇汝除糞。我等二人。亦共汝作。

此第二明二人誘文。初齊教領中。初念小擬宜也。言將欲誘引者。既息大化。不容孤棄。將設方便。故言將欲等也。密遣二人者。四弟子齊分領。不涉菩薩。故言二人。若約法是因緣四諦。約理是真俗。約人是聲聞緣覺二人也。當知此云密遣。是初擬宜大乘也。若傍人自表一實諦。一大乘教。一菩薩人爾。今明方便。隱實為密。指偏真為遣。約教。隱滿字為密。指半字言遣。約人。內秘菩薩行。故言密。外現是聲聞。故言遣。形色者。二乘教中。不修相好。但說苦無常不淨。即是形色憔悴也。約人。則諸菩薩隱其本色。示以迹形。非了義說。無有十力無畏。名無威德也。汝可詣彼者。即以小教。擬小機也。大教明理真實。故言疾走往捉。小教明理迂隱。故言徐語。此有作處者。見修兩道。是斷惑作處也。倍與汝直者。五戒十善。止出三途。今四諦十二因緣。能出生死。是為一倍。又外道六行。但能伏惑。今修四諦。則能斷惑。得至涅槃。是為二倍也。窮子若許者。有機是許。即設教。無機是不許。不設教。欲何所作者。二乘唯欲除惑取證。不論淨佛國土成就眾生。所以言雇汝除糞也。我等二人亦共汝作者。二乘鈍根。憑教行行。方能修業。約理者。即是智諦相資也。約人。即權人共實人修行也。即領前譬中。我今當至得免斯害。法說中尋念過去佛。乃至我今所得道文也。

時二使人。即求窮子。既得之。

此是齊教領中。第二領知子有機。審知有機。故言得之。領譬中父知諸子先心各有所好情必樂著也。

具陳上事。

此是齊教領中。第三領上正施方便歎三車也。除苦集之糞。取道滅之價。即領上譬中。汝等所可玩好希有。至皆當與汝。法說中云。思惟是事。即趣波羅柰文也。

爾時窮子。先取其價。尋與除糞。其父見子。愍而怪之。

此是第四齊教領。受行悟入。窮子先取其價等。領上適願爭出火宅也。二乘慕果行因。所以先取也。其父見子愍而怪之者。怪不求佛道。愍其取阿羅漢果。所失者大。所得者寡。故言怪也。齊此領法譬中齊教文竟。應知齊教領。且領漸初。以所稟小。名齊教領也。即上譬中。諸子聞父所說玩好。至爭出火宅。法說中是名轉法輪至法僧差別名。此是二人誘中。初齊教文竟也。

△下去名探領。謂取意領。佛靈智先照。久設權謀。崎嶇隨逐。非止樹下始見因緣。如上說。此文為四。一從又以他日。取意領先以權智久欲擬宜。二見子顦顇。是久知方便是其玩好。三脫妙著麤。領久知須歎三車。四親教子作。久知適願受行。此分文竟。

又以他日。於牕牖中。遙見子身。

此探領中。初領佛在法身地上。先以權智。久欲擬宜也。今初又者鄭重辭也。將欲取意領法身之地。久知大小之機。一三施化。重述佛意。故標章稱又也。他日者二乘自謂方便為。非二乘法為他。即擬法身名他也。日者。時也。亦智也。依法身之時。用智照機。故言他日。若從此義。實智照實為自。權智照方便為他。此分字釋。若更合字釋者。齊教領。領化身用事。為日。非化身用事。為他日。此約化他指齊教者。即法譬二文。但至鹿苑。依教所有。故云齊教也。又更約自行及以化他。而釋他日者。若就如來。自行權實之智。皆名為。如來化他權實之照。皆名為他。又如來自他權實之照。照實為。照權為他。此探領法身之時。用化他之權智。照於權機若有若無。照用權事若可若否。皆是權智所照。故言他日。若從此義。齊教領。領化他之權事。故二乘稱事也。若探領。領自他之權。非二乘事。故稱為他。雖有兩意。他日俱成。今依二乘所領。又逐他日之文。以探領領法身中照機。故云他日也。牕牖者。偏見則小。表權智照彼偏機也。遙者。小去大懸。故名為遙。見子者。昔曾種大。稱之為子。以大擬之。故言為見。牕牖偏陿。未宜大化。故息大而施小也。須知因子隔牖之外。何關長者偏視之非。況是長者欲取偏機。於圓仍遠。故名遙。又探領者。亦應云齊教。皆指法身取機故也。

羸瘦顦顇。糞土塵坌。汙穢不淨。

此第二探領先知有小玩好也。修因智力少為羸。修因福力少為瘦。內怖無常為顦。外遭八苦為顇。四住為糞土。無知為塵坌。

即脫瓔珞細輭上服嚴飾之具。更著麤弊垢膩之衣。塵土坌身。右手執持除糞之器。狀有所畏。

此第三。是探領先知須歎三車希有也。脫妙服。譬隱報身無量功德。四十二地戒定慧陀羅尼等。瓔珞。寂滅忍細輭上服。大小相海。嚴飾之具。容服若盛。子則驚畏。二乘不宜見此相好。是故脫之。更著麤弊者。現丈六形。是麤也。生忍法忍是弊也。塵土坌身者。現有煩惱有為有漏也。執除糞器者。但治見思有漏之法。不論諸地清淨智慧也。左手喻實。右手喻權。權用便易。自以此法。斷結成佛。又用此化人也。狀有所畏者。示同怖生死。又有寒風馬麥七九十惱之報耳。

△下語諸作人。第四親教子作譬。受行外凡位。即是道品中七科法門。以顯除糞之相。領上諸子心各勇銳。互相推排。競共馳走。爭出火宅文。有七段。一者語作人譬。譬四念處。是外凡位。二令勤作勿得懈息譬。譬四正勤。三咄男子勿復餘去譬。譬四如意足。四好自安意下。名安慰譬。譬其五根也。五所以者何下。名無五過譬。譬五力。此前四句。是第二內凡位。六即時長者字以為子譬。譬八正。七雖欣此遇下。名教常令除糞譬。譬七覺。此二句。是第三聖位也。

語諸作人。

此初語諸作人者。即是說三藏。示四念處。是除糞之器。斷結之境。故遺教云。常依念處行道。能破四倒。領火宅中適願心各勇銳。即是聞慧外凡。

汝等勤作。勿得懈息。以方便故。得近其子。

第二勿得懈息者。即是令勤修四念處也。若起懈息。不能滅二惡。不能生二善。以二勤故。能發煖火。對火宅互相推排。入修慧煖位也。以方便故得近其子者。念處未得理火溫心。猶為疎外。不可附近。以初得煖方便。則可附近。

後復告言。咄男子。汝常此作。勿復餘去。當加汝價。諸有所須。瓮器米。鹽酢之屬。莫自疑難。亦有老弊使人。須者相給。

第三。咄是驚覺。亦是責數也。上正勤中紛動。即是智法。如男子是陽性。如意足。是定法。如女人是陰性。良以正勤不得與真相應。故咄驚責數。令捨散入靜。故云咄男子也。汝常至餘去者。念處正勤。動不專一。不名為常。四如意中。定不異緣。思惟則定。思惟則斷。定斷專一故常一。常不紛動。故云勿復餘去。此猶在互相推排中。即是頂法位也。當加汝價者。煖法觀中。不能發真。如意觀中。能發無漏。故言如價。若有所須者。漏無漏善。助道正道。皆從如意觀求。欲須即得。四禪體含枝林。如盆器。生空麤如米。法空細如。此即正道。四諦下十六諦觀無常如鹽。苦如酢。此即助道。如米難食。須加鹽酢和之。正道難顯。須助道助之也。莫自疑難者。結上正助。審在如意觀中。故令勿疑。決定可辦。如想。故言勿難。亦有老弊使人者。若欲直取通。以代手足。如使人驅役者。如意觀中亦有此通。但通劣弱。事同老弊。雖不丁壯。亦堪運伇。又以正道求理。正道弱未能發真。欲須助道。九想。十想。八背捨助道使人者。如意觀中亦有此法。若得助助正。即成共解脫人。上譬四如意足。

好自安意。我如汝父。勿復憂慮。

第四好自安意者。得五根。安固難壞也。我如汝父者。忍解隣真。似像未實。故言如父。亦是如子。勿復憂慮者。令其安意。破壞見思也。

所以者何。我年老大。而汝小壯。汝常作時。無有欺怠瞋恨怨言。都不見汝有此諸惡。如餘作人。自今後。如所生子。

第五我老汝少者。佛居道終。具智斷。故言老大。汝居道始。未有智斷。名為少壯。此即忍法位也。無五過者。得五力。離五惡法也。得信力故不欺。精進力故不怠。念力故不瞋。定力故不恨。慧力故不怨。言餘作人者。遠指外道諸見求理。名餘作人。近指煖頂四位。未免五過。亦名餘作人。此文無五過。即五力也。自今後如所生子者。下忍十六剎那。時節猶長。中忍雖復縮觀。亦未是一剎那。若上忍世間。最後一剎那心。隣真逼聖。故名此位為如所生子。即世第一法位。內凡四位畢。

即時長者。更與作字。名之為兒。

第六即時至為兒者。得八正。入見道。競共馳走。故言名之為兒。世第一法與真不久。故言即時。阿含說五種佛子。四果及辟支佛名佛真子也。菩薩不斷結。子義不成。若望二乘。有慈悲。亦得名子。

爾時窮子。雖欣此遇。猶故自謂客作賤人。由是之故。於二十年中。常令除糞。

第七常令傭作譬。譬雖為子。思惟未盡。猶居學位。未得無難。故二十年常令除糞。亦復自知不任紹大。正是依教修行盡苦耳。故云猶故自謂客作賤人。若得初果。厭小樂大。大乘機發者。即應授以大乘。又不須進斷其餘殘結。正由不捨小志。大機不發。以是且令依教盡漏。故言由是之故二十年中常令除糞。言二十年者。見諦一解脫。一無礙。思惟九無礙。九解脫。故名二十年也。此約合數釋。又云。見思二道中斷結。名二十年。又云。五下分五上分為二十年也。又云猶於二乘法中。斷思惑故。名二十年。又云。依二使人。共斷餘結。故名二十年也。又從有二乘之機。而來感佛。故云自見子來二十年。若住二乘位。轉大乘教。名為於二十年中執作家事也。二十語同。各有所以。指此一句。即是爭出三界火宅。即修道位也。從上語諸作人。訖此七文。總是領久知第四親教子作適願受行一譬畢。始從上即遣傍人急追至此。是領解中第三追誘。領法譬寢大施小。捨几用車文竟也。

△下從心相體信去。是大科第四領付家業譬。未入文先。預示四義。初分章對上法譬。過是後下。是第四領付家業譬。近領火宅等賜大車。遠領法說中無上道。就此為二。初領後付。又各為二。共領火宅等賜大車中四意。亦是方便品。顯實四意。初章二者。一心相體信。即領上免難。二委以家業。漸以通泰。成就大志。即領上索車。後章二者。一付家業。即領等賜大車。二得付。領得車歡喜。然既合四五為一段。則使鹿苑文後。不入方等之文。大章雖爾。細開仍有免難等文。以應一代五時之說。今猶存開。標領及付。領謂領業。指方等般若也。付財在法華中。此分對法譬畢。二明下生起者。由心相體信故。得委以家業。家業既諳。悉備知見。則成就大志。由意志通泰故。得付與家業。是故歡喜。生起畢。三釋付財由者。由有遠近。若不先教傭作。與一日之價。豈得相體委業付財。內合由三藏斷結。堪竝聞大集。受折淨名。轉教般若。而致付財。當知傭作取價。即是遠由。體信委業。即是近由。此釋付財由畢。四約五味。示探領始終之相者。又前誘引譬中。有齊教領。始自道樹。終訖出宅。又有探領。始自法身。終訖思盡。此兩合為一始終。今領亦二。始探領慈悲四味調熟。終領付財究竟一味。遠近始終。合論五味。何者。即遣傍人。傍人所說。乃譬華嚴圓頓。此教最初。傍人譬牛。所說譬乳。內合從佛出十二部經。即初味也。以此擬二乘人。無機不受。迷悶躃地。於其全生。如乳味也。次明密遣二人。說除糞法。此譬息大之後。鹿苑說三。於小即信。革凡成聖。如轉乳為酪。內合從十二部出修多羅。即第二味也。次明心相體信入出無難。譬三藏之後說方等。淨名揚大折小。二乘聞大不謗。折小不退。良以三藏斷結。取一日之價。故得恣其褒貶。若未斷結。不堪聞揚大。如前不受勸門。亦不堪聞折小。如前不受誡門。而今不謗不退者。心相體信故也。親既證小。則信大不虗。得涅槃價。故體折不瞋。雖非事。而不疑謗。此心淳熟。如從酪出生酥。內合從修多羅出方等經。第三味也。次明長者自知將死不久。下譬方等心相體信入出無難後。委以家業。使其領教。為大菩薩。說摩訶般若。既領知眾物。貫統法門。心明口辨。彌益慕樂。但恨住小。非是分。脫更開許。豈不樂哉。於是心漸通泰。成就大志。如似生酥出於熟酥。是從方等出摩訶般若。第四味也。次臨欲終時。而命其子者。此譬般若之後。判天性。定父子。會三歸一。付財與記。說法華之教。開佛知見。示真實相。菩薩疑除。聲聞作佛。悉以如來滅度而滅度之。如從熟酥出於醍醐。是從摩訶般若出大涅槃。即第五味也。四大弟子。深得佛意。探領一化。五味之教。始終次第。經文顯然。明文出此。約五味。示探領始終畢。就初領家業文。為二。一相體信。二命領業。就體信復二。先明心相體信。二猶居本位。上分文竟。

過是後。心相體信。入出無難。

此初領家業。領心相體信。即第三方等時也。相者互相信也。謂於三藏中。得涅槃價。此既不虗。今為菩薩。說此大乘。亦復非虗。此即子信父也。佛知此等見思斷。聞大必不謗。無漏根利。聞微生信。此即父信子也。由此見方等尊特之身。聞大乘教。名此為入。復被呵折。猶見丈六說小乘法。名此為出。大小出入。而無疑難也。

然其所止。猶在本處。

此領心相體信中。第二領。猶在本處者。雖復入出無難。而謂是菩薩之事。非智分。不肯迴小向大。猶居羅漢。不言未來當得作佛。此亦領大集淨名生酥之教也。

△從世尊爾時長者有疾下。第二委以家業。此領大品佛命。轉教般若。熟蘇時教也。就此為二。一命知家事。二受命領知。二章各為四。初四者。一明時節。二正命知家事。三誡令體我心。四勅令無漏失。分科示章竟。

世尊。爾時長者有疾。自知將死不久。

此是初命知家業四中。初明時節也。將死不久者。有機則應為生。機盡應謝為死今佛化機將畢。應謝非久也。

語窮子言。我今多有金銀珍寶。倉庫盈溢。其中多少。所應取與。汝悉知之。

此第二正命知家事也。金即別教理。銀即通教理。大品所明真諦。不出此二。但語通別理。攝餘二。復二乘人。至此多成通別。而云多有者。理則非多。約種種門。亦得言多。例如空非十八。約破十八法。名十八空也。珍寶者。勸學中道。若解中理。則一切法門。皆是珍寶也。倉是定門。即百八三昧。庫是慧門。十八空境也。通別兩種定慧倉庫。包藏一切禪定智慧。無所闕少。內充外溢。故云盈溢。其中多少者。說於般若。則有廣略二門。菩薩行般若。應知略廣相。略則為少。廣則為多。自行為取。化他為與。大品中云。汝當為菩薩說。故云汝悉知之。

我心如是。當體此意。所以者何。今我與汝。便為不異。

此第三誡。體我心者。佛以般若為心。汝今傳燈。當隨佛意說也。又二乘人。本解是折法空。命當體此意者。命令轉教。用誡令同我。是體法空。實理無二也。昔時被命。謂傳燈與他。今乃知佛令我識體之門。故言當體此意。今我與汝便為不異者。釋此有三。一被加令說。與佛不異。二就理以諸法皆如。故得不異。善吉如。如來如。一如無二如。故言便為不異。三就今時。始悟父子天性。本來不異。而二乘人。自謂被加耳。由機未轉故也。

宜加用心。無令漏失。

此第四勅無令漏失也。一者汝為菩薩。說般若教。無令漏失。二者就理。此即汝法。後時當用。是故無令漏失。從上長者有疾訖此。命知家業竟。

△此下受教第二受命領。又為四。

爾時窮子。即受教勅。領知眾物。金銀珍寶。及諸庫藏。

此初正受命領知也。

而無希取一[(歹*又)/食]之意。

此第二無希取。善吉雖說般若。自謂我無其分。

然其所止。故在本處。下劣之心。亦未能捨。

此第三猶居本處也。住羅漢位。雖復慕大。亦未定言欲作菩薩也。未捨下劣心者。雖復恥小。亦未定言捨於小證也。

復經少時。父知子意。漸通泰。成就大志。自鄙先心。

此第四父知子意也。即是領上索車譬。鄙棄先心。欲求大道。大機發也。問。何時名少時。答。一云。說般若竟。於異處遊觀。尋思所領大乘法門。生心貪樂。為失不失。如此等尋思。即是大乘機發時也。此時去法華未遠。故言少時。又當說無量義時。大乘機發。何以知然。無量義中。明七種方便。無量漸頓。從一法生。既聞此說。思惟昔之三藏三乘。悉從一法生。如是三乘。亦應入一。則極近極少時也。如是思惟。漸通泰。四味之終。故云漸。機無隔異。故云通泰。大心即發。故言成就大志。正發在三請時也。始從上過是後心相體信。訖此。總是第四領付中。初領家業文竟。

△下從臨欲終時下。第二正付家業。又為二。謂一付業。二歡喜。初有四。一付業時。二命子聚眾為證。三結會父子。四正付家業。分文畢。

臨欲終時。

此初付時也。臨欲終者。是明時節。化緣將訖。靈山八載。說法華經。唱入涅槃時也。法界性論云。佛成道後。四十二年。說法華經。

而命其子。并會親族。國王大臣。剎利居士。皆悉集。

此付業中。第二命子聚眾也。而命其子者。即是二萬億佛所。受化之徒。名之為子。大機熟人。十方雲集也。上四眾圍繞者。是也。并會親族者。十方法身菩薩影響者。為親族。影響之眾。多是釋迦昔日同業。並共如來。於二萬億佛所。共開化之。於其悉是伯叔之行。故用此為親族。國王者。一切漸頓諸經。無不稱所詮之處為經王。當機益物。興廢有時。部部不同。名之為國。皆言第一。即是王。須知今乃廢諸小王。唯立一主。是故法華名王中王。又復須知。此經會通諸教。豈非聚集國王。故無量義中。先收集。彼云。初說四諦十二緣生。次說方等十二部經。次說摩訶般若華嚴海空。此則普集諸經。融通漸頓。會入此典。故名會國王也。以今經中部無餘教。部即部中尊極為王。教即部內教主為王。既教分大小。王亦尊卑。國界寬狹。民有多少。資產各異。所出不同。故部內教。通別二轍。別則當界施恩。通乃須歸大國。故知部教俱須會通。在昔未會。如一國內二三小王。各理蒼品。未歸大國。故方便教主。王名不無。但兼部中。圓極主弱。若會後。同霑一化。民無二主。國無二王。自爾前。或歸不歸。仍是小王被輔。不護而統之。小王本無背長。良由民心未歸。民若歸從。王本一統。以此會法。義可比知。大臣等者。彌勒等諸大菩薩。皆是等覺。名為大臣。初地至九地。為剎利。法王種性中生。三十心為居士。此等皆從釋迦受化也。

即自宣言。諸君當知。此是我子。我之所生。於某城中。捨吾逃走。竛竮辛苦。五十餘年。其本字某。我名某甲。昔在本城。懷憂推覓。忽於此間。遇會得之。此實我子。我實其父。

此第三結會父子也。實從我受學。實是我子。從我起解。是我所生。我實曾於二萬億佛所。常教大法。故我實是父也。於某城中者。此經西國文多。度此甚少。或可說昔名字國土。如大通智勝因緣。今簡略名字。直言某甲耳。是諸眾生。背此大乘。起無明闇。遁入生死。故言逃走。備經六趣。故云五十餘年。昔在本城懷憂推覓。自昔法身地中。常以二智。觀覓可化之機也。始於今日。感應道交。故云忽於此間遇會得之也。

今吾所有。一切財物。皆是子有。先所出內。是子所知。

此第四正付家業。一切大乘萬行之因。萬德之果。故云一切所有也。先所出內是子所知者。追指昔日大品領教。所委有廣略般若。共不共法。是汝所知。即是汝有。故法華但明佛之知見。不更廣說一切行相也。付家業竟。

世尊。是時窮子。聞父此言。即大歡喜。得未曾有。而作是念。我本無心有所希求。今此寶藏。自然而至。

此是付業中。第二得付歡喜。領上各乘大車得未曾有。自顧無心希望佛道。而今忽聞得記作佛。故云不求自得也。三藏中。本心不求。方等中。恥小望絕故不求。般若中。雖領非分故不求。如此不求。而今自得也。上第四大段領付家業譬畢。始從世尊爾時窮子備賃訖此。第二大科領開譬文竟。下去合文。

△下從世尊大富長者。即第二合上譬說也。光宅合之。或前或後。釋之甚略。今依文點意。不復子派。經合譬略者。貴在得意。不俟費辭。下文大富長者。合上父子相失譬。上譬文有四。一子背父去。二父求子中止。三子遇到本。四其父憂念。今但合父子。總得餘意。

世尊。大富長者。則是如來。我等皆似佛子。

此合上第一父子相失譬也。則是如來。合上父也。我等皆似。則合上子也。言似者有二義。一取大機為子。昔未逃逝。既非真位。猶居外凡。故云似也。二取小機為子者。小機似像大乘根性耳。雖大小俱似。由結緣不壞。子義不亡。子既逃父。貶之曰似。若論正因。不似亦子。況復似耶。既曾結緣。誰非真子。據曾逃逝。父且貶之。由位淺迷深。斥之云似。問。初釋品云得入真。此那言似。答。此合子逃父時。是故言似。品初明子今日開悟時。此問非也。

如來常說我等為子。

此合上第二父子相見喻。上見父有四。謂由。處。相。逃。父見子有四。一見子處。二見便識。三見子歡喜。四見子適願。今但合見子便識一句。即含前來八文。文雖前後。意必同時。豈非子見父時。即父見子。見故便識。雖復逃走。機在不久。故父亦喜。故知一句即攝於八。

△下從我等以三苦去。合上第三傍追二誘譬。上有傍追二誘。今合亦二。上初遣傍追。次再追次放捨。

世尊。我等以三苦故。於生死中。受諸熱惱。迷惑無知。

此合上初遣傍追譬中二門無機也。上勸誡兩門。先各論擬宜無機。後合論二門息化。今三雙合領也。即是合上勸門何為見捉。及誡門中自念無罪也。言三苦者。由三苦故。五濁加重。所以二門竝無大機。但堪小化。五濁逼故。即是三苦。無明覆故。即是無知。正合上勸誡二門無大機也。不合二門擬宜者。即以二門無機兼之。

樂著小法。

此一句。合上勸誡二門息化中。合有小志也。上譬文息化有四。一思惟息化。二釋息化。三正息化。四息化得宜。初文有二。一知大弱。二知小彊。今但合上第二。即攝下三及初第一。故上文正放捨。云我今放汝。隨意所趣。知有小志故。於大放捨。放捨即是息化爾。

△下去合上二誘譬。上有齊教探領。今合二意。

今日世尊。令我等思惟。蠲除諸法戲論之糞。

此合上齊教中。第三具陳上事。即歎三車。上齊教有四。一小擬宜。二知先心。三歎三車。四適所願。今合上歎車。兼得餘二。

我等於中。勤加精進。得至涅槃一日之價。既得此心大歡喜。自以為足。便自謂言。於佛法中。勤精進故。所得弘多。

此合上齊教中。第四先取其價。即適願也。合齊教領竟。

然世尊。先知我等。

此初合上探領中見子喻擬宜。上譬有四。今但合三。不合正教作。指上勤加除糞兼之。上言遙見。今言先知爾。合上喻擬宜也。

心著弊欲。樂於小法。

此第二合上喻有機也。上言羸瘦顦顇。今言心著弊欲爾。

便見縱捨。不為分別汝等當有。如來知見。寶藏之分。

此第三合上脫妙著麤。是歎三車也。上言即脫瓔珞更著麤弊。今言便見縱捨不為分別寶藏之分爾。此合上探領竟。從上我等以三苦故。訖此。合傍追二誘譬竟。

△下從以方便力去。合上付家業譬。上有由有付。今合亦二。由為兩。一相信。二委業。今合亦二。一相信。有二。

世尊以方便力。說如來智慧。

此初合上心相體信近由也。此明帶三乘方便。說大乘實相。故言以方便力。出辨二乘。以佛智力。入明實相。若不體信。豈於我前明佛慧耶。

我等從佛。得涅槃一日之價。以為大得。於此大乘。無有志求。

此合上近由猶在本處竟。

△下又因去。合上正領家業。上有命有受。今但合受。受又四。一受命。二無希取。三不捨下劣。四漸通泰。今但合二。受命與無希取。

我等又因如來智慧。為諸菩薩。開示演說。

初合上般若受命領業也。

而自於此。無有志願。

合上無希取。兼得三四也。無志願者。明佛加威力。令如佛心而說也。故我不志願。

所以者何。佛知我等。心樂小法。以方便力。隨我等說。而我等不。知真是佛子。

此釋上無希取意。以方便力。隨小乘心。說言無分。由此不知真是佛子。所以不取。佛以方便力。隨我等說者。佛帶方便力。以實相法。共二乘說。我等不識不共之意。故非佛子。釋合委業畢。

△今我等方知下。合付家業。上有二。有付有喜。今合亦二。上付業有四。今則總合付與。付與有二科。

今我等方知。世尊於佛智慧。無所吝惜。

初明佛本於大無吝。

所以者何。我等昔來。真是佛子。而但樂小法。若我等有樂大之心。佛則為我。說大乘法。今此經中。唯說一乘。而昔於菩薩前。毀訾聲聞。樂小法者。然佛實以大乘教化。

此釋無吝。正由樂小。不早付大耳。言此經中下。舉今證昔。今理唯一。故知昔三非實。但為未堪。故於大前。毀呰小心。欲令捨偽取真。定知非吝。然佛實以大乘。而教化我也。合付家業。

是故我等。說本無心。有所悕求。今法王大寶。自然而至。如佛子所應得者。皆得之。

此合上歡喜。亦是於三不求之意也。始從大富長者則是如來。訖此。合上譬中四科竟。

爾時摩訶迦葉。欲重宣此義。而說偈言。

偈有八十六行半。初七十三行半。頌上。次十三行。歎佛恩深。初又二。初二行頌法說。後七十一行半。頌上譬說。

我等今日。聞佛音教。歡喜踊躍。得未曾有。佛說聲聞當得作佛。無上寶聚。不求自得。

初頌上法說中。但頌自得。不頌不求。

△此下譬說。頌上開譬。又二。初四十一偈。頌開譬。次三十行半。頌合譬。上開譬有四。初父子相失。二父子相見。三追誘。四委業。今皆頌。初十三行。頌父子相失。上相失譬有四。一子背父去。二父求子。三子漸還。四父念子。今頌亦四。但不次第。初一行半。頌第一子背父去。次第二七行。頌第二父求子不得。第三二行。超頌第四憂念轉深。次第四二行半。追頌第三漸還近父。上四文各二。

譬如童子。幼稚無識。捨父逃逝。遠到他土。周流諸國。五十餘年。

今初譬如下一行半。但頌子背父而去。不頌向國而還也。上火宅中。明長者所王。國邑聚落語寬。此中明窮子輪迴六道。三界名諸國。六道名五十餘年也。

△其父憂念下。第二七行。是頌父求子不得。上亦有二。今頌亦二。

其父憂念。四方推求。

初半行。頌上覓子不得也。四方推求者。不同於上。上四方。是約四諦推理。今四方。是觀四生中。覓可度之機也。

求之既疲。頓止一城。造立舍宅。五欲自娛。其家巨富。多諸金銀。硨磲碼碯。真珠瑠璃。象馬牛羊。輦輿車乘。田業僮僕。人民眾多。出入息利。乃徧他國。商估賈人。無處不有。千萬億眾。圍繞恭敬。常為王者。之所愛念。羣臣豪族。皆共宗重。以諸緣故。往來者眾。豪富如是。有大力勢。

此六行半偈。頌不以失一子。癈家業事也。言頓止一城者。頓謂頓乏。示迹之相。義同於乏。又頓止也。即不行也。秖於此中。求覔子機也。造立舍宅者。有餘國中有餘涅槃也。起慈悲舍。依性空宅也。往來者眾者。諸土菩薩來往聽法也。

而年朽邁。益憂念子。夙夜惟念。死時將至。癡子捨我。五十餘年。庫藏諸物。當如之何。

此二行。超頌第四憂念轉深也。上文有二。此但頌先失子之苦。無所委付。是故憂耳。當知子背父去。即失子之苦。而無得子之樂。失苦得樂。俱在父懷。是故失時。懷於樂。必知後時還來故也。遠鑑機緣。未若於佛。夙夜者。有人云。自行為夜。利他為夙。此不應爾。夙早也。謂晨起。夜暮也。謂黃昏。夙即化初。夜即化末。大化始末。準說可知。若丈六佛。常說無常。化欲終時。節節唱滅。若言自行為夜。不可自行亦云死時將至也。

△下爾時窮子去。第四二行半。追頌上第三漸還向父。上文有二。今頌亦二。

爾時窮子。求索衣食。從邑至邑。從國至國。或有所得。或無所得。飢餓羸瘦。體生瘡癬。

此二行。先頌近父之由。由求衣食也。從邑至邑者。根塵相涉如邑。十八界如國。修有漏善。如有所得。修二乘善。如無所得。不得大乘法食。為飢餓。無大力用為羸。無大功德為瘦。有無善上起見思。如瘡癬也。

漸次經歷。到父住城。

此二句。頌正近父城也。始從上譬如童子訖此。是頌上開譬四中。初父子相失四譬文竟。

△下從傭賃去。七行半偈。頌上第二父子相見譬也。上文有二。今頌亦二。初六行半。頌子見父。次一行。頌父見子。上子見父文有四。今但頌三。

傭賃展轉。遂至父舍。

此初半行。頌上見父之由。由傭賃遂至父舍也。

爾時長者。於其門內。施大寶帳。處師子座。眷屬圍繞。諸人侍衛。或有計筭。金銀寶物。出內財產。注記券疏。

此第二二行半。頌上第三見父之相也。上明見父之處。處是門側。今言長者於其門內者。兼得處也。施大寶帳等。正見父相。處。踞師子座也。報應是長者者。報是勝應故也。以廣顯略。如華嚴中廣明身相國土行願。本欲以此廣佛知見。顯實相體也。註記者。即是授記華嚴前文。無授記之語。入法界品中。傍論授記。亦得名為授記也。券者。即四弘誓許利他。如有劵約。弘誓及行。彼最委悉。疏者。即是修行。隨修隨償。如疏隨還。訖至菩提。償之方畢。又華嚴中。菩薩行願。多明事數。名為算計也。

窮子見父。豪貴尊嚴。謂是國王。若國王等。驚怖自怪。何故至此。覆自念言。我若久住。或見逼迫。彊驅使作。思惟是。馳走而去。借問貧里。欲往傭作。

第三三行半。頌上第四生畏避之心也。法身是王是師也。報應是長者。如王王等。上明子見父相竟。

△下長者去一行。頌上第二父見子也。上文有四。一見子處。二見子即識。三見子歡喜。四者適願。今但頌上二。不頌後二。

長者是時。在師子座。

此半偈。頌上見子之處也。

遙見其子。默而識之。

此半偈。頌上見子便識文也。上第二頌父子相見譬竟。

△下從即勅去。十行半。頌上第三開譬追誘文也。今初三行。頌上傍追。上傍人追文有三。初喚子不來。二再喚不來。三放捨。

即勅使者。追捉將來。窮子驚喚。

初三句。頌上喚子無機不來。是勸門擬宜無機二義也。

迷悶躃地。

次一句。頌上再喚不來。是誡門擬宜無機二義。

是人執我。必當見殺。何用衣食。使我至此。長者知子。愚癡陿劣。不信我言。不信是父。

第三二行。頌上無機也。此乃重牒前二門無機。以無機故。方乃息化。即是上釋放捨意也。上三行頌傍追譬竟也。

△下即以去。第二七行半。頌密遣二人誘引。上文有二。今頌亦二。初三行頌雇作譬。即上齊教領也。齊教之意。自道樹來。以取小機。義為雇作也。次四行半。頌上教作譬。即探領文意。法身地時。無時不愍。何嘗不教。豈待雇作耶。初雇作文有四。一設方便。二求之即得。三陳雇作。四取價除糞。今但頌初後。

即以方便。更遣餘人。眇目矬陋。無威德者。汝可語之。云當相雇。除諸糞穢。倍與汝價。

此二行。頌上第一設方便也。眇目是偏空。矬者豎短。不窮實相之源。陋者橫陿。無摩訶衍眾善莊嚴也。非四無畏。名無威。異常樂我淨。名無德也。

窮子聞之。歡喜隨來。為除糞穢。淨諸房舍。

此一行。頌第四取價除糞。淨六根房五陰舍也。上頌齊教竟。

△下長者去。第二四行半。頌上教作。上文有四。今頌亦為四。

長者於牖。常見其子。

此半偈。頌上又以他日。至遙見子身。

念子愚劣。樂為鄙事。

此半偈。頌羸瘦顦顇。乃至汙穢不淨。

於是長者。著弊垢衣。執除糞器。往到子所。

此一偈。頌上脫妙著麤也。

方便附近。語令勤作。既益汝價。并塗足油。飲食充足。薦席厚暖。如是苦言。汝當勤作。又以輭語。若如我子。

此二偈半。頌上正教作也。上有七科法門。語者。即合四念處也。令勤作者。即四正勤也。既益汝價下一行。頌四如意足也。油塗足。能履深水。如神通。又油能除風。定是無亂也。飲食充足。即上米也。席厚暖。即是觀練熏修定。能除散動也。如是苦言汝當勤作半行。總頌上第四安慰第五無五過。根力既成。乃堪苦言。又以輭語半行。總頌第六作字第七令常作。竝是子位也。頌探領竟。上頌追誘大科畢。

△下從長者去。第四十行。頌上第四領付家業。上文有二。今頌亦二。今初三行半。頌付業之由。次有六行半。頌正付業。初由中有二。今亦二。

長者有智。漸令入出。

初半偈。總頌心相體信。即上入出無難也。

△下去第二頌上由中委領家業也。上委業有命有愛。今但頌受命。上受命有四。今但頌三。

經二十年。執作家事。示其金銀。真珠玻瓈。諸物出入。皆使令知。

此一偈半。先頌上受命也。云二十年者。不得同上。上除見思。名二十年。此明執作家事。或言轉大乘教。教諸菩薩。斷大乘別惑見思。名二十年。或言說般若時長。凡二十年。或言住二乘位。轉大乘教。為二十年。仁王般若云。二十八年。說摩訶般若。委如上釋。

猶處門外。止宿草菴。自念貧事。我無此物。

此一偈。頌上猶居本處未捨劣心也。

父知子心。漸曠大。

此半偈。頌上通泰大志。大乘機動也。上頌上付業由畢。

△下從欲與去。第二六行半。頌上第二正付家業。上文有二。今頌亦二。初四行半。頌正付家業。次二行。頌得付歡喜。上正付業有四。今頌但三。不頌時節。

欲與財物。即聚親族。國王大臣。剎利居士。

初一偈。頌聚會親族乃至集。

於此大眾。說是我子。捨我他行。經五十歲。自見子來。二十年。昔於某城。而失是子。周行求索。遂來至此。

第二有二偈半。頌上第三結會定父子天性也。

凡我所有。舍宅人民。悉以付之。恣其所用。

第三一偈。頌上第四正付與也。上付業三科竟。

子念昔貧。志意下劣。今於父所。大獲珍寶。并及舍宅。一切財物。甚大歡喜。得未曾有。

此是第二。二偈頌上得付歡喜也。始從長者有智訖此。頌開譬中第四領付家業竟。

△下從佛亦去。三十偈半。頌上合四譬也。上初父子相失有四。次父子相見有二。先子見父又四。二父見子亦四。今合文略。下文應以佛亦如是句。與下知我樂小句。上下借勢。相成方顯。二句合上二譬總攝也。若單以佛亦如是一句。與知我樂小一句。各合相見相失。其意不顯也。

佛亦如是。

此一句。合上頌第一父子相失譬也。此一句須借下句成之。由知樂小故。義當相失也。

知我樂小。

此一句。合上父子相見譬也。此一句須借上句成之。由佛知樂小故。得相見也。當知樂小。由退大故。所以相失。退大由樂小故。所以相見。故須二句相成。攝上八句也。知樂小句。義當便識也。

未曾說言。汝等作佛。

此是上第三追誘二譬中。此二句是合上初傍追齊教領譬也。上合有二。一合再喚不來。二令放捨。今文總頌其意。秪一追喚。即具上二義也。

而說我等。得諸無漏。成就小乘。聲聞弟子。

此一偈。頌上合密遣二人誘引譬。上合有齊教探教二章。上二章各四段。擬宜有機。歎車適願。今此一行。但總頌其意耳。既但說於成就無漏。以小乘教中無漏之言。通於諸果。言成就者。唯在後位。故亦總攝二四。合追誘譬畢。

△下佛勅去。二十八行半。頌合第四領家業。上合有二。相信委業。今初十八行半。但頌合委業。次十行。頌合正付也。上受命中。唯有二。一受命。二無希取。

佛勅我等。說最上道。修習此者。當得成佛。

今初一偈。長頌命領知。上領所無也。最上道。即是空般若。更無過其上也。

△我承下十七行半。頌正領受命及無希取等。無不捨及通泰也。

我承佛教。為大菩薩。以諸因緣。種種譬喻。若干言辭。說無上道。諸佛子等。從我聞法。日夜思惟。精勤修習。是時諸佛。即授其記。汝於來世。當得作佛。一切諸佛。祕藏之法。但為菩薩。演其實事。而不為我。說斯真要。

此五行。頌上般若正受命時。佛子聞法得記者。明轉教益他也。爾時謂轉教教化菩薩。不言為我也。

△下如彼去。十二行半。頌無希取。此文廣上。又二。

如彼窮子。得近其父。雖知諸物。心不悕取。

此一偈。牒前譬帖合。

△下從我等。第二有十一行半。正合無希取。又為三。

我等雖說。佛法寶藏。自無志願。亦復如是。

此一偈。正頌無希取。

△次我等下九行半。具智斷故無希取。又為三。謂標釋結。初為二。

我等內滅。自謂為足。唯了此事。更無餘事。

初第一一偈。標斷德具故。無希取也。言內滅者。內即惑體。三界惑盡。故云內滅。乃屬斷德也。

我等若聞。淨佛國土。教化眾生。都無欣樂。

次一偈。標智德具故。無希取也。既云若聞。聞教屬智。故云智德。以小智具故。不欣大智。此二竝舉失顯過。標竟。

△下去六偈。第二雙釋上智斷二章爾。

所以者何。一切諸法。皆悉空寂。無生無滅。無大無小。無漏無為。如是思惟。不生喜樂。

初二偈。釋自住小斷。

我等長夜。於佛智慧。無貪無著。無復志願。而自於法。謂是究竟。

此一偈半。釋失大智。

我等長夜。修習空法。得脫三界。苦惱之患。住最後身。有餘涅槃。

此一偈半。重釋小斷。

佛所教化。得道不虗。則為得。報佛之思。

此一偈。重釋失大智。

我等雖為。諸佛子等。說菩薩法。以求佛道。而於是法。永無願樂。

此一偈半。結釋自無希取。上即釋具智斷竟。

導師見捨。觀我心故。初不勸進。說有實利。

第三一偈。明佛見捨我。合上無希取也。始從佛勅至此。頌合上般若中家業竟。

△下從如富長者下十行。頌正付業。上合有二。初正付業。二得付歡喜。今頌亦二。初三行頌正付。次七行頌得付歡喜。初三行中。上總合正付業。今亦總頌也。

如富長者。知子志劣。以方便力。柔伏其心。然後乃付。一切財寶。

此一偈半。牒譬帖合。

佛亦如是。現希有事。知樂小者。以方便力。調伏其心。乃教大智。

此一偈半。正頌合付。

我等今日。得未曾有。非先所望。而今自得。如彼窮子。得無量寶。世尊我今。得道得果。於無漏法。得清淨眼。我等長夜。持佛淨戒。始於今日。得其果報。法王法中。久修梵行。今得無漏。無上大果。我等今者。真是聲聞。以佛道聲。令一切聞。我等今者。真阿羅漢。於諸世間。天人魔梵。普於其中。應受供養。

此七偈。頌上付業中。第二得付歡喜也。世尊至得道者。得實相道也。得果者。分得大乘習果也。習果。得初住時。破一品無明。名為習果。此二句明開佛知也。於無漏至淨眼者。此二句明開佛見。見實相理也。昔日見無漏。不落凡夫。今日見無漏。不落二乘也。昔日慧眼見空。今淨眼見中道也。我等長夜至果報者。昔持戒梵行。共顯無漏。身滅智。無人受此果報者。法王法中至大果者。今日梵行。能得無漏。即了因取果義。持戒緣因義。清淨眼所見理。即正因義。我等真是等者。即大乘真位也。十信。以一音。徧滿三千界。似道非真。入十住。即是真也。真阿羅漢有三義。此中但舉應供一義也。若不生變易。殺通別惑。是不生殺賊義。堪為十法界福田。即應供養。應供殺賊。互相顯也。上頌上法說竟。

世尊大恩。以希有事。憐愍教化。利益我等。無量億劫。誰能報者。手足供給。頭頂禮敬。一切供養。皆不能報。若以頂戴。兩肩荷負。於恒沙劫。盡心恭敬。又以美膳。無量寶衣。及諸臥具。種種湯藥。牛頭栴檀。及諸珍寶。以起塔廟。寶衣布地。如斯等事。以用供養。於恒沙劫。亦不能報。諸佛希有。無量無邊。不可思議。大神通力。無漏無為。諸法之王。能為下劣。忍于斯事。取相凡夫。隨宜為說。諸佛於法。得最自在。知諸眾生。種種欲樂。及其志力。隨所堪任。以無量喻。而為說法。隨諸眾生。宿世善根。又知成熟。未成熟者。種種籌量。分別知於一乘道。隨宜說三。

此十三行。是迦葉陳領解畢。歎佛恩深難報也。私謂。世尊大恩難報者。且言十種。一佛始建慈悲。拔六道苦。與四聖樂。普十法界。入四弘中。此如來室恩。此一是通遍被之恩。乃四弘之始也。二如來行菩薩道。示教利喜。曾教我大乘。雖復中忘。智願不失。葢如來室。清凉溫煖。大慈與樂恩也。三眾生遭苦。視父而。佛伺其宜。如犢逐母。備行六度。以利眾生。葢如來室。遮寒障熱。大悲拔苦恩。此二恩。是別拔與之恩。別被是填願中終。則發心後起行之來。自成道前。處處蒙益。蒙益之相。不出與拔。與拔之澤。知何可報。所以難報者。初以自行之真。令我修習。自稟教後。退大輪迴。慈悲不離。處處與拔。此室恩三也。四佛成道。應受無為寂滅之樂。而隱其神德。用貧所樂法。示人天乘五戒十善。冷水灑面令得醒悟。葢是佛衣遮貧欲熱恩也。五於鹿苑中。示老比丘像。方便附近。與一日價。葢佛衣除見寒愛熱恩。六施方等會。過是後。心相體信。彈訶眨斥。令恥小慕大。葢佛衣遮醜陋恩。七至般若中。命領家業。金銀庫藏。皆悉令知。葢是佛衣與我莊嚴恩。此四恩者。始我受教來。大小竝忘。處處調停。知我機遂。即於此界。頓漸道成。雖先正為大機。兼亦憂我善種。故於頓後。便垂小化。彈斥濤汰。鎚碪鍛鍊。貶之以貧事草菴。誘之以富豪家業。宿萌稍剖。尚未敷榮。長遠之恩。何由可報。此是衣有四恩也。八會親族。定父子。付以家業。無上寶聚。不求自得。葢如來座恩。九十既坐座。身意泰然。快得安隱。以佛道聲。令一切聞。一切天人。普於其中。應受供養。葢如來座。令我具足自行化他恩。此三恩者。至法華時。始獲妙益。兼能利物。化道初成。難報之恩。良有以也。所以三者。室得衣故。有覆育之恩。室有座故。成與拔之用。座假衣室。令自他行成。衣假座室。令初後理顯。是故三義合成大恩。此始終恩。將何以報。兩肩荷負。所不能報。此之謂也。長行偈頌。總是中周領解段竟。

玅法蓮華經入疏卷第四


【經文資訊】卍新續藏第 30 冊 No. 0600 法華經入疏
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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