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卍新纂大日本續藏經 第30冊
No.600 法華經入疏 (12卷)
【宋 道威入注】
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妙法蓮華經入疏卷第三

妙法蓮華經譬喻品第三

然此譬喻品題。應在下諸天說偈之後。火宅譬喻之前。而置此中法說領解之前者。乃是譯經者。調卷置領解之初耳。不可云發起中根。指法說領解得記等。為譬說作序。此是人情耳。若置法說之後。豈中根人可不悟耶。然此品初。雖兼第一周文。今釋品題。乃依第二周意。而消別目。題譬喻品者。蓋由前廣明五佛開權顯實上長行偈頌。上根利智。圓聞獲悟。為中下之機。抱迷未達。大悲不。巧智無邊。更動樹訓風。舉扇喻月。使其悟解。故言譬喻也。此品乃如來親唱。不同世人只喻近事。喻下所表法有權實。不可率爾。今先總釋。次乃別釋。先總釋。譬者以類比況。謂之譬也。喻者開曉令悟。謂之喻也。既兩字雙題。義有小別。故以此界內人中車宅。比況界外佛乘深義。曉訓時眾。託此比彼。寄淺訓深。此總釋也。若別釋者。以世法比出世法。因於曾有世間父子。今聞出世未曾有慧。成佛真子。踊躍歡喜。故經以世間父子。譬出世師弟。良由聲聞等與佛天性不殊。唯在今經說未曾有。何以知之。所以密遣之日。尚無傭作之心。領財之時。豈生物之念。特由天性相關。遂荷領知之澤爾。前憂悔至此方除。中下之徒。聞譬說時。始名真子。今方得悟。踊躍彌加。蓋由聞譬生於實喜。此即信解歡喜之文。題總別文。此約歡喜。世界悉檀故設譬喻也。又以世生法。比出世生法。使蒙佛音教。不失大乘。如經父知諸子先心。各有所好珍玩之具。故以世生法資具。譬出世三乘生法。故今經指昔三車。妙珍玩攝。故云汝等所行是菩薩道。既知諸子所好。乃設三車。即是為人悉檀故設譬喻也。又以世滅法。比出世滅法。昔雖得無漏。猶墯諸疑悔。今聞一大車。始盡除憂惱。如經我為其父應拔其苦。令免燒煑。然昔破見思。通論。於今莫非除惡。別論。拔苦本在大車。今乃得之。除惡之極。莫過於此。即是對治悉檀故說喻也。又以世大車不生不滅。比出世本有性德不生不滅。令住實智中。我定當作佛。如經乘是寶乘。直至道場。即是第一義悉檀。為設譬喻品。當知法說實相。何隱何顯。若長風靡息。空月常懸。但中下之流。大機未啟。蔽情猶擁。謂月隱風停。逗茲二途。更動樹舉扇。使風月意彰。雖法喻異說。為四悉檀因緣。故作譬喻品說。若直消兩字。何足題品。當知佛以遮那一音。說於譬喻。一音唯實。巧喻兼權。權引歸實。若約教者。佛意本讚一乘。為物不堪。尋念先佛大悲方便。即趣鹿園。稱讚三車。於是二乘以中下。自濟恩不及人。菩薩駕牛運他出火。即三藏譬喻又三人同畏燒煑。聲聞如麞直去不迴。緣覺如鹿母竝顧並馳。菩薩如大象身捍刀箭。合羣而出。涅槃云免馬象。此通教中譬。又三乘發心近。菩薩發心久遠。理深智彊。斷別惑。窮源盡性。大品云。二乘如螢火。菩薩如日光。此別教譬。又始見我身。聞我所說。入如來慧。即華嚴時。如斯之人。易可化度。不須譬引。為未入者。四十餘年。經歷三味。更以異方便。助顯第一義。今日王城。決定說大乘。普令一切開示悟入佛之知見。不令一人獨得滅度。如今如始。如始如今。華嚴法華。無二無異。上根利智。聞即能解。不須譬喻。只為中下未悟。故迷法說權實岐道。動執生疑。自謂我昔與彼同居無學。亦與菩薩同契一真。彼蒙記述。我猶未霑。初聞略說。懷進退。為是極果。為何方便。為永在小。為當成大。重聞五佛。疑仍未除。故須今日更以大車誘之。而得獲益。是名圓譬。更以五味及以時部。委簡方顯今譬也。問。今經既是獨圓之教。但直約一圓教。釋義足。何須煩重而約四教。煩文義壅耶。答。此則不然。蓋由今經大旨。部意正在開權。功超一代。不約所開。無由說實。是故譬既三車一車。今昔相對。法亦若權若實。並列偏圓。若不爾者。開何所開。若直用一圓消經。何殊華嚴及諸味中圓耶。是故若釋餘經。但用藏等。若釋法華。用頓等八。舉旨不錯。廣解本迹。委在妙玄。今聞經者。觀心。空如白牛。假如具度。中如車體。上釋題。竝從譬喻。正文之義。至下消經。還依法說四段。

爾時舍利弗。踊躍歡喜。

此去畢偈。是法說第二大章身子領解段。言領者。領其所聞。即外領佛說。故云領也。言解者。述其所聞。即內受佛意。故云解也。上二句。乃是經家。敘身子內解。良以內解在心。名意喜也。喜動于形。名踊躍。即身喜也。從妙人。聞妙法。得妙解。三業俱喜也。若值一幸。尚復欣抃。況三喜具足。寧不踊躍。下文云。今從世尊。聞此法音。心懷踊躍。內外和合。即世界益也。又改小學大。棄貧事草庵。受富豪家業。文云今日乃知真是佛子。即為人益。又憂悔雙遣。疑難竝除。內外妨障。廓然大朗。文云我得漏盡聞亦除憂惱。即對治益。又佛子所應得者皆之。文云安住實智中我定當作佛。即第一義益也。由身子等聞五佛廣開權顯實。得四悉益。又復應知。若歡喜。喜於入位。而阿羅漢出三界樊籠。破四住子果。對害不慼。逢利不欣。苦忍明發。究竟無學。即三藏喜先得之。今不應重喜。若三人同以無言說道。體折雖異。證空一致。一致之道。即通教久得之。亦不重喜。若二空觀為方便道。用假觀遣二乘之隘陋。用空觀蕩凡夫之喧湫。過二邊惡。得大歡喜。即別教復非所擬。當知今之歡喜。乃依圓悟。初發心住名歡喜。或進行向名歡喜。或超初地亦名歡喜地。既三因開發。與初地不殊。俱名歡喜。良由身子上根利智。必是超入。亦名歡喜。故約前三教。比並方見。今經歡喜異昔。故須教釋。二本迹解者。身子久成佛。號金龍陀。迹助釋迦。為右面智慧弟子。始從外道。拔邪歸正。示乳味歡喜。生蘇熟蘇。利益菩薩。今作醍醐入佛知見歡喜。喜其利益學佛道者。如此等歡喜。皆迹所為。故名歡喜踊躍。即內解也。問。若云身子本佛。迹示聲聞。若爾且法說。唯見身子一人得記。則初周全無實行得記。豈非如來徒施初周耶。答。不然。如身子領解重頌云。佛於大眾中。說我當作佛。既頌上長行千二百羅漢。非獨身子一人。但經中初說。唯記身子。無記他劫國等文者。梵文或有。漢略不書。如下四眾歡喜。云我等亦如是。即如身子之領解。如身子被述成。如身子得記。故四眾但見身子領解。今我同聞。亦應共得爾。前未記身子者。秪緣實行未熟。權行同生。故四十餘年。不顯真實。纔聞五佛開顯。妙理豁然。即破無明。尋堪與記。豈一代化功。全任實行者耶。

即起合掌。瞻仰尊顏。

此二句。敘外解也。即起合掌。名身領解。昔權實為二。如掌不合。今解權即實。如二掌合。掌合必須向佛。昔權非佛因。昔實非佛果。今解權即實。成大圓因。因必趣果。故言合掌向佛也。瞻仰尊顏者。表解實。實即佛境。非方便法。瞻仰尊顏。無餘思念。表聞佛知見。以表意解。合掌表身。領於權。亦領於實。瞻仰意解於實。亦表解於權也。然合掌瞻仰等。何教所無。而今所表。非但外儀覩佛。亦乃意無異思。表覩他實境。而開自知見也。此是經家敘內外解竟。次身子自陳。

而白佛言。今從世尊。聞此法音。心懷踊躍。得未曾有。

此標三喜。乃是身子自陳領解也。今從世尊。標我身見佛身。故名身喜。聞此法音。依於佛口。聞而歡喜。故標口喜。得未曾有。是我意解佛意。名意喜。此是標三喜也。領必具三。非獨口領也。

所以者何。我昔從佛。聞如是法。見諸菩薩授記作佛。而我等不預斯事。甚自感傷。失於如來無量知見。

此釋上三喜也此提昔身失。顯今身領之喜也。言昔從聞法等者。華嚴如聾啞。鹿苑顯無。二時密有。則非其時。聞如是法。秪是方等中。聞大乘實慧。與今不殊。故言聞如是法也。授記者。亦是方等中。與菩薩記。二乘不預斯事。甚自感傷。思益淨名中。聞褒大斥小。內疑外鄙。名為感傷。失於知見者。失佛眼之見。失佛智之知也。此竝提昔不見。為失也。昔不見佛。故無身喜。顯今身領喜也。

世尊。我常獨處山林樹下。若坐若行。每作是念。我等同入法性。云何如來以小乘法。而見濟度。是我等咎。非世尊也。

此是提昔口失。顯今口解之喜。良以昔身處山林。心執小道。則不聞大法。故無口喜。我常獨處山林者。思過之所。即山林也。今思昔日。處儀及心無非是失也。言同入法性者。正提昔過相。良以昔日身子等不知小法性外。別有大乘妙理。縱方等般若聞大菩薩事。自謂但是我本教六度菩薩。而執所入之一理。疑三乘之能門由。佛昔說三乘雖異。所證真理俱同。一理既同。而我失於知見。不預授記。菩薩得之。故獲記莂。固執音說。是實不解權施。故疑一理。為失不失耶。若失者。我證理得果何失。若不失者。何故不記我耶。又疑莫三教異。證理不同耶。以菩薩得記。而我亦是佛子。何故如來有偏。以小濟我耶。所以成過。今述此失。故今悔過。乃云是我等咎。由我迷權。何關理教。由惑一實。何關佛偏。追述昔非。仰謝如來。是為引過自歸。故言非世尊也。

所以者何。若我等待說所因成就阿耨多羅三藐三菩提者。必以大乘。而得度脫。然我等不解方便隨宜所說。初聞佛法。遇便信受。思惟取證。世尊。我從昔來。終日竟夜。每自剋責。

此是提昔意失。顯今意解之喜也。良以不待說所因。則無實解。又不識方便。故無權解。無權實二解。故無意喜。昔失既彰。今得自顯也。不待所因。有二義故。一昔不受待對於前。如初華嚴。日照高山。明三諦之慧。是得佛因。以此待對於我。而我不受。失之於前。名不待所因。次諸佛法。久後要當說真實。我不停待於後。而却於兩楹之間。鹿苑二蘇。怱怱取小。不解方便。權實隨宜。我不待對。過不屬他。故每自責。言大乘者。語通諸教。非別大乘。乃是圓頓大乘也。應知所因不出因果及以願行。行即六度。願即四弘。

而今從佛。聞所未聞未曾有法。斷諸疑悔。身意泰然。快得安隱。

此一節。結上三喜也。從佛結身喜。聞法結口喜。斷諸疑悔。是結意喜。

今日乃知。真是佛子。從佛口生。從法化生。得佛法分。

此一節結三成。乃知真是佛子。近佛義成也。從佛口生。結口成也。從法化生。是結意成。經有標釋結三。如此消文。文盡。釋理理彰。言得佛法分。分即初住分真位也。又此一段長行。可作四悉益解之。從今從世尊下。是世界歡喜。從所以者何我昔去。提昔失顯今得。是為人喜。從世尊我從昔來。即對治喜。從今日乃知去。是第一義喜也。又若約喜心明四悉。喜動悅。世界。未曾有。即所得喜。是為人喜。動覺觀。即對治。動于形。明別理顯。即第一義。上身子自陳長行竟。

爾時舍利弗。欲重宣此義。而說偈言。

此即結集經家之語。

我聞是法音。得所未曾有。心懷大歡喜。疑網皆除。

此一行。頌上通標三喜也。我聞標口喜。能說即兼身喜。以近佛故。餘之三句。頌標意喜。我聞即領也。心大喜即解也。

昔來蒙佛教。不失於大乘。佛音甚希有。能除眾生惱。得漏盡。聞亦除憂惱。

此一行半。頌身喜也。初一行身領。次半身解。即見佛喜。長行明失知見。頌中明不失大乘。上論失論遠。頌論近論得者。互現耳。

我處於山谷。或在林樹下。若坐若經行。常思惟是事。嗚呼深自責。云何而自欺。我等亦佛子。同入無漏法。不能於未來。演說無上道。金色三十二。十力諸解脫。同共一法中。而不得此事。八十種妙好。十八不共法。如是等功德。而我皆失。我獨經行時。見佛在大眾。名聞滿十方。廣饒益眾生。自惟失此利。我為自欺誑。我常於日夜。每思惟是事。欲以問世尊。為失為不失。我常見世尊。稱讚諸菩薩。以是於日夜。籌量如此事。今聞佛音聲。隨宜而說法。無漏難思議。令眾至道場。

此有十一行偈。頌上不聞法。此九行。頌上身遠故不聞。初八行。頌身遠明口領。明昔失顯今得也。後今聞佛一行。頌身遠不聞明口解。明昔失顯今也。言金色三十二者。疏文不釋。今依法界次第。略示名相。至論法身靈寂。豈有形聲心識之可見聞乎。但以慈悲之力。隨有應見得樂免苦者。即現端嚴相好。然此三十二通云相者。相名有所表。發攬而可別。名之為相。如來應化之體。現此三十二相。以表法身眾德圓極。便見者愛敬。知有勝德可崇。人天中尊。眾聖中主。故現三十二相也。今直列名。不暇委釋。一足下安平如奩底。二足下千輻輪相。三手足指長勝餘人。四手足柔[而/火]。勝餘身分。五足跟具足滿好。六手足指合縵網勝餘人。七足趺高好跟相稱。八伊泥延鹿𨄔纖好。九立手摩膝。十陰藏如馬王。十一身縱廣等。十二一一毛孔生青色柔[而/火]。十三毛上向青色柔[而/火]右旋。十四金色光其相微妙。十五身光面各一丈。十六皮膚薄滑。不受塵垢。不停蚊蜹。十七兩足下。兩手。兩肩。項中七處滿。十八兩腋下滿。十九上身如師子。二十身端直。二十一肩圓好。二十二四十齒具足。二十三齒白淨齊。密而根深。二十四四牙最白而大。二十五頰車如師子。二十六咽中津液得味中上味。二十七舌大薄覆面。至髮際。二十八梵音深遠。如迦陵頻伽聲。二十九眼色如金精。三十睫如牛王。三十一眉間白毫相。如兜羅綿。三十二頂肉髻成。此之三十二名。通於四教所見。須知今經三十二。非前三教。乃是開權顯實三十二。故龍尊所讚。深達罪福相。徧照於十方。微妙淨法身。具相三十二。即今經相也。言八十種好。準大經云。佛好無量。此應色中。唯八十者。世間眾生。事八十神。故佛具之。以生尊敬。今經文意。總言敘昔失耳。然八十好。各具四悉。利他。不必全為八十神。故一一好無非好海。今聞開權。正領昔失。不失不思議好也。我常於日夜者。生死為夜。涅槃為日。以藏對衍。而為中外。為生死中有涅槃。為生死外有邪。若生死中有。即大乘意。若生死中無。即小乘意。若得悟時。二疑雙遣。當知是諸聖者。若只以昏曉。而為晝夜。於此思惟。何足可述。此中應從所表。約在昔教二味時。機情中任運冥有此疑。未得彰言作如此說。但敘昔失顯今得。又若圓別對於藏通。以生死涅槃俱為夜。此疑得除名為日也。日若出時。二疑俱遣。又世人二種。一草創學大乘者。二習小入大乘者。捔其事相。直入者劣。例如從阿毗曇中入者勝。菩薩亦爾。於華嚴中入者。化道應弱。五味入者勝。昔謂無漏但至無餘。今乃方知。至實道場。此明昔身遠故不聞法失。顯今近佛聞法。口領解也。

我本著邪見。為諸梵志師。世尊知我心。拔邪說涅槃。我悉除邪見。於空法得證。爾時心自謂。得至於滅度。

此第二兩行。頌上入法性故不聞法也。邪見是凡人著。入法性是二乘人著。俱不聞法。明口領解昔失顯今口領解焉。始從我處於山谷訖此。頌上口喜領解畢也。

而今乃自覺。非是實滅度。若得作佛時。具三十二相。天人夜叉眾。龍神等恭敬。是時乃可謂。永盡滅無餘。

此去九行半。頌上心得妙解意喜也。此二行。領昔非實。顯今方實。明待所因。聞下當作佛。是所因也。驗知昔不待所因也。

佛於大眾中。說我當作佛。聞如是法音。疑悔悉除。

此一行。正頌聞於初周妙解。即頌方便中顯實。

初聞佛所說。心中大驚疑。將非魔作佛。惱亂我心耶。

此一行。却前頌上法說周初。聞略說之時。而生疑悔。

佛以種種緣。譬喻巧言說。其心安如海。我聞疑網斷。

此一行。頌上諸佛章門也。種種者頌上開權也。譬喻頌上曇華妙法也。聞五佛道同。解魔非魔。是解方便。故心安如海也。

佛說過去世。無量滅度佛。安住方便中。亦皆說是法。

此一行。頌過去佛章。

現在未來佛。其數無有量。亦以諸方便。演說如是法。

此一行。頌現未來佛章門。

如今者世尊。從生及出家。得道轉法輪。亦以方便說。

此一行。正頌上釋迦章開權也。

世尊說實道。波旬無此事。以是我定知。非是魔作佛。我墯疑網故。謂是魔所為。

此一行半。悔過自責。知初疑過在於我。頌上意喜領解。始從上昔來蒙佛至此。頌上釋三領竟。

聞佛柔輭音。深遠甚微妙。演暢清淨法。我心大歡喜。疑悔永盡。安住實智中。

此一行半。頌上結三喜也。初三句結佛音聲。即口喜。次三句結意喜。還以聞佛。用兼於身。結三喜足也。

我定當作佛。為天人所敬。轉無上法輪。教化諸菩薩。

此一行。頌上三喜成。始從經初踊躍訖此偈。頌是法說身子領解竟。

△下從爾時佛告去。是第三如來述成段。今如來述成身子領解非虗。文有三。一昔曾教大。二中忘取小。三還為說大。所以引昔曾教。述其見佛之緣。若中忘取小。述其憂悔聞法之緣。還為說大。述其悟解不虗。述成上三意也。

爾時佛告舍利弗。吾今於天人沙門婆羅門等大眾中說。我昔曾於二萬億佛所。為無上道故。常教化汝。汝亦長夜。隨我受學。我以方便。引導汝故。生我法中。

上由身子敘領解故。今如來述成。印證身子所敘三喜悟解不謬也。然此中是如來明昔曾教大。為今見佛之緣。述成身子領解身喜也。言為無上道者。十住毗婆沙云。身無上者。謂相好屬果也。受持無上者。謂自利利他也。具足無上者。謂命見戒也。智德無上。謂四無礙也。不思議無上。謂六波羅蜜也。解脫無上。能壞煩惱所知也。行無上。謂聖梵二行。此六屬因無上也。又唯約果論。身無上者。名大丈夫。受持無上。名大慈悲。具足無上。名到彼岸。智無上。名一切智。不思議無上。名阿羅訶。解脫無上。名大涅槃。行無上。名三藐三佛陀。言道者。菩薩瓔珞云。道當清淨。穢濁非道。道當一心。多想非道。道當知足。多欲非道。道當恭敬。憍慢非道。道當撿意。放逸非道。道當顯曜。自隱非道。道當連屬。無行非道。道當覺悟。愚惑非道。道當教化。慳吝非道。道近善友。習惡非道。如是種種明無上道。故道義無量。諸教自論。各有多義。今經開顯圓妙實相。為無上道。即是無上佛乘之道。名無上道。一一無上。皆具諸道之無上也。言長夜隨我受學者。昔雖大化。未曾破界內無明。在惑闇心中。隨佛受學。昔是大機觀行位人。圓聞一句。納種在識。永劫不失。了因雖遠。猶尚不滅。況今真悟寧虗。故舉昔曾教大。述今見佛不謬也。言我以方便生我法中者。此義兩牽。若昔以大化。今生大解。即為見佛之緣。若令免惡道。權以小引。此為聞法之緣。

舍利弗。我昔教汝。志願佛道。汝今悉忘。而便自謂得滅度。

此述成聞法口喜也。乃是如來明身子中忘取小。述上口領中間憂悔。而為引誘。得聞妙法之緣。自有中途廢大習小。名中途悉忘。若而今自謂滅度。即是而今悉忘。由汝忘若大願。致即習小憂悔。而得聞法不虗也。

我今還欲令汝憶念本願所行道故。為諸聲聞。說是大乘經。名妙法蓮華。教菩薩法。佛所護念。

此明如來還為說大。述成上悟解意喜不虗。不虗者。昔元聞大。信今不虗。我今還欲令汝憶念本願故。述成得意領解不虗。先施權教。成其中途小善。後顯真實。遂其本願大心。此乃如來述上身子領解三喜畢也。始從吾今至此。法說大科。第三如來述成竟。

△從下舍利去畢偈。是法說第四佛授記段。前自陳領解。次如來印竟。是故與記。

舍利弗。汝於未來世。過無量無邊。不可思議劫。

此正是明舍利弗第一授記時節也。問。若得大解。自知作佛。何俟須記耶。答。記有四意。一昔未記二乘。而今須記。二中下未悟。以記勉勵之。三令聞者結緣。四滿其本願。是故記也。又此之四意。具在三周。中周亦具四意。但第二意中除中一字。只可云為下根未悟等。至第三周。但有三意。全除第二一意。故知三周具此四意。但於第二意中。次減後除異耳。

供養若干千萬億佛。奉持正法。具足菩薩所行之道。

此一節。是第二授記身子行因。文中有供佛。有修行。

當得作佛。號曰華光如來。應供。正徧知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。

此是第三授記。身子得果。從當得至華光。是別號。應供等竝通號。然釋十號甚眾。且依一種消之。無虗妄名如來。良福田名應供。知法界名正徧知。具三明名明行足。不還來名善逝。知眾國土名世間解。無與等名無上士。調他心名丈夫。為眾生眼名天人師。知三聚名為佛。能壞波旬名婆伽婆。

國名離垢。其土平正。清淨嚴飾。安隱豐樂。天人熾盛。瑠璃為地。有八交道。黃金為繩。以界其側。其傍各有七寶行樹。常有華菓。

此一節。是第四授國土也。離垢是名。其土等明國淨相。此是同居淨土也。無高下曰平。不偏曰正。安隱等是土用。瑠璃下重明土之勝相。

華光如來。亦以三乘。教化眾生。舍利弗。彼佛出時雖非惡世。以本願故。說三乘法。

此是第五授記身子說法中。有三乘一乘也。準今釋迦。故云亦以三乘等。然釋迦出五濁。故說三乘。身子淨土。何須施三。故經舍利弗下。釋出施三意。土淨只說一乘。為酬願說三。即施即廢。問。身子本在何時。願說三乘耶。答。準大悲空藏經。於六十劫。行菩薩道。因婆羅門乞眼。與之足踐。因此退大。志願眾生難化。我成佛時應說三乘。問。既得記。何故更經若干劫耶。答。若記菩薩。但通途云得無生等。今記聲聞。須約劫國。應佛成處。須有機緣。此諸聲聞。昔未曾有淨土之行。蒙記後。與物結緣。物機不同。致劫多少。龍女雖畜。以乘急故。先習方便。若據權迹。此復別論。又諸聲聞。時不同者。為逗物宜。隨機長短。機緣不等。初住何殊。世人覩聲聞受記。則嫌劫數長遠。見龍女作佛。乃疑時節短促。或疑少過獲罪太廣。或思小善招功自多。或譏佛說迴或不定。或責菩薩示迹參差。或聞勝行多劫。疑教門虗構。或聞諸佛神變。謂世術相兼。或疑六十小劫以為半日。或迷一剎那經無數劫。如是邪言。不可知數。乃由邪見種強宿熏力弱。端拱守弊。空談是非。但信教仰理。何須臆度。赴緣益物。非世所知。當知是人。豈了初住得八相記。十方作佛。種種示現。雖種種示現。與法身記殊。若不為物修淨土行。成佛之處。為誰取土。

其劫名大寶莊嚴。何故名曰大寶莊嚴。其國中以菩薩為大寶故。

此是第六授記身子劫數。其劫名下標。何故名曰下釋也。

彼諸菩薩。無量無邊。不可思議。算數譬喻。所不能及。非佛智力。無能知者。若欲行時。寶華承足。此諸菩薩。非初發意。皆久植德本。於無量百千萬億佛所。淨修梵行。恒為諸佛之所稱歎。常修佛慧。具大神通。善知一切諸法之門。質直無偽。志念堅固。如是菩薩。充滿其國。

此是第七授記身子眾數。然有人有行也。

舍利弗。華光佛壽。十二小劫。除為王子未作佛時。其國人民。壽八小劫。

此是第八授記身子壽量也。單論成佛後壽。故云除為王子時。是佛壽也。八小劫所化人壽也。

華光如來。過十二小劫。授堅滿菩薩。阿耨多羅三藐三菩提記。告諸比丘。是堅滿菩薩。次當作佛。號曰華足安行。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。其佛國土。亦復如是。

此是第九授記身子據補處記也。華足安行記補處別號也。多陀阿伽度此云如來。阿羅訶此云應供。三藐三佛陀此云正徧知也。十號之中。文語從略。且舉三號。從華光至佛陀正報。其佛下語依報。

舍利弗。是華光佛。滅度之後。正法住世。三十二小劫。像法住世。亦三十二小劫。

此是第十授記。身子法住像正。舍利弗正法。三十二小劫者。三災飢病刀滅眾生者名小劫。又直是時節名小劫。如說法華經六十小劫。亦是時節數耳。故知身子國淨。非三災滅外物。為小劫也。

爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。

舍利弗來世。成佛普智尊。號名曰華光。當度無量眾。

此一行。超頌上第三得果也。言普智尊者。即通號也。普即正徧知。尊即世尊。乃十號中略二耳。華光即別號也。

供養無數佛。具足菩薩行。十力等功德。證於無上道。

此一行。是追頌上第二行因也。

過無量劫。劫名大寶嚴。

此半行。超頌上第六劫名。

世界名離垢。清淨無瑕穢。以瑠璃為地。金繩界其道。七寶雜色樹。常有華果實。

此一行半。頌上國淨。

彼國諸菩薩。志念常堅固。神通波羅蜜。皆悉具足。於無數佛所。善學菩薩道。

此一行半。亦是超頌上第七菩薩眾數也。

如是等大士。華光佛所化。

此半行。追頌上第五法說。佛所化他。必須說權實法。

佛為王子時。棄國捨世榮。於最末後身。出家成佛道。華光佛住世。壽十二小劫。其國人民眾。壽命八小劫。

此二行。頌上壽量也。

佛滅度之後。正法住於世。三十二小劫。廣度諸眾生。正法滅盡。像法三十二。

此一行半。頌上法住久近。

舍利廣流布。天人普供養。

此半行。長頌舍利也。

華光佛所為。其事皆如是。其兩足聖尊。最勝無倫匹。彼即是汝身。宜應自欣慶。

此一行半。乃如來結歎上授記身子。宜應自欣慶者。初入歡喜位之解也。初住能百佛世界作佛。身子或超入行地。用即倍是。授記段畢。

△此下畢偈。是初周法說。第五大科四眾歡喜段。

爾時四部眾。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。天龍夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅迦等大眾。見舍利弗於佛前。受阿耨多羅三藐三菩提記。心大歡喜。踊躍無量。

此上一節。即經家敘眾喜。釋四眾名。如前通序。

各各脫身所著上衣。以供養佛。釋提桓因梵天王等。與無數天子。亦以天妙衣。天曼陀羅華。摩訶曼陀羅華等。供養於佛。所散天衣。住虗空中。而自迴轉。諸天伎樂。百千萬種。於虗空中。一時俱作。雨眾天華。

此上一節。是陳供養。通語四眾八部出家二眾也。言上衣者。即大衣也。若論三衣。俱不可捨。以西方法多但三衣。如大品中三百比丘。聞般若。皆以僧伽梨。而用供養。論中或云亡相為法故也。或當日便得。若通說之。以兼俗故。言而自迴轉者。表聞身子得記。法性自然而轉。因果依正自他。悉皆轉故也。

而作是言。佛昔於波羅柰。初轉法輪。今乃復轉無上最大法輪。

此一節。是四眾八部。陳領解。而作至初轉法輪。領昔鹿苑開權。但略中間二味。從今乃下。正領今日顯實也。言最大法輪者。最是今經超八。開權之圓名為最也。大者人理等四。或境妙等十。或心佛眾生等三。今經開。純一圓乘妙法之輪。名妙法輪也。

爾時諸天子。欲重宣此義。而說偈言。

昔於波羅柰。轉四諦法輪。分別說諸法。五眾之生滅。

此一行。頌上領開權。五眾者即五陰等也。

今復轉最妙。無上大法輪。是法甚深奧。少有能信者。

此一行。頌上領顯實。

我等從昔來。數聞世尊說。未曾聞如是。深妙之上法。

此一行。即四眾自述得解。

世尊說是法。我等皆隨喜。大智舍利弗。今得受尊記。我等亦如是。必當得作佛。於一切世間。最尊無有上。佛道叵思議。方便隨宜說。

此二行半。明隨喜等。言我等亦如是者。如身子之領解。如身子被佛述成。如身子之得記故也。

我所有福業。今世若過世。及見佛功德。盡迴向佛道。

此一行。明迴向也。言此明迴向。上明隨喜。於五悔只此二者。由此眾等預記莂。無罪可悔。獲分記。故無勸請。有所至。略無發願。故無餘之三悔。經但明二爾。若望極果。唯除懺悔。餘四非無也。問。迦葉善吉諸大聲聞尚未得解。四眾八部。為是何人。而先於迦葉等獲悟耶。答。四眾八部。亦具三品。上根同身子得解。即如此中者是。中根之者。乃隨後二周。得悟可知。又復迦葉等。竝是權行。為引中下之機。未開悟故。所以迦葉滿願等。示同不解。非謂迦葉等。不及四眾。為示權行。如釋前身子中說。從爾時四部長行訖偈。是法說。第五歡喜文竟。經從方便品始。自爾時世尊告舍利弗。汝殷勤三請順許。訖此。是迹門正宗中。廣開三顯一中初。為上根法說五段經文竟。

△下從爾時去。是迹門正宗廣開中第二為中根人。正作譬喻說也。若據經首譬喻品題。須安此中爾時之前。是正譬說故。而譯經家調卷。將此品題。安法說四段文初。此是第二為中根。正譬喻說開權顯實。此又有四品。此一品。正是譬喻開三顯一。信解一品譬喻。四大領解。藥艸一品譬喻述成。授記一品明與決。此四品經竝屬中周。皆約譬說。今此正譬說文二。一請。二答。請有三段。

爾時舍利弗白佛言。世尊。我今無復疑悔。親於佛前。得受阿耨多羅三藐三菩提記。

此上一節。身子致請自述無疑爾。

是諸千二百心自在者。昔住學地。佛常教化言。我法能離生老病死。究竟涅槃。是學無學人。亦各自以離我見。及有無見等。謂得涅槃。而今於世尊前。聞所未聞。皆墯疑惑。

此是第二身子述同輦有惑。同輩是同行懷舊。故須為請。佛常教化言下。執昔三乘教也。而今於世尊前下。執昔理一也。昔說三是究竟。今又說一為真實。矛盾相攻。故云皆墯疑惑。問。凡夫亦有一聽便悟。聞略廣五佛開權。及聞身子領述得記。龍鬼尚能引例領解。中下實行何頓猶迷。答。此有二義。一者久執。二者入位。證果若解。即破昔執。執破入住。凡夫未必入住。又無執故。或當易領。聲聞之人。以二義故。雖聞未證。於執久中。自有根性不同。故分三品。言聞所未聞等者。聞身子四段。昔教所無。準五佛章門。我非佛知見。驗昔所得。知無真實。今昔真實。同異莫辨。故云疑惑也。

善哉世尊。願為四眾。說其因緣。令離疑悔。

此是第三身子普為四眾請。葢身子入位。今新運大悲。更須修淨土行。是菩薩行之基。四眾是所化境。故普為四眾請也。言說其因緣者。說前開三後顯一。大事之因緣也。此是身子請文竟。

△下明如來答。文為三段。一發起。二譬喻。三勸請。初發起又為二。一抑。二引。

爾時佛告舍利弗。我先不言諸佛世尊。以種種因緣。譬喻言辭。方便說法。皆為阿耨多羅三藐三菩提耶。是諸所說。皆為化菩薩故。

此是如來答請中先抑也。此中抑令憤勇。下乃引令速進。我先不言下。指上不說權是方便耶。責抑之言也。皆為菩提者。即指上顯實責之。皆為化菩薩者。若權若實。皆令眾生入於佛道。無住涅槃。上分明言向汝竟。云何猶執昔教。迷闇不解。佛如此責。謂是抑文也。

然舍利弗。今當復以譬喻。更明此義。諸有智者。以譬喻得解。

此上一節。即是引接安慰也。前斥既切。恐中下當機。鄙劣自沉。今許其譬喻。更明此義。若能解者。猶稱智人。此明發起竟。

△此下正明譬說。有長行偈頌。長行又二。初開譬。二合譬。開中又二。初總。二別。初總中為六。

舍利弗。若國邑聚落。

此下至在此宅中。是總譬也。上偈中略開權顯實。有其六譬。俱名總譬。從若國下。至僮僕。是初長者譬。長者譬中。復有三義。一名行。二標位號。三歎德。初名行。上法說偈中。今我亦如是。我即釋迦化主也。若國邑聚落者。乃舉處以顯長者名行。徧於三處也。夫名如實。行如主。行在我。名從他傳。行有親疎。名有遠近。實行則親。權行則疎。行親名遠。徧於三土。行疎名近。唯在同居。方便實報。迭為遠近。雖復親疎。更互相顯。名行相稱。他無謬傳。所以行高名遠。名厚必行親。故以處表之。驗名行不濫。封疆為國。最遠。以譬如來果德。居實報土為國也。宰治為邑。譬如來有餘土也。聚落居邑之中鄰閭。最近譬佛處同居土。為聚落也。長者名行徧此三處。近不見其細陋。遠但挹其高風。口無擇言。身無擇行。意無擇法。名行相稱。真實大人。內合如來三業。隨智慧行。稱機施化。名稱普聞。德周法界。極果既成。必徧三土。今從土用。唯得豎論。寬狹不等。以顯居徧。以依顯正故也。從本埀迹者。今日之前。從寂光本。垂三土迹。至法華會。攝三土迹。歸寂光本。行所契理本也。名所及處迹也。理徧三土。化境必周。終無行劣而名廣也。即體用相稱。無賓主之異。彪炳洋溢。迹徧三土。釋名行竟。

有大長者。

此正標長者位號。以世間長者。譬出世長者也。世間長者。須具十德。方稱長者。出世亦爾。一姓貴。二位高。三大富。四威猛。五智深。六年耆。七行淨。八禮備。九上歎。十下皈也。今一一以世合出世長者。共帖釋之。一世間姓貴者。則三皇五帝之裔。左貂右插之家。辨出世姓貴者。則佛從三世真如實際中生。經云國邑聚落。三處稱譽為大。豈非姓貴也。二世間位高者。則輔弼丞相。鹽梅阿衡。譬出世。則功成道著。十號無極。經云長者。豈非位高也。三世間富者。則銅陵金谷。豐饒侈靡。譬出世富。則萬德悉皆具足。經云財富無量。豈非豐足也。四世間威猛者。則嚴霜隆重。不肅而成。譬出世威。則十力雄猛。降魔制外。經云多有僮僕。豈非威勢。五世間智深者。則胷如武庫。用之則行。捨之則藏。譬出世。一心三智無不通達。經云多有田宅。即部分權略。周瞻大度。豈非智深也。六年耆。則蒼蒼稜稜。物儀所伏。譬出世。早成正覺。久遠若斯。經云衰邁。即耆老也。七世間行淨者。則白珪無玷。所行如言。譬出世三業。隨智運動無失經云其家廣大。即德行也。八世間禮備者。則節度庠序。世所式瞻。譬出世具佛威儀。心大如海。經云唯有一門。即禮節訓人一路也。九世間上歎者。則天子一人所敬。譬出世則為十方正覺。所共稱譽。經闕此德。今以大字兼之。大人國王所知故稱大。即上人所敬也。十世間下皈者。則為四海所皈。譬出世七種方便而來依止。經云多諸人眾。即是下為四海人之所歸也。世具十德。譬出世長者十德具足。乃名長者。此用世間長者之號。譬出世長者之名。能出長者。由何而成。莫不須修於觀。方成果德。今須於目前行者心中觀此十德。修於十乘。不離凡夫所見。成等正覺。且一心中十德者。一令忘念能觀心智。從實相出。生在佛不思議境。種姓之家。是心姓貴也。二於一念中。緣理發誓。三惑不起。雖未發真。是著如來衣。稱寂滅忍。是觀心位高也。三一念中三諦。含藏一切功德。巧安稱理。是心大富也。四於一念正觀之德。降伏愛見。除三諦惑。得破徧名。是心威猛也。五一念中道雙照。權實竝明。無塞不通。是心智深也。六一念心中。久積善根。能修此觀。無作道品。過七方便。是心年耆也。七一念觀中。能觀心性。名為上定。使三業於理無過。是觀心行淨也。八一念依真之位。歷緣對境。威儀無失。是心禮備也。九一念深信。能如此觀。安忍不動。諸佛皆歡喜。歎美持法者。是觀心上敬也。十於一念中。不生法愛。致感下供。天龍四部。恭敬供養。是心下歸也。下文云。佛子住是地。即是佛受用。經行及坐臥。既稱此人為佛。是名觀心長者十德也。故知果上十德。竝因心本具。帖經對法。文理契合。上法說云。我今亦如是。今譬長者。佛德灼然。

其年衰邁。財富無量。多有田宅。及諸僮僕。

此第三明長者譬中。歎長者德業也。德有內外。內則智略。外則貲財也。年高博達今古。譬佛智德也。衰邁根志純熟。譬佛斷德。此其年衰邁一句。譬佛內有智斷二德也。從財富至僮僕。譬佛外德。有總有別也。財富無量一句。總譬如來外有萬德也。多有田宅者。別譬如來福慧。田能養命。譬禪定以福德田。資般若命也。宅可捿身。譬實境為佛智所訖也。以禪定田。捿實境宅。資養般若身命也。而云多有者。以佛福德無行而不修。其田乃多。若論智慧。無境而不照。宅則甚眾。故云多有田宅也。門有種種。略則十八空門。廣則無量空門。一宅一門。其門尚多。況家富宅廣。一宅多門。理合無量。門謂出宅之路。此之宅門。即大車門也。言及諸僮僕者。即給侍使人。譬方便知見。皆具足。和光六道。曲順萬機。即實智之僮僕也。從若國至此。是總譬六中。初長者譬。上法說釋迦顯實中。今我亦如是一句文畢。長者譬竟也。

其家廣大。

此一句。即總譬六中。第二舍宅譬也。舍宅譬上釋迦顯實中。安隱眾生故一句文也。安隱對不安隱。不安隱譬三界火宅。眾生冗冗不出三界。久而居之。此三界火宅。眾生迷謂。各著顛倒濁火所焚。此三界火宅。為佛所統也。如來住安隱。對彼五濁不安之法。機應相遇。應對所化眾機義邊。統而家之。故言廣大也。

唯有一門。

此一句。是總譬六中第三。一門譬上法說釋迦顯實中。以種種法門。宣示於佛道。對不種種。今作一門譬也。即是理為教所詮。故以理家之教為門。理既是一。教應不二。須明理家之教。為今一門。即大一門。以由對不種種。是大故也。又門者。有宅門車門。二種之異。宅者即三界生死也。門者出要之路。是方便教之能詮。故曰宅門也。三車者大乘法也。門者圓教之詮也。故知宅門。是所出火宅之路也。車門是所入實相之路也。當知二門若今昔對辨。則車宅永殊。若從開說。則二門不異。宅與車一。二門何殊。是故三乘具有二義。承教出宅。不見小車。中間經諸味調熟。乃從父索先所許車。既索須與。開彼小門。無非大教。門下小理。終無別途。絕理無二。麤妙體一。法住法位。世間相常。三界尚如。何別之有。若不先異。何所論同。沒苦之人。於今咸會。即是大車一門。故云唯有一門也。

多諸人眾。一百二百。乃至五百人。止住其中。

此是總譬中。第四五百人譬也。譬上眾生。即通譬五道取機之處也。

堂閣朽故。牆壁隤落。柱根腐敗。梁棟傾危。

此是總譬六中。第五火起中所燒宅相。即六道果報也。譬上安隱對不安隱法。即五濁法也。堂譬欲界。閣譬色無色界。牆壁譬四大。此牆壁應通三界。無非減損。無色雖無四大造色。定果所為。皆是牆壁。三界皆以意識維持也。若約諸宗。無色非全無四大色。雅合經旨也。隤落譬減損。傾危譬遷變。柱根譬命。梁棟譬意識。腐敗譬危殆不久。此約三界。通說他。約事明所燒宅相也。欲令易解。作觀釋之。堂譬身之下分。閣譬頭等上分。牆壁譬皮肉。隤落譬老朽。柱根譬兩足。腐敗譬無常。梁棟譬背骨。傾危譬大期。探取下重頌。云周障屈曲。譬大小腹。亦譬六根六識六塵等心也。

周帀俱時。欻然火起。焚燒舍宅。

此是總譬中。第五火起中能燒之火。即是八苦之火。徧在四大四生。故言周帀也。竝皆無常。故云俱時。欻然譬本無今有。本無此苦。無明故有。且附大乘。理淨本無。從迷今有。故云欻然。此意須曉即生死之涅槃。即涅槃之生死義也。

長者諸子。若十二十。或至三十。在此宅中。

此是總譬中。第六三十子譬。譬上知眾生性欲也只云眾生。語通五道。若取知眾生性欲。即別指三乘。上云五百。通是生機之處。五百皆有正因。為長者家中之人。今若十二十等。別在緣了。以昔曾習佛法。天性相關。則是子義也。三乘根異。性欲不同。若十是菩薩子。二十是緣覺也。三十是聲聞也。從十至三十。意明三乘各十而。文從合說。言各十者。悉有十智之性。謂世智。他心智。苦集滅道智。法比智。盡智。無生智。如此十智。三藏三乘。始末俱修。故三乘人。乘此出宅。故云十也。言或者。以支佛出沒不同。或小乘攝。或中乘攝。以由值佛不值佛不同故云或也。此是總六譬竟。

△此下別譬也。有四。初是長者見火譬。二捨几用車譬。三等賜大車譬。四不虗譬。初中有四。一能見人。二所見火。三驚怖。四廣前所見之火。

長者見。

此初長者見三字。是第一長者譬中。初標出能見人也。譬上我以佛眼觀見之文。即能見人也。

是大火。從四面起。

此明初長者譬中。第二所見火相也。身受心法。即宅之四邊。從此四邊。起淨樂四種之倒。致有八苦倒果之火。眾苦皆集。即是所見火也。此譬上法說云。六道眾生貧窮無福慧。乃至以苦欲捨苦。二行三句四字文也。若知身不淨苦無常等。即煩惱火滅。

即大驚怖。而作是念。我雖能於此所燒之門。安隱得出。

此是長者譬中。第三驚怖也。譬上法說。為是眾生故。而起大悲心文也。即大驚怖者。長者念其子退大善心。故驚。即是如來大悲小應。與其退大之心。同時而起也。子既退大。憂子將起重惡。故怖。長者自行。實無驚怖。化他為子邊云驚怖也。又驚即對慈。念其無樂。怖即對悲。憂其有苦。我雖能於此所燒之門安隱得出者。即是釋成上驚怖慈悲之義。言雖等者。長者先安隱得出。雖安而驚。雖出而入。為子之故。方知如來恒住大悲。安處涅槃。而不離三界故以安隱得出。釋成驚怖也。若就機說。雖安者先見子有大志。如久安隱。由退墯苦。安隱不久。故名為雖。若就應論。如來以智慧力。稟先佛所施正教。能尋所詮見諦。不為五濁八苦所危。故名安。四倒暴風所不能動。故名穩。肅然累外。故名得出。而眾生不爾。為火所焚。由是如來慈悲。獨為憂火所燒。故經云所燒之門安隱得出。問。既為所燒。云何而言安隱得出耶。答。夫門有楗有空。非楗無以標門。非空無以通致。楗可燼。空不可燒。此從小乘立譬也。當知教有能詮所詮。若非詮辨之門。無以為教。若非所詮空理。何以得出。以由小乘詮辨之教。不談中道法界。可是無常。能詮磨滅。譬若門楗被燒。故言所燒之門。所詮空理。理不磨滅。得小教下之所詮。故名安穩得出。若不從所燒之門。何用安穩得出。藉於言教。契於所詮。以佛教門。出三界苦。得涅槃證。故云於此所燒之門安隱得出。燒與安隱二義俱成。大經云。因無常故。而果是常也。又若小乘無常教門。此從所燒門出。若大乘衍門教門。常住文字。即解脫者。此教即理。體達即燒無燒。而安隱得出。又若就如來權智。即是從所燒門出。若就實智。體於所燒。安隱得出。故經云。先作衣裓几案。出之不得。復以無常出之。即此之意也。是故如來驚怖也。

而諸子等。於火宅內。樂著嬉戲。不覺不知。不驚不怖。火來逼身。苦痛切。心不厭患。無求出意。

此是長者譬中。第四廣前第二所見之火。亦還是重釋成驚怖之義也。而諸至宅內。是牒前人處也。樂著嬉戲四字。此應兩解。初分字釋之。嬉者著見名嬉。即遊樂也。遊名徧樂。譬著見惑。徧於三界。故名嬉也。戲者著愛名戲。亦樂也。戲雖亦樂。隨處別。故非徧三界。以譬思惑所繫別故也。二合字釋者。耽湎四見名嬉。唐喪其功名戲。此是嬉戲合釋著見也。又耽湎五塵名嬉。空無所獲名戲。空生徒死。而無厭離。如被兒戲。此以嬉戲。合釋著思也。何以分合二釋耶。答。由嬉戲二字。義通名樂。故俱通見修。故須合解。又樂有隨處與徧樂之異。故譬見修不同。次約分字解釋也。言不覺不知不驚不怖者。此應三釋。初約凡夫釋不覺者。眾生全不覺三界五濁五陰八苦。都不言是能燒之火。不識苦諦。名不覺也。不知者。眾生全不覺四倒三毒之火。本是能燒。是不解火是熱法。如集諦。名不知也。不驚者。由眾生不知火熱。不畏傷身。既不識惑。云何憂慮。既不識集。則不慮苦。惑侵於法身。失道諦。名不驚也。不怖者。眾生既不驚失於道諦身。而不怖斷於滅諦慧命。故云不怖也。如是凡夫。不覺於苦。不知於集。不驚傷道。不怖失滅。故經云不覺。是約凡夫不知四諦釋竟。次約小賢聖位釋。以不聞四諦教。則無聞慧。名不覺。不得思慧。名不知。又不得見解。名不覺。不得思惟解。名不知。無見諦故。名不驚。無思惟故。名不怖也。第三約三世釋見者。不覺現苦由過去集。不知未苦由現在集。既迷苦集。故無道滅。而不驚不怖。此約三世釋也。雖約凡等三釋。總而言之。竝是迷於四諦。以迷諦故。八苦逼身。故言不覺等也。言逼身切者。即五識逼身。逼者近也。濁在五識。名之為近。以切故。名為逼身。同時意識。俱受苦境。非初剎那未分別時。又秪此五識體是異熟八苦。近豈過此。心不厭患者。心乃意識心王也。身為八苦所逼。而心不厭惱。故此心王心所。不能以此意識成觀。唯能分別。以成三受。三受義成。故云切。逼甚故切。故一一苦。皆由五識。以對於境。次至第六。而重分別。復立苦因。何能生厭。故無求出意也。又此一節文。既廣上所見火。即譬五濁也。嬉譬見濁。戲譬煩惱濁。不覺不知不驚不怖。此四句秪是迷四諦。以迷諦故。譬眾生濁。火來逼身苦痛切。譬五陰盛壽命濁。心不厭患無求出意。譬劫濁。始從長者見訖此。是別四譬中。第四長者見火四譬竟。

舍利弗。是長者。作是思惟。我身手有力。當以衣裓。若以几案。從舍出之。

從此訖視父而。總是別譬中。第二捨几用車譬。譬上寢大施小。上六行半。大擬不得中三。一擬宜。二無機。三息化。今譬為二。謂誡勸兩門。各有三義。此上云。是長者至出之。一節之文。是明初勸門中初擬宜。譬上念用大化。我始坐道場。於三七日中。思惟如是事等文。言身手等者。準下佛自合譬云。但以神力及智慧力。以釋此譬。身譬神通荷負。手譬智慧提拔。依三昧斷德。則有神通。依智慧智德。則有說法。智斷之力。能成法身。以智斷二德。還從勸誡兩門入。勸即為人悉檀。誡即對治悉檀。此二悉檀。為第一義方便。如來初欲勸門擬宜眾生。令眾善奉行。成就十力無畏。一切種智。而眾生不堪。次欲以誡門擬宜。令諸惡莫作。證大涅槃。眾生不堪。無機息化。故知念用大乘。秪是勸誡兩悉檀。神通智斷耳。故上文云。定慧力莊嚴。以此度眾生。即此義也。前歎長者。其年衰邁。即譬智斷。智斷即身手力也。言當以衣裓若以几案等者。衣裓者。三藏法師云。是外國盛華之器。貢上貴人。用此貯之。或云衣襟者非也。豈救火以袖盛子耶。衣裓者。亦準下佛自合譬云。若我讚如來知見力無所畏者。眾生不能以此得度。如來以神通。發動此三。以智慧宣說此三。無機息化。當知衣裓几案。乃是略中廣之異耳。衣裓譬如一乘知見。知即一切種智知。見即佛眼名見。知見二字。名略義玄。譬如衣裓一足多含。故譬云衣裓也。几者即處中譬說。乘四無所畏。用對四諦。如几於法小廣。於物小安穩。故云几也。案者譬一乘十力。廣說十力橫豎該括。如案多足。則無傾覆。於法則廣。於物則安。於三七日中思惟。欲作如此廣略佛法說之。而眾生不堪。故言衣裓几案。擬宜意說也。

復更思惟。是舍唯有一門。而復陿小。諸子幼稚。未有所識。戀著戲處。

此是勸門中。第二明子不受勸。譬上法說無機。云眾生諸根鈍。乃至云何而可度。無機文。復更思惟。一門陿小者。此更通別釋之。別釋。即約一與門及陿小三義。分字釋之。一謂一道清淨也。門謂一乘正教。通於所通也。陿小謂諸子以無大機。不容斷常及七方便。入此實教之理。故言陿小。別釋竟。通釋者。一門陿小。通理教行三也。初約理釋一門陿小者。實理無雜。唯一法界。故云一也。由此一理。徧通一切。令至此理。故言門也。此實門理。微妙難知。諸子不入。故言陿小。此理釋一門陿小也。二約教釋。十方諦求。更無餘乘。唯一佛乘。故言一也。此教能通。即是解脫。故云門。此之理教玄妙。凡夫不知出處。是不知權。又不知入處。是不知實。名一門陿小。又兩教二乘。因聞少知出要。而永不知入。菩薩雖自知出。亦不知入。奪七方便皆不知入出。上文云。若我讚佛乘眾生沒在苦。不能以教自通。將談無機。故言陿小。此約教論一門陿小也。若約行明者。圓因自行。行大直道。無留難故。故名為一也。善行菩薩道。直至道場。故名為門。妙行難行。方便無機。故言陿小耳。言諸子幼稚未有所識者。昔二萬佛所。教無上道。大乘善根微弱。名幼稚。若聞大乘。必生謗毀。以大善種弱故。名未有所識也。戀著戲處者。此明惡強。即是初退大。因時深著見愛。後受八苦。果時深著依正。於欲界著六塵。色界著禪味。無色界著定。上文云。眾生諸根鈍著樂癡所盲。不堪聞大乘。故云無機也。

或當墯落。為火所燒。

此二句第三息化。名放捨善誘也。為上無機故。即息化法說。云我寧不說法。疾入於涅槃文也。譬言墯落者。有二。一者幼稚憶本戲處。故墯落。二都無識執物不堅。故墯落。譬著五欲。墯在三途。二者善弱無識。謗毀大乘。墯落三途也。勸中三義文畢。

我當為說怖畏之事。此舍燒。宜時疾出。無令為火之所燒害。作是念。如所思惟。具告諸子。汝等速出。

此下訖視父而。第二明對治誡門也。此上一節。是擬宜對治。誡怖令出。對治之相。如大品中。說四念處等。皆是摩訶衍。以不可得故。此大乘對治。不同小乘。如觀不淨等。能所俱忘。皆不可得。上既見子。戀著戲處。故說怖事。令子得免。五濁火燒五陰舍覆。宜應捨離。若久住著。必斷善根。故云無令為火之所燒害。若久住著。則大小俱失。故誡擬宜。

父雖憐愍善言誘喻。而諸子等。樂著嬉戲。不肯信受。不驚不畏。了無出心。亦復不知何者是火。何者為舍。云何為失。

此一節。是子不受誡也。不驚不畏者。不生聞思。如前廣釋。不識八苦五濁能燒善根。如不知火。不識陰界入法。是諸苦器。如不識舍。不知喪失法身之由。如不知云何為失。此即誡門無機也。

但東西走戲。視父而

此二句。為誡門放捨也。皆背明向闇。如東西。譬苦集也。若能明見苦集。如東西向明。以不知苦故。而起於集。如日東而西走。不識集故。而招於苦。如日西而東馳。生死往還速疾。如馳走。死如往。生如還。復往。生死不絕。無彼變易二土之壽。故如疾速。即馳走也。於中起見愛如戲也。雖用大擬。不從大教。故言視父。而。雖見父。怖畏逃走。失聞見利。故云而。又機扣於應。故名視。機生不受。故云而。明捨几譬竟。

爾時長者。即作是念。此舍為大火所燒。我及諸子。若不時出。必為所焚。

從此訖爭出火宅。明用車也。譬上用小乘。擬得四段文也。此一節。明擬宜三車譬。譬上法說念欲作三乘施化。上云尋念過去佛所行方便力也。從爾時至必為所焚者。葢大乘化功為父命。眾生有大乘善根。為子命。子若久住不出。流轉生死。大善若盡。即子命斷。子命若斷。則化功亦廢。即父命斷。故云我及諸子必為所焚。然大乘善根。理實無斷。意令速出。以必死逼之。雖大救未得。而種不可亡。所以雖欲小化。為在大乘慧命故。不廢化功。又前云諸子。但言苦痛切。猶是未死。今云必焚。即以死義逼之。若不受小化。義同於死。問。上文云我於所燒之門安隱得出。今言若不時出必為所焚。此義云何。答。前云得出。今云焚者。法應不同。二善各別。前出即是法身。今言若不時出。即是應身同疾。眾生有大乘善根。與應身時出。眾生若久住。不受化者。大乘必斷。大善若斷。佛無由應。機息應謝。入滅。眾生與應。不能時出。即是但為所焚。焚故義當子父命斷。以此擬宜。而權逼之。問。前云得出。是法身者。大之與小。法竝無燒。何須言出耶。答。秖以無燒名之為出。然則法應竝皆無燒。應本同物。從物云燒。從理則法應無壞。從事則物燒佛出。今說俱燒。意在同出。故云若不時出。必為所焚也。

我今當設方便。令諸子等。得免斯害。

此一節。即譬上法說云我今所得道亦應說三乘。欲設權化也。

父知諸子先心。各有所好。種種珍玩。奇異之物。情必樂著。

此一節。明父知諸子先心所好譬。譬上法說作是思惟。十方佛現等文也。此是小擬宜得中。第二明有得度之機。故以小接。開一為三。隨子各好。由子昔日曾習小道。佛知先心。性欲不同。三乘種別。故云各好。又知諸子昔曾習大。習大未濃。是為大弱。厭老病死。故以小接。是為小強。知身子六心中退。即此義也。本曾習大。名知先心。中間退大。厭老病死。小強有二。一者厭苦。二者是治。各有所好。故說三乘。

而告之言。汝等所可玩好。希有難得。汝若不取。後必憂悔。

從此訖皆當與汝。是小擬得中。第三歎三車希有譬。譬上正轉法輪施三化也。有其三義。謂勸轉。示轉。證轉。上節即是初勸轉文也。

如此種種。羊車鹿車牛車。今在門外。可以遊戲。

此即是示轉也。

汝等於此火宅。宜速出來。隨汝所欲。皆當與汝。

此明證轉。皆與之言。正當證亦令他證。故名為與也。上三轉之文。譬上法說。云思惟是事。即趣波羅柰。諸法寂滅相。不可以言宣。以方便力故。為五比丘說文也。

爾時諸子。聞父所說珍玩之物。適其願故。心各勇銳。互相推排。競共馳走。爭出火宅。

此是第四適子所願譬。譬上法說受行悟入。前偈本略。但云是名轉法輪便有涅槃音。至法僧差別名等。今譬事廣。廣明修因至果。依六句釋之。一從爾時至適其願故者。機教相稱。即聞慧也。言心各勇銳。即是思慧。思心動慮。思慧方便也。此四念同為一句也。互相推排者。推四真理。排伏見惑。邪正未決。名為互相。此入修慧。屬煖頂位。為第二句也。言競者。競取勝理也。此是忍法位。競取勝理。初觀三十二諦。競趣真道。後縮觀趣苦法忍。以不出觀為第三句也。共者。是世第一法位。同觀一諦。與苦法忍四觀不別。為第四句也。馳走者。入見道十五心。速疾見理。譬上便有涅槃音。見道之中。分得涅槃。為第五句也。爭出火宅。思惟道也。爭出三界。成無學果。斷思惟盡。方出火宅。即譬上偈及以阿羅漢法僧差別名。為第六句也。若依今經大乘圓觀心性釋者。只於現前一心。用中道正觀。直觀實相。心法相稱。名適所願也。境無邊故。觀亦無邊名勇。如境研心利名銳也。心境相研。名互相推排也。心王心數。緣境速疾。名競共馳走也。徧歷一切陰界入等。無非實相。名出火宅也。始從是長者作是思惟我身手力訖此。是別譬第二捨几用車譬竟。

是時長者。見諸子等安隱得出。皆於四衢道中露地而坐。無復障礙。其心泰然。歡喜踊躍。

從此訖後非本所望。是別譬中第三等賜大車一譬。譬上法說顯真實相。於中文有四段。此上一節。是初見子免難歡喜譬。譬上我即作是念。所以出於世。至今我喜無畏。兩行一句偈也。然此中譬。與上法說中。雖有前後之異。竝是互現。共成一意。如上法說中。先明機發。次說障除佛喜無畏。今譬中先明免難。後明索車。又上法說明佛喜無畏。此中說子歡喜。以子喜故。其父亦喜。此亦互現。共成一意也。所言免難歡喜者。若子未免難。父則憂念。若得離火。心即泰然。故免難歡喜。得為一譬。以子喜故。其父亦喜。得譬佛喜也。言安隱得出四衢道者。衢道正譬四諦。四諦觀異。名為四衢。四諦同會真理見諦。如交路頭。若見惑雖除。思惟猶在。不名露地。三界思盡名露地。住果不進。故云而坐。不為見思所局。故云泰然。生滅度安隱想。故言歡喜踊躍也。

時諸子等。各白父言。父先所許玩好之具。羊車鹿車牛車。願時賜與。

此是等賜中。第二諸子索車譬。譬上法說先大機動。我見佛子等志求佛道者。至皆來至佛所等文也。言索車之義。古人不云菩薩索車。索車但在二乘。今章安私以總別駮斥。廣在疏文。須者尋之。今釋索車。應明三義。初明能索人。二明所索車數及體。三正明索車義也。且初明能索人者。當知五乘俱索。應四句分別。自有不斷惑不索。自有斷惑索車。有亦斷惑亦不斷惑。亦索亦不索。自有非斷惑非不斷惑非索非不索。又歷五味。隨教多少。論斷與索。又於一一句。一一意復各四句。謂障除機動。障未除機動。障亦除亦未除機動。障非除非未除機動。成十六句。顯能索之人竟也。次明所索車數。有開合不同者。如此經引。昔佛為聲聞說四諦。緣覺說十二因緣。菩薩說六度。今佛亦說三乘。又如華嚴等。說聲聞緣覺菩薩及佛。即四乘。又如地論。教五十種善。集為五乘。又如瓔珞。說三乘九乘悉入平等大慧。經論聖說諸乘不同。但是開合之異耳。不出三乘。即是三車義也。今更約教分別。若說三乘各異。而真諦同者。三藏教。三乘同真諦亦同者。通教也。若說三乘三三九乘或四乘淺深階級各各不同。後入平等大慧者。別教也。若說三乘九乘四乘一一初後皆與平等相應。圓教也。當知經中只云羊鹿牛三。與諸經論名異。而不出三車。此明數竟。次明所索車者。若從諸子情口。假索昔實。小車之體。則是因中以十智教行為佛。至果以真理為小車體也。若從諸子實意。機情索大及三索俱索大車之體者。則正以諸法實相。以為實索大車之體也。一切眾寶莊校。皆莊嚴具。此略明體竟。三明索義者有三。謂機情口也。機者。昔日依盡無生。能入無餘。而於方等。見菩薩不思議。聞淨名彈斥。若我所得是實。大士不應折挫。若我非實。佛那云是實。故云茫然不知等。即機索也。二至大品中。領知大法。樂大心起。欲進修習大。又疑得與不得。故身子敘云。欲以問世尊。為失為不失。即情中索大乘之義也。三今加口索者。因聞方便品。初聞略開三竝是方便。即復執今方便。疑昔未極。故云我今不知是義所趣。動宿疑情。故發言請。即口請也。當知通而言之。方等亦有機情二索。般若亦具二索。但無口索。若別論者。方等但機。般若唯情。法華方口。口必具三。法華機情。不同昔索。明索義竟也。又復應知。此中譬文。譬短含長。義至法華之始。故鹿苑出宅。復經二味。今方口索。將下信解譬文。顯此含長。方開體命之義。將下顯此。此中索車。義含三索。故上法說。譬本志求佛道之言。亦含三索。以義求之可解。此別第二索車譬竟。

舍利弗。爾時長者。各賜諸子。

從此訖非本所望。是別四譬中。第三等賜大車譬。譬上於諸菩薩中正直捨方便但說無上道文。有標廣釋三義。此文是標等子章也。以子等故。則心等也譬一切眾生。等有佛性。心即心性。其心若等。其子必等。以由佛性等故。其子皆等也。而言各賜者。本習不同。諸位不一。至此所說無非一乘。若一人不徧。不名子等。當知一法不與。不名等賜。所謂色心。逆順。依正。行理。因果。自他。解惑。小大。慧福。故知等賜秪是開彼三乘六道。無非一如。故一一如。無不徧攝徧具徧入。一切眾生。誰無四方道場之分。誰不理有。大車具度。待時待緣。故至今日。方云各賜也。

等一大車。

此標車等章。車等者。以法等故。無非佛法。譬一切諸法。開顯皆摩訶衍。摩訶衍同故。等是大車。車等之意者。由所賜不二。是故云等。但點所習。無非妙乘。秪緣性同。賜義則等。標大車竟。

其車高廣。眾寶莊校。周帀欄楯。四面懸鈴。又於其上。張設幰蓋。亦以珍奇雜寶。而嚴飾之。寶繩交絡。垂諸華纓。重敷[紵-丁+死]綖。安置丹枕。

從此訖而侍衛之。是廣敘車體。中有三。初敘車高廣。譬說假名車有高相。以譬如來知見深遠。橫周法界之邊際。豎徹三諦之源底。故譬云其車高廣。即正體也。眾寶莊校者。譬萬行緣因修飾也。周帀欄楯者。譬總持即了因般若。持萬善。遮眾惡也。四面懸鈴者。譬四辯下化也。張設幰蓋者。譬四無量。眾德之中。慈悲最高。普覆一切也。珍奇雜寶而嚴飾之者。真實萬善。嚴此慈悲。大經云。慈若具足十力無畏。名如來慈。慈中行布施等也。寶繩交絡者。譬四弘誓堅固大慈心也。垂諸華纓者。譬四攝神通等悅動眾生也。亦譬七覺竝以無緣。而為所依。譬七寶妙鬘也。重敷[紵-丁+死]綖者。譬觀練熏修一切諸禪重沓柔耎也。安置丹枕者。有外有內二枕。且外枕者。車若駕運。隨所到處。須此支昴。恐昴須支故也。譬即動而靜。即靜而動。如車行枕閑。車息枕用。用時常靜。閑時常動。實體亦爾。自因至果。法性不動。所以如風不移。寂然而到。萬行無作。眾智莫觀。此則三德俱不二也。以三即一。故使爾耳。車內枕者。休息身首。行如身。智如首。以一行三昧之枕。息一切智一切行。所息得理而然。丹者即赤光。譬智屯無聞。喻無分別法。以朱正紫間故。以赤表無雜之光。以譬智也。南山注經音云。西方無木枕。皆以赤皮內緜毛為枕。赤而且光。內枕也。

駕以白牛。膚色充潔。形體姝好。有大筋力。行步平正。其疾如風。

此釋白牛體也。譬真實修得。無漏般若。能導權教諦緣度法。悉至究竟薩婆若海。白是色本。即與本淨無漏相應。體具萬德如膚充。煩惱不染如色潔。又約境以釋行相。即四念處為白牛。四正勤中。二世善滿如膚充。二世惡盡如色潔。四如意足稱行者心。如形體姝好。筋譬五根住立能生義也。力譬五力摧伏斡用義也。行步平正以譬定慧均等。又譬七覺調平也。其疾如風者。八正道中行。速疾到薩婆若故。問。經文大車。等賜諸子。諸子得。始至初住。乃至猶在名字觀行。如何解釋純以果義釋耶。答。以證示人。人行差別。明因等果。舉事示理。故但示云汝等所行是菩薩道。心佛眾生三無差別。是故理賜行位等賜。即果賜也。果理在行。方可云賜。豈可理果與眾生邪。

又多僕從。而侍衛之。

此又多僕從者。譬方便波羅蜜。能屈曲隨人。給侍使令。眾魔外道。二乘徧行。皆隨方便智用也。故淨名云皆吾侍者。又果地神通運役隨意。即僕從。與下偈儐從。名異義同。故今習大乘者。自量心。一句觀足。還與此經所列同異何如。若一句即是。為是何句。若一句足。何須諸句。豈佛謬說強騁文辭。繁列車儀。衍惑迦葉。此大羅漢。久為僧首。四十餘年。不受真化。纔聞方便通歎二智。略開顯。動執生疑。情方猶豫。殷勤三請。廣聞五佛十番開權。又覩身子三業領解。八部引例。四眾酬恩。如來述成。分明與記。經斯重疊。宿種未開。纔聞大車。便堪授記。故知此經觀法具足。天台依止。備立十乘。若此車譬。一句徒設。則顯佛有綺語之辜。或舉集人添糅之咎。及責譯者混雜之愆。若屬對有由。則行儀可軌。豈學大觀。頓爾全棄。既失大檢。小徑莫從。大小咸亡。恐隨邪濟。乘壞驢車。為向何所。此不可具。委在疏文也。廣敘車體竟。

所以者何。是大長者。財富無量。種種庫藏。悉皆充溢。

此一節。佛自釋有車之由也。上廣大七寶妙車。由何而得耶。故釋出其由。長者財富藏溢。譬如來果地。福德圓滿。行理之極也。福成行也。慧趣理也。自行化他。徧一切法。故云財富無量。皆具二德。故云種種也。藏者不出行藏理藏。一切法趣檀尸等六度萬行。是趣不過者。是約行為如來藏。又一切法趣陰入界根塵等。是趣不過。即是約理。明如來藏。故云諸藏也。悉皆充溢者。約權實體用釋。自行實智體德備名充。化他權智用德具名溢。又入中道名充。雙照故名溢。非但藏多。又皆充溢。何法不是摩訶衍。故大乘無量。釋出有車之由也。從其車訖此經。廣釋等車文竟。

而作是念。我財物無極。不應以下劣小車。與諸子等。今此幼童。皆是吾子。愛無偏黨。我有如是七寶大車。其數無量。應當等心。各各與之。不宜差別。

此一節。標廣心等文。何故長者心等無偏。有其三義。所以心等。一者財富故。云我財物無極。自行財物既多。不應與小。是故心等也。二者三乘根性。皆是吾子故。故心等也。三者既等是子。所以長者無偏。是心等。若富而非子。亦不等與。若是子而貧。亦不得等。三義具足。是故等賜。經云應當等心也。當知若教若行。一切皆摩訶衍。即是財多。故云七寶大車其數無量。言各各與之不宜差別者。不移本習。而示真實。如身子即於智慧。開佛知見。具一切佛法。目連於禪定。開佛知見。具一切佛法。餘人例爾。又約法者。方等般若念處。正勤根力覺道。種種異名。皆開示實相。歷一切法。亦復如是。故云無量也。

所以者何。以我此物。周給一國。猶尚不匱。何況諸子。

此一節。佛自釋上子等心也。故以財等況於子等。又以處等而況子等。由子本一家也。初釋財多。尚周一國。況復諸子。譬大圓因。尚徧該善惡。況佛知見耶。一國者寂光土也。徧益法界。理亦不窮。況同居土結緣人耶。此舉廣處。以況略人。言國中人非子尚充。況是子耶。言非子者。且貶正因。不同緣了。故抑言非子。譬佛無緣者尚度。況有緣耶。故以無緣對本有理。無非吾子。寄化他說。且以未結緣者。而為非子。如來常給。子自不歸。無緣通覆。故云周給。人天善惡。與法界同。故父果車。是子理車。但開其情。假名等賜。眾生無盡。車亦不窮。不窮故不匱。不匱故無偏。望迷為開。悟本非閉。緣了之子。先結緣。今熟脫之。正因之子。未結緣者。今為下種。故以種者。況結緣人。

是時諸子。各乘大車。得未曾有。非本所望。

此是大車譬中第四。適願得車歡喜。譬上法說。受行悟入。菩薩聞是法。疑網皆除。千二百羅漢。悉亦當作佛文也。本求羊鹿水牛。期出分段。今得白牛。盡於變易。過本所望。豈不歡喜。始從各賜諸子等一大車訖此。是別譬中。第三大車譬竟。

舍利弗。於汝意云何。是長者等與諸子珍寶大車。寧有虗妄不。

從此訖後善哉如汝所言。總是別四譬中。第四不虗文也。此上一節。是佛問身子云。本但許三。而今與一。非虗妄不。欲令身子領實。故以虗妄問之也。

舍利弗言。不也世尊。是長者但令諸子。得免火難。全其軀命。非為虗妄。

此是身子答如來不虗之問也。答有二意不虗。一是免難故不虗。二不乖本心故不虗。此上一節。是標免難不虗章也。

何以故。若全身命。便為得玩好之具。

此釋免難不虗意也。大乘命重。五分身輕。昔行三乘。全五分身。得免火。今獲大寶。濟于重命免難。豈應有虗妄耶。

況復方便。於彼火宅。而拔濟之。

此況結免難也。初用小濟。免八苦之火。存五分之身。得珍玩。況常於火宅。方便教小。是子不虗。本意在大。豈虗妄耶。此中方便濟拔。似譬斷德神通之力。義亦兼於智德也。況二萬佛所大乘慧命。今乃圓因成就。佛知見開。寧是虗妄。此答許三免難不是虗妄也。

世尊。若是長者。乃至不與最小一車。猶不虗妄。

次明不乖本心。此先標不乖本心章。本知無三。意令不謗。不謗者不乖本心故也。

何以故。是長者先作是意。我以方便。令子得出。以是因緣。無虗妄也。

此是身子釋不乖本心也。本知無小。意令不毀墯惡。既無毀因。不墯惡果。不與小車。不乖本意。非虗妄也。

何況。長者自知財富無量。欲饒益諸子。等與大車。

此上一節。結不乖本心。自知財富無量。欲饒益其子。與一大車。過本所望。是故不虗也。此中結云財富無量。似譬智德辯說之力。義亦兼斷德也。此是結財等。故不虗也。從上不也訖此。是身子答不虗妄竟。

佛告舍利弗。善哉善哉。如汝所言。

此是歎述也。有二善哉者。述二不虗也。第四別譬不虗竟也。問。佛何不自說不虗。答。佛許三與一。自說為難。身子說不虗。取信為易也。始從若國邑聚落有大長者訖此。是如來正作總別二譬。譬上法說略廣二章開三顯一竟。

○從此至偈。是合上總別二譬也。小不次第耳。此上一節。至三藐三菩提。合上總譬六文也。

舍利弗。如來亦復如是。

如來亦復如是者。此先合上長者譬中。第二位號也。如來有無量德號。略舉十義中一也。如上法說中。今我喜無畏文也。

則為一切世間之父。

此節合上長者譬中。第一名行若國邑聚落文。上云國邑聚落。今合直云一切世間者。通指同居有餘自體三土。皆是妙色妙心果報之處。既云一切世間之父。故知三土皆是證道色心報處。寂光既徧。遮那亦等。諸身既與法身量同。諸土亦與寂光不異。一切眾生無不具此。但果報未滿。全局在迷。迷故陰質局彼太虗。如來果滿。與法界等量。應徧三處。即一切世間。即合上國邑聚落也。

於諸怖畏。衰惱憂患。無明闇蔽。永盡無餘。而悉成就無量知見。力無所畏。有大神力。及智慧力。具足方便智慧波羅蜜。

此一節。合上長者譬中。第三歎德。其年衰邁。財富無量。多有田宅。及諸僮僕文也。於諸怖畏至無明永盡。合上衰邁根志純熟。顯成斷德也。且約界內。以對諸子是所畏故也。而悉成就無量知見。合其年高博達古今顯智德也。力無所畏。合上外德財富無量也。有大神力者。深修禪定。能得神通。合上多有田也。及智慧力者。智必照境。如身之託處。合上宅也。具足至波羅蜜等者。合上諸僕從也。

大慈大悲。常無懈倦。恒求善事。利益一切。

此合上總中第四五百人譬也。慈悲是施化之本。一切是五道。恒為慈悲所被。合取機之所也。

而生三界朽故火宅。

此合上總中。第二舍宅譬中其家廣大。法說云安隱文也。

為度眾生。

此合上總中。第六三十子譬。別在緣了之機也。法說云知眾生性欲文也。

生老病死。憂悲苦惱。愚癡闇蔽。三毒之火。

此合上總中。第五欻然火起譬。譬上法說安隱文也。

教化令得阿耨多羅三藐三菩提。

此合上第三唯有一門。良以教能詮理。尋理起行。即得菩提。故知教理共用合上唯有一門譬。此合上總六譬文竟。

△下去是合上別譬。上別譬中有四。今合亦有四意。但譬中驚怖在前。諸子戀著戲處在後。合中不覺不驚在前。拔苦與樂在後。互現辨其不定意耳。對上可見。

見。

此是合上別譬中初合能見之眼。即是如來寂照智眼能見也。合前譬云長者見。法說云當知我以佛眼觀見文也。

諸眾生。為生老病死。憂悲苦惱。之所燒煑。亦以五欲財利故。受種種苦。又以貪著追求故。現受眾苦。後受地獄畜生餓鬼之苦。若生天上。及在人間。貧窮困苦。愛別離苦。怨憎會苦。如是等種種諸苦。

上一節。合上別譬第二所見之火。前云是大火從四面起。又法說云六道眾生。貧窮無福慧。乃至以苦欲捨苦等文也。此中八苦為火。生老病死四苦如文。貪著追求。是求不得苦。後受地獄天上人間。是五盛陰苦。愛離怨會二苦。如文。此之八苦。從四倒四面而起。此所見之火也。

眾生沒在其中。歡喜遊戲。不覺不知。不驚不怖。亦不生厭。不求解脫。於此三界火宅。東西馳走。雖遭大苦。不以為患。

上一節。合上第四所見火譬。即前諸子不覺不知等也。不觀苦集。故不厭也。不觀道滅。故不求解脫。雖遭大苦。不以為患。合上心不厭患無求出意等文。

舍利弗。佛見此。便作是念。我為眾生之父。應拔其苦難。與無量無邊佛智慧樂。令其遊戲。

上一節。合上第三。即起驚怖。而作是念。我雖能於此所燒之門安隱得出文是也。亦法說云。為是眾生故而起大悲心文也。應拔其苦難者。即大悲之力。與無量樂者。即大慈之力。慈從化意。悲從用小也。上合上別譬四中初所見火。一譬四段文畢也。

△下去合上別譬四中。合第二捨几用車譬。上譬有勸誡二門。今但合勸不合誡。上法說中。勸善不明誡惡。故勸修為正。誡惡是傍。亦是勸善即誡惡。誡惡即勸善。今合勸善。即知合誡惡也。上勸文有三。謂擬宜無機息化也。

舍利弗。如來復作是念。若我但以神力。及智慧力。捨於方便。為諸眾生。讚如來知見力無所畏者。眾生不能以是得度。

上一節。合前譬中。是長者作是思惟。我身手有力。當以衣裓。若以几案。從舍出之文也。初法說即云。我始坐道場。於三七日中。思惟如是事。我所得智慧。微妙最第一文也。但以神力者。合上身力文也。及智慧力者。合上手力文也。讚如來知見。合上衣裓也。力無所畏等。合上几與案也。若佛初出即用此擬。眾生不能以此得度。此合初擬宜文。

所以者何。是諸眾生。未免生老病死。憂悲苦惱。而為三界火宅所燒。何由能解佛之智慧。

此一節。釋不得度。合上第二無機諸子不受勸譬。正由五濁障重。未免生死等火也。大乘微妙。不能得入。故言何由能解佛之智慧。此一句。即合上唯有一門。而復陋小。小故不能解佛智慧。不解智慧。即是行為門意也。前譬云。復更思惟。是舍唯有一門。而復陿小。諸子幼稚。未有所識。戀著戲處。初法說云。眾生諸根鈍。著樂癡所盲。如斯之等類。云何而可度文是也。此中合向無機文畢也。

舍利弗。如彼長者。雖復身手有力。而不用之。

此訖後如來亦復如是。雖有力無所畏。而不用之合上第三放捨善誘無機息化文也。即合前或當墯落為火所燒文是也。此息化一段。經文有二。先牒前後三譬。次方正合息化。牒前一譬。正帖合息化。牒後兩譬。傍成息化也。言雖復身手有力。而不用之。此牒前身手有力。救子不得譬。以合息化也。如來亦寢大化。此上文牒救子不得。即擬宜文是也。

但以殷勤方便。勉濟諸子火宅之難。

此牒前文中後用擬宜施三車之譬。即初法說云。尋念過去佛。所行方便力等文。譬云。爾時長者即作是念。此舍為大火所燒。我及諸子若不時出。必為所焚。牒此者。傍成息化義也。

然後各與珍寶大車。

此亦牒前文中後第三等賜大車譬也。前云爾時長者各賜諸子等一大車。亦傍成息化意爾。

如來亦復如是。雖有力無所畏。而不用之。

此十六字。正合上第三息化。譬云或當墯落為火所焚文也。初法說。我寧不說法。疾入於涅槃文是也。從上如來復作是念。若我但以神力等。訖此。合上捨几譬文竟也。

△從此訖下如彼諸子為求牛車出於火宅。合上用車四段文也。

但以智慧方便。於三界火宅。拔濟眾生。

此正合上第一擬宜三車小化得也。譬前云。長者即作是念此舍為大火。至乃令諸子得免斯害。

為說三乘聲聞辟支佛佛乘。

此正合上第二。知子先心各有所好。種種珍玩奇異之物。情必樂著文是也。言佛乘者。即菩薩乘。從果而名耳。

而作是言。汝等莫得樂住三界火宅。勿貪麤弊色聲香味觸也。若貪著生愛。則為所燒。汝等速出三界。當得三乘聲聞辟支佛佛乘。

此合上第三歎三車希有。自有三段。此合上第二示轉。即前云。如此種種羊車鹿車牛車。今在門外。可以遊戲文是也。言汝等莫得樂住三界火宅者。是示其盡無生處。三界即是示苦諦也。勿貪麤弊。乃至生愛則為所燒者。是示集諦也。汝等速出三界。示其滅道二諦。滅道即是示其三界外有其智斷三乘之果。故令速出三界。當得三乘。三乘正取道滅為體也。

我今為汝。保任此事。終不虗也。汝等但當勤修精進。如來以是方便。誘進眾生。

此合上第三必與證得不虗文也。前云。汝等於此火宅。宜速出來。隨汝所欲。皆當與汝。是合此文也。

復作是言。汝等當知。此三乘法。皆是聖所稱歎。自在無繫。無所依求。乘是三乘。以無漏根力。覺道禪定。解脫三昧等。而自娛樂。便得無量安隱快樂。

此是合上第一勸轉歎車希有。即前云。而告之言。汝等所可玩好。希有難得。汝若不取。後必憂悔文是也。言如此三乘。非我如是。諸佛方便。引物儀式。法皆如是。故云聖所稱歎也。言自在者。是得無生智也。言無繫者。是得盡智也。言無所依者。即我生盡。不受後有也。言無所求者。即所作辦。梵行立也。言無學四智應須。初是我生盡。二是所辦。三是梵行立。四是名無所求。今從經次第略釋。前後亦無妨爾。上合歎車三轉之文也。若法說總云。思惟是事。即趣波羅柰。乃至以方便力故。為五比丘說文是也。此合歎三車文畢也。

下去合上適子所願譬。上云爾時諸子聞父所說珍玩之物。乃至爭出火宅文也。即初法說云。是名轉法輪。便有涅槃音。乃至法僧差別名文是也。但法譬經文。是總明三乘。今合下文。乃別開三乘。一一乘中自各為四。初聞思為一位。二修慧為一位。此二在賢位。三見道開為六句釋之。今開三。前譬中總明六句。釋之。今開三乘。但合六句為四位釋也。

舍利弗。若有眾生。內有智性。從佛世尊。聞法信受。殷勤精進。欲速出三界。自求涅槃。是名聲聞乘。如彼諸子。為求羊車。出於火宅。

此合聲聞乘也。若有眾生。內有智性者。通明宿習三乘樂欲。成三乘智性。故佛施三乘之教也。此文內有智性。乃至從佛聞法信受。此合上譬中云。是時諸子。聞父所說玩好之物。適其願故。合上聞慧也。殷勤二字。合上心各勇銳思慧。即聞思一位也。精進二字。合上第二互相推排。推是推理。排是排惡。惡去故精。理明故進。合上修慧一位也。欲速出三界。自求涅槃者。合上競共馳走。是前開三句釋之。今合為見道一位也。以由不出故。是名聲聞乘。至羊車出於火宅者。合上第四爭出火宅。修道無學一位也。當知三乘修行。皆有此四位也。

若有眾生。從佛世尊。聞法信受。殷勤精進。求自然慧。樂獨善寂。深知諸法因緣。是名辟支佛乘。如彼諸子。為求鹿車。出於火宅。

此合緣覺乘也。辟支佛求自然慧者。辟支是法行人。從他聞法。少自推義多。故取譬鹿。鹿不依人故也。自然者。從十二緣門入。此門本自有之。非佛天人所作。名自然慧。如大論云。有一道人問佛。大德。十二因緣。佛作耶。佛言。我不作。又問餘人作耶。佛言。亦非餘人作。有佛無佛。本性有之。故曰自然慧。又不從他聞。復名自然慧也。又聞法信受殷勤。即聞思也。精進即修慧也。求自然慧。至諸法因緣。是見道也。是名辟支佛至鹿車出宅。是修道位也。此即支佛四位。

若有眾生。從佛世尊。聞法信受。勤修精進。求一切智。佛智。自然智。無師智。如來知見。力無所畏。愍念安樂無量眾生。利益天人。度脫一切。是名大乘。菩薩求此乘故。名為摩訶薩。如彼諸子。為求牛車。出於火宅。

此合菩薩乘也。而菩薩稱一切智者。不同二乘。乃是佛智。菩薩望此修因。即大乘兼運之意。此就人說大乘也。聞法信受勤修。即聞思二慧一位。精進二字。即修慧一位也。求一切智。乃至度脫一切。是見道一位也。是名大乘菩薩。乃至為求牛車出宅。是修道位也。上譬支佛與菩薩四位。一一準釋聲聞乘中例。合上譬文。今曉此上三乘文。即是初法說云。是名轉法輪。乃至法僧差別名文。此合上第二捨几用車譬文畢。

△下去是合上第三等賜大車譬文。上大車譬中有四。一免難。二索車。三等賜。四歡喜。今略不合第二第四。但合免難。義兼索車。合等賜。義兼歡喜。以此四中二正二傍。當知由免難故索車。由等賜故歡喜。所以但合二也。今合中。先雙牒起免難賜車二譬。然後雙合二譬文也。

舍利弗。如彼長者。見諸子等。安隱得出火宅。到無畏處。

此先牒起免難喻文。

自惟財富無量。等以大車。而賜諸子。

此先牒起等賜喻也。

如來亦復如是。為一切眾生之父。若見無量億千眾生。以佛教門。出三界苦怖畏險道。得涅槃樂。

此一節。正合上初免難譬文也。上云。是時長者見諸子等。安隱得出。皆於四衢道中露地而坐。初法說云。我即作是念。如來所以出。為說佛慧故。乃至今我喜無畏文也。言以佛教門者。門有三義。謂入門義。出門義。別門義也。若以三界為宅。五陰為舍。此由迷色心。而入色心。即是入三界宅。生死之門也。論入門者。欲說出門故。義立入門。門是經遊為義。但未出名入。從一入一。義言為入。實非外來。經中正說出別之門。而釋約入門解者。欲說出門故也。言出門者。是乘從三界出。即是稟佛藏通教下所詮為門。若別義為出門者。即是稟佛別教下所詮為門也。若獨以教為門。不明所詮。則門義不成。教必須對理也。今言佛教門者。正是藏通二教。教下所詮之理。共為門。得出三界。而免苦難也。亦可義通別教門義。此合上免難歡喜文竟。

△從此訖能生淨妙第一之樂。是合上第三等賜大車譬也。上等賜中。先列二章門。次廣說三釋。今合闕略。文小不次第也。

如來爾時。便作是念。我有無量無邊智慧。力無畏等。諸佛法藏。

此上一節經文。正合上第四釋有車之由。上云財富無量。種種庫藏。悉皆充溢文是也。初法說即云。於諸菩薩中。正直捨方便。但說無上道文是也。

是諸眾生。皆是我子。等與大乘。不令有人獨得滅度。皆以如來滅度。而滅度之。

此一節。合上第五廣等心。上云我財物無極。不應以下劣小車。與諸子等。乃至不宜差別。今合云。不令有人獨得滅度。皆以如來滅度而滅度之。豈非合上廣等心義也。

是諸眾生。脫三界者。

此合上第一標等心章門。上云各賜諸子文是也。

悉與諸佛禪定解脫。娛樂之具。

此一節。合上第二標等車門。上云等一大車文是也。

皆是一相一種。聖所稱歎。能生淨妙第一之樂。

此一節。合上第三正廣大車文也。通合上其車高廣。眾寶莊挍。乃至而侍衛之文是也。言一相者。是實相即法身德也。一種者是種智。般若德也。能生淨妙之樂。樂即無苦。名為解脫。三德高廣。具足莊嚴。收羅眾德。名摩訶衍。此合上第三等賜大車文竟。

△此至偈。前是合上別譬第四無虗妄文也。上合有二。一全身命。二不乖本心。此二各有三別。今不合全身命文。但合不乖本心。兼得全身命。何者。佛意本為除其五濁。五濁既盡。大善自全。故不合全身命也。上不乖本心中。有標釋結三。今但合釋合結二文爾。

舍利弗。如彼長者。初以三車。誘引諸子。然後但與大車寶物莊嚴。安隱第一。然彼長者。無虗妄之咎。

此上一節文。是牒三車誘引。後與大車譬。此先通牒起不乖本心文。下去方正合釋。

如來亦復如是。無有虗妄。初說三乘。引導眾生。然後但以大乘。而度脫之。

此正合上如來初說三乘誘導。然後但以大乘。此合上解釋不乖本心文也。上云。先作是意。我以方便。令子得出文是也。

何以故。如來有無量智慧。力無所畏。諸法之藏。能與一切眾生。大乘之法。但不盡能受。舍利弗。以是因緣。當知諸佛方便力故。於一佛乘。分別說三。

此一節。合上第三況釋出不虗。即是上云。長者自知財富無量。欲饒益諸子。等與大車。合許三與一。非是虗妄也。此中合文與小況釋。小異於前。前意為令諸子得出。意不在三。故云欲饒益諸子等與大車。既出不與。亦非虗妄。今文明如來出世。本欲說大。但為小智樂著三界故。以方便誘引。既得出。還與大乘。即稱本心。故言能與眾生大乘之法。但不盡能受也。若華嚴中。能受即為與大。不俟開一為三。不能受者。以方便力。於一佛乘。分別說三。三由眾生。非佛本意。故用此釋成不乖本心不虗妄也。始從上見諸眾生。為生老病死。訖此。是合上別四譬文竟。

佛欲重宣此義。而說偈言。

此去訖品。第二重頌上文。偈有一百六十五行。分為二。前有一百行。頌上長行。後有六十五行。明通經方法。前上長行。有開譬合譬。偈頌亦二。初有六十五行半。頌開譬。次有三十四行半。頌合譬。又初六十五行半。復為二。初三十三行偈。頌總譬。次有三十二行半偈。頌別譬。上總頌有六意。今六意中。止頌其四。兼得其二。頌家宅。兼得一門。頌五百人。兼得三十子也。此分經竟。

譬如長者。

此一句頌明長者。即頌上位號。即兼得名行歎德。既有長者之德。即知名行徧為國邑所崇。亦知內外年德俱高也。內合婆伽婆。即位號自知。具足智斷慈悲萬德也。此一句。頌上初長者譬文云。若國邑聚落有大長者。其年衰邁。財富無量。多有田宅。及諸僮僕文是也。

有一大宅。

此一句。頌上宅廣大。兼頌唯有一門。委釋如前。

其宅久故。而復頓弊。堂舍高危。柱根摧朽。梁棟傾斜。基陛隤毀。牆壁圻。泥塗褫落。覆苫亂墜。椽梠差脫。周障屈曲。雜穢充徧。

此三行。廣頌出宅體。明所燒之相。上云。堂閣朽故。牆壁隤落。柱根腐敗。梁棟傾危。故知此頌宅體文是也。其宅久故者。三界之宅。眾生無始。具三界因。惑種不亡故。無始為久。非今所造為故。無常畢鄙。名復頓弊。堂舍高危者。亦云。頭殿腹堂。背覆如舍。念念相續。無常遷謝。名為高危。一云。色界為堂。欲界為舍。不免墯落。名曰高危也。柱根摧朽者。命根支持如柱。過去行業為基陛也。亦云。兩足為柱根。三相所遷名摧朽也。梁棟傾斜者。意識綱維。以為梁棟。為諸苦所壞。如傾斜。亦云。脊骨為梁棟也。基陛隤毀者。髖為基陛。衰老形困。名為隤毀。墻壁圻者。如皮膚皴朽。泥塗褫落者。壯色鮮淨。如初泥塗也。充色枯悴。如彼褫落。覆苫亂墜者。如髮髭朽老。則皆脫落也。筋骨老弱。支節不援。如椽梠差脫。又云。四大為墻壁。皮膚如其泥塗。四威儀不正為亂墜。五識不聰。不相主境。為差脫也。周障屈曲雜穢充徧者。周障是六識。屈曲是六根。又六識緣六根。取境艱關。故言屈曲。六塵徧染六根。故言雜穢充徧。因緣觀心二釋如疏。頌宅體竟。

有五百人。止住其中。

此二句。頌上五百人譬。兼頌三十子文也。以三乘根性。為五道所攝。

△此頌上第五火起。有二十九行。正頌火起。明所燒之類。初有二十二偈。明地上事。譬欲界火起。自為四。初十七偈半。明欲界所燒之類。譬眾生十使。次有六句。明火起之由。譬起五濁所由。第三六句。正明火起勢。譬正起五濁。第四六句。明被燒之相。譬受八苦五濁。下更隨文細分。

鴟梟鷲鵰。烏鵲鳩鴿。

此去訖其狀如是。有六行偈。譬五鈍使眾生也。此上兩句。以八鳥。都譬慢使眾生。使者為慢所使之人也。以自舉輕他。如鳥為性陵高下視。八鳥譬人八種之慢也。文殊問經明八憍。今用配八鳥。當知以憍釋慢。但能所之別。陵他為慢。自貴為憍。故以慢釋慢也。初盛壯憍如鴟。譬我慢壯故我彊也。二姓憍如梟。譬大慢。如云於他勝謂勝。如世寡姓尚未謝於崔盧。如梟尚食於母。況貴姓耶。故梟譬大慢也。三富憍如雕。譬過慢。如於他勝謂等。如世貧者尚不下於石崇。況實富耶。四自在憍如鷲。譬邪慢。如云於有德中。謂有德。如薄祐者尚無屈於有德。況有自在耶。五壽命憍如烏。譬增上慢。如云未得謂得。壽高計常。如少尚未肯尊老。況實壽高耶。六聰明憍如鵲。譬憍慢。如云於他等謂等。於等而輕。如力雖劣。尚欲輕彼。況實齊耶。七行善憍如鳩。譬不如慢。如云於多分勝。謂少劣。德業天隔。謂稍下於高蹤。況少劣耶。八色憍如鴿。譬憍慢。如云色不如他。亦謂等。陋者自得。未肯劣於潘安。况美貌乎。此八種憍慢之名。出自經論。用配八鳥。此譬欲界起慢一使。為慢火所燒。眾生之類也。

蚖蛇蝮蠍。蜈蚣蚰蜒。

此二句偈。譬起瞋使。眾生。為火所燒之類也。瞋有三種。一非理自生瞋。不觸而吸。譬蚖毒之盛。故知蚖譬非理生瞋也。蚖即黑蛇。漢書曰玄蚖。二是執理瞋。觸則而螫。以譬蝮蠍其牙毒鼻上有針是也。三是戲論瞋。以譬蜈蚣蚰蜓也。頸赤者謂蜈蚣。不赤者謂蚰蜓。即蝍蛆。此譬眾生瞋使也。

守宮百足。鼬貍鼷鼠。諸惡蟲輩。交橫馳走。屎尿臭處。不淨流溢。蜣蜋諸蟲。而集其上。

此上二行偈。譬癡使眾生所燒之類也。癡有獨起。有相應起。守宮等兀然。譬獨頭無明癡也。在舍為守宮。在澤名蝘蜒。鼬者似鼠獸。若字似猿也。又似貍。亦噉鼠也。鼷者小鼠。有毒螫人及獸。至盡不痛。即甘口鼠也。此等竝譬相應癡也。諸惡蟲輩者。從癡根本。備起諸結使也。交橫馳走者。明諸使相緣。或緣三界如交橫。起之速疾。如馳走也。屎尿臭處下一行。明癡心所著之境。皆是無常苦無我不淨。由癡不了。於中妄計淨等。而生染著。貪愛不息。譬如蜣蜋諸蟲。而集其上。此譬起癡使眾生所燒之類竟也。

狐狼野干。咀嚼踐蹋。[齒*齊]齧死屍。骨肉狼藉。由是群狗。競來搏撮。饑羸慞惶。處處求食。

此上兩行偈。譬起貪使眾生。為火所燒之類也。貪有二種。一有力貪。二無力貪。有力者。以威勢取。如狐狼等。無力者。但能從他乞索麤弊。如野干等。咀嚼下。明貪取穢境。以譬死屍也。引物向如咀嚼。不以道理如踐蹋。亦云貪心取境。有用不用。有用而取如咀嚼。不用而取如踐蹋。又少則咀嚼。多則踐蹋也。貪心取境。或取一城。或取一國。其有齊畔[齒*齊]齧也。骨肉狼藉者。積聚五塵。不知止足也。又愛心貪。貪五塵之肉。見心貪。貪道理之骨。推求知見。遂多所解。即是多骨。故須骨之狗。競來撮之者。此有力貪。搏撮無力之者。謂大勢豪貴惡黨賊等也。饑羸慞惶者。常不知足如饑。求不能得如羸。種種營覓如慞惶。此土儒宗莊老。亦計天命自然氣等。皆鈍使攝。比之西方。道理天隔。經云。多欲之人。雖富而貧也。又諸見心中。未得正法之食名饑。不能伏斷見惑名羸。處處求解名為慞惶。又即是貪人希求念望。故曰處處求食。此譬貪使眾生。為火所燒之類竟。

鬬諍摣掣。啀喍嘷吠。

此二句偈。譬起疑使眾生。所燒之類也。猶豫二邊名疑。未決是非。鬬諍。意謂為是名掣。復謂為非名摣。又向前曰摣。向後為掣。啀喍者。犬之聚脣露齒也。嘷吠者。出聲大吼也。即是發言論決是非之理。此明疑使眾生所燒類竟。

其舍恐怖。變狀如是。

此二句偈。都結上五鈍使文畢。

△從此訖後至呌喚馳走十行偈。明五利使所燒眾生類也。

處處皆有。魑魅魍魎。

此上二句。是先總五利使。以利使徧緣五陰四諦下惑。故言處處皆有也。夫鬼神有通有智。以譬利使。上禽獸則無。故以利使喻鬼神也。魑者山澤之怪。謂之魑也。又山神也。虎形曰魑。魅者宅神也。猪頭人形曰魅。魑魅物之精也。魍魎者木石變怪。又云水神也。此總譬五利使也。

夜叉惡鬼。食噉人肉。毒蟲之屬。諸惡禽獸。孚乳產生。各自藏護。夜叉競來。爭取食之。食之既飽。惡心轉熾。鬬諍之聲。甚可怖畏。

此三行偈。明初邪見一利使也。夜叉是捷疾鬼。譬邪見撥無因果也。人是善報。譬出世因果不雜煩惱。撥無此理。如食人肉也。毒蟲之屬等。是惡報。如世間因果雜諸煩惱。邪見之者。亦撥無此理。如噉毒蟲之屬也。孚乳產生者。伏卵曰孚。乳者養也。獸生曰乳。世間之法。從自類因生自類果也。即同類因得等流果。以子似父故以喻之。曰同類因相似。自部地前生。即五部九地也。各自藏護者。因能有果名藏。必得不失名護也。又孚乳產生。總說善惡竝有因果相生之用也。人肉是善。毒蟲是惡。邪見之人。心撥無善惡因果等事。如夜叉競來爭取食也。食之既飽者。見心成就也。惡心熾盛者。邪見之心增廣也。鬬諍之聲者。內心成就。外彰言教。宣於無因無果之法。能令聞者不信因果。毀障佛法。墯落三途。故言甚可怖畏。此譬邪見利使所燒之類也。

鳩槃荼鬼。蹲踞土埵。或時離地。一尺二尺。往返遊行。縱逸嬉戲。捉狗兩足。撲令失聲。以脚加頸。怖狗自樂。

此兩行二句頌。譬戒取一使也。鳩槃荼是鬼勝者。如有漏善能勝諸蟲也。蹲踞土埵者。信十善戒。能生六天。是欲界高處。事如土埵也。又外道持戒。能修禪定。初得欲界定。或得未來定。未來定未脫欲界。欲界之頂如土埵也。或離一尺二尺者。得色界定如一尺。得無色處定如二尺。得升上界為往。退墯為迅也。起此戒取見障。如縱逸嬉戲也。捉狗兩足者。狗譬貪欲。一云。謗無苦因。如捉狗足。撥無苦果。如脚加頸。集本招果。如狗之聲。邪見之人。撥言無集無得苦之理。令其失聲也。此約事解。多在斷見。義釋也。若觀解者。修六行觀。伏貪。貪不行。似如被斷。為失聲。欲貪是狗也。覺觀為狗兩足也。覺觀往還。常在貪境。數息止心。是能縛義。為捉覺觀之足也。撲者。貪覺若強。向不淨境。依不淨觀。伏貪覺。貪覺摧伏。如狗被撲。困不能出聲。又云。作不淨觀。如撲狗。能生禪定。如被撲失聲也。脚加頸者。如狗雖被撲。擾動不伏。更以脚加。貪雖知不淨止。貪猶未甚靜。更以無常觀脚。加保常之頸。則生怖畏。貪覺不起也。又云。一往制心。如向地撲。常繫在緣。如脚加頸令不得起也。怖狗自樂者。以修無常。覺悟貪心。如怖狗。因得禪味。名自樂也。此之觀解。義通常見及以邪正。此譬戒取利使眾生。被火所燒類也。

復有諸鬼。其身長大。裸形黑瘦。常住其中。發大惡聲。呌呼求食。

此一行半偈譬身見也。如六十二見等。豎入三世。計我名長。橫徧五陰。計我名大。如二十身見。一陰四句。四句相望。無復優劣。故橫徧五陰。計我名大。計我自在。不修善法。即無慚愧。故言裸形。以惡業法。而自莊嚴。故言黑也。無正法功德資養。故言瘦也。以計我者。不能出於三界。故言常住其中。計我在心。發言宣說有我之相。故言發大惡聲。冀因此說。望得道果。故言呌呼求食也。此譬身見利使所燒之類也。

復有諸鬼。其咽如針。

此二句。以譬見取也。即非果計果。如非想非是涅槃之果。計之為常。無色唯心。名為咽細。非想是三界壽極之處。名為命危。而計之為常。名為保壽。正常計果之義也。此譬見取利使眾生所燒之類也。

復有諸鬼。首如牛頭。或食人肉。或復噉狗。頭髮蓬亂。殘害兕險。饑渴所逼。呌喚馳走。

此兩行頌譬邊見也。計我如牛頭。依我推斷常二邊。如牛頭二角也。世以牛力為大自在。計我亦爾。為身是我。為我是身。依於我見。而起邊見。互執能所等。如以五陰計一陰為我。餘皆我所。謂僮僕瓔珞窟宅。成六十五見。由計常斷之過。能斷出世善。如食人肉。能斷世善根。如或時噉狗。或時計常。或復計斷。前後迴轉。如頭髮蓬亂也。計常即破斷。計斷即破常。互相是非。強者伏弱。弱者從強。皆破他。如殘害兕險也。無有智定飲食自資。如饑渴所逼馳走也。此譬邊見利使所燒類也。

夜叉餓鬼。諸惡鳥獸。饑急四向。闚看牕牖。如是諸難。恐畏無量。

此一行半頌。總結上欲界所燒之類。煩惱之相也。亦是結利鈍眾生之相也。竝是有漏之心。常無道味。故饑。由饑故。死生速疾。故云急也。四向者。見惑雖多。不出四句。利鈍竝有饑急之義也。闚看牕牖者。明其邪觀空理。仰慕道味。雖復觀察。而滯著心多。不會正理。如闚牕見空。不得無礙也。由隔牕故。見空乃偏。空無偏正。由從牕闚。理無是非。計者成過。故知邪正誰不各謂仰慕至道耶。飢急四向闚看牕牖二句。通結上利鈍二使。後二句。收廣結非也。

是朽故宅。屬于一人。其人近出。未久之間。

此一行。頌欲界失火之由也。言朽故者。從生以說。故前後文國城家等。隨其義勢。或優或劣。無不屬生。咸歸長者。一色一香。一切皆然也。當知三界是佛化應之處。發心來誓願度脫。故云屬于一人也。良由長者在宅。能令慎火。由出去後。諸子無知。故令火起。內合正由如來大通佛時。常教是等。令伏五濁。眾生感盡。如來捨應。此等於後。便起五濁。他土赴緣。非是永去。故言近出。又云。從得無生忍。不生三界。故名出也。不久應來。故言近也。下壽量品云數現涅槃。即是出宅之意也。

於後宅舍。忽然火起。四面一時。其俱熾。棟梁椽柱。聲震裂。摧折墯落。牆壁崩倒。

此兩行。正頌欲界火起之勢。有二種。一者勢分。二者威勢也。勢分通非非想。威勢燒無不壞。今當界二勢。亦復如是。三界為宅。則寬。五陰為舍則陋。忽然起義。如前釋。四面一時者。四面即是處所。身受心法等。起四倒五濁八苦。故云一時。諸苦相續。漸增為熾。名俱熾。棟梁椽柱。亦如前釋。命根斷為。風刀解體為裂。又云。受苦悲痛呻吟聲名為諸根破壞為裂。氣斷骨離筋絕。為摧折墯落。四大解散。為牆壁崩倒也。

諸鬼神等。揚聲大呌。雕鷲諸鳥。鳩槃荼等。周慞惶怖。不能自出。

此一行半。頌欲界六天被燒之相也。初二句屬見。次一句屬修。次三句明不出所以。專由於見故。重云槃荼也。又初二句通列。故云鬼神等。等取蟲獸。次一行別列。故更云鳩槃荼等。初二句中。下句正明燒相。故云大呌。次一行中。下二句明愚不知出。正由不出故燒。燒故不出。故總屬燒相。云諸鬼等者。例上利使以譬神鬼。利使之人。或計斷常。若計常者。謂法定空。有還無。無即常也。計斷之人。謂法定斷。唯此一死。更無復續。皆唱言定說。其事顯。故云揚聲大叫也。若是鈍使及諸戒取。本不計斷。今見無常。但生疑怖。不知出離之方。故言慞惶不能自出。始從上鴟梟雕鷲鳩鴿等訖此。總譬欲界火起文竟也。

△此下去訖後四面充塞。頌穴中事。譬色界火起也。諸部解義。瞋通三界。即此文也。此文又為四。

惡獸毒蟲。藏竄孔穴。毗舍闍鬼。亦住其中。

此上一行。明色界所燒之類。初二句譬鈍使。次二句譬利使也。色界四禪之定。譬如孔穴也。雖復不及門外敞豁。猶得免於猛。入禪定中。猶得免於欲界麤惡也。利使眾生。亦得禪定。如毗舍闍鬼亦住其中。此譬色界十八天。利使眾生所燒類也。

薄福德故。

此一句。明色界火起之由也。由少福故。近惡遇苦也。

為火所逼。

此一句。明色界火起之勢。色界如孔穴之中。雖無。猶有熱惱。四禪雖無欲界麤惡。亦有愛味細苦。故言為火所逼。

共相殘害。飲血噉肉。野干之屬。竝前死。諸大惡獸。競來食噉。臭煙蓬[火*孛]。四面充塞。

此兩行頌。明色界被燒之相也。明利鈍相奪。色界諸使眾生。得禪是同。所計各異。異故互相是非。如相殘害也。既於禪中起諸見。則不能生無漏定慧。但著默然。如飲血也。又著五支。如噉肉也。野干者譬欲界貪。未來定斷。故言竝前死也。亦名食噉。禪定之貪。如大惡獸。能吞欲界貪。故四倒八苦。如猛也。色界四倒。此苦如臭煙也。亦通身受心法。四大皮肉等。故言四面充塞。此譬色界火起竟。

蜈蚣蚰蜒。毒蛇之類。為火所燒。爭走出穴。

此一行。譬無色界火起所燒之類。厭色界定。出向無色。厭色界麤境。而觀無色法。如毒蛇類。火燒出穴。前云藏穴。譬色界。今乃出穴。譬無色界。是明空中事也。言空中者。非謂虗空。既以舍內譬欲。入穴譬色。今以穴外空地為空。以譬無色界天。前欲界以蜈蚣等譬瞋。此中例之。則瞋通三界也。小乘云上界無恚。知非盡理。此所燒之類也。

鳩槃荼鬼。隨取而食。又諸餓鬼。頭上火燃。饑渴熱惱。周慞悶走。

此一行半。譬無色所燒之相也。若得無色定。必滅下緣。尋生著上。故云隨取而食也。非想最頂。猶尚不免顛倒諸苦。如其頭上火然。非想禪定。亦有八苦之火。所燒之相也。心生異念。名生苦。念念不住。名老苦。行心擾擾。妨定名病苦。退定是死苦。求定不得。是求不得苦。求定不得。必有於障。即怨憎會苦。有四陰心。即五盛陰苦。失定之時。即愛別離苦。有此八苦之火。不能即斷有頂之種。故云頭上火然也。無無漏慧。故饑渴所惱。猶是輪迴。故曰周慞悶走也。

其宅如是。甚可怖畏。毒害火災。眾難非一。

此一行偈。總結上三界眾難非一也。從偈初訖此。總是頌上總譬竟。

○下是時去。有三十二行半偈。頌第二別譬。別譬有四。今頌但三。初有二行半。頌上初長者見火。第二有十三行。頌上捨几用車寢大施小譬。第三有十七行。頌賜大車譬。初二行半。頌見火。有三。一能見。二所見。三起驚怖。此中具頌也。

是時宅主。在門外立。聞有人言。

此三句。頌上別四譬中。初能見之人。上明見。今云聞。以聞代見也。聞必從他也。言在門外立者。正頌上我雖能於此所燒之門安隱得出也。立者。在法身地。常懷大悲。欲救眾生。不處第一義空座也。然第一義空為智。理合與悲同體。今言。不住無悲之智。恒居有智之悲。故云立也。當知無緣慈悲。方可與智同體也。聞有人言者。法是佛師。謂三昧法也。此法為師。即他人也。若入三昧。則能見機。三昧令佛能見。故云聞有人言也。問。真如法界。可是佛師。觀機三昧。縱名為法。祗是照俗。如何名師。答。觀者屬智。智即是佛也。依三昧起照。故得是師。雖云觀機。照體是法。如佛眼觀等。故有此眼。方能觀機。義之如遣。又云大悲是他人也。他義更親。汝義稍切。以無緣慈。望於應身。故無緣慈告於應身。令起化物。此乃分譬。但令法正焉。

汝諸子等。先因遊戲。來入此宅。稚小無知。歡娛樂著。

此一偈一句。頌上所見之火也。問。子本未出。云何言因遊戲來入。答或曾發心。名出三界。而復退還。名之為入。如人舉足欲出。門側而返亦名為出。亦名還入也。此約事解。又理性本淨。非三界法。因無明故。而起戲論。便有生死。故云先因遊戲來入也。當知約理解。戲論即是三界見思。見思即理故出。理即見思故入。故實相外。皆名戲論也。又大善未著為稚小。以無明所覆。為無知也。

長者聞。驚入火宅。

此二句。頌上即大驚怖而起大悲心也。從上是時宅訖此。頌上別譬四中。初長者見火三譬竟。

△此下十三行偈。頌上別譬四中。第二大段捨几用車二譬也。

方宜救濟。令無燒害。告喻諸子。說眾患難。惡鬼毒蟲。災火蔓莚。眾苦次第。相續不絕。毒蛇蚖蝮。及諸夜叉。鳩槃荼鬼。野干狐狗。雕鷲鴟梟。百足之屬。饑渴惱急。甚可怖畏。此苦難處。況復大火。

此上四行半。頌上我當說怖畏擬宜。即誡門擬宜也。細分為六。初方宜至毒蟲一行。正明擬宜。方宜者。擬宜大教也。告喻即是說眾患難。誡教之義也。次惡鬼毒蟲一句。總立所燒。即是見思。三災火蔓莚一句。總明燒勢。四眾苦至不絕二句。略明燒相也。五毒蛇至百足之屬一行半。廣明所燒也。文中雜列見思二類。不復次第耳。六饑渴至大火一行況結。初二句舉所況。次二句正况。由無定慧。是故饑渴。可怖畏。況復更為濁火所燒。如得上界有漏定時。無無漏定。為小火之所焚燒。況墮下欲。大火所燒。即指饑渴。為此苦。是故應求大乘永離也。此頌誡門擬宜竟。

諸子無知。雖聞父誨。猶故樂著。

此三句。頌上誡門無機。即子不受。是稚小無知故也。經文略故。但云無知也。言猶故樂著者。既無大志。復不習小。無大小。復著三界。乃云猶故樂著。

嬉戲不

此一句。頌上視父而。放捨苦言之義也。正頌息化。見思不。故息大化。若見思不。尚有大機。如來於時亦不恡大。但緣大小俱失。唯有見思。故於大小二途。且令出濁。先施小乘耳。

是時長者。而作是念。諸子如此。益我愁惱。今此舍宅。無一可樂。而諸子等。耽湎嬉戲。不受我教。將為火害。即便思惟。設諸方便。

此三行頌上擬宜。上文云。爾時長者。即作是念。乃至得免斯害文是也。初一行明擬宜意也。今此去一行。明用小之由。由著見思故。唯施小也。不受等半行。明用小之意。若不用小。則大小竝亡。故云將為火害。害故喪身失命。當小濟之。次半行正思用小應也。

告諸子等。我有種種。珍玩之具。妙寶好車。

此頌上而告諸子至後心憂悔文。是頌上初勸轉也。妙寶者。仍屬方便教。如滅止妙離。阿含云妙中之妙等。此小乘之妙也。若妙寶是大。何故下文。皆詣父所。而索車耶。

羊車鹿車。大牛之車。今在門外。

此三句頌上示轉。上云如此羊車。至可以遊戲文也。言在門外者。如示四諦。令知出世間。故云門外也。

汝等出來。

此一句。重頌勸轉也。

吾為汝等。造作此車。隨意所樂。可以遊戲。

此一偈。頌上證轉。上云汝等於此火宅。至皆當與汝。經文意者。吾善造車。以給一切。驗知自必不乏於車。引自無謬。證賜不虗。故知以所用之車。勸其令得。舉例彼。故云在外吾為汝等。

諸子聞說。如此諸車。即時奔競。馳走而出。到於空地。離諸苦難。

此一行半偈。頌上適子所願。今總頌上六句。馳走頌上見諦也。空地頌上無學也。從方宜救濟訖此。頌上第二大科捨几用車文竟。

△從此下。是別四譬中。第三等賜大車譬也。上文有四。今頌亦四。初五行頌免難歡喜。第二三行頌索車。第三七行半。頌等賜。第四一行半頌得車歡喜。初免難文二。

長者見子。得出火宅。住於四衢。坐師子座。

此一行。頌前免難。前云是時長者見諸子等。至無復障礙。是也。言四衢者。即四諦也。坐師子座者。有二釋。一云。諸子坐座。得出三界。以自證小無畏。故云師子座也。二云。是長者坐座。長者見子免難。即父得無畏。何也。為父初在門外。猶有憂畏。故云父立。今子得出門外。故父方坐無畏之座。長者無畏。故上經云今我喜無畏。免難文竟。

而自慶言。我今快樂。此諸子等。生育甚難。愚小無知。而入險宅。多諸毒蟲。魑魅可畏。大火猛燄。四面俱起。而此諸子。貪樂嬉戲。我救之。令得脫難。是故諸人。我今快樂。

此四行。頌上長者歡喜。前云其心泰然歡喜踊躍是也。而自慶下一行半。明得所化機是慶快。二萬億佛所。教其大緣。是故云生也。中間小熟。是故云育。經此多時。數數成熟。將養不易。故云甚難。大機微弱故。名愚小也。起濁由於無知。由因招果。故云入宅也。次多諸至可畏二句。述其所起見思之火也。次大火至俱起二句。述被燒火勢也。次而此至嬉戲二句。合見思之火也。次我至脫難二句。明歡喜之由。次是故至快樂二句。結歡喜意也。此大車譬中。頌初免難歡喜譬竟。

爾時諸子。知父安坐。皆詣父所。而白父言。願賜我等。三種寶車。如前所許。諸子出來。當以三車。隨汝所欲。今正是時。惟垂給與。

此上三行。頌上第二索車譬也。初二句明索車時也。次從皆詣至寶車一行。正明索車也。次如前至所欲一行。述元許車也。次二句結索車。如疏廣辨。一十六句。如前釋。此是大車譬中。第二諸子索車竟。

△下從長者大富去。正頌等賜大車。上文有二章二廣二釋。後合只有五。今但頌四。不頌廣等心。不頌釋等心。二文頌亦不次。故預示之耳。

長者大富。庫藏眾多。金銀瑠璃。硨磲碼碯。

此一行。超頌第四釋有大車之由也。屋盛稱庫。地盛曰藏。一地一行。具足一切法。名之為藏。以含藏眾義故也。眼耳等六根。具一切法名庫。以藏寬庫陿。亦可互論。但約盛貯。諸庫不同。如六根各異。雖異各具互具。故於諸根。具一切行。以行歷根。即是根行。皆具諸法。即藏深庫近。如行遠根淺。雖有遠近。皆具諸法。約根論行。無復差別。誰知以根以行為藏為庫。各備諸法。此頌有車之由也。

以眾寶物。造諸大車。莊校嚴飾。周帀欄楯。四面懸鈴。金繩交絡。真珠羅網。張施其上。金華諸瓔。處處垂下。眾綵雜飾。周帀圍繞。柔輭繒纊。以為茵蓐。上妙細氎。價直千億。鮮白淨潔。以覆其上。有大白牛。肥壯多力。形體姝好。以駕寶車。多諸儐從。而侍衛之。

此六行偈。頌上第三廣大車也。以眾寶二句。正頌車體。因果所有。總名眾寶。約教修得。義之如造。性修不同。權宜名造。行多子多。故車非一。是故所造。諸而復大也。又須示方知。子修名造。以性泯修。造還本有。即大車體也。從莊校。至以覆其上四行。明車中具度。初一行如前釋。今言真珠等者。出幰蓋相。慈門非一。猶如網孔。一一孔中。皆一真珠。如眾慈門。竝稱於實。前文但云埀諸華瓔。秪是直令見者忻悅。今云處處埀下。乃眾機徧悅也。眾綵雜飾一句。明埀化之處。設應不同也。周帀圍繞一句。明攝物之宜。無所闕少。柔輭等者。前直云重敷。今加歎柔輭。又以貴氎而覆其上。諸禪自在。故云柔輭。以妙冠麤。如細覆上也。茵者。說文云。車中重席。具足事禪。有異凡小。故云鮮白淨潔。以覆乃至衛之。如前釋。

以是妙車。

此一句。頌上第二大車章門也。上第三等賜中。第二等大車章門。即前云等一大車文也。

等賜諸子。

此一句。頌上等賜中第一等心章門。即前云各賜諸子。始從長者大富訖此。是頌上大科第三等賜譬竟。

諸子是時。歡喜踊躍。乘是寶車。遊於四方。嬉戲快樂。自在無礙。

此一行半。頌上得車歡喜。前云。是時諸子。各乘大車。得未曾有。非本所望文也。然遊於四方者。乘中道慧。橫遊四種四門。四種四諦。豎遊四十一位。究竟常樂我淨之德。故言嬉戲自在也。言橫豎四十一位等。具如法說理一。四釋中。位門二釋。上偈頌初正譬說竟。

△此下去頌上合總別譬文也。從此下去。有三十四行半偈。即是頌合譬也。初四行頌合總譬。但作四譬。兼得六譬也。

告舍利弗。我亦如是。眾聖中尊。世間之父。

言我亦如是一行。頌總合上長者譬也。上半行。頌上合位號。下半行。頌上合名行。兼歎德義也。七種方便。賢聖中尊。九種世間之父也。

一切眾生。皆是吾子。深著世樂。無有慧心。

此一偈頌上合五百人譬。即是五道。義兼三十子也。言三十子者。乃是緣因之子。一切眾生。即正因之子也。言無慧心者。通語無其實慧耳。即前云大慈大悲。常無懈倦。恒求善事。利益一切文也。

三界無安。猶如火宅。

此半偈。頌上合家宅。兼得一門。以宅必有門故也。即前云而生三界朽故火宅文也。

眾苦充滿。甚可怖畏。常有生老。病死憂患。如是等火。熾然不息。

此一偈半。頌上合火起譬。即前云。生老病死憂悲苦惱。愚癡闍蔽。三毒之火文也。從上我亦如是。訖此。頌上合總譬經竟。

△此下去有三十行半。第二頌上合別譬文也。上頌開無不虗。今頌合則有。下初三偈。頌上見諸眾生。為生老病死。乃至種種諸苦等文。頌上合見火中三譬。今頌合亦三譬也。

如來離。三界火宅。寂然閑居。安處林野。

此一偈。頌上合別四譬中。初合長者能見火。科中初能見人譬。即前云見之一字也。上如來能見。正由寂然閑居。在王三昧。用智能見五濁諸子也。即合上聞有人言也。

今此三界。皆是我有。其中眾生。悉是吾子。而今此處。多諸患難。

此一偈半。頌上所見諸眾生。為生老病死之所燒煑。合別四譬初中。第二所見火譬也。經如前引。

唯我一人。能為救護。

此半偈。頌佛見此。便作是念。乃至令其遊戲文也。此頌上合別初見火中。第三驚入火宅也。

△此下去有四行。頌上合別譬中。第二大科。捨几用車譬。為二。初一行頌捨几等。合上譬有三。擬宜。無機。息化也。今頌上。此一偈亦有三意。但總略耳。

雖復教詔。

此一句。頌上初合擬宜。前云。舍利弗。如來復作是念。若我但以神力。及智慧力。乃至眾生不能得度等文是也。

而不信受。

此一句。頌上合無機。前云。所以者何。是諸眾生。未免生老病死。乃至何由能解佛之智慧文也。

於諸欲染。貪著深故。

此二句。頌上合息化也。前云。如來亦復如是。如彼長者。雖有力無所畏。而不用之文是也。或可此二句頌上合無機。此上四句。乃頌上合捨几譬竟。

此下從是方便。去有三偈。頌上合無機用車救子得譬。上文有四。今但頌三。合亦三。略不頌合知子先心文也。

是以方便。

此一句。頌上合用車擬宜三車。前云但以智慧方便。於三界火宅。拔濟眾生。欲擬宜文也。

為說三乘。令諸眾生。知三界苦。開示演說。出世間道。

此一偈一句。頌上合第三歎三車希有。前云。而作是言。汝等莫得樂住三界。乃至便得無量安隱快樂。即前三轉示證勸文也。

是諸子等。若心決定。

此半偈頌上合第四適所願。前云。若有眾生。內有智性。乃至欲速出三界。自求涅槃也。若心決定者。從苦法忍。上是真決定。此之一句。總頌三乘馳走之位文也。

具足三明。及六神通。有得緣覺。不退菩薩。

此一行。各頌上三乘爭出火宅。前云。是名聲聞乘。如彼諸子。為求羊車。乃至為求牛車。出於火宅。亦兼三藏等文是也。此頌上合中。第三用車文竟。

此下去有八行。頌別譬合第三等賜大車譬。上長行不合索車及與歡喜。今合等賜歡喜。不頌合免難索車。以由傍正故。有去取存略也。

汝舍利弗。我為眾生。以此譬喻。說一佛乘。

此一行。頌上合第三等賜譬中。大車。第二標等車門也。上云悉與諸佛禪定。至娛樂之具文也。

汝等若能。信受是語一切皆當。得成佛道。

此一行偈。頌上合等心章門。上云是諸眾生脫三界者之文也。

是乘微淨。妙清第一。於諸世間。為無有上。佛所悅可。一切眾生。所應稱讚。供養禮拜。

此二偈。頌上合正廣大車。上云。皆是一相一種。至第一之樂文是也。義如前釋。

無量億千。諸力解脫。禪定智慧。及佛餘法。

此一行偈。頌上合第一有車之由也。前云。如來爾時便作是念。我有無量無邊。乃至諸佛法藏文是也。從汝舍利訖此。頌上合等賜大車文竟也。

得如是乘。令諸子等。日夜劫數。常得遊戲。與諸菩薩。及聲聞眾。乘此寶乘。直至道場。

此二偈。頌上合得車歡喜。明各得大車。前云。是時諸子。各乘大車。得未曾有。非本所望。今云日夜者。初得佛知見。中道智光。如日。分仍有無明在如夜。自得中道智如日。慈悲入生死如夜。常行二法。故言遊戲。三乘之人。同入佛智。故云與諸菩薩及聲聞眾。又此明自行化他。自獲是乘。故言日夜遊戲。以此化他。故言與諸菩薩及聲聞眾。能化三乘。同乘寶乘。直至道場故也。

以是因緣。十方諦求。更無餘乘。除佛方便。

此一偈。結勸信也。所說一乘無三因緣。於十方土。審實而求。唯一無二。除佛方便。則不在言耳。他云菩薩不索車。今文何因菩薩乘車歡喜耶。從汝舍利弗訖此。第三頌合文等賜大車譬竟。

△此下從告舍利弗去。有十五行半偈。是頌上第四合不虗。也。上合不虗有二。先舉云舍利弗如彼長者。次譬後合不虗云。初以三車等。乃至云如來亦復如是等。合也。今文但頌合中。次譬。後正合文。及頌合。後況釋之文爾。不合先牒舉等文。今頌合不虗。十五行半為二。初三行半。正頌合不虗章門為二。次若有菩薩下。十二行偈。頌合上況釋出不虗也。當知上身子作稱本心不虗譬。父本欲令子得出難故。乃設三車。既得免難。乃至不與小車。亦不違先心。是故不虗。佛頌其譬。則明不虗。明佛本意即欲說一。但為五濁不肯信受。故說於三。濁障既除。還說一大。即稱本心。故頌合不虗也。

告舍利弗。汝諸人等。皆是吾子。我則是父。

此一行。頌合不虗中。先定父子。明本欲與大。故云皆是吾子。理應平等與大也。即上文云。如來亦復如是。無有虗妄。

汝等累劫。眾苦所燒。我皆濟拔。令出三界。

此一行。頌合不虗中。明說三乘意為除障。故云汝等累劫眾苦所燒。即上文云初說三乘引導眾生是也。

我雖先說。汝等滅度。但盡生死。而實不滅。今所應作。唯佛智慧。

此一行半。頌合不虗中。還為說大。初一行明障除。次半行遂本心。既障除。還遂本心。與大乘法。故云今所應作唯佛智慧也。即上文云然後但以大乘而度脫之。此三節頌合不虗竟。

△此下從若有菩薩去。頌上合況釋出文也。還釋前三意。文為三。

若有菩薩。於是眾中。能一心聽。諸佛實法。諸佛世尊。雖以方便。所化眾生。皆是菩薩。

此二行。頌上合釋不虗中。初釋同皆是子。理應平等也。言若有菩薩者。方便三乘所化眾生。皆是昔日結緣佛子。亦皆同真如佛性。故云皆是菩薩也。此下從若人小智去。頌上合釋不能信受乃三乘。此下七行為五。

若人小智。深著愛欲。為此等故。說於苦諦。眾生心喜。得未曾有。佛說苦諦。真實無異。

此二行。說三乘中。初明苦諦也。初一句標說苦由。由小智故。但有世智。唯堪說小。次一句明以集重故。須明苦諦。次一句重指苦由。次一句正明說苦也。從眾生心喜去一行。明稱本習。於中初二句明機。次二句明應。應中言無異。如遺教云。苦諦實苦。不可令樂。言小智為說苦諦者。聲聞於三乘中最小。復以苦諦為初門。眾生心喜者。稱其本習則喜。本厭生死。自求涅槃。今聞出難。即會宿習。故歡喜。

若有眾生。不知苦本。深著苦因。不能暫捨。為是等故。方便說道。諸苦所因。貪欲為本。

此二行明集諦。初一行正明集諦。次半行顯集諦能治。次半行正明集諦過患本也。

若滅貪欲。無所依止。滅盡諸苦。名第三諦。

此一行。明滅諦也。初二句明滅諦功能。次二句明得滅諦名也。

為滅諦故。修行於道。

此半行。明道諦也。此中正是明有作四諦。

離諸苦縛。名得解脫。是人於何。而得解脫。但離虗妄。名為解脫。

此一行半。明此四法脫非究竟。初二句重舉解脫。次二句徵起。次二句釋離界繫。但明小脫也。

其實未得。一切解脫。佛說是人。未實滅度。斯人未得。無上道故。我意不欲。令至滅度。我為法王。於法自在。安隱眾生。故現於世。

此三行釋離障。初一行半。以無上道法斥。次一行半。出佛本心。此三偈。釋障既除。情根又利。還遂本心。與大乘法。佛本欲與一切解脫。今汝始斷分段。非大涅槃。以其未得一切故。終是未稱本心。故言我意不欲令至滅度。今則還令得無上道。入大涅槃。乃是究竟稱佛本心。一切解脫即是無作滅諦也。無上道即是無作道諦。用二諦破無作苦集。昔欲說此。而此眾生不堪。今既障除。還說此也。佛為法王。於權實法。得自在。開三顯一實。豈有虗妄也。始從上我亦如是眾聖中尊。訖此故現於世。是頌上合喻總別譬竟也。

△下去從汝舍利弗我此法印下。有六十五行偈。勸信流通。信者信佛說不說也。勸者勸可通不可通。有此二義。故言勸信。文為二。一標兩章。二釋文。

汝舍利弗。我此法印。為欲利益。世間故說。

此初一行偈。標說不說者。如來說此法。即為利益世間故說也。不說者。四十餘年。未是說時。五千未去。是故不說也。

在所遊方。勿妄宣傳。

此半行。標可通不可通章者。勿妄宣傳也。惡者強說。令其墯苦。善者不說。誤其失樂。若大悲愍惡。則不為通。若大慈念善。則應為通。是名標可通不可通章也。

若有聞者。隨喜頂受。當知是人。阿致。若有信受。此經法者。是人曾。見過去佛。恭敬供養。亦聞是法。若人有能。信汝所說。則為見我。亦見於汝。及比丘僧。并諸菩薩。斯法華經。為深智說。淺識聞之。迷惑不解。一切聲聞。及辟支佛。於此經中。力所不及。汝舍利弗。尚於此經。以信得入。況餘聲聞。其餘聲聞。信佛語故。隨順此經。非智分。

此八行。釋可說不可說。明如來利益世間之相也。通論三世利益。別論令二乘入信。阿惟越致。是觀現在益為說也。是人曾見過去佛者。觀過去善為說也。信汝見我者。觀未來善為說也。下文云。若深信解者。見佛常在靈鷲山。即其義也。斯法華經一行。結上開下。如來觀知三世利益。是故為說。淺智不解。則不為說。此釋如來說不說章也。

△下從憍慢去。雙釋二章門。有二。初三十六行半。明若用大悲門。莫為惡人說。自分三。先引惡數。次必起惡謗因。後必定獲惡果報。是故如來大悲不可為說也。

又舍利弗。憍慢懈怠。計我見者。莫說此經。凡夫淺識。深著五欲。聞不能解。亦勿為說。

此二行。先引惡數因。

若人不信。毀謗此經。則斷一切。世間佛種。或復顰蹙。而懷疑惑。汝當聽說。此人罪報。若佛在世。若滅度後。其有誹謗。如斯經典。見有讀誦。書持經者。輕賤憎嫉。而懷結恨。此人罪報。汝今復聽。

此四行半。明必起惡謗。由惡謗因。獲下文惡果報也。

其人命終。入阿鼻獄。具足一劫。劫盡更生。如是展轉。至無數劫。

此一行半。明初獲地獄惡果報。

從地獄出。當墯畜生。若狗野干。其形[乞*頁]瘦。黧黮疥癩。人所觸嬈。又復為人。之所惡賤。常困飢渴。骨肉枯竭。生受楚毒。死被瓦石。斷佛種故。受斯罪報。若作馲駝。或生驢中。身常負重。加諸杖捶。但念水艸。餘無所知。謗斯經故。獲罪如是。有作野干。來入聚落。身體疥癩。又無一目。為諸童子。之所打擲。受諸苦痛。或時致死。於此死。更受蟒身。其形長大。五百由旬。聾騃無足。踠轉腹行。為諸小蟲。之所食。晝夜受苦。無有休息。謗斯經故。獲罪如是。

此十行半偈。乃明後惡果報。墯畜生中。言斷世間佛種者。正當破壞緣了二因佛種也。言佛種者。淨名以煩惱為如來種。此取境界性也。大品以一切種智學般若。此取了因性為佛種。今經明小善成佛。此取緣因為佛種。若不信小善成佛。即斷世間佛種也。當知此經徧開六道佛種。若謗此經。義當斷也。問。謗經生罪。豈非經為罪緣。答。罪福由心。經乃緣助。其猶四大損益斯成。然從佛元意。唯為生福。是迷者過。非路咎也。

若得為人。諸根闇鈍。矬陋躄。盲聾背傴。有所言說。人不信受。口氣常臭。鬼魅所著。貧窮下賤。為人所使。多病痟瘦。無所依怙。雖親附人。人不在意。若有所得。尋復忘失。若修醫道。順方治病。更增他疾。或復致死。若自有病。無人救療。設服良藥。而復增劇。若他反逆。抄劫竊盜。如是等罪。橫羅其殃。

此七行。總明餘報賤人也。下去明三展轉餘報。

如斯罪人。永不見佛。眾聖之王。說法教化。如斯罪人。常生難處。狂聾心亂。永不聞法。於無數劫。如恒河沙。生輒聾瘂。諸根不具。

此三行。明餘報不值佛也。

常處地獄。如遊園觀。在餘惡道。如舍宅。駝驢豬狗。是其行處。謗斯經故。獲罪如是。

此二行。明復入惡道。

若得為人。聾盲瘖瘂。貧窮諸衰。以自莊嚴。水腫乾痟。疥癩癰疽。如是等病。以為衣服。身常臭處。垢穢不淨。深著我見。增益瞋恚。淫欲熾盛。不擇禽獸。謗斯經故。獲罪如是。

此四行。明復得為人。

告舍利弗。謗斯經者。若說其罪。窮劫不盡。以是因緣。我故語決。無智人中。莫說此經。

此二行。結上莫與無智不信惡人說經也。上三十六行。大悲門莫為惡人說妙經文竟。

△下從若有利根下十九行。釋弘經時用大慈門。善人應為宣說令不失法樂。弘通之要。諧和兩門。令其得所。是善流傳。若不得所。是妄宣傳。文為二。初十七行。有五雙十雙善人之相。可為宣說也。

若有利根。智慧明了。多聞彊識。求佛道者。如是之人。乃可為說。若不曾見。億百千佛。植諸善本。深心堅固。如是之人。乃可為說。

此三行。第一明過現善人一雙乃可為說也。利根是現在一雙。植善是過去一隻。彊識是現在一隻。曾見億百千佛。是過去一隻也。

若人精進。常修慈心。不惜身命。乃可為說。若人恭敬。無有異心。離諸凡愚。獨處山澤。如是之人。乃可為說。

此二行半。明第二善人上下一雙乃可為說也。修慈是愍下。恭敬是尊上。

又舍利弗。若見有人。捨惡知識。親近善友。如是之人。乃可為說。若見佛子。持戒清潔。如淨明珠。求大乘經。如是之人。乃可為說。

此三行。是第三明內外善人一雙。乃可為說。捨惡親善。是外求也。持戒如珠。是內護也。

若人無瞋。質直柔輭。常愍一切。恭敬諸佛。如是之人。乃可為說。復有佛子。於大眾中。以清淨心。種種因緣。譬喻言辭。說法無礙。如是之人。乃可為說。

此三行半。是第四自行化他一雙。乃可為說。質直敬佛。是自行。譬喻說法。是化他也。

若有比丘。為一切智。四方求法。合掌頂受。但樂受持。大乘經典。乃至不受。餘經一偈。如是之人。乃可為說。如人至心。求佛舍利。如是求經。得頂受。其人不復。志求餘經。亦未曾念。外道典籍。如是之人。乃可為說。

此五行偈。是第五始終善人一雙。可為說經。四方求法。請益之始。頂受專修。是歸憑之終也。

告舍利弗。我說是相。求佛道者。窮劫不盡。如是等人。則能信解。汝當為說。妙法華經。

此兩行總結。善信甚多。略舉上來五雙。以示流通方法。顯慈悲兩門。可通不可通之大要也。從上我此法印訖此。是第三大段。勸信流通科意。始從爾時舍利弗白佛言。世尊。我今無復疑悔。長行偈頌。總廣合譬。訖此。總是為中根人譬說四段中。初正譬說竟。次品當第二四大聲聞。聞譬領解段也。

妙法蓮華經入疏卷第三


【經文資訊】卍新續藏第 30 冊 No. 0600 法華經入疏
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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