上一卷

大正新脩大藏經 第33冊
No.1716 妙法蓮華經玄義 (10卷)
【隋 智顗說】
第 10 卷

 

妙法蓮華經玄義卷第十上

大章第五、釋教相者,若弘餘經,不明教相,於義無傷;若弘《法華》,不明教者,文義有闕。但聖意幽隱,教法彌難。前代諸師,或祖承名匠,或思出神衿,雖阡陌縱橫,莫知孰是。然義不雙立、理無兩存,若深有所以,復與修多羅合者,錄而用之;無文無義,不可信受。南岳大師心有所證,又勘同經論,聿遵佛語,天台師述而從用,略明教為五:一、大意。二、出異。三、明難。四、去取。五、判教。

大意者,佛於無名相中假名相說,說餘經典,各赴緣取益。至如《華嚴》,初逗圓別之機,高山先照,直明次第、不次第,修行住上、地上之功德,不辨如來說頓之意。若說四《阿含》,《增一》明人天因果,《中》明真寂深義,《雜》明諸禪定,《長》破外道,而通說無常,知苦斷集證滅修道,不明如來曲巧施小之意。若諸方等折小彈偏,歎大褒圓,慈悲行願,事理殊絕,不明並對訶讚之意。若《般若》論通,則三人同入;論別,則菩薩獨進,廣歷陰入,盡淨虛融,亦不明共別之意。若《涅槃》在後,略斥三修,粗點五味,亦不委說如來置教,原始結要之終。凡此諸經皆是逗會他意,令他得益,不譚佛意,意趣何之?

今經不爾,絓是法門網目,大小觀法,十力無畏,種種規矩,皆所不論,為前經已說故;但論如來布教之元始,中間取與漸頓適時,大事因緣,究竟終訖,說教之綱格,大化之筌罤。其宿殖淳厚者,初即頓與,直明菩薩位行功德,言不涉小。文云:「始見我身,聞我所說,即皆信受,入如來慧。」其不堪者,隱其無量神德,以貧所樂法方便附近,語令勤作。文云:「我若讚佛乘,眾生沒在苦。」如此之人,應以此法漸入佛慧。既得道已,宜須彈斥,即如方等,以大破小。文云:「苦切責之已,示以所繫珠。」若宜兼通,半滿洮汰,如《大品》遣蕩相著,會其宗途。文云:「將導眾人欲過嶮道。」過此難已,定之以子父,付之以家業,拂之以權迹,顯之以實本。

當知此經,唯論如來設教大綱,不委微細綱目。譬如算者,初下後除,紀定大數,不存斗斛。故《無量義》云:「無量義者,從一法生。」則於一佛乘,分別說三。此譬下算。若收無量以入一、會三而歸大者,此譬除算,唯記大數焉。如是等意皆法身地寂而常照,非始道樹逗大逗小。佛智照機其來久矣。文云:「唯以一大事因緣,出現於世」,此照大久矣。文云:「殷勤稱歎方便」,此照小久矣。文云:「諸佛法久後,要當說真實」,此照會小歸大久矣!〈信解品〉云:「踞師子床,見子便識」,此語初鑒大機久矣!「於牕牖中,遙見其子」者,此鑒小機久矣!「密遣二人,方便附近,語令勤作」,此鑒須開三久矣!「心相體信,入出無難」,此鑒調斥久矣!「領知眾物」,此鑒洮汰久矣。「後付家業」,此鑒教行等久矣!

當知佛意深遠,彌勒不識所為因緣,況下地二乘凡夫等耶!文云:「唯我知是相,十方佛亦然。」又,已今當說,最為難信難解。前經是已說,隨他意,彼不明此意,故易信易解。《無量義》是今說,亦是隨他意,亦易信易解。《涅槃》是當說,先已聞故,亦易信易解。將說此教,疑請重疊,具如迹本二文。受請說時,秖是說於教意,教意是佛意,佛意即是佛智,佛智至深,是故三止四請。如此艱難,比於餘經,餘經則易。

若始坐道場,梵王初請,直言請法,亦無疑網。往復殷勤,說諸方等,觀文可知。說《大品》時,猶酬梵請。唯《華嚴》中,請金剛藏,可為連類。而人師偏著,謂加於法華。言小乘致請,不及菩薩,此見一邊耳。身子騰眾心云:「佛口所生子,合掌瞻仰待,求佛諸菩薩,大數有八萬,欲聞具足道」,何獨是一小乘?又彌勒闔眾,求決文殊與解脫月、金剛藏,若為有異?

又本門中,菩薩請佛說於佛法,豈比菩薩請菩薩說菩薩法耶?若就此意,有加於彼。若彼列眾,十方雲集,皆是盧舍那佛宿世知識;此經雲集,地涌菩薩皆從釋尊發心,是我所化,此一往則齊而不無疎密。又彼明十方佛說《華嚴》被加者,同名法慧、金剛藏等,不言彼佛是舍那分身;今明三變土田,一方各四百萬億那由他土,滿中諸佛,悉是釋尊分身,此意異彼。

彼以《華嚴》為勝薳,復出一兩句,非故興毀;若較其優劣,恐成失旨。但此《法華》開權顯本,前後二文疑多請倍,不比餘經,秖為深論佛教、妙說聖心,近會圓因、遠申本果,所以疑請不已。若能精知教相,則識如來權實二智也。教意甚深,其略如是。

○二出異解者,即為十意:所謂南三、北七。

南北地通用三種教相:一、頓。二、漸。三、不定。《華嚴》為化菩薩,如日照高山,名為頓教。三藏為化小乘,先教半字,故名有相教。十二年後,為大乘人,說五時般若,乃至常住,名無相教。此等俱為漸教也。別有一經,非頓漸攝,而明佛性常住,《勝鬘》、《光明》等是也,此名偏方不定教,此之三意通途共用也。

一者、虎丘山岌師,述頓與不定,不殊前舊。漸更為三:十二年前明三藏,見有得道,名有相教;十二年後齊至法華,明見空得道,名無相教;最後雙林,明一切眾生佛性、闡提作佛,明常住教也。

二者、宗愛法師,頓與不定同前,就漸更判四時教,即莊嚴旻師所用。三時不異前,更於無相後、常住之前,指法華會三歸一,萬善悉向菩提,名同歸教也。

者、定林柔、次二師,及道場觀法師,明頓與不定同前,更判漸為五時教,即開善光宅所用也。四時不異前,更約無相之後、同歸之前,指《淨名》、《思益》諸方等經,為褒貶抑揚教。

四者、北地師亦作五時教,而取提謂波利為人天教,合《淨名》、《般若》為無相教,餘三不異南方。

五者、菩提流支明半滿教,十二年前皆是半字教,十二年後皆是滿字教。

者、佛馱三藏、學士光統所辨四宗判教:一、因緣宗,指毘曇六因四緣;二、假名宗,指《成論》三假;三、誑相宗,指《大品》、三論;四、常宗,指《涅槃》、《華嚴》等,常住佛性,本有湛然也。

七者、有師開五宗教,四義不異前,更指《華嚴》為法界宗,即護身自軌大乘所用也。

八者、有人稱光統云:四宗有所不收,更開六宗:指《法華》萬善同歸,諸佛法久後要當說真實,名為真宗。《大集》染淨俱融,法界圓普,名為圓宗。餘四宗如前,即是耆闍凜師所用。

九者、北地禪師,明二種大乘教:一、有相大乘。二、無相大乘。有相者,如《華嚴》、《瓔珞》、《大品》等,說階級十地功德行相也。無相者,如《楞伽》、《思益》,真法無詮次,一切眾生即涅槃相也。

十者、北地禪師,非四宗、五宗、六宗、二相、半滿等教,但一佛乘,無二亦無三,一音說法,隨類異解。諸佛常行一乘,眾生見三,但是一音教也。出異解竟。

○三明難者,先難南地五時,其義不成,餘四時、三時,例壞也。若言十二年前名有相教者,成實論師,自誣己論。論云:「我今正欲明三藏中實義。」實義者,所謂空,是空非無相耶?三藏非十二年前耶?又《阿含》中說:「是老死,誰老死,二皆邪見;無是老死即法空,無誰老死即生空。」三藏經中自說二空,二空豈非無相?又《釋論》云:「三藏中明法空為大空。」摩訶衍中明十方空為大空。即以法空為大空,即大無相。又成道六年,即說《殃掘摩羅經》,明空最切,此非無相,誰是無相(云云)?又《大論》云:「從得道夜至泥洹夜,常說般若。」般若即空慧也。

復次,十二年前名有相教,為得道?為不得道?若得道則乖《成論》。論師云:有相四諦是調心方便,實不得道;須見空平乃能得道。既言有相,那忽得道?若不得道,用此教為?又拘隣如五人,最初於佛法,寂然無聲字,獲真實知見。最初之言,豈非十二年前得道耶?又若得道,教同無相;若不得道,教同邪說。又若得道,得何等道?若見空得道,還同無相;若不見空得道,亦同九十五種,非得佛道。有相之教,具有二過(云云)

二、難十二年後名無相教,明空蕩相,未明佛性常住,猶是無常。八十年佛,亦不會三歸一,亦無彈訶褒貶者,此不可解。若言無相,何意不蕩無常?猶有無常,何謂無相?若言不明佛性法身常住者,共般若可非佛性法身常等;不共般若,云何非佛性耶?《大經》云:「佛性有五種名,亦名首楞嚴,亦名般若。」般若乃是佛性之異名,何得言非?彼即救言:經稱佛性,亦名般若者,是三德之般若,何關無相之般若。若爾者,《涅槃》第八何意云:「如我先於摩訶般若中說,我與無我,其性不二。」不二之性,即是實性,實性之性,即是佛性。如此遙指,明文灼然,何意言非?又《涅槃》佛性,秖是法性常住,不可變易。《般若》明實相實際,不來不去,即是佛無生法,無生法即是佛。二義何異?故知法性實相,即是正因佛性;般若觀照,即是了因佛性;五度功德資發般若,即是緣因佛性。此三般若,與涅槃三佛性,復何異耶?《金剛般若論》云:「福不趣菩提,二能趣菩提。」於餘名生因,於實名了因。實相了因能趣菩提,豈非佛性?但名異義同,如前分別,何得聞釋提婆那民,謂非帝釋?其謬類此。若言無常,八十年佛說,非佛性常住者,《涅槃》亦云:「八十年佛背痛有疾,於娑羅入滅。」那忽譚常辨(云云)?《釋論》云:「佛有生身、法身」,生身同人法,有寒熱病患,馬麥乞乳;法性身佛,光明無邊,色像無邊。尊特之身,猶如虛空,為法性身菩薩說法,聽法之眾尚非生死身,何況佛耶。《釋論》云:「又生身佛壽則有量,法身佛壽則無量」,豈可以無常八十年加於法身耶?小乘中云:法身尚其不滅,如均提沙彌憂惱。佛問:汝和尚戒身滅不?答言:不。乃至解脫知見滅不?答言:不。何況般若法身而言無常!若言般若無會三者,何故〈問住品〉云:「諸天子今未發三菩提心者,應當發。若入聲聞正位,是人不能發三菩提心,何以故?與生死作障隔故。是人若發三菩提心者,我亦隨喜。所以者何?上人應求上法,我終不斷其功德。」若聲聞不求上法,何所隨喜?既隨喜上法,即是會三。若言般若無彈訶者,《大品》云:「二乘智慧猶如螢火,菩薩一日學智慧,如日照四天下。」又十三卷云:「譬如狗,不從大家求食,反從作務者索。當來世,善男女人棄深般若,而攀枝葉,取聲聞辟支佛所應行經。」又云:「見像觀跡,皆名不黠。」豈有彈訶更劇於此,謂無褒貶耶?若言般若是第二時教,引諸天子白佛云:「見第二法輪轉」者,何經不見第二,而獨言般若?《淨名》云:「始坐道樹力降魔,得甘露滅覺道成。乃至說法不有亦不無。」兩說相對,亦應是第二法輪轉。《法華》亦云:「昔於波羅柰轉四諦法輪,今復更轉最上之法輪。」《涅槃》又云:「昔於波羅柰初轉法輪,八萬天人得須陀洹果,今於此間拘尸那城轉法輪時,八十萬億人得不退轉。」經經皆有此旨,亦應併是第二,何獨《般若》耶?若言十二年後明無相者,何得二夜常說般若?故知無相之過亦甚眾多(云云)

次難褒貶教是第三時。雖七百阿僧祇,猶是無常,不明常住,直是彈訶褒揚而已。今問:說般若時,諸大弟子皆轉教說法,雖不悕取,咸以具知菩薩法門,何得被訶?茫然不識是何言,不知以何答,故知褒貶不應在般若之後,非第三時也。又彌勒等亦被屈折,何但聲聞。若言七百阿僧祇者,此亦不然。其文自說佛身無為,不墮諸數,金剛之體,何疾何惱?為度眾生,現斯事耳!文辨金剛,而人判七百;《涅槃》亦辨金剛,那忽常住?又云:「觀身實相,觀佛亦然」,又不思議解脫有三種:真性、實慧、方便,即是三佛性義。且復塵勞之儔是如來種,豈非正因佛性;不斷癡愛起諸明脫,明即了因性,脫即緣因性。三義宛然,判是無常;涅槃三種佛性,何得是常耶?

次難第四時同歸教,正是收束萬善,入於一乘,不明佛性,神通延壽,前過恒沙,後倍上數,亦不明常。此不應爾。《法華》明一種性相,一地所生,其所說法,皆悉到於一切智地,命章即云:「開示悟入佛之知見。」《華嚴》明佛智慧,猶帶菩薩智慧,菩薩智慧如爪上土,如來智慧如十方土。《法華》純說佛之智慧如十方土,而非常者,《華嚴》爪上土,云何明常住?又《華嚴》始坐道場,初成正覺,成佛太近。《法華》明成佛久遠,中間今日皆是迹耳。迹中所說而言是常,本地之教豈不明常?又《無量義經》云:「說華嚴海空歷劫修行,未曾宣說如是甚深無量義經。」甚深《無量義經》已自甚深,甚深之經為《法華》弄引,豈不明常?若言常住語少者,如天子一語,可非勅耶?文云:「世間相常住」,又云:「無量阿僧祇劫,壽命無量,常住不滅。」伽耶城壽命及數數示現等,是應佛壽命;阿僧祇壽命無量者,是報佛壽命;常住不滅者,是法佛壽命也。三佛宛然,常住義足。《法華論》云:示現三種菩提:一者、應化佛菩提:隨所應見而為示現,謂出釋氏宮,去伽耶城不遠,坐道場得三菩提也。二、報佛菩提:謂十地滿足得常涅槃。文云:「我實成佛已來,無量無邊百千萬億那由他劫也。」三、法佛菩提:謂如來藏性淨涅槃,常清淨不變。文云:「如來如實知見三界之相……不如三界,見於三界。」謂眾生界即涅槃界;不離眾生界,即如來藏。又云:「我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。」即正因佛性。又云:「為令眾生開佛知見」,即了因佛性。又云:「佛種從緣起」,即緣因佛性。《法華論》亦明三種佛性。論云:唯佛如來證大菩提,究竟滿足一切智慧,故名大。言:「我不敢輕於汝等汝等皆當作佛」者,示諸眾生皆有佛性也。經論明據,云何言無?又《涅槃》云:「是經出世,如彼果實,多所利益安樂一切,能令眾生見如來性,如法華中八千聲聞得受記莂,成大果實,如秋收冬藏,更無所作。」若八千聲聞於《法華》中不見佛性,《涅槃》不應懸指,明文信驗,何勞苟執?又《涅槃》二十五云:「究竟畢竟者,一切眾生所得一乘,一乘者名為佛性。以是義故,我說一切眾生悉有佛性,一切眾生悉有一乘。」故今經是一乘之教,與涅槃玄會。且《涅槃》猶帶三乘得道,此經純一無雜;《涅槃》更不發迹,此經顯本義彰。處處唱生,處處現滅,未來常住,三世益物,人眾見燒,我土不毀,豈是神通延壽有滅盡耶?破神通延壽義(云云)

難第五時教,雙林常住,眾生佛性,闡提作佛者,問成論師,依二諦解義,第五時教為二諦攝不?若二諦攝,與諸教同,前教二諦猶是無常,雙林二諦何得是常?若雙林不出二諦,能照別理,破別惑,得是常者;前教所明二諦,亦照別理,破別惑,那忽無常?眾生佛性,闡提作佛,例如此難。故知明理不異前時,據何為常住耶?

難頓教者,例此可解。實既是同,據何為頓?權雖別異,不應從事判大小,則大顛倒(云云)

次難偏方不定教,謂非次第,別為一緣,如《金光》、《勝鬘》、《楞伽》、《殃掘》之流也。問:《殃掘》之經,六年所說,列次第眾,委悉餘經,彈斥明常,分明餘教,釋梵四王及十弟子,乃至文殊,皆被訶斥,同聞宛然,應入次第,而今判作偏方。《淨名》亦是彈訶,那得引為次第?又《淨名》所訶,事在往昔,追述前語,以辭不堪。當知十二年前已應被訶,與《殃掘》同。若殃掘偏方,則《淨名》非次。若謂《殃掘》明常,別為一緣者,《淨名》云:「塵勞之儔是如來種」,何得是次第之說(云云)

次難其依《涅槃》五味判五時教。用從牛出乳,譬三藏十二年前有相教;從乳出酪,譬十二年後般若無相教;從酪出生蘇,譬方等褒貶教;從生蘇出熟蘇,譬萬善同歸法華教;從熟蘇出醍醐,譬涅槃常住教。此現見乖文義理、顛倒相生,殊不次第。何者?經云:「從牛出乳」,譬初從佛出十二部經,云何以十二部對於九部有相教耶?一者、有相教無十二部。二者、有相教非佛初說,故不應以此為對(云云)。彼即救云:小乘亦有十二部。引文證云:雪山忍草,牛若食者,即出醍醐。更有異草,牛若食者,不出醍醐,故知大小通有十二部,但有佛性無佛性之異耳!今問:縱令通有十二部者,何故不取明佛性之十二部為乳教耶?大經第七云:「九部不明佛性,是人無罪。如言大海,唯有七寶,無有八寶,是人無罪。」例此而言,若十二部無佛性者,是人得罪。既言具十二部,何意不明佛性即墮得罪之句,豈會無罪十二部耶?

若言從十二部出修多羅,修多羅對無相般若教者,脩多羅則通一切有相無相,五時皆名脩多羅,何以獨對無相般若?解云:般若中有直說義,復是第二時,故以對之。若言直說應是脩多羅者,般若中有譬說、因緣說、授記說、論義說,那得獨是直說耶?般若兼具眾說、以脩多羅為名者、餘經亦直說、何不對脩多羅?若言第二時者,何經非第二時,已如前難。從修多羅出方等經,用對褒貶淨名等教者,《淨名》不應在《大品》之後,已如前破(云云)。從方等出般若,用對法華者,經文自云般若,而曲辨為法華,迴經文就義,最為無意。《涅槃》云:「八千聲聞於法華受記」,不道般若受記,那得喚法華為般若?乖文失旨,不成次第也。從般若出大涅槃,彼即解云:從法華出大涅槃。此亦不會經文,譬如很子,又似[仁-二+戾](云云)

五時之失,其過如是,其四時、三時,無勞更難,南方教相,不可復依也。今更難用三時義家云:十二年後訖至法華,同名無相教者,法華會三,般若亦應歸一。若不爾者,云何同是無相?四時亦例爾。

次難北地五時義。若言《提謂》說五戒十善者,彼經但明五戒不明十善,唯是人教,則非天教。縱以此為人天教者,諸經皆明戒善,亦應是人天教耶?又彼經云:「五戒為諸佛之母,欲求佛道讀是經,欲求阿羅漢讀是經。」又云:「欲得不死地,當佩長生之符,服不死之藥,持長樂之印。」長生符者,即三乘法是。長樂印者,即泥洹道是。云何獨言是人天教耶?又云:五戒天地之根、眾靈之源,天持之和陰陽,地持之萬物生,萬物之母,萬神之父,大道之元,泥洹之本。又四事本,五陰、六衰本,四事即四大,四事本淨,五陰本淨,六衰本淨,如此等意,窮元極妙之說,云何獨是人天教耶?又提謂長者得不起法忍,三百人得信忍,二百人得須陀洹,四天王得柔順法忍,龍王得信根,阿須輪眾皆發無上正真道意,觀此得道,豈是人天教耶?復次,《釋論》結集法藏,初從波羅奈至泥洹夕,凡所說小乘法,結為三法藏;從初生至雙樹,凡說大乘,結為摩訶衍藏;奈苑之前,不預小乘攝。何者?爾時未有僧寶,故不應用《提謂》為初教也。若言《提謂》是祕密教、一音異解者,不應在顯露之初。餘四時同南家,已如前破(云云)

次難流支半滿義。從初鹿苑三藏皆明半義,從般若已去訖至涅槃,皆明滿者,此不應然。從得道夜,常說般若,鹿苑已來,何曾不滿?如提謂時,無量天人得無生忍。成道六年已,說《殃掘摩羅》。《涅槃》云:「我初成道,恒沙菩薩來問是義。如汝無異。」當知鹿苑,不應純半。從般若已去諸經皆滿者,《釋論》云:「般若非祕密教,以付阿難;法華是祕密教,付諸菩薩。」若同是滿教,何得一祕一不祕?又,若皆是滿,應同會三。又,若同是滿,生、熟二蘇應同是醍醐,醍醐應同是生、熟蘇。能譬之味既差別不同,所譬之法豈併是滿(云云)

次難四宗者,謂因緣宗,指阿毘曇六因四緣。若爾,《成論》亦明三因四緣,一切諸法皆為因緣所成,因緣語通,何獨在毘曇?又因緣宗異假名宗,故《成論》云:「見有四諦,是調心法,不能得道。」既立因緣宗,得何等道?若得小乘道,則與假名宗同,何須別立?若得大乘道,即與圓常等同,何須別立?今別以為宗,應別判一道(云云)

次難假名宗者,指《成實論》觀三假浮虛,乃是世諦事法,非彼論宗。彼論見空得道,應用空為宗。又《釋論》明三藏中空門,無假名門,若指彼義,應用彼宗,既別立名,則非見空得道(云云)

次難不真宗,此指《大品》十喻,為不真誑相者。龍樹彈方廣云:「取佛十喻,說一切如幻如化,無生無滅,失般若意,與外道同。」云何拾他被彈之義,立不真經?若謂文明幻化,不辨佛性常住為不真者,此則不然。經明佛性常住,已如前說,何但此經明幻化耶?《華嚴》亦云:「如化忍、如夢忍。」「心如工幻師」等,種種譬喻。《涅槃》亦云:「諸法如幻化,佛於中不著」,絓是諸經皆明幻化,亦應是不真宗。若諸經幻化,非不真宗,何獨《大品》苦為誑相?

又難常宗指於《涅槃》,《涅槃》之經何但明常,亦明非常、非無常,能常、能無常雙用,具足八術,云何單取常用為宗?何不取無常用為宗?單輪隻翼,不能飛運(云云)

彼云誑相不真宗即是通教,常宗秖是真宗,即是通宗者,宗則通真、不真,不真何意沒宗而用教?真宗何意無教而立宗?宗若無教,何得知真?真宗若沒宗有教,則同名通教。若俱沒教留宗,則同名通宗。若俱安教,則同名通宗教。若留不真真,則名通不真宗。教通真宗,教通不真宗,可為三乘通脩,通真宗亦應三乘通脩也。若言此通是融通之通者,通教亦是通真之真也。此則兩名混同,義無別也。彼引《楞伽經》云:「說通教童蒙,宗通教菩薩」,故以真宗為通宗也。若爾,是則因緣、假名不真,皆是童蒙,不應悉立宗也。覆却並決,四宗名義,甚不便也。

次難五宗者,難四宗如前。若言《華嚴》為法界宗,異《大涅槃》,《涅槃》非法界,但名常宗。《大經》云:「大般涅槃是諸佛法界」,若為劣謝《華嚴》耶?若常非法界,法界非常,法界非常應有生滅,常非法界攝法不盡,此皆不可然也。《大品》云:「不見一法出法性外」者,法性即是法界。又云:「一切法趣色,是趣不過」,豈非法界之說?而獨言華嚴是法界,異於《涅槃》、《大品》耶?

次難六宗者,四宗如前難。今問:真、常兩宗,真、常若同,何故開兩?真、常若異,俱非妙法。何者?真若非常,真則生滅;常若非真,常則虛偽。又真若非常,與前三宗何異?若常非真,即有破壞法。

次難圓宗,若言《大集》染淨圓融,異於《涅槃》、《華嚴》者,此亦不然。《大品》云:「即色是空,非色滅空。」《釋論》解云:「色是生死,空是涅槃,生死際,涅槃際,一而無二。」此豈非染淨俱融?又云:「一切趣色欲,趣瞋、趣癡、諸見等。」豈非俱融之相。《淨名》云:「一切塵勞是如來種。不斷癡愛,起諸明脫,行於非道,通達佛道」,此圓融何異《大集》(云云)

此六宗五宗皆倚傍四宗而開,但四宗無文,或言出《頂王經》,經云:「初說因緣諸法空,次教諸子一乘常住法。」諸法空者,不應是假名宗也。一乘常住者,不應是通教誑相也。或言經不度也。四宗既爾,五宗、六宗約四開立,皆難信用也。

次難有相無相大乘教者,相無相不應單說。何者?本約真論俗,還約俗論真,一切智人以無為法而有差別。《華嚴》雖論十地,何曾不約法身?《楞伽》、《思益》雖復論空,何曾不說無生忍?若純用有相,相則無體,教何所詮?亦不得道。若純用無相,無相真寂,絕言離相,言語道斷,心行處滅,則非復是教,云何可說?若言是教,教即是相,何謂無相?《大品》須菩提問云:若諸法畢竟無所有,云何說有一地乃至十地?佛答云:以諸法畢竟無所有故,則有菩薩初地至十地,若諸法有決定性者,則無一地乃至十地。故知二種大乘,別說乖經(云云)

次難一音教者,但言一大乘無三差別者,秖是實智,不見權智。若但大乘者,《法華》何故云:「我若讚佛乘,眾生沒在苦,破法不信故,墜於三惡道,尋時思方便,諸佛皆歡喜。」故知非獨一大乘教。若純是一乘,亦應純長者身,既有垢衣之體,亦有大小教異,那得混判一音,失於方便?若言佛常說一乘,眾生見三者,此則眾生能化,佛是所化。佛既是能化,應能說三乘,何得用一乘?若言《法華》純一,可爾。《華嚴》五天往反,亦為鈍根菩薩開別方便,況餘經耶?故知一音之教,但有一大車,無有僕從方便侍衛,但有智慧波羅蜜,無方便波羅蜜(云云)

○四研詳去取者,覈實故言研,覈權故言詳,適法相故言去取。

若五時明教,得五味方便之文,而失一道真實之意。雖得其文,配對失旨,其文通用,其對宜休。

若言十二年前明有相教,此得小乘一門而失三門。何者?三藏有四門得道,或見有得道,如阿毘曇;或見空得道,如成實;或見亦有亦空得道,如昆勒;或見非空非有得道,如車匿。故知泥洹真法寶,眾生各以種種門入,若欲舉一標四,應總言三藏,若欲廣明,備立四種,何意偏存有相,失沒三耶?疑誤後生,空有成諍。若三藏中菩薩,須廣學四門,通諸方便,後得佛時,名正遍知。若但標有相之教,唯得見有得道一門聲聞,全失三門,入泥洹路,則於小乘義闕。若但有相,秖偏知一門,不解三門,非正遍知,於菩薩義闕。其闕則眾,故須棄;其得則寡,唯存一。

若十二年後明無相,無相者,此得共般若,失不共般若。共般若有四門:如幻如化即有門,幻化即無是空門,幻化有而不有是亦空亦有門,雙非幻化即非空非有門。若言般若無相者,秖得共般若一空門,全失三門,亦失七門。尚不是因中正遍知,況果上正遍知。其失則去,其得則取(云云)

若言第三時,抑挫聲聞褒揚菩薩,此得斥小一種聲聞,全失七種聲聞;得顯大一意,全不得折挫諸偏菩薩,褒揚極圓菩薩;亦不得折挫諸權菩薩,褒揚於實菩薩。又不識偏、圓、權、實四門,所得處少,不得處多。

若言第四時同歸之教,唯得萬善同歸一乘之名,不得萬善同歸一乘之所。所者,即佛性。同歸常住等也。秖得會三歸一,不得會五歸一,不得會七歸一;唯得歸於一,不得歸佛性常住,有如此等失(云云)

第五時,若依二諦論常住,則非常住;若不依二諦,無所間然。彼雖明常,全失非常非無常,雙用常無常,唯得四術之一,永失七術,復不得其正體(云云)

四時教,三時教,無文可依,無實可據,進退無所可取(云云)

北地五時亦無文據,又失實意,其間去取,類前可知。半滿教得實意,失方便意。四宗教失五味方便意,又失實意。五宗、六宗例如此。二種大乘教,權實乖離,父母乖離,導師云何得生?權若離實,無實相印,是魔所說。實若離權,不可說示。一音教得實失權,鰥夫寡婦,不成生活,永無子孫。

眾家解教,種種不同,皆是當世之師,各各自謂有於深致。時既流播,義亦添雜,晚賢情執,苟諍紛紜,所以上來研難,次論去取,略知大意(云云)

若除其病,如上所說,若不除法,用之則異。云何用異?有相則具用四門;無相則用共不共八門。褒貶則用貶小褒大,貶偏褒圓,貶權褒實。同歸則用同歸一乘,常住佛性,究竟圓趣。常住則用非常、非無常,雙用常無常,二鳥俱遊,八術具足。用五味則次第如文,在下當說。用提謂波利,亦不止是人天之乘。用半滿則有五句:滿、開滿立半、破半明滿、帶半明滿、廢半明滿。用因緣、假名,則為三藏兩門耳。用誑相,是通教一門耳。用真秖是常,常秖是真。法界不獨在《華嚴》;圓宗不偏指《大集》。用有相無相者,約有相明無相,約無相明有相,二不相離。用一音者,有慧方便解,有方便慧解。設取其名,用義永異(云云)

○五、判教相者,即為六:一、舉大綱。二、引三文證。三、五味半滿相成。四、明合不合。五、通別料簡。六、增數明教。

一、大綱三種:一、頓。二、漸。三、不定。此三名同舊,義異也(云云)。今釋此三教各作二解:一、約教門解。二、約觀門解。教門為信行人,又成聞義;觀門為法行人,又成慧義。聞慧具足,如人有目,日光明照,見種種色,具如《釋論》偈(云云)

先約教者,若《華嚴》七處八會之說,譬如「日出先照高山」。《淨名》中「唯嗅薝蔔」。《大品》中說「不共般若」。《法華》云:「但說無上道」,又:「始見我身,聞我所說,即皆信受,入如來慧,若遇眾生,盡教佛道。」《涅槃》二十七云:「雪山有草名為忍辱,牛若食者,即得醍醐。」又云:「我初成佛,恒沙菩薩來問是義,如汝無異。」諸大乘經如此意義類例,皆名頓教相也,非頓教部也。

二、漸教相者,如《涅槃》十三云:「從佛出十二部經,從十二部經出修多羅,從修多羅出方等經,從方等經出般若,從般若出涅槃。」如此等意即是漸教相也。

又始自人天、二乘、菩薩、佛道,亦是漸也。又中間次第入,亦是漸(云云)

三、不定教者,此無別法,但約頓、漸,其義自明。今依《大經》二十七云:「置毒乳中,乳即殺人,酪、蘇、醍醐亦能殺人。」此謂過去佛所,甞聞大乘實相之教,譬之以毒。今值釋迦聲教,其毒即發,結惑人死。若如提謂波利,但聞五戒,不起法忍,三百人得信忍,四天王得柔順忍,皆服長樂之藥,佩長生之符,住於戒中,見諸佛母,即是乳中殺人也。酪中殺人者,如《智度論》云:「教有二種:一、顯露教。二、祕密教。」顯露者,初轉法輪,五比丘及八萬諸天得法眼淨。若祕密教,無量菩薩得無生法忍。此是毒至於酪而能殺人也。生蘇中殺人者,有諸菩薩,於方等大乘教得見佛性,住大涅槃,即其義也。熟蘇殺人者,有諸菩薩,於摩訶般若教得見佛性,即其義也。醍醐殺人者,如涅槃教中,鈍根聲聞開發慧眼,得見佛性,乃至鈍根緣覺、菩薩七種方便,皆入究竟涅槃,即其義也。是名不定教相也,非不定部。

二、約觀門明義者,一、圓頓觀,從初發心即觀實相,修四種三昧,行八正道,即於道場開佛知見,得無生忍。如牛食忍草,即得醍醐,其意具在《止觀》(云云)

二、漸次觀,從初發心為圓極故,修阿那波那十二門禪,即是根本之行。故云:「凡夫如雜血乳。」次修六妙門,十六特勝、觀、練、熏、修等,乃至道品、四諦觀等,即是聲聞法,如清淨乳行也。次修十二緣觀,即是緣覺,如酪行也。次修四弘誓願,六波羅蜜,通藏菩薩所行事理之法,皆如生蘇行也。次修別教菩薩所行之行,皆如熟蘇,故云菩薩如熟蘇也。次修自性禪、入一切禪,乃至清淨淨禪,此諸法門,能見佛性,住大涅槃,真應具足,故名醍醐行也。

若的就菩薩位,辨五味義,如上行妙中辨,亦如《次第禪門》說也,是名漸次觀也。

不定觀者,從過去佛深種善根,今修證十二門,豁然開悟,得無生忍,即是毒在乳中,即能殺人也。若坐證不淨觀,九想、十想、背捨、勝處、有作四聖諦觀等,因此禪定,豁然心開意解,得無生忍,即是毒至酪中殺人也。若有人發四私誓願,修於六度,體假入空,無生四諦觀,豁然悟解,得無生忍,即是毒至生蘇殺人也。若人修行六度,修從空出假,修無量四諦觀,豁然心悟,得無生忍,是毒至熟蘇而殺人也。若有坐禪,修中道自性等禪正觀,學無作四聖諦,行法華、般舟等四種三昧,豁然心悟,得無生忍,即是醍醐行中殺人也。

今辨信、法兩行,明於佛法,各作三意,歷前諸教,無有一科而不異諸法師也。若欲修禪學道,歷前諸觀,為法行人,說安心法,無有一科與世間禪師同也。是名略點教觀大意,大該佛法。

二、引三文證者,所謂〈方便品〉、《無量義經》、〈信解品〉也。〈方便品〉云:「我始坐道場,觀樹亦經行,於三七日中,思惟如此事,我所得智慧,微妙最第一,眾生諸根鈍,云何而可度?我寧不說法,疾入於涅槃。尋念過去佛,所行方便力,我今所得道,亦應說三乘。」「我始坐道場」,即是明頓,何者?從兜率下,法身眷屬,如陰雲籠月,共降母胎,胎若虛空,常說妙法,乃至寂滅道場,始成正覺,為諸菩薩純說大乘,如日初出,前照高山。此明釋迦最初頓說也。〈序品〉云:「佛放眉間光,遍照東方萬八千土,覩聖主師子,演說經法,微妙第一,教諸菩薩。」次云:「若人遭苦……為說涅槃,盡諸苦際。」即是現在佛先頓後漸。又文殊釋疑,引昔佛亦爾。文云:「又見諸如來,自然成佛道。世尊在大眾,敷演深法義。」次即云:「一一諸佛土,聲聞眾無數。」即是古佛,先頓後漸。又下方涌出菩薩問訊,佛答云:「如是!如是!眾生易度,始見我身,聞我所說,即皆信受,入如來慧。除先修習學小乘者,如是之人,我今亦令得聞是經,入於佛慧。」即是釋迦,初頓後漸。

如此等初頓,未必純教法身菩薩,亦有凡夫大根性者。即有兩義,當體圓頓得悟者,即是醍醐。初心之人,雖聞大教,始入十信,最是初味,初能生後,復是於乳。何者?雖言是頓,或乘戒俱急,或戒緩乘急,如此業生,無由自致,必須應生,引入七處八會。大機扣佛,譬忍辱草,圓應頓說,譬出醍醐。又頓教最初,始入內凡,仍呼為乳。呼為乳者,意不在淡,以初故本故。如牛新生,血變為乳,純淨在身,犢子若[口*數],牛即出乳。佛亦如是,始坐道場,新成正覺,無明等血轉變為明,八萬法藏十二部經具在法身,大機犢子,先感得乳,乳為眾味之初,譬頓在眾教之首,故以華嚴為乳耳。三教分別,即名頓教,亦即醍醐。五味分別,即名乳教。

又約行者,大機稟頓,即破無明,得無生忍,行如醍醐。又雖稟此頓,未能悟入,始初立行,故其行如乳。若望小根性人,行又如乳。何者?大教擬小,如聾如瘂,非己智分,行在凡地,全生如乳。以此義故,頓教在初,亦名醍醐,亦名為乳,其意可見也。

次開漸者,佛本以大乘擬度眾生,其不堪者,尋思方便,趣波羅柰,於一乘道分別說三,即是開三藏教也。非但釋迦隱其無量神德作斯漸化,過現諸佛亦復如是。如前所引,當知初頓之後,次開於漸。故《涅槃》云:「從佛出十二部經,從十二部出修多羅。」正與此義相應。譬如從牛出乳,從乳出酪,其譬不違。漸機於頓教未轉,全生如乳;三藏中轉,革凡成聖,喻變乳為酪,即是次第相生,為第二時教,不取濃淡優劣為喻也。〈方便品〉文齊於此。

妙法蓮華經玄義卷第十上

妙法蓮華經玄義卷第十下

次、引《無量義》為證者:文云:「我以佛眼觀一切法,不可宣說。所以者何?諸眾生性欲不同。」性欲不同,種種說法,文辭是一而義別異,義異故眾生解異,解異故得法、得果、得道亦異。初說四諦為求聲聞人,而八億諸天來下聽法,發菩提心。中於處處說甚深十二因緣,為求支佛人。次說方等十二部經、摩訶般若、華嚴海空,宣說菩薩歷劫修行,而百千比丘、無量眾生發菩提心,或住聲聞,萬億人天得須陀洹,至阿羅漢,住辟支佛。「佛眼觀一切法」,即是頓法在前,四諦、十二緣即是次漸。若依此文,說三藏竟,次說方等十二部經。所以次小說大者,佛本授大,眾生不堪,抽大出小,令斷結成聖,雖有此益,非佛本懷。次說《方等》、《維摩》、《思益》、《殃掘摩羅》,彈訶小乘保果之僻,譏刺三藏斷滅之非。故身子、善吉,齊教專小,初不曾聞大乘威德,或茫然棄鉢,或怖畏却華,不知是何言,不知以何答。然方等彈斥教在三藏之後,被訶之時應在十二年前。何以得知?皆追述昔訶,驗是前事。何者?前已稟教得道,證於無學,荷佛恩深,心相體信,不復恚怒。自昔至今,恣殃掘之譏、任淨名之折,得為恥小慕大之益,喻如烹酪作生蘇,即此義也。按《無量義》,得知方等是三藏之後,為第三時教也。

按《無量義經》云:「次說摩訶般若,華嚴海空,歷劫修行者」,此是方等之後而明《大品》。《大品》或說無常無我,或說於空,或說不生不滅,皆歷色心至一切種智,句句迴轉,明修行法,即是歷劫修行之意也。又云:「百千比丘萬億人天得須陀洹及阿羅漢,住辟支佛」者,驗是共般若也。而言華嚴海空者,若作寂滅道場之華嚴,此非次第。今依《法性論》云:「鈍根菩薩三處入法界,初則《般若》,次則《法華》,後則《涅槃》。」因《般若》入法界,即是華嚴海空。又《華嚴》時節長,昔小機未入,如聾如瘂;今聞《般若》即能得入,即其義焉。《大品》通三乘人,可得有四果,《華嚴》隔小,故無此義。故《方等》之後,次說《般若》,為第四時教也。

言熟蘇味者,命令轉教,領知眾物,心漸通泰,自知螢火不及日光,敬伏之情,倍更轉熟,如從生蘇轉成熟蘇也。又解「般若之後明華嚴海空」者,即是圓頓法華教也。何者?初成道時,純說圓頓,為不解者大機未濃,以三藏方等般若洮汰淳熟根利障除,堪聞圓頓,即說法華,開佛知見,得入法界,與華嚴齊,《法性論》中入者是也。故下文云:「始見我身……入如來慧。」今聞是經入於佛慧,初後佛慧圓頓義齊,故次般若之後,說華嚴海空,齊法華也,亦第五時教也。

復言醍醐者,是眾味之後也。《涅槃》稱為醍醐,此經名大王饍,故知二經俱是醍醐。又燈明佛說《法華經》竟,即於中夜唱入涅槃。彼佛一化,初說《華嚴》,後說《法華》。迦葉佛時,亦復如是,悉不明《涅槃》,皆以《法華》為後教後味。今佛熟前番人,以《法華》為醍醐,更熟後段人,重將《般若》洮汰,方入《涅槃》。復以《涅槃》為後教後味。譬如田家先種先熟先收,晚種後熟後收。《法華》八千聲聞,無量損生菩薩,即是前熟果實,於《法華》中收,更無所作。若五千自起,人天被移,皆是後熟,《涅槃》中收。為此義故,故云:「從摩訶般若出大涅槃。」即後番次第也。按《無量義》云:「摩訶般若,次華嚴海空。」即前番法華中次第也。

問:

何意知鈍者於《法華》不入,更用《般若》洮汰?

答:

《釋論》云:須菩提何故更問菩薩畢定不畢定?答云:須菩提於《法華》中,聞諸菩薩受記作佛,今於《般若》中,更問畢定不畢定。當知《法華》之後,更明般若也。

三引〈信解品〉,四大聲聞領教證次第者,文云:「其父先來,求子不得,中止一城,其家大富,多有僮僕,臣佐吏民,亦甚眾多。時貧窮子,遇到父舍,疾走而去,即遣傍人,急追將還。窮子驚愕,稱怨大喚,無罪囚執,此必定死。父語使言:不須此人,勿強將來。」此領何義?領初成佛,寂滅道場,法身大士四十一地眷屬圍遶,說圓頓教門,于時以大擬子,機生悶絕,當知佛日初出,頓教先開,譬如從牛,必先出乳。

「爾時長者將欲誘引其子,而以方便,密遣二人形色憔悴,無威德者,汝可詣彼,徐語窮子:雇汝除糞。即脫纓珞,著垢膩衣,以方便故,得近其子。」此領何義?此領次頓之後,隱舍那威德相好,作老比丘像,說三藏之教,二十年中常令除糞,得一日之價,即是從十二部後出修多羅,于時見思已斷,無漏心淨,譬如從乳出酪也。

「又經過是已後,心相體信,出入無難,然其所止,故在本處。」此領何義?明三藏之後,次說方等,已得道果,心相體信,聞大名「入」,住小名「出」,苦言彈訶名「無難」。又進宅內名「入」,入見群臣豪族,大功德力,聞寶炬陀羅尼,見不思議解脫神變,故名「入」也。出者止宿草庵,二乘境界名「出」也。心相體信者,得羅漢已,聞罵不瞋,內心慚愧,不敢以聲聞支佛法化人,心漸淳熟,如從酪出生蘇,是名從修多羅出方等經,即第三時教也。

「是時長者有疾,自知將死不久,語窮子言:我今多有金銀珍寶,倉庫盈溢,其中多少,所應取與。窮子受勅,領知眾物,而無悕取一餐之意,然其所止,故在本處。」此領何義?從方等後,次說《般若》。《般若》觀慧,即是家業,歷於名色,乃至種智,即是眾物。善吉等轉教,即是領知。但為菩薩說,自不行證,故無怖取,即是從方等經出《摩訶般若》。因是得識大士法門,滅破無知,譬從生蘇出熟蘇,是為第四時教也。

「復經少時,父知子意,漸已通泰,臨欲終時,而命其子,并會親族,即自宣言:此實我子,我實其父,今吾所有,皆是子有。付以家業,窮子歡喜,得未曾有。」此領何義?即是《般若》之後,次說《法華》。先以領知庫藏諸物,後不須說,但付業而已。譬前轉教,皆知法門,不須重演觀法,直破草庵,賜一大車,授作佛記,豈非明見佛性住大涅槃?故言從《摩訶般若》出《大涅槃》,是時無明破,中道理顯,其心皎潔,如清醍醐,即是從於熟蘇轉出醍醐,為第五時教也。

此五味教,調熟一段漸機眾生,如身子等大德聲聞,於《法華》中得受記莂,見如來性,成大果實,如秋收冬藏,更無所作,不生不生,名大涅槃,即是前番。從《摩訶般若》出《妙法華》,為未熟者更論《般若》,入於《涅槃》而見佛性,即是後番,又從《般若》出《大涅槃》也。

然二經教意,起盡是同。如《法華》三周說法,斷奠聲聞,咸歸一實,後開近顯遠,明菩薩事。《涅槃》亦爾,先勝三修,斷奠聲聞,入祕密藏,後三十六問,明菩薩事也。又《涅槃》臨滅,更扶三藏,誡約將來,使末代鈍根,不於佛法起斷滅見,廣開常宗,破此顛倒,令佛法久住。如此等事,其意則別,第五醍醐,佛性味同也。

三、約五味半滿相成者,若直論五味,猶同南師,但得方便;若直半滿,猶同北師,但得其實。今明五味不離半滿,半滿不離五味。五味有半滿,則有慧方便解;半滿有五味,有方便慧解;權實俱遊,如鳥二翼,雖復俱遊,行藏得所。若《華嚴》頓滿大乘家業,但明一實,不須方便,唯滿不半,於漸成乳。三藏客作,但是方便,唯半不滿,於漸成酪。若方等彈訶,則半滿相對,以滿斥半,於漸成生蘇。若《大品》領教,帶半論滿,半則通為三乘,滿則獨為菩薩,於漸成熟蘇。若《法華》付財,廢半明滿,若無半字方便,調熟鈍根,則亦無滿字開佛知見,於漸成醍醐。如來殷勤稱歎方便者,半有成滿之功。意在此也。四大聲聞領解。無上寶聚,不求自得,安住實智中者,皆由半滿相成,意在此也。

四、明合不合者,半滿五味,既通約諸經,諸經不同,今當辨其開合。若《華嚴》正隔小明大,於彼初分永無聲聞,後分則有,雖復在坐,如聾如瘂,非其境界。爾時尚未有半,何所論合?次開三乘,引接小機,令斷見思,則以小隔大,既不論滿,何所可合?故《無量義》云:「三法、四果、二道不一。」不一即不合也。若方等教,或半滿雙明,或半滿相對,或以滿彈半,稟半聞滿,雖知耻小,猶未入大,故云:「止宿草庵」,下劣之心,猶未能改,則半滿不合。《般若》以滿洮練於半,命領家業,明半方便,通入無生,半字法門皆是摩訶衍,是合其法,「而不悕取一餐之物」,即是未合其人,是故半滿不合。若至法華,覺悟化城,云非真實,「汝等所行,是菩薩道」,即是合法。「汝實我子」,即是合人,人法俱合。

自鹿苑開權,歷諸經教,來至《法華》,始得合實,故《無量義》云:「四十餘年,未顯真實。」若於法華未合,於涅槃得合,《法性論》明中、下二根入法界者,即是得合菩薩也。

若論聲聞:一、祕密合;二、顯露合。祕密合者,初為提謂說五戒法,已有密悟無生忍者,況修多羅、方等、《般若》,豈無密悟?此則不論。若就顯露,未入位聲聞,亦隨處得合。例如《般若》三百比丘得記者是也。若住果聲聞,決至《法華》敦信令合。若住果不合,是增上慢未入位,五千簡眾起去,到《涅槃》中,方復得合。

總就諸教通作四句,華嚴、三藏非合非不合,方等、般若一向不合,法華一向合,涅槃亦合亦不合。何者?涅槃為末代更開諸權,引後代鈍根,故言亦不合。

問:

菩薩因《法華》入法界與《華嚴》合,不見因《華嚴》入一乘與《法華》合。

答:

《華嚴》入法界,即是入一乘(云云)

五、料簡者,為三意:一、約通別。二、益不益。三、約諸教。

通別者:夫五味半滿,論別,別有齊限;論通,通於初後。若華嚴頓乳,別但在初,通則至後,故《無量義》云:「次說般若歷劫修行,華嚴海空。」《法華》會入佛慧,即是通至二經。又《像法決疑經》云:「今日坐中無央數眾,各見不同,或見如來入涅槃,或見如來住世一劫、若減一劫、若無量劫。或見如來丈六之身、或見小身、或見大身、或見報身蓮華藏世界海,為千百億釋迦牟尼佛說心地法門。或見法身同於虛空,無有分別,無相無礙,遍同法界。或見此處山林地土沙,或見七寶,或見此處乃是三世諸佛所行之處,或見此處即是不可思議諸佛境界真實之法。」夫日初出,先照高山,日若垂沒,亦應餘輝峻嶺。故蓮華藏海通至涅槃之後,況前教耶。

若修多羅半酪之教,別論在第二時,通論亦至於後。何者?迦留陀夷於法華中面得授記,後入聚落被害,作結戒緣起。又如身子,法華請主,後入滅,均提持三衣至佛問(云云)。豈非三藏至後耶?《釋論》云:「從初鹿苑至涅槃夜,所說戒定慧,結為修妬路等藏。」當知三藏,通至於後。

若方等教半滿相對,是生蘇教,別論是第三時,通論亦至於後。何者?〈陀羅尼〉云:先於王舍城授諸聲聞記,今復於舍衛國祇陀林中,復授聲聞記。昔於波羅柰授聲聞記,身子云:世尊不虛,所言真實,故能第二、第三,授我等記。故知方等至法華後。

般若帶半論滿,是熟蘇教。別論在第四時,通論亦至初後。何者?從得道夜至泥洹夜,常說般若。又《釋論》云:「須菩提問畢定不畢定」,當知般若亦至後。

若涅槃醍醐滿教,別論在第五時,通論亦至於初。何者?《釋論》云:「從初發心,常觀涅槃行道。」前來諸教,豈無發心菩薩觀涅槃耶?《大經》云:「我坐道場菩提樹下,初成正覺,爾時無量阿僧祇恒沙世界諸菩薩,亦曾問我是甚深義。然其所問句義功德,亦皆如是,等無有異。如是問者,則能利益無量眾生。」此則通至於前。

若《法華》顯露邊論不見在前;祕密邊論,理無障礙。故身子云:「我昔從佛聞如是法,見諸菩薩受記作佛。」豈非證昔通記之文。

問:

《涅槃》追說四,《方等》正開四,別教復有四,若為分別?

答:

涅槃當四,通入佛性;別教次第後見佛性;方等保證,二不見性(云云)

二、就益不益料簡者,若華嚴為乳,三藏為酪,此則方便味濃,大乘味薄。釋此為三:一、取用益為論,如貴藥非病治,賤藥是病宜,貴藥非宜,徒服無益。初說華嚴,於初心未深益,於漸機亦未轉,於二緣如乳。若漸機稟三藏,能斷見思,三毒稍盡,即轉凡成聖,如變乳為酪。不可以用益謂賤勝、不用益謂貴劣。華嚴亦如是,於小如乳,於大如醍醐。少分譬喻,不可全求也。

二、如良醫,有一祕方具十二藥,三種最貴,善占病相,盈縮所宜,終不乖候,謬有所治。佛亦如是,圓方妙治,具十二部,無問、廣記,最為甚深。菩薩智利,具足全服,二乘病重,以九為劑。此若不縮,於病無益。於不縮為乳,於縮為酪。此取相生,次第為譬,不取濃淡淺深。

三、約行人心者,華嚴時,凡夫見思不轉,故言如乳。說三藏時,斷見思惑,故言如酪。至方等時,被挫耻伏,不言真極,故如生蘇。至般若時,領教識法,如熟蘇。至法華時,破無明,開佛知見,受記作佛,心已清淨,故言如醍醐。行人心生,教亦未轉;行人心熟,教亦隨熟。

問:

為一人稟五味,為五人耶?

答:

自有一人稟一味,如華嚴中純一根性,即得醍醐,不歷五味也。《大經》云:「雪山有草,牛若食者,即得醍醐。」自有一人歷五味,如小乘根性於頓如乳,三藏如酪,乃至醍醐,方乃究竟。如《大經》云:「從牛出乳,乃至蘇出醍醐。」自有利根菩薩,未入位聲聞,或於三藏中見性,是歷二味。自有方等中見性,是歷三味。般若中見性,是歷四味,如三百比丘。《大經》云:「置毒乳中,遍五味中,悉能殺人。」即此意也。

三、歷諸教料簡者,如《大經》云:「凡夫如乳,聲聞如酪,菩薩如生、熟蘇,佛如醍醐。」今釋此譬,總喻半滿五時,凡夫無治道,全生如乳,聲聞發真通皆如酪,通教菩薩及二乘如生蘇,別教如熟蘇,圓教如醍醐。

今當教各判五味。《大經》云:「凡夫如乳,須陀洹如酪,斯陀含如生蘇,阿那含如熟蘇,阿羅漢、支佛、佛如醍醐。」有超果者,即得醍醐;或有味味入者,此即三藏教中三意也。

當通教中五味者:《大經》三十二云:「凡夫佛性如雜血乳,血者,即是無明、行等一切煩惱;乳者,即善五陰。是故我說,從諸煩惱及善五陰得三菩提,如眾生身皆從精血而得成就,佛性亦爾。須陀洹、斯陀含斷少煩惱如真乳,阿那含如酪,阿羅漢如生蘇,支佛至十地菩薩如熟蘇,佛如醍醐。」超果不定(云云)

當別教自明五味者,第九云:「眾生如牛新生,血乳未別。」聲聞緣覺如酪,菩薩之人如生、熟蘇,諸佛世尊猶如醍醐。具有超果不(云云)

當圓教但一味,《大經》云:「雪山有草,名曰忍辱,牛若食者,即得醍醐。」正直純一,故不論五味。若無差別中作差別者,約名字即,乃至究竟即,判五味相生也。從佛出十二部即是出乳,新醫用乳也,可約四善根,就發中為五味也。

六、增數明教者,先、約迹,次、約本。夫教本逗機,機既不一,教迹眾多,何但半滿五時,當知無量種教,今且增一至八。

初、約一法明開合者,「十方佛土中,唯有一乘法」,於此法不解,全生如乳。若欲開者,開圓出別教一乘也。若於別不解,亦全生如乳,又開通一乘也。若於通不解,亦全生如乳,又開三藏一乘也。雖開為四,皆名一大乘法,俱求佛果也。若於三藏一乘得解,即變乳成酪,乃至入本一乘也(云云)。若於四一乘不解,又更於三藏開出聲聞支佛教。若斷結證果,心漸通泰者,即却二乘,唯言大乘求佛,漸以《般若》洮汰,令心調熟,即廢方便一乘,唯圓實一乘。故云:「如我本誓願,今者已滿足,化一切眾生,皆令入佛道。若以小乘化,我則墮慳貪,是事為不可。」是故始從一而開一,終從一而歸一。

若約二法論開合者,約半滿兩教,初明《華嚴》之滿。若眾生無機,次、約滿開半。次、方等對半明滿。次、般若帶半明滿。次、法華捨半明滿。始則從滿開半,終則廢半歸滿(云云)

次約三法論開合者,即是於一佛乘,方便說三。既知息已,滅却化城,亦是約三善,聲聞為下善(云云)

次約四法論開合者,即是四教。約圓開別,約別開通,次開三藏,如是次第,會來合圓(云云)。又四法論開合者,約四門。本是圓四門,眾生不解,開出別四門,乃至通、三藏四門,利者得傳傳入,鈍者五味調入。

次約五法論開合者,即是五味。從初十二部開修多羅,乃至涅槃,教教論五味。從初五味開諸五味,細細漸合,還歸圓滿五味。

次約六法論開合者,即是四教,大乘六度、七覺分、八正道也。初開圓出別,乃至三藏,如是縮合,還一圓道(云云)

次約七法論開合者,謂四教、二乘、并人天乘,若上向合圓、別;不者,下向合人天,令七數足開合(云云)

次約八法論開合者,約前八法開合(云云)

若得開合之意,自在說之。

二、約本門明教開合者,借迹知本,本亦復如是。復次本門中,明或示己身,或示他身,或說己法,或說他法。己身是佛法界像,他身是九法界像,己法是圓頓佛之知見,降此已下,皆是他法,雖示種種形,欲令度脫,故雖說種種道,其實為一乘,此即開合意也。

如是開合,半滿五味,宛然無失,次第之意,彌復分明,非次第意,自然可解,不定之教,彌為易見矣!

從一開一者,十方佛土中,唯有一乘法,眾生不解,全生如乳。從此圓一乘,開出別一乘,眾生又不解,亦全生如乳。又開出體法一乘,眾生又不解,亦全生如乳。又開出析法一乘,眾生即解,是則轉乳為酪。次入體法,即轉酪為生蘇。次入別一乘,即轉生蘇為熟蘇。次轉入圓一乘,如轉熟蘇為醍醐,是中備有頓、漸、不定(云云)。此是從一以開一,從一以歸一也。

次從二以開二者,元本是如來藏,如來藏中備有半滿不思議之二,眾生不解,全生如乳。又開出帶半之滿,又不解,全生如乳。又開出破半之滿,眾生不解,亦全生如乳。又單說半,眾生解,轉乳為酪。次說破半之滿,轉酪為生蘇。次說帶半之滿,眾生為一熟蘇。次純說不思議之滿,眾生如醍醐。此中具有頓、漸、不定,即從二開二,從二歸二。

從三歸三,本是即空即假即中之三,眾生不解,即開次第之三;又不解,即開體真之三;又不解,即開析法之三。利人從析空之三,入體空之三。從體入次,從次入即。鈍者住析三,故用即空三調之,即生蘇。又用次三調為熟蘇,今方得入即空即假即中。此約三法論開合也。

四法開合者,未是圓四門,眾生不解,開別四門,乃至三藏四門,傳傳令入如前。

約五法論開合者,約五味準前(云云),乃至八亦如是。

○記者私錄異同。

有人引《釋論.會宗品》,舉十大經:《雲經》、《大雲經》、《法華經》,《般若》最大。又〈大明品〉云:「諸餘善法入《般若》中,謂《法華經》亦是善法也。」第百卷云:「《法華》是祕密,《般若》非祕密,為不明二乘作佛故。」又云:《般若》、《法華》是異名耳。此三種云何通?

有人會云:眾聖以無心契無相,如眾流納海。若其化物,以無相為宗,如空總包。《般若》盛明此二,故於十經最大。又《般若》明第一義悉檀,是故最大。又九十品,前六十品明實慧,〈無盡品〉去明方便。二慧是三世佛法身父母,是故最大善。眾經明此二,皆攝入《般若》中。

問:

眾經明此二,亦應《般若》攝入眾經中。

答:

《大品》最初專明此二,餘經不爾。古來稱《般若》是得道經,故知大也。

今謂還是論語專大義,何謂會通?會通者,有共般若、不共般若。不共般若最大,餘經若明不共,其義正等(云云)

他會通:《法華》明二乘作佛,是祕密;《般若》不明二乘作佛,故非祕密。祕密則深,般若則淺。何者?《般若》明菩薩是佛因,於義易解,故非祕密。二乘作佛,與昔教反,於義難解,故是祕密。論云:如用藥為藥,其事易,用毒為藥,其事難(云云)

然密、顯通大小,《釋論》第四云:「顯示教明羅漢斷惑清淨,菩薩不斷惑、不清淨,故菩薩在後列。」若祕密法,明菩薩得六神通,斷一切煩惱,超二乘上,當知顯示淺、祕密深。今《般若》、《法華》皆明菩薩得無生忍,具六神通,並祕密並深並大。就祕密更論祕不祕,《般若》不明二乘作佛,闕此一條,故言不祕耳。

問:

《般若》未開權,應是祕密;《法華》開權,應是顯示?

答:

若取開權,如所問;今取淺易為顯示耳。

問:

若爾,未了者云何言大?

答:

據二慧為深大,不明二乘作佛為未了。

問:

既言深大,何不說二乘是方便,令得作佛;此義未了,亦何大乎?

答:

非獨自釋。叡師亦云:「般若照也,法華實也,論窮理盡,性明萬行,則實不如照;取大明真化,解本無三,則照不如實。是故歎深則《般若》之功重,美實則《法華》之用高也。」

問:

雖引叡師,如攀枯求力,不覺人杌俱倒,釋猶未了。今謂不共般若,何時不明二乘作佛?與《法華》平等大慧,更復何殊耶?

眾經論明教非一,若摩得勒伽有二藏:聲聞藏、菩薩藏。又諸經有三藏:二如上,加雜藏。分十一部經是聲聞藏,方廣部是菩薩藏,合十二部是雜藏。又有四藏,更開佛藏。《菩薩處胎經》八藏,謂:胎化藏、中陰藏、摩訶衍方等藏、戒律藏、十住藏、雜藏、金剛藏、佛藏。彼諸藏云何會通?

通二藏者:其一通聲聞,其二通菩薩藏。通三藏者:初通聲聞藏,次通雜,其一通菩薩藏。通四藏者:一一相通。通八藏者:八藏降神已來,四教從轉法輪已來,時節節有異,今以轉法輪來八教通之。若胎化藏、中陰藏,未為阿難說時,即是祕密教;為阿難說時,即是不定教;摩訶衍、方等藏即頓教;戒律藏去五藏,即漸教中之次第。戒律藏即三藏教,十住藏即方等教,雜藏即通教,金剛藏即別教,佛藏即圓教。然佛意難測,一往相望,作此會通(云云)

問:

四教名義出何經?

答:

《長阿含.行品》:「佛在圓彌城北尸舍婆村,說四大教者,從佛聞,從和合眾、多比丘聞,從一比丘聞,是名四大教。」《月燈三昧經》第六,明四種修多羅,謂諸行、訶責、煩惱、清淨。

私釋會之。諸行是因緣生法,即三藏義也。訶責是體,知過罪,即通教義也。煩惱者,不入巨海,不得寶珠;若無煩惱,則無智慧,即別教義也。清淨者,既舉一淨當名,任運有我常樂等,即圓教也。

又一一教具四修多羅,諸行即集諦,諸行果即苦諦,諸行對治對治煩惱即道諦,諸行清淨即滅諦,此三藏中具四修多羅也。

又訶責諸行即集諦,訶責諸有即苦諦,訶責煩惱對治即道諦,訶責清淨即滅諦,此通教中具四修多羅。

又煩惱諸行是集諦,煩惱諸有是苦諦,煩惱行被訶責即道諦,煩惱清淨即滅諦,此別教中具四修多羅。

又涅槃即生死,苦諦清淨也;菩提即煩惱,集諦清淨也;煩惱即菩提,道諦清淨也;生死即涅槃,滅諦清淨也。此圓教中四修多羅。

彼經復明:四論、四法、四境界、四門、四斷煩惱智、四苦、四集、四道,皆與四教相應,具如彼應知。

《地論》第七地云:「一念心具十波羅蜜、四攝、三十七品、四家。」釋四家云:「般若家、諦家、捨煩惱家、苦清淨家。」私釋者,約苦諦為初門修道品,令苦清淨者,即三藏義也。捨煩惱家者,即無相體達為捨,如色是空,以空捨無相。論修道品者,此即通教義也。般若家者,般若智照,諸法明了,恒沙法門,皆悉通達而修道品,此即別教義也。諦家者,諦即實相之理,即是圓教,約實相而修道品也,具如彼說(云云)

達摩欝多羅釋教迹義云:教者謂佛被下之言,迹謂蹤跡,亦應跡、化跡。言聖人布教各有歸從,然諸家判教非一,一云釋迦一代不出頓漸,漸有七階五時,世共同傳,無不言是。又云:五時之言,那可得定?但雙林已前,是有餘不了,涅槃之唱,以之為了。

又言:佛一音報萬,眾生大小並受,何可以頓漸往定,判無頓漸?

今驗之經論,皆是穿鑿耳。何者?人云佛教不出頓漸,而實頓漸攝教不盡,如四阿含經、五部戒律,教未窮深,未得名頓,說亘始終,復不與大次第為漸,是則頓漸不攝,何得云佛教不出頓漸也!然不無頓,不得全破。何者?凡論頓漸,蓋隨所為,若就如來,實大小並陳,時無前後,但所為之人,悟解不同,自有頓受,或從漸入,隨所聞結集,何得言無頓也?但不可定其時節,比其淺深耳。

人言漸教中有七階五時,言佛初成道,為提謂、波利說五戒十善人天教門。然佛隨眾生,宜聞便說,何得唯局初時為二人說五戒也?又《五戒經》中,二長者得不起法忍,三百人得信忍,二百人得須陀洹果。《普曜經》中,佛為二長者授記,號密成如來。若爾,言初為二人說人天教門,義何依據?又二長者見佛聞法,禮佛而去,竟不向鹿苑。初說五戒時,未化陳如,與誰接次而名為漸?

人言第二時,十二年中說三乘別教。若爾,過十二年,有宜聞四諦、因緣、六度,豈可不說?若說,是則三乘別教不止在十二年中。若不說,是一段在後宜聞者,佛豈可不化也?定無此理。經言:為聲聞說四諦,乃至說六度;不止十二年,蓋一代中隨宜聞者即說耳。如四阿含經、五部律,是為聲聞說,乃訖於聖滅,即是其事。故《增一經》說:「釋迦十二年中略說戒,後瑕玼起,乃廣制。」《長阿含遊行經》說:「乃至涅槃」,何得言小乘悉十二年中也。

人言第三時,三十年中說空宗《般若》、《維摩》、《思益》,依何經文知三十年也?

四十年後說《法華》一乘,《法華經》中彌勒言佛成道來,始過四十餘年,然不可言《法華》定在《大品》經後。何故?《大智論》云:須菩提於《法華》中,聞說舉手低頭,皆得作佛,是以今問退義。若爾,《大品》與《法華》前後何定也?

然《大品》、《法華》及《涅槃》,三教淺深,難可輒言。何者?涅槃佛性亦名般若,亦名一乘,一乘是《法華》之宗,《般若》是大品所說,即是明性,復有何未了乎?《大品》中說第一義空,與《涅槃經》明空無異,皆云色空,乃至大涅槃亦空。又《大品》說「涅槃非化」,《維摩》說佛身離五非常,與涅槃明常說涅槃不空,有何異而自生分別,言《維摩》偏詺明常,《大品》一向說空也?

人以阿難等諸聲聞在《大品》會,復經《法華》會,終至《涅槃》會,故知《大品》、《法華》、《涅槃》應有淺深。義不必爾。何者?如阿難、迦葉,經《法華》會,若未聞說常,《涅槃》會中二人不在,何由得有常解流通《涅槃》?復次,舍利弗在佛涅槃前七日滅度,大目連為執杖外道所打,亦在佛前涅槃,皆不在雙林之會,豈可不得常解乎?即知法華中,已悟常竟,不假更聞。又舍利弗等諸聲聞,皆是如來影響,如《法華經》說:「知眾樂小法,而畏於大智,是故諸菩薩作聲聞、緣覺。」《涅槃》亦云:「我法最長子,是名大迦葉,阿難多聞士,能斷一切疑,自然能解了,是常與無常。」故知影響之人,在大則大,在小則小,何可就其人以定階漸也?又若從法華後入涅槃者,《法華經》中已明王宮非始,久來成道,何由涅槃中,方引道樹,始成執實為疑。故知為一段眾生,最後聞常者《涅槃經》;聞法華者,不假聞《涅槃》也。

又《涅槃經》有大利益,如《法華》中,八千聲聞得受記莂,成大果實。若以法華得記,證涅槃之益,即是理同,教無深淺明矣。

《法華優波提舍》中,明《法華經》理圓教極,無所缺少。龍樹於《大智論》中,歎法華最為甚深。何故餘經皆付阿難,唯《法華》但付菩薩?是知法華究竟滿足,弗須致疑。

復應當知諸大乘經指歸不殊,但隨宜為異耳。如《華嚴》、《無量義》、《法華》皆三昧名,《般若》是大智慧,《維摩》說「不思議解脫」是解脫、大涅槃是究竟滅,文殊問菩提是滿足道,悉是佛法。法無優劣,於中明果皆是佛果,明因皆是地行,明理皆是法性,所為皆是菩薩,指歸不當有異,人何為強作優劣?若爾,誕公云:雙樹已前,指《法華經》悉不了,豈非誣誷也?人情既爾,經論云何?

摩得勒伽說十二部經,唯方廣部是菩薩藏,十一部是聲聞藏。又佛為聲聞菩薩說出苦道,諸集經者,以為菩薩所說為菩薩藏;以為聲聞所說為聲聞藏。龍樹於《大智論》中亦云:「大迦葉與阿難在香山撰集三藏為聲聞藏,文殊與阿難集摩訶衍經為菩薩藏。」《涅槃》亦云:「十一部經為二乘所持,方等部為菩薩所持。」是以依按經論,略唯二種,聲聞藏及菩薩藏也。

然教必對人,人別各二:聲聞藏中有決定聲聞及退菩提心聲聞;菩薩藏中有頓悟大士有漸入菩薩。聲聞藏中決定聲聞者,久習別異善根,小心狹劣,成就小性,一向樂小;佛為說小,畢竟作證,不能趣大。言退菩提心聲聞者,是人甞於先佛及諸菩薩所發菩提心,但經生歷死,忘失本念,遂生小心,志願於小;佛為說小,終令趣大。然決定聲聞一向住小,退菩提心聲聞後能趣大。雖有去有住,而受小時一,故對此二人所說為聲聞藏。

菩薩藏中有能頓悟者,如《華嚴》等經所為眾生,不由小來,一往入大,故名為頓。從漸入者,即向退菩提心聲聞,後能入大,大從小來,故稱為漸。雖有頓漸不同,然受大處一,故對此二人所說為菩薩藏也。

然此二藏,隨所為、隨所說,聲聞藏中有菩薩為影響,然非所為,不可從菩薩名作大乘經。菩薩藏中亦有聲聞人,非正所為宗,不說聲聞法,故不可名為小乘法。擬人定法,各目不同,是以要而攝之,略唯二也。

問:

佛為三乘人說三種教,何以故判藏唯有其二?

答:

佛為求三乘人說三乘法,然聞因緣者,即是聲聞。辟支佛出無佛世,但現神通,默無所說,故結集經者集為二藏也。依經判教,厥致云爾。

今之四教與達摩二藏,會通云何?彼自云要而攝之,略唯二種。今開分之,判為四教耳:聲聞藏即三藏教也;菩薩藏即通、別、圓教也。為決定聲聞說三藏教;為退大聲聞說通教;為漸悟菩薩說別教;為頓悟菩薩說圓教。非唯名數易融,而義意玄合,今古符契,一無二焉。唯文略而義廣,教一而蔽諸。若申隱以使顯,須多作論義。如捕獵川澤、饒結筌罤,豈漁獵者好博耶?不得已而博耳。

師云:我以五章,略譚玄義,非能申文外之妙,特是粗述所懷,常恨言不能暢意,況復記能盡言!雖然,若能尋七義,次通十妙,研別體七,餘五鉤瑣相承,宛宛如繡,引經印定,句句環合,非直包諸名教,該乎半滿而已矣!又即事成觀,鑿凡夫之乾土,見聖法之水泥。圓通之道,於斯通矣!遍朗之朗,於茲明矣!此備於前,今更消文於後也。

妙法蓮華經玄義卷第十下


【經文資訊】大正藏第 33 冊 No. 1716 妙法蓮華經玄義
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正藏所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,北美某大德提供,佛教電腦資訊庫功德會提供新式標點
【其他事項】本資料庫可自由免費流通,詳細內容請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告
回上層 回首頁