上一卷

大正新脩大藏經 第26冊
No.1537 阿毘達磨法蘊足論 (12卷)
【尊者大目乾連造 唐 玄奘譯】
第 12 卷

 

阿毘達磨法蘊足論卷第十二

緣起品第二十一之餘

◎云何名色緣觸?謂眼及色為緣生眼識,三和合故生觸。此中眼及色,名為色;即彼所生受想行識,名為名。如是名色為緣生眼觸,是名名色為緣觸。乃至意及法為緣生意識,三和合故生觸。此中諸意識所了色,名為色;即彼所生受想行識,名為名。如是名色為緣生意觸,是名名色緣觸。復次《教誨頗勒窶那經》中佛作是說:頗勒窶那!識為食故,後有生起。此識云何?謂健達縛。廣說乃至與羯剌藍自體和合。此羯剌藍自體和合,名為色;即彼所生受想行識,名為名。爾時非理作意俱生名色為緣,母胎藏中諸觸生起,是名名色緣觸。復次《教誨莎底經》中佛作是說:三事和合入母胎藏,廣說乃至此識無間入母胎藏。此所託胎,名為色;即彼所生受想行識,名為名。爾時非理作意俱生名色為緣,母胎藏中諸觸生起,是名名色緣六處。復有一類,由貪瞋癡纏縛心故,造身語意三種惡行。此中身語惡行,名為色;意惡行,名為名。由此惡行名色為緣,身壞命終墮於地獄諸觸生起,是名名色緣觸。如說地獄,傍生、鬼界應知亦爾。復有一類,於人趣樂繫心希求,因此希求。造能感人趣身語意妙行。此中身語妙行,名為色;意妙行,名為名。由此妙行名色為緣,身壞命終生於人趣諸觸生起,是名名色緣觸。如說人趣,四大王眾天乃至他化自在天應知亦爾。復有一類,於梵眾天繫心悕求,因此悕求勤修加行,離欲惡不善法乃至初靜慮具足住。於此定中,諸身律儀、語律儀、命清淨,名為色;即彼所生受想行識,名為名。由此為緣,身壞命終生梵眾天眾同分中諸觸生起,是名名色緣觸。如說梵眾天,梵輔天乃至非想非非想天,隨其所應當知亦爾。復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛:「諸觸為有緣不?」佛言:「有緣,此謂名色。廣說乃至若依止此相施設名身。此相若無,為可施設增語觸不?」「不也。世尊!」「若依止此相施設色身。此相若無為,可施設有對觸不?」「不也。世尊!」「若名色身都無所有,為可施設有諸觸不?」「不也。世尊!」「是故慶喜!諸觸皆以名色為緣,是名名色緣觸。」如是諸觸,名色為緣、名色為依、名色為建立故,起等起、生等生、聚集出現,故名名色緣觸。

云何六處緣觸?謂眼及色為緣生眼識,三和合故生觸,乃至意及法為緣生意識,三和合故生觸,是名六處緣觸。復次眼及色為緣生眼識,三和合故生觸。此中眼為內緣,色為外緣生眼觸。乃至意及法為緣生意識,三和合故生觸,此中意為內緣,法為外緣生意觸。是名六處緣觸。復次眼及色為緣生眼識,三和合故生觸。此中眼觸,以眼色眼識為緣,乃至意及法為緣生意識,三和合故生觸。此中意觸,以意法意識為緣,是名六處緣觸。復次眼及色為緣生眼識,三和合故生觸。此中眼、色、眼識皆非是觸,由三和合而有觸生。乃至意及法為緣生意識,三和合故生觸。此中意、法、意識皆非是觸,由三和合而有觸生。是名六處緣觸。如是諸觸,六處為緣、六處為依、六處為建立故、起等起、生等生、聚集出現,故名六處緣觸。

云何觸緣受?謂眼及色為緣生眼識,三和合故生觸,觸為緣生受。乃至意及法為緣生意識,三和合故生觸,觸為緣故生受。是名觸緣受。復次眼及色為緣生眼識,三和合故生觸,或順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受,順樂受觸為緣生樂受、順苦受觸為緣生苦受、順不苦不樂受觸為緣生不苦不樂受。乃至意及法為緣生意識,三和合故生觸,或順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受,順樂受觸為緣生樂受、順苦受觸為緣生苦受、順不苦不樂受觸為緣生不苦不樂受,是名觸緣受。復次如契經說,尊者慶喜告瞿史羅長者言:眼界、色界、眼識界,自體各別,順樂受二為緣生眼識,三和合故生觸,名順樂受觸,此順樂受觸為緣生樂受。順苦受二為緣生眼識,三和合故生觸,名順苦受觸,此順苦受觸為緣生苦受。順不苦不樂受二為緣生眼識,三和合故生觸,名順不苦不樂受觸,此順不苦不樂受觸為緣生不苦不樂受。餘五三界,廣說亦爾,是名觸緣受。復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛:「諸受為有緣不?」佛言:「有緣,此緣謂觸。廣說乃至若無眼觸,為有眼觸為緣,生內樂受苦受不苦不樂受不?」「不也。世尊!」「乃至若無意觸,為有意觸為緣,生內樂受苦受不苦不樂受不?」「不也。世尊!」「若全無觸,為可施設有諸受不?」「不也。世尊!」「是故慶喜!諸受無不以觸為緣,是名觸緣受。」如是諸受,觸為緣、觸為依、觸為建立故、起等起、生等生、聚集出現,故名觸緣受。

云何受緣愛?謂眼及色為緣生眼識,三和合故生觸,觸為緣故生受,受為緣故生愛。乃至意及法為緣生意識,三和合故生觸,觸為緣故生受,受為緣生愛。是名受緣愛。復次眼味受為緣故,數復於眼隨順而住。由隨順故,數復於眼起貪等貪,執藏防護堅著愛染。乃至意味受為緣故,數復於意隨順而住。由隨順故,數復於意起貪等貪,執藏防護堅著愛染。是名受緣愛。復次《取蘊經》中佛作是說:苾芻當知,我於色味已審尋思。諸有於色,或已起味、或今起味,我以正慧審見審知。彼以色味受為緣故,數復於色隨順而住。由隨順故,數復於色起貪等貪,執藏防護堅著愛染。乃至我於識味以審尋思。諸有於識,或已起味、或今起味,我以正慧審見審知。彼以識味,受為緣故,數復於識隨順而住。由隨順故,數復於識起貪等貪,執藏防護堅著愛染,是名受緣愛。復次《取蘊經》中世尊又說:苾芻當知,若諸色中都無味者,有情不應於色起染。以諸色中非都無味,是故有情於色起染。彼以色味受為緣故,數復於色隨順而住。由隨順故,數復於色起貪等貪,執藏防護堅著愛染。乃至若諸識中都無味者,有情不應於識起染。以諸識中非都無味,是故有情於識起染。彼以識味受為緣故,數復於識隨順而住。由隨順故起貪等貪,執藏防護堅著愛染,是名受緣愛。復次《六處經》中佛作是說:苾芻當知,我於眼味,已審尋思。諸有於眼,或已起味、或今起味,我以正慧審見審知。彼以眼味受為緣故,數復於眼隨順而住。由隨順故,數復於眼起貪等貪,執藏防護堅著愛染。乃至我於意味,已審尋思。諸有於意,或已起味、或今起味,我以正慧審見審知。彼以意味,受為緣故,數復於意隨順而住。由隨順故,數復於意起貪等貪,執藏防護堅著愛染,是名受緣愛。復次《六處經》中世尊又說:苾芻當知,若諸眼中都無味者,有情不應於眼起染。以諸眼中非都無味,是故有情於眼起染。彼以眼味受為緣故,數復於眼隨順而住。由隨順故,數復於眼起貪等貪,執藏防護堅著愛染。乃至若諸意中都無味者,有情不應於意起染。以諸意中非都無味,是故有情於意起味。彼以意味受為緣故,數復於意隨順而住。由隨順故,數復於意起貪等貪,執藏防護堅著愛染,是名受緣愛。復次《六處經》中世尊復說:苾芻當知,我於色味,已審尋思。諸有於色,或已起味、或今起味、我以正慧審見審知。彼以色味受為緣故、數復於色隨順而住。由隨順故、數復於色起貪等貪、執藏防護堅著愛染。乃至我於法味,已審尋思。諸有於法,或已起味、或今起味,我以正慧審見審知。彼以法味受為緣故,數復於法隨順而住。由隨順故,數復於法起貪等貪,執藏防護堅著愛染,是名受緣愛。復次《六處經》中世尊又說:苾芻當知,若諸色中都無味者,有情不應於色起染。以諸色中非都無味,是故有情於色起染。彼以色味受為緣故,數復於色隨順而住。由隨順故,數復於色起貪等貪,執藏防護堅著愛染。乃至若諸法中都無味者,有情不應於法起染。以諸法中非都無味,是故有情於法起染。彼以法味受為緣故,數復於法隨順而住。由隨順故,數復於法起貪等貪,執藏防護堅著愛染,是名受緣愛。復次佛為大名離呫毘說:大名當知,若色一向是苦非樂、非樂所隨、非樂喜受之所纏執,應無有情為求樂故,於諸色中起貪起染、煩惱纏縛。大名!以色非一向苦,彼亦是樂、是樂所隨、是樂喜受之所纏執,故有有情為求樂故,於諸色中起貪起染、煩惱纏縛。彼以色味受為緣故,數復於色隨順而住。由隨順故,數復於色起貪等貪,執藏防護堅著愛染。乃至若識一向是苦非樂,非樂所隨、非樂喜受之所纏執,應無有情為求樂故,於諸色中起貪起染、煩惱纏縛。大名!以識非一向苦,彼亦是樂、是樂所隨、是樂喜受之所纏執,故有有情為求樂故,於諸識中起貪起染、煩惱纏縛。彼以識味受為緣故,數復於識隨順而住。由隨順故,數復於識起貪等貪,執藏防護堅著愛染,是名受緣愛。復次《滿月經》中佛作是說:苾芻當知,色為緣故,起樂生喜,是名色味。彼以色味,受為緣故,數復於色隨順而住。由隨順故,數復於色起貪等貪,執藏防護堅著愛染。乃至識為緣故,起樂生喜,是名識味。彼以識味,受為緣故,數復於識隨順而住。由隨順故起貪等貪,執藏防護堅著愛染,是名受緣愛。復次《大因緣經》中佛告慶喜:「愛為緣故求,求為緣故得,得為緣故集,集為緣故著,著為緣故貪,貪為緣故慳,慳為緣故攝受,攝受為緣故防護,因防護故,執持刀仗、鬪訟諍競、諂詐虛誑,生無量種惡不善法。」佛告慶喜:「執持刀仗、鬪訟諍競、諂詐虛誑,生無量種惡不善法,皆因防護。防護為緣,有如是事。防護若無,有此事不?」阿難陀曰:「不也。世尊!」「是故執持刀仗等事,防護為由緒、防護為因、防護為集、防護為緣而得生起。如是防護,因於攝受。攝受為緣,而有防護。攝受若無,有防護不?」「不也。世尊!」「是故防護,攝受為由緒、攝受為因、攝受為集、攝受為緣而得生起。廣說乃至如是諸求皆因於愛,愛為緣故而有諸求。此愛若無,為有求不?」「不也。世尊!」「是故諸求,愛為由緒、愛為其因、愛為其集、愛為其緣而得生起。慶喜當知,愛有二種:一者欲愛;二者有愛。此二種愛,依受而有。受若無者,二愛亦無,是名受緣愛。」如是諸愛,受為緣、受為依、受為建立故,起等起、生等生、聚集出現,故名受緣愛。

云何愛緣取?謂彼初生,說名為愛。愛增盛位,轉名為取。此復如何?謂如有一,於諸欲境繫心觀察,起欲貪纏。彼從此纏復起餘纏,增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。前所起纏,說名為愛;後所起纏,轉名為取,是名愛緣取。復如有一,於諸色境或無色境,繫心觀察,起色貪纏或無色貪纏。彼從此纏,復起餘纏,增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。前所起纏,說名為愛;後所起纏,轉名為取,是名愛緣取。復次《險坑經》中佛作是說:吾為汝等諸苾芻眾,宣說簡擇諸蘊法要,謂四念住、四正勝、四神足、五根、五力、七等覺支、八支聖道。如是宣說簡擇諸蘊正法要時,而有一類懷愚癡者,於我所說不住猛利信愛恭敬,彼遲證得無上漏盡。復有一類懷聰叡者,於我所說能住猛利信愛恭敬,彼速證得無上漏盡。復有一類,於我所說色蘊法中等隨觀我,此能觀行,以誰為緣、用誰為集、是誰種類、從誰而生?謂無明觸所生諸受為緣生愛,此所生行以彼為緣、用彼為集、是彼種類、從彼而生。此能生愛,以誰為緣、用誰為集、是誰種類、從誰而生?謂無明觸所生諸受,此所生愛以受為緣、用受為集、是受種類、從受而生。此能生受,以誰為緣、用誰為集、是誰種類、從誰而生?謂無明觸。此所生受,以觸為緣、用觸為集、是觸種類、從觸而生。此能生觸,以誰為緣、用誰為集、是誰種類、從誰而生?謂六處。此所生觸,以六處為緣、用六處為集、是六處種類、從六處而生。如是六處,無常有為、是所造作、從眾緣生。如是觸、受、愛、能觀行,亦無常有為、是所造作、從眾緣生。此等隨觀色為我者,是有身見現所起纏。彼從此纏,復起餘纏,增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。前所起纏,說名為愛;後所起纏,轉名為取,是名愛緣取。有不於色等隨觀我而等隨觀我,有諸色有不等隨觀我,有諸色而等隨觀色是我所,有不等隨觀色是我所而等隨觀我在色中,有不等隨觀我在色中而等隨觀受想行識為我,有不等隨觀受想行識為我而等隨觀我有受想行識,有不等隨觀我有受想行識而等隨觀受想行識是我所,有不等隨觀受想行識是我所而等隨觀我在受想行識中,有不等隨觀我在受想行識中而起疑惑,有不起疑惑而起有見、無有見,有不起有見、無有見而不離我慢。故由等隨觀我及我所而起我慢。此我慢行,以誰為緣、用誰為集、是誰種類、從誰而生?謂無明觸所生諸受為緣生愛。此所生行,以彼為緣、用彼為集、是彼種類、從彼而生。廣說乃至如是六處,無常有為、是所造作、從眾緣生。如是觸、受、愛、我慢、行,亦無常有為、是所造作、從眾緣生。如是我慢,是有身見所起慢纏。彼從此纏,復起餘纏,增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。前所起纏,說名為愛;後所起纏,轉名為取,是名愛緣取。復次有執世間常、或無常、或亦常亦無常、或非常非無常。執世間有邊、或無邊、或亦有邊亦無邊、或非有邊非無邊。執命者即身、執命者異身。執如來死後是有、或非有、或亦有亦非有、或非有非非有。皆是邊執見現所起纏。彼從此纏,復起餘纏,增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。前所起纏,說名為愛;後所起纏,轉名為取,是名愛緣取。復次有執世尊非如來、應、正等覺乃至非天人師。執佛正法非善說、現見乃至非智者內證。執佛弟子非具足妙行乃至非隨法行。或執無苦無集無滅無道。或執無一切行無常、無一切法無我、無涅槃寂靜。皆是邪見現所起纏。彼從此纏,復起餘纏,增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。前所起纏,說名為愛;後所起纏,轉名為取,是名愛緣取。復次有執世間是常,此實餘迷謬。或是無常,乃至如來死後非有非非有,此實餘迷謬。皆是見取現所起纏。彼從此纏,復起餘纏,增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。前所起纏,說名為愛;後所起纏,轉名為取,是名愛緣取。復次有起戒取、或起禁取、或起戒禁取,謂此戒此禁此戒禁,能清淨、能解脫、能出離、能超苦樂至超苦樂處。皆是戒禁取現所起纏。彼從此纏,復起餘纏,增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。前所起纏,說名為愛;後所起纏,轉名為取,是名愛緣取。復次有於世尊而起猶預,為是如來應正等覺、為非如來應正等覺?乃至為是天人師、為非天人師?於佛正法而起猶預,為是善說現見、為非善說現見?乃至為是智者內證、為非智者內證?於佛弟子而起猶預,為是具足妙行、為非具足妙行?乃至為是隨法行、為非隨法行?於四聖諦而起猶預,為是苦、為非苦?乃至為是道、為非道?於三法印而起猶預,為一切行無常、為非一切行無常?為一切法無我、為非一切法無我?為涅槃寂靜、為非涅槃寂靜?此皆是疑現所起纏。彼從此纏,復起餘纏,增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。前所起纏,說名為愛;後所起纏,轉名為取,是名愛緣取。復次一切四取,皆以愛為緣、用愛為集、是愛種類、從愛而生。何等四取?一、欲取;二、見取;三、戒禁取;四、我語取。云何欲取?謂欲界繫,除諸見,餘結縛隨眠隨煩惱纏,是名欲取。云何見取?謂有身見、邊執見、邪見、見取。如是四見,是名見取。云何戒禁取?謂有一類,取戒取禁取戒禁,為能清淨、能解脫、能出離、能超苦樂至超苦樂處,是名戒禁取。云何我語取?謂色無色界繫,除諸見,餘結縛隨眠隨煩惱纏,是名我語取。復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛:「諸取為有緣不?」佛言:「有緣,此緣謂愛。廣說乃至若全無愛,為可施設有諸取不?」「不也。世尊!」「是故慶喜!諸取皆以愛為其緣,是名愛緣取。」如是諸取,愛為緣、愛為依、愛為建立故,起等起、生等生、聚集出現,故名愛緣取。

云何取緣有?謂取為緣施設多有,謂佛或說三界五蘊名有,或說能感後有業名有,或說生分五蘊名有,云何說三界五蘊名有。如說三有,謂欲有、色有、無色有。云何說能感後有業名有?如世尊告阿難陀言:若業能感後有名有。云何說生分五蘊名有?如世尊告頗勒窶那:識為食故,後有生起。復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛:「諸有為有緣不?」佛言:「有緣,此緣謂取。廣說乃至若全無取,為可施設有諸有不?」「不也。世尊!」「是故慶喜!諸有皆以取為其緣,是名取緣有。」如是諸有,取為緣、取為依、取為建立故,起等起、生等生、聚集出現,故名取緣有。

云何有緣生?謂有一類,由貪瞋癡纏縛心故,造身語意三種惡行。此三惡行,說名業有。由此因緣,身壞命終墮於地獄。於彼諸生等生、趣入出現,蘊得、界得、處得,諸蘊生命根起,說名生。此生緣有故起,是名有緣生。如說地獄,傍生、鬼界應知亦爾。復有一類,於人趣樂繫心希求,彼作是念:「願我當生人趣同分,與諸人眾同受快樂。」因此希求,造能感人趣身語意妙行。此三妙行說名業有。由此因緣,身壞命終生於人趣眾同分中,於彼諸生等生乃至命根起,說名生。此生緣有故起,是名有緣生。如說人趣,四大王眾天乃至他化自在天應知亦爾。復有一類,於梵眾天繫心希求,彼作是念:「願我當生梵眾天眾同分中。」因此希求勤脩加行,離欲惡不善法,有尋有伺,離生喜樂,初靜慮具足住。於此定中,諸身律儀、語律儀、命清淨,說名業有。由此因緣,身壞命終生梵眾天眾同分中,於彼諸生等生乃至命根起,說名生。此生緣有故起,是名有緣生。如說梵眾天,梵輔天乃至廣果天應知亦爾。復有一類,於無想天繫心希求,彼作是念:「願我當生無想天眾同分中。」因此希求勤脩加行,思惟諸想是麁苦障,思惟無想是靜妙離。由此思惟,能滅諸想安住無想。彼諸想滅住無想時,名無想定。入此定時,諸身律儀、語律儀、命清淨說名業有。由此因緣,身壞命終生無想天眾同分中,於彼諸生等生乃至命根起,說名生。此生緣有故起,是名有緣生。復有一類,於空無邊處天繫心希求,彼作是念:「願我當生空無邊處天眾同分中。」因此希求勤修加行,超諸色想滅有對想,不思惟種種想入無邊空,空無邊處具足住。於此定中,諸思等思現前等思已思當思、思性思類、造心意業,說名業有。由此因緣,身壞命終生空無邊處眾同分中,於彼諸生等生乃至命根起,說名生。此生緣有故起,是名有緣生。如說空無邊處,乃至非想非非想處應知亦爾。復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛:「諸生為有緣不?」佛言:「有緣,此緣謂有。廣說乃至若無業有,魚鳥蛇蝎、那伽、藥叉、部多、食香諸天人等、無足二足多足異類,彼彼有情於彼彼聚生等生等,為得有不?」「不也。世尊!」「若全無有,為可施設有諸生不?」「不也。世尊!」「是故慶喜!諸生皆以有為其緣,是名有緣生。」如是諸生,有為緣、有為依、有為建立故,起等起、生等生、聚集出現,故名有緣生。

云何生緣老死,謂彼彼有情,即於彼彼有情聚中諸生等生、趣入出現,蘊得、界得、處得,諸蘊生命根起,說名生。髮落髮白、皮緩面皺、身曲背僂、喘息逾急、扶杖而行、肢體斑黑、衰退闇鈍、根熟變壞,諸行故敗朽壞羸損,說名老。彼彼有情,即於彼彼諸有情聚,移轉壞沒、退失別離、壽暖識滅、命根不轉、諸蘊破壞、夭喪殞逝,說名死。如是老死,緣生故起,是名生緣老死。復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛:「老死為有緣不?」佛言:「有緣,此緣謂生。廣說乃至若無有生,魚鳥蛇蝎、那伽、藥叉、部多、食香諸天人等、無足二足多足異類,彼彼有情於彼彼聚所有老死,為得有不?」「不也。世尊!」「若全無生,為可施設有老死不?」「不也。世尊!」「是故慶喜!老死皆以生為其緣,是名生緣老死。」如是老死,生為緣、生為依、生為建立故,起等起、生等生、聚集出現,故名生緣老死。

云何發生愁歎苦憂擾惱?謂有一類,或因父母兄弟姊妹師友死故、或因親族滅亡都盡、或因財位一切喪失,便發自身猛利剛獷切心奪命辛楚苦受。彼於爾時,心熱等熱、內熱遍熱,便發於愁已愁當愁,心中愁箭,說名愁。復有一類,或因父母兄弟姊妹師友死等,便發自身猛利剛獷切心奪命辛楚苦受。彼於爾時,心熱等熱、內熱遍熱,便發於愁已愁當愁,心中愁箭。由此緣故,而傷歎言:「苦哉苦哉!我父我母廣說乃至我財我位,如何一旦忽至於此?」其中所有傷怨言詞種種語業,說名歎。五識相應不平等受,說名苦。意識相應不平等受,說名憂。諸心擾惱、已擾惱、當擾惱、擾惱性、擾惱類,說名擾惱。於老死位,發生如是種種愁歎苦憂擾惱。

云何如是便集純大苦蘊?謂於如是老死位中,積集一類大災、大橫具、大過患、眾苦蘊聚。復次無明苦蘊為緣,起行苦蘊。行苦蘊為緣,起識苦蘊。識苦蘊為緣,起名色苦蘊。名色苦蘊為緣,起六處苦蘊。六處苦蘊為緣,起觸苦蘊。觸苦蘊為緣,起受苦蘊。受苦蘊為緣,起愛苦蘊。愛苦蘊為緣,起取苦蘊。取苦蘊為緣,起有苦蘊。有苦蘊為緣,起生苦蘊。生苦蘊為緣,起老死苦蘊。由老死故,發生種種愁歎苦憂擾惱苦蘊,故總說言如是便集純大苦蘊。

說一切有部法蘊足論卷第十二

法蘊足論後序

法蘊足論者,蓋阿毘達磨之權輿、一切有部之洪源也。無上等覺入室之神足摩訶目乾連之所製矣。鏡六通之妙慧、晣三達之智明,桴金鼓於大千、聲玉螺於百億,摘藏海之奇玩、鳩教山之勝珍,欲使天鏡常懸、法幢永樹,眾邪息蕃蘺之望、諸子騁遊戲之歡,而為此論也。是以佛泥越後百有餘年,疊啟五分之殊、解開二九之異,雖各擅連城之貴、俱稱照乘之珍,唯一切有部卓乎逈秀,若妙高之處宏海、猶朗月之冠眾星者,豈不以本弘基永者歟!至如八種揵度鶩徽於發智之場、五百應真馳譽於廣說之苑,斯皆挹此涓波、分斯片玉,遂得駕群部而高蹈、接天衢而布武。是知登崑閬者,必培塿於眾山;游溟渤者,亦塘於群澍。諒其然矣!矧乎順正理以析疑、顯真宗以副惑,莫不鏡此彝倫、鑒斯洪範,故使耆德婆藪、屈我眾賢,上坐幽宗見負弘致者也。題稱阿毘達磨者,形二藏以簡殊也。一切有部者,對十七以標異也。法蘊足者,顯此論之勝名也。能持自性、軌範稱法,法有積集崇聚為蘊。此論攸宗法聚三七,皆與對法為依,故目之為足。三藏玄奘法師,以 皇唐顯慶四年九月十四日,奉 詔於大慈恩寺弘法苑譯訖。大慈恩寺沙門釋光筆受,靖邁飾文。


【經文資訊】大正藏第 26 冊 No. 1537 阿毘達磨法蘊足論
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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