上一卷

大正新脩大藏經 第26冊
No.1537 阿毘達磨法蘊足論 (12卷)
【尊者大目乾連造 唐 玄奘譯】
第 9 卷

下一卷
 

阿毘達磨法蘊足論卷第九

覺支品第十五之餘

云何輕安覺支?謂世尊說:慶喜當知,入初靜慮時語言靜息,由此為緣,餘法亦靜息,此名第一順輕安相。入第二靜慮時尋伺靜息,由此為緣,餘法亦靜息,此名第二順輕安相。入第三靜慮時諸喜靜息,由此為緣,餘法靜息,此名第三順輕安相。入第四靜慮時入出息靜息,由此為緣,餘法亦靜息,此名第四順輕安相。入滅想受定時想受靜息,由此為緣,餘法亦靜息,此名第五順輕安相。慶喜當知,復有第六上妙輕安,是勝是最勝、是上是無上,如是輕安最上最妙,無餘輕安能過此者。此復是何?謂心從貪離染解脫及從瞋癡離染解脫,此名第六順輕安相。思惟此相所有無漏作意相應諸身輕安、心輕安、輕安性、輕安類,總名輕安,亦名輕安覺支,是聖出世無漏無取道隨行道俱有道隨轉,能正盡苦、作苦邊際。諸有學者如所見諸行,思惟觀察令至究竟,於諸行中深見過患,於永涅槃深見功德。若阿羅漢、如解脫心,思惟觀察令至究竟,所有無漏作意相應諸身輕安、心輕安、輕安性、輕安類,是名輕安覺支。

云何定覺支?謂世尊說:苾芻當知,我說依初靜慮能盡諸漏,如是我說依第二第三第四靜慮、空無邊處、識無邊處、無所有處,能盡諸漏。苾芻當知我依何故作如是說,依初靜慮能盡諸漏。謂有苾芻,先由如是諸行相狀,離欲惡不善法,有尋有伺,離生喜樂,初靜慮具足住。彼不思惟如是諸行相狀,但思惟彼所得所趣色受想行識,謂此諸法如病如癰、如箭惱害、無常苦空非我。彼於此法深心厭患、怖畏遮止,然後攝心置甘露界。思惟此界寂靜微妙,捨一切依愛盡離染,永滅涅槃。如善射師或彼弟子,先學近射泥團草人,後能遠射大堅固物亦令破壞。苾芻亦爾,先由如是諸行相狀,離欲惡不善法,有尋有伺,離生喜樂,初靜慮具足住。彼不思惟如是諸行相狀,但思惟彼所得所趣色受想行識,謂此諸法如病如癰、如箭惱害、無常苦空非我。彼於此法深心厭患、怖畏遮止,然後攝心置甘露界,思惟此界寂靜微妙,捨一切依愛盡離染,永滅涅槃。彼如是知如是見故,便從欲漏心得解脫,亦從有漏及無明漏心得解脫。既解脫已,能自知見我得解脫:我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。我依此故作如是說,依初靜慮能盡諸漏。如說依初靜慮能盡諸漏,說依第二第三第四靜慮、空無邊處、識無邊處、無所有處能盡諸漏。隨所應亦爾,謂第二靜慮應作是說。復有苾芻,先由如是諸行相狀,尋伺寂靜,內等淨心一趣性,無尋無伺,定生喜樂,第二靜慮具足住。彼不思惟如是諸行相狀,乃至廣說。乃至無所有處,應作是說,復有苾芻先由如是諸行相狀,超一切種識無邊處,入無所有無所有處具足住。彼不思惟如是諸行相狀,但思惟彼所得所趣受想行識,乃至廣說。苾芻當知,乃至想定能辦如是所應作事,復有非想非非想處及滅盡定。我說於彼脩定苾芻,應數入出。彼脩如是七依定時,所有無漏作意相應心住等住乃至心一境性,總名為定,亦名定根、亦名定力、亦名定覺支、亦名正定,是聖出世無漏無取道隨行道俱有道隨轉,能正盡苦、作苦邊際。諸有學者如所見諸行,思惟觀察令至究竟,於諸行中深見過患,於永涅槃深見功德。若阿羅漢、如解脫心,思惟觀察令至究竟,所有無漏作意相應心住等住乃至心一境性,是名定覺支。

云何捨覺支?謂有苾芻思惟斷界、離界、滅界,由此發起心平等性、心正直性、心無警覺寂靜住性。彼作是念:「我今應於順貪順瞋順癡諸法離貪瞋癡。」由此發起心平等性、心正直性、心無警覺寂靜住性,復作是念:「我今應於貪瞋癡法心不攝受。」由此發起心平等性、心正直性、心無警覺寂靜住性。彼審思惟六順捨法所有無漏作意相應心平等性、心正直性、心無警覺寂靜住性,總名為捨,亦名捨覺支,是聖出世無漏無取道隨行道俱有道隨轉,能正盡苦、作苦邊際。諸有學者如所見諸行,思惟觀察令至究竟,於諸行中深見過患,於永涅槃深見功德。若阿羅漢、如解脫心,思惟觀察令至究竟,所有無漏作意相應心平等性、心正直性、心無警覺寂靜住性,是名捨覺支。

雜事品第十六

一時薄伽梵在室羅筏,住逝多林給孤獨園。爾時世尊告苾芻眾:「汝等若能永斷一法,我保汝等定得不還。一法謂貪若永斷者,我能保彼定得不還。如是瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、無慚、無愧、慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢、憍、放逸、傲、憤發、矯妄、詭詐、現相、激磨、以利求利、惡欲、大欲、顯欲、不喜足、不恭敬、起惡言、樂惡友、不忍、耽嗜遍耽嗜、染貪、非法貪、著貪、惡貪、有身見、有見、無有見、貪欲、瞋恚、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、疑、瞢憒、不樂、頻申欠呿、食不調性、心昧劣性、種種想、不作意、麁重、觝突、饕餮、不和軟性、不調柔性、不順同類、欲尋、恚尋、害尋、親里尋、國土尋、不死尋、陵蔑尋、假族尋、愁歎、苦憂、擾惱,於此一法若永斷者,我能保彼定得不還。」爾時世尊為攝前義而說頌曰:

「貪所繫有情,  數往諸惡趣,
 智者能正斷,  不還此世間。」

如是瞋癡乃至擾惱,一一別頌,如貪應知。

云何貪?謂於欲境諸貪等貪,執藏防護堅著愛樂迷悶、耽嗜遍耽嗜、內縛悕求、耽湎苦集、貪類貪生,總名為貪。

云何瞋?謂於有情欲為損害,內懷栽杌欲為擾惱,已瞋當瞋現瞋,樂為過患、極為過患,意極憤恚,於諸有情各相違戾欲為過患,已為過患、當為過患、現為過患,總名為瞋。

云何癡?謂於前際無知、後際無知、前後際無知,於內無知、外無知、內外無知,於業無知、異熟無知、業異熟無知,於善作業無知、惡作業無知、善惡作業無知,於因無知、因所生法無知,於佛無知、法無知、僧無知,於苦無知、集無知、滅無知、道無知,於善法無知、不善法無知,於有罪法無知、無罪法無知,於應脩法無知、不應脩法無知,於下劣法無知、勝妙法無知,於黑法無知、白法無知,於有敵對法無知、於緣生法無知、於六觸處如實無知。如是無知無見、非現觀、黑闇愚癡、無明盲冥、罩網纏裏、頑騃渾濁、障蓋發盲、發無眼、發無智、發劣慧、障礙善品、令不涅槃、無明漏、無明瀑流、無明軛、無明毒根、無明毒莖、無明毒枝、無明毒葉、無明毒花、無明毒果、癡等癡極癡欣等欣極欣、癡類癡生,總名為癡。

云何忿?謂忿有二種:一、屬愛忿;二、屬非愛忿。屬愛忿者,謂於父母兄弟姊妹妻妾男女及餘隨一親屬朋友,所發生忿怒。有忿言:「如何不與我此物而與我如是物?如何不與我作此事而與我作如是事?」由此發生諸忿等忿遍忿極忿、已忿當忿現忿、熱極熱、烟極烟、焰極焰、凶勃麁惡、心憤發、起惡色、出惡言,是名屬愛忿。屬非愛忿者,謂有一類作是思惟:「彼今於我欲為無義、欲為不利益、欲為不安樂、欲為不滋潤、欲為不安隱。然彼於我已作無義、當作無義、現作無義。諸有於我欲為無義乃至不安隱,而復於彼欲為有義、欲為利益、欲為安樂、欲為滋潤、欲為安隱。然復於彼已作有義、當作有義、現作有義。諸有於我欲為有義乃至安隱,而復於彼欲為無義乃至不安隱。」由此發生諸忿等忿乃至起惡色出惡言,是名屬非愛忿。此屬愛非愛,總名為忿。

云何恨?謂有一類作是思惟:「彼既於我欲為無義廣說如前,我當於彼亦如是作。」此能發忿,從瞋而生,常懷憤結諸恨等恨遍恨極恨,作業難迴、為業纏縛、起業堅固、起怨起恨、心怨恨性,總名為恨。

云何覆?謂有一類,破戒、破見、破淨命、破軌範,於本受戒不能究竟、不能純淨、不能圓滿。彼既自覺所犯已久,作是思惟:「我若向他宣說開示施設建立所犯諸事,則有惡稱惡譽、被彈被厭、或毀或舉,便不為他恭敬供養。我寧因此墮三惡趣,終不自陳上所犯事。」彼既怖得惡稱惡譽乃至怖失恭敬供養,於自所犯便起諸覆等覆遍覆、隱等隱遍隱、護等護遍護、藏等藏遍藏、已覆當覆現覆,總名為覆。

云何惱?謂有一類,於僧等中因法非法而興鬪訟。諸苾芻等為和息故勸諫教誨,而固不受。此不受勸諫性、不受教誨性、極執性、極取性、左取性、不右取性、難勸捨性、拙應對性、師子執性、心蛆螫性、心佷戾性,總名為惱。

云何嫉?謂有一類,見他獲得恭敬供養尊重讚歎、可愛五塵衣服飲食臥具醫藥及餘資具,作是思惟:「彼既已獲恭敬等事,而我不得。」由此發生諸戚極戚、苦極苦、妬極妬、嫉極嫉,總名為嫉。

云何慳?謂慳有二種:一、財慳;二、法慳。財慳者,謂於諸所有可愛五塵衣服飲食臥具醫藥及餘資具,障礙遮止令他不得。於自所有可愛資具,不施不遍施不隨遍施、不捨不遍捨不隨遍捨、心悋惜性,是名財慳。法慳者,謂所有素怛纜、毘奈耶、阿毘達磨,或親教、軌範、教授教誡,或展轉傳來諸祕要法,障礙遮止令他不得。於自所有如上諸法,不授與他亦不為說,不施不遍施不隨遍施、不捨不遍捨不隨遍捨、心悋惜性,是名法慳。此財法慳,總名為慳。

云何誑?謂於他所,以偽斗偽斛偽秤、詭言施詫誑誘令他謂實。諸誑等誑遍誑極誑,總名為誑。

云何諂?謂心隱匿性、心屈曲性、心洄復性、心沈滯性、心不顯性、心不直性、心無堪性,總名為諂。

云何無慚?謂無慚無所慚無別慚、無羞無所羞無別羞、無敬無敬性、無自在無自在性、於自在者無怖畏轉,總名無慚。

云何無愧?謂無愧無所愧無別愧、無恥無所恥無別恥,於諸罪中不怖不畏、不見怖畏,總名無愧。

云何慢?謂於劣謂己勝、或於等謂己等,由此起慢已慢當慢、心舉恃、心自取,總名為慢。

云何過慢?謂於等謂己勝、或於勝謂己等,由此起慢乃至心自取,總名過慢。

云何慢過慢?謂於勝謂己勝,由此起慢乃至心自取,總名慢過慢。云何我慢?謂於五取蘊等,隨觀見我或我所,由此起慢乃至心自取,總名我慢。

云何增上慢?謂未得謂得、未獲謂獲、未觸謂觸、未證謂證,由此起慢乃至心自取,總名增上慢。

云何卑慢?謂於多勝謂己少劣,由此起慢乃至心自取,總名卑慢。

何邪慢?謂己無德而謂有德,由此起慢乃至心自取,總名邪慢。

云何憍?謂有一類作是思惟:「我之種姓、家族色力、工巧事業、若財若位、戒定慧等,隨一殊勝。」由此起憍極憍、醉極醉、悶極悶、心傲逸、心自取、起等起、生等生、高等高、舉等舉、心彌漫性,總名為憍。

何放逸?謂於斷不善法、集善法中,不脩不習、不恒作、不常作、捨加行,總名放逸。

云何謂有一類,應供養者而不供養、應恭敬者而不恭敬、應尊重者而不尊重、應讚歎者而不讚歎、應問訊者而不問訊、應禮拜者而不禮拜、應承迎者而不承迎、應請坐者而不請坐、應讓路者而不讓路。由此發生,身不卑屈、不等卑屈、不極卑屈、身傲心傲、自傲誕性,總名為傲。

云何憤發?謂身擒害性、心擒害性、身戰怒性、心戰怒性、身憤發、心憤發、已憤發、當憤發,總名憤發。

云何矯妄?謂多貪者,為供養故、為資具故、為恭敬故、為名譽故,拔髮燂髭、臥灰露體、徐行低視、高聲現威、顯自伎能苦行等事,總名矯妄。

云何詭詐?謂多貪者,為得如前供養等故,往至他家作如是語:「汝等今者善得人身,諸有誦持經律對法、善說法要、妙閑傳記、製造疏論、樂阿練若、樂但三衣、樂常旋禮、樂糞掃衣、樂行乞食、樂一鉢食、樂一受食、樂一坐食、樂居樹下、樂居露地、樂處塚間、樂坐不臥、樂隨得坐、得不淨觀、得持息念、得四靜慮、得四無量、得四無色、得四聖果、得六通慧、得八解脫,此等賢聖但入汝家,皆得汝等供養恭敬尊重讚歎,為作依怙。我之行德未減前人,今至汝家,固望同彼。」是名詭詐。復有詭詐,謂多貪者,為得如前供養等故,往至他家作如是語:「汝應於我如父母想,我亦於汝如男女想。自今已後共為親眷,憂喜榮辱咸悉是同。先來世間汎號於我為沙門釋子,從今向去皆悉稱我為汝家沙門。凡我所須資身眾具衣藥等物,汝皆見供。汝若不能,我脫別往餘敬信家,汝豈不辱?」如是所作種種不實方便語言,總名詭詐。

云何現相?謂多貪者,為得如前供養等故,往至他家作如是語:「賢士賢女!此衣此鉢、此坐臥具、此衫裙等,我若得之,甚為濟要當常寶護以福於汝。除汝能捨,誰當見惠?」作此方便而獲利者,總名現相。

云何激磨?謂多貪者,為得如前供養等故,往至他家,作如是語:「汝父母等具足淨信戒聞捨惠,乘斯善業已生人天及得解脫。而汝無信戒聞捨慧,既無善業,後若命終定生惡趣,其如之何?」如是讚毀以求利者,總名激磨。

云何以利求利?謂有一類,先從餘家求得衣鉢及餘隨一支身命緣,持往餘家而現之曰:「彼某甲家與我此物。然彼施主於長時中恒資給我衣鉢等物。汝家若能如彼施者,便亦是我所依止處。」因前方便獲後利者,如是總名以利求利。

云何惡欲?謂有一類,實不誦持經律對法,廣說乃至實非證得八解脫者,而欲令他知實是誦持經律對法等者,因斯而得供養恭敬尊重讚歎,為作依怙。又自實無出家遠離所生善法,而為他人宣說開示顯己證得。如斯等類,總名惡欲。

云何大欲?謂多貪者,為得廣大財利等故,而起於欲、已欲當欲,總名大欲。云何顯欲?謂有一類,實是誦持經律對法,廣說乃至得持息念及得預流一來果者,但無名譽,人所不知。意欲令他知有此德,因斯便獲供養恭敬尊重讚歎,為作依怙。又自實有出家遠離所生善法,而為他人宣說開示顯己證得。如斯等類,總名顯欲。

云何不喜足?謂有一類,於已獲得色香味觸及餘資具不生喜足,復悕復欲、復樂復求,總名不喜足。

云何不恭敬?謂有一類,若親教親教類、軌範軌範類及餘隨一尊重可信往還朋友,如法告言:「汝從今去,勿壞身業、勿壞語業、勿壞意業、勿行不應行處、勿親近惡友、勿作三惡趣業。」如是教誨,稱法應時,於所脩道隨順磨瑩、增長嚴飾、宜便常委、助伴資糧。而彼有情不欣不喜、不愛不樂,於師等言違戾左取而不右取、毀訾非撥,諸如是等,名不恭敬。

云何起惡言?謂有一類,若親教親教類、軌範軌範類及餘隨一尊重可信往還朋友,如法告言:「汝從今去,勿壞身業、勿壞語業、勿壞意業、勿行不應行處、勿親近惡友、勿作三惡趣業。」如是教誨,稱法應時,於所脩道隨順磨瑩、增長嚴飾、宜便常委、助伴資糧。而彼有情不欣不喜、不愛不樂,於師等言。違戾左取。而不右取。毀訾非撥。及於師等起勃詈言,諸如是等,名起惡言。

云何樂惡友?謂有一類,好近惡友。言惡友者,謂諸屠羊屠鷄屠猪、捕鳥捕魚、獵獸劫盜、魁膾典獄、縛龍煮狗及罝弶等,是名惡友。復有一類,毀犯尸羅、習行惡法、內懷腐敗外現堅貞、類穢蝸牛螺音狗行、實非沙門自稱沙門、實非梵行自稱梵行,亦名惡友。於如是等諸惡友所,親近承事、隨順愛樂,名樂惡友。

云何不忍?謂有一類,不能堪忍寒熱飢渴風雨蚊虻蛇蝎惡觸及餘苦事。復有一類,於他暴惡能發自身猛利剛獷切心奪命辛楚苦受凶勃穢言不能堪忍。即此及前,總名不忍。

云何耽嗜遍耽嗜?謂下品貪瞋癡纏,名耽嗜。即此中品,名遍耽嗜。復次中品貪瞋癡纏,名耽嗜。即此上品,名遍耽嗜。

云何染貪?謂於諸欲諸貪等貪乃至貪類貪生,總名染貪。

云何非法貪?謂於母女姊妹及餘隨一親眷起貪等貪,執藏防護、堅著愛染,名非法貪。

云何著貪?於自財物及所攝受起貪等貪,執藏防護、堅著愛染,是名著貪。

云何惡貪?謂於他財物及所攝受起貪等貪,執藏防護、堅著愛染,是名惡貪。復有惡貪,規他生命,貪皮角等、飲血噉肉。如是二種,總名惡貪。

云何有身見?謂於五取蘊起我我所想,由此生忍樂惠觀見,名有身見。

云何有見?謂於我及世間起常恒想,由此生忍樂慧觀見,是名有見。

云何無有見?謂於我及世間起非常非恒想,由此生忍樂慧觀見,名無有見。

云何貪欲?謂於諸欲境起欲樂欣喜、求趣悕望,是名貪欲。有作是說,於諸欲境諸貪等貪乃至貪類貪生,總名貪欲。

云何瞋恚?謂於諸有情欲為損害,內懷栽杌乃至現為過患,總名瞋恚。

何惛沈?謂身重性、心重性乃至[夢-夕+登]瞢憒悶,總名惛沈。

云何睡眠?謂諸眠夢,不能任持、心昧略性,總名睡眠。

云何掉舉?謂心不寂靜,掉舉等掉舉、心掉舉性,總名掉舉。

云何惡作?謂心變心懊心悔、我惡作惡作性,總名惡作。

何疑?謂於佛法僧及苦集滅道生起疑惑,二分二路乃至非現一趣,總名為疑。

云何瞢憒?謂身重性、心重性、身無堪任性、心無堪任性、身瞢憒性、心瞢憒性、已瞢憒、當瞢憒、現瞢憒,總名瞢憒。

云何不樂?謂有一類,得好親教親教類、軌範軌範類及餘隨一尊重可信往還朋友教誡教授,繫念思惟房舍臥具,而心不喜、不愛不樂、悵望慘慼,總名不樂。

云何頻申欠呿?謂身低舉、手足卷舒,名曰頻申。鼻面開蹙、脣口喎張,名為欠呿。

云何食不調性?謂以不食、或食過量、或食匪宜而生苦受,總名食不調性。

云何心昧劣性?謂心惛昧劣弱捲跼,總名心昧劣性。

何種種想?謂有蓋纏者所有染污色聲香味觸想、不善想、非理所引想、障礙定想,總名種種想。

云何不作意?謂於出家遠離所生善法,不引發、不憶念、不思惟、不已思惟、不當思惟、心無警覺,總名不作意。

云何麁重?謂身重性、心重性、身無堪任性、心無堪任性、身剛強性、心剛強性、身不調柔性、心不調柔性,總名麁重。

云何觝突?謂有一類,於授食時,索熟與生、索生與熟、索麁與細、索細與麁,與不平等、與不如法,於識不識而與不與,於中數起相違語言,是名觝突。復有一類,若親教親教類、軌範軌範類及餘隨一尊重可信往還朋友,告言:「具壽!汝於如是如是事業,應次第作。」彼作是念:「何事眾業令我如是次第而作?」於中數起相違語言,是名觝突。復有一類,或自來謝過、或他教謝過、或自有啟請、或他教啟請,於中數起相違語言,是名觝突。如是或因料理衣服、營造事業,於中數起相違語言,總名觝突。

云何饕餮?謂有一類,分財利時捨一取一,情貪無定,是名為饕。前後食時,往飲食所,甞此歠彼,好惡不定,是名為餮。此即及前,總名饕餮。

云何不和軟性?謂心剛強、心堅鞕、心[怡-台+龍]悷、心不明淨、心不潤滑、心不柔軟、心無堪任,總名不和軟性。

云何不調柔性?謂身剛強、身堅鞕、身[怡-台+龍]悷、身不明淨、身不潤滑、身不柔軟、身無堪任,總名不調柔性。

何不順同類?謂有一類,於親教親教類、軌範軌範類及餘隨一尊重可信往還朋友,不正隨順,是名不順同類。

云何欲尋?謂欲貪相應諸心尋求、遍尋求、近尋求、心顯了、極顯了、現前顯了、推度構畫、思惟分別,總名欲尋。云何恚尋?謂瞋恚相應諸心尋求遍尋求乃至思惟分別,總名恚尋。

云何害尋?謂害相應諸心尋求遍尋求乃至思惟分別,總名害尋。

云何親里尋?謂於親里欲令安樂、得勝朋伴、無有惱害、成就一切無惱害法、王臣愛重、國人敬慕、五穀豐熟、降澤以時。緣此等故,起心尋求遍尋求乃至思惟分別,總名親里尋。

云何國土尋?謂於所愛國土人眾欲令安樂,廣說乃至降澤以時。緣此等故,起心尋求遍尋求乃至思惟分別,總名國土尋。

云何不死尋?謂有一類,作是思惟:「我於佛教所說勝定且未脩習,先應誦持經律對法,為諸有情宣說法要,學諸傳記製造疏論,居阿練若但持三衣,廣說乃至隨得而坐,作此事已然後習定。」復有一類,作是思惟:「我於佛教所說勝定且未脩習,先應歷觀山川國土園林池沼巖窟塚間,禮旋制多、遊觀諸寺,為此事已然後習定。」復有一類,作是思惟:「我於佛教所說勝定且未脩習,待過七年六年五年四年三年二年一年、或過七月乃至一月、或過七日乃至一日、或過此晝或過此夜、過此時已,然後習定。」如是思惟,於自身命不了危脆,起心尋求遍尋求乃至思惟分別,總名不死尋。

云何陵蔑尋?謂有一類,作是思惟:「我之種姓、家族色力、工巧事業、若財若位、戒定慧等隨一殊勝。」恃此方他而生陵蔑。由此等故,起心尋求遍尋求乃至思惟分別,總名陵蔑尋。

云何假族尋?謂有一類,於非親族託為親族,欲令安樂、得勝朋伴、無有惱害、成就一切無惱害法、王臣愛重、國人敬慕、五穀豐熟、降澤以時。緣此等故,起心尋求遍尋求乃至思惟分別,總名假族尋。

云何愁?謂有一類,或因父母兄弟姊妹師友死故、或因親族滅亡都盡、或因財位一切喪失,便發自身猛利剛獷切心奪命辛楚苦受。彼於爾時,心熱等熱、內熱遍熱,便發於愁已愁當愁、心中愁箭,總名為愁。

云何歎?謂有一類,或因父母兄弟姊妹師友死等,便發自身乃至苦受。彼於爾時,心熱乃至心中愁箭。由此緣故,而傷歎言:「苦哉苦哉!我父我母廣說乃至我財我位,如何一旦忽至於此?」其中所有傷怨言詞、種種語業,總名為歎。

云何苦?謂五識相應不平等受,總名為苦。

云何憂?謂意識相應不平等受,總名為憂。

云何擾惱?謂心擾惱、已擾惱、當擾惱、擾惱性、擾惱類,總名擾惱。

從貪瞋癡乃至擾惱,皆名雜事。於此雜事,若永斷一,定得不還。以一斷時,餘容隨斷,故佛保彼定得不還。

說一切有部法蘊足論卷第九


【經文資訊】大正藏第 26 冊 No. 1537 阿毘達磨法蘊足論
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正藏所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供,李明芳大德提供新式標點
【其他事項】本資料庫可自由免費流通,詳細內容請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告
回上層 回首頁