大正新脩大藏經 第26冊
No.1527 涅槃論 (1卷)
【婆藪槃豆作 元魏 達磨菩提譯】
第 1 卷

 

No. 1527

涅槃論一卷

 頂禮淨覺海,  住持甘露門,
 亦禮不思議,  自性清淨藏。
 救世諸度門,  正趣實諦道,
 及如學而學,  如法證實義,
 愍長迷蒼生,  含悲傳世間。

從初如是至流血灑地,名不思議神通反示分。〈純陀〉、〈哀歎〉二品,名成就種性遣執分。從三告以下訖〈大眾問品〉,名正法實義分。五行十功德,名方便修成分。〈師子吼品〉,名離諸放逸入證分。〈迦葉品〉,名慈光善巧住持分。〈憍陳如品〉,名顯相分。云何得長壽金剛不壞身?迦葉欲共眾生同聞故問。答意我修三業故得長壽。云何金剛不壞身問?一切眾生皆敗壞,云何得不壞?如前所行得不壞。云何堅固力?心無分別故得堅固。無來無去故長壽。不可說故不壞。無流動故堅固。云何得長壽,金剛不壞身故得長壽。云何不壞,得堅固力故不壞。迦葉為眾生非一問可了,答法相不盡故問。

願佛開微密,廣為眾生說。云何微密?身外有佛亦不密、身內有佛亦非密、非有非無亦非密,眾生是佛故微密。云何眾生是佛?眾生非有、非無、非非有非非無,是故眾生是佛。

云何得廣大,為眾作依止?何以故名廣大?無有識相、無不是佛、行無不淨、德無不滿,故言為眾作依止。見釋迦依止者,不名依止。小乘解義,慈故令眾生依止。實非阿羅漢,如與羅漢等者,昔教王宮生得阿羅漢,今說王宮非生、雙林非滅。云何非羅漢如與羅漢等?迦葉未蒙佛教,不問四依止。問:如來若王宮非生、雙林非滅,自然得戒,不由四果,實非阿羅漢。云何如來與羅漢等?解云:若如來實是阿羅漢,四依可與羅漢等。佛實非羅漢,那得言如與羅漢等?釋迦身有二名:一名應來;二名菩薩實行。言應者,從蓮華藏世界是大莊嚴佛,作太子現王宮生、雙林滅,此是菩薩遊戲法。第二真者,無所從來,云何與羅漢等?佛有二種名:一真佛,化同聲聞阿羅漢,佛非實聲聞,云何與四聲聞等?解向前實有羅漢,可言我與羅漢等;前不曾有羅漢,言羅漢者我身自作,云何與等?又解釋迦身名阿羅漢,性地菩薩云何與羅漢等。第二實行菩薩應來,亦能化作佛。釋迦實是阿羅漢,可言等;釋迦不曾是羅漢,云何等?是故正性地菩薩是阿羅漢,阿羅漢此菩薩,實非佛,羅漢云何與佛等?釋迦實是阿羅漢,可言等;釋迦不曾是羅漢,云何等?是故正實行菩薩是阿羅漢,是故王宮生、雙林滅皆是遊戲,菩薩現作,前實無阿羅漢,由我化故眾生得阿羅漢,是故我作阿羅漢。第二蓮華藏世界菩薩化,與我無異,是故實非阿羅漢如與羅漢等。若我實是羅漢,菩薩可與我等;執我為羅漢者,此非菩薩法相化通,皆是不實。解四依:歡喜地為初依;六地為二依;八地為三依;法雲地為四依。化聲聞,聲聞虛斷,不曾是阿羅漢,云何與等?菩薩名為法佛,亦名緣佛。云何法佛?從法中生,行法故得見故,名法佛。云何緣佛?有緣故見,名為緣佛。問:迦葉意若自解,不須如此問;若不曾聞、不曾見,云何作如此問?答:迦葉是十二童子,如來威神力加教故能問。迦葉所問,正是涅槃,更無異外。

云何知天魔為眾作留難?解:此迦葉正問如來身,不問未來。何以得知?眾生身自不信,云何有外魔來作留難?如來今在道樹下始成佛,正法將興,魔畏失其徒眾故作留難。

云何諸調御心喜說真諦?云何名調御?凡夫眾生無所知,聞大乘是大乘、聞小乘是小乘、聞苦是苦、聞樂是樂,何以名調御?非苦說苦、非樂說樂、非常說常、昔日說小今說大,亦不名心喜說真諦、不名為調御。今說無常非無常、苦樂非苦樂、無來無去,是名說真諦。

正善具成就,演說四顛倒。正善具成就者,菩薩行四無量心,十波羅蜜無不平等,是名相中正善,菩薩行無不正善。聲聞有彼此故,不名為正善;菩薩無彼此故,名為正善。第二正善者,昔教不正,聲聞不具成就。今者涅槃理正,無來無去無生無滅,名為正善具成就。第二從歡喜已上至法雲地,是名具成就。演說四顛倒,聲聞人言我常樂我淨、佛苦空無常是倒,聲聞苦空無常、佛常樂我淨亦顛倒。佛常樂我淨、眾生苦空無常亦是倒。云何如來說四顛倒?為聲聞說。正說四顛倒是不顛倒,更無外法是顛倒不顛倒,是名心喜說真諦。經云「說法不有亦不無,是名真諦」。

云何諸菩薩能見難見性?迦葉有二種意:一欲使一切眾生知有佛性;二不欲使見佛性。何以不欲使知見?欲令如來深解佛性。何以故名深?佛性非是可作可造可修可得故,名深。聲聞狹小不究竟,不能見。菩薩行慈悲廣濟,不求見。為眾生故、被縛故,名難見。第二解:佛性非是可見法,能見所見能知所知能修所修故,名能見難見性。

云何解滿字及與半字義?半字者漸教,滿字者涅槃,滿足教故名滿字。攝佛教果功德盡,名滿字。聲聞緣覺教不滿足故,名半字。涅槃名頓亦名漸。今論涅槃,二諦相對中滿。就行有滿不滿,故名漸教;就理無滿不滿。是故涅槃名漸教,形半字。涅槃名頓教。第二復次言滿半者,是眾生妄想,理不是滿不滿,是故言涅槃漸教。云何諸菩薩能見難見性?是或但見法。又言云何解滿字及與半字義?今更無見不見。

云何共聖行?如娑羅娑鳥。如來在王宮,取婦有兒,或出家與聲聞同。譬如娑羅娑鳥,共為一群不可分別,聖者如來與一切眾生同修同行故,言云何共聖行,如娑羅娑鳥。第二解:色為聖人,聲聞色心為聖人,菩薩聖人非心色。言有心色者,故非聖人。聲聞聖人形色為共,菩薩聖人無青黃赤白心識,理共有心識凡夫,無心識聖人故言聖人。言娑羅娑鳥者總名,譬如來共一切眾生不可分別。迦隣提者,譬涅槃別一切眾生,還去聲聞意。菩薩知如來與一切眾生無差別,故名共。解有相捨離。如來未出世,有凡有聖相捨離;如來出世,一切眾生不相捨離。聲聞意。菩薩不相捨離者,如來不出世不相捨離,如來出世不相離。解世諦無苦空無常,第一義諦無常樂我淨。有人言:無世諦,有常樂我淨。淺解義理。又有人言:有是世諦,無是第一義諦;亦有亦無是世諦,非有非無是第一義諦。非有非無更無外法故,名共聖行。

迦隣提日月,太白與歲星。云何名日月?此日月者,譬喻凡夫見日月有出沒,聖人不曾見出沒。第二聲聞人,見佛王宮生、雙林滅。菩薩不曾見王宮生、雙林入涅槃。第三日月沒故,太白歲星出,世人生怪。如來入涅槃,聲聞緣覺出,法與如來異,故言星出。眾生妄見日月歲星有出沒,而實無出沒;眾生見如來有生滅,而如來實無生滅。

云何未發心而名為菩薩?聲聞有發不發,緣覺亦有發不發,菩薩亦有發不發,此三種菩薩名發心。云何發心者?果異可得名發心。如來從初教,眾生有發不發。昔教有發,不名為發。云何不名發?見有佛異可得可求,差別不名發。何者名發?今說無相涅槃理薰故,令一切發,名為發。無有聲聞緣覺菩薩,有發不發故。言未發心而名為菩薩,涅槃平等照一切故,一切未發心皆名為菩薩。迦葉何故問云何未發心而名為菩薩?發心者,見日月。不發心,不見日月。二發心者見常住,不發心者不見。向者如來出世有發不發,發者見、不發不見。今者涅槃平等照,發亦是發亦是不發。

云何於大眾而得無所畏?菩薩出世慈悲平等,不壞眾生相故。言無所畏,菩薩無畏、眾生亦無畏。云何眾生不畏?菩薩出世不壞眾生相,是故眾生亦不畏。如來出世,以慈悲喜捨四無量心,平等無有差別,無有天魔外道乃至一闡提,如一子想無所畏。何以眾生無所畏?一切眾生視如來如父母,故無所畏。何以名闡提?不識佛、不識內外道,名一闡提。問:一闡提不識內外,與菩薩何異?解言:菩薩不識內外不殺,一闡提不識故行殺。猶如閻浮金無能說其過。解:此是和眾義。閻浮檀金有四種。其四者何?一、青;二、黃;三、赤;四、紫磨。青者喻外道,黃者喻聲聞緣覺,赤喻六波羅蜜菩薩,紫磨喻如來。閻浮金亦有青黃赤白,有四種諸色。二者世間好物,雖復端正猶有闕少。閻浮金者不如此物,不可說其過。喻如來得涅槃,亦種種聲聞、外道、六波羅蜜菩薩,猶如閻浮金不可說其過。紫磨金具有眾色,喻涅槃具有天魔外道、聲聞緣覺、六波羅蜜菩薩。何以如此?此外更無異法。紫磨金一切具足,諸色不可說。聲聞緣覺、六波羅蜜、外道種種有故不可說。涅槃理非青黃赤白法,亦青黃赤白故,言不可說。若有青黃赤白可說其過,此青黃赤白不曾有故不可說。云何處濁世不污如蓮華?濁世者五濁。云何五濁?劫濁、煩惱濁。釋迦出於五濁,王宮生有妻子,金銀七珍種種財物,皆名為濁;不為所染故,名處濁世不污如蓮華。第二第三乘法名之為濁,金者涅槃,不為三乘所染,故名不污。

云何處煩惱,煩惱不能染?如醫療眾病,不為病所污。迦葉問意據如來,三界煩惱、九十八使,如來出世不為所污。一切眾生,三界煩惱、九十八使所污。第二聲聞緣覺、六波羅蜜,計有煩惱可斷、佛果可得,是故為煩惱所污。十地菩薩,行通達大智故,不為煩惱所污。第四大菩薩望果,亦為煩惱所污。今者涅槃非是因果所得,是故不為所污。第五四諦教乃至般若波羅蜜、法華,亦名煩惱所污,今者涅槃理,無流動、無得失、無起滅,是故不為所污,如醫療眾病,不為病所污。如來出世始從三歸五戒,乃至菩薩戒彈指低頭,以漸教化治眾生病,知煩惱故不為病所污。眾生不知煩惱故,恒為病所污。第二次第教,亦名治眾生病。第三名力教,神通變化身一切降伏,亦名治眾生病。第四今時說涅槃,治前別教患,亦名療眾病。云何名患?一切眾生未發心名患。見丈六發心,又解非丈六使發心。涅槃平等照,令使發心故,名療眾病。

生死大海中,云何作船師?三界名生死,如來出世亦名生死。何以名生死?如來法能度眾生令不生死,故言生死大海中作船師。第二丈六說次第法,乃至法華亦名生死法。今說涅槃,無來無去無生無滅,度前生死教,故名船師。初解丈六不生死,及教不生滅。第二丈六及教亦生死,涅槃無生滅。第三佛滅度後,誰能度生死?唯大菩薩能度生死。第四菩薩亦不能度,大涅槃理能度生死。喻世間船師,善解方便能知海難,煩惱大海三界為船,如來種種方便說三乘法為船師。世間船師指因指果,眾生上船;如來方便說三乘法,說因說果,言出三界者猶是生死,是故以三界為船。初次第教者,以生死度眾生故,名為船師;法華以萬行為船師。今涅槃以無生死為船,何以示病所污?復有生死大海中,云何作船師?前去煩惱。又煩惱大海中作船師,度令到彼岸。云何捨生死?如蛇脫故皮。迦葉問:如來出世生死,今說入涅槃道。我不生不死,如蛇脫故皮不生滅。次第丈六所說是生死法,今者說涅槃不滅。前次第教此教無理,如蛇脫故皮,無利無功德。今者涅槃無生無滅,亦不破教。第二一切眾生,乃至言說不言說,有形類悉有空名,唯涅槃是真實理。

云何觀三寶,猶如天意樹?三寶名軌則,如來出世示現有三寶。由有三寶故,受三歸得五戒,亦得彈指,亦得隨意所修隨意所得。如來亦名如意三寶,亦名如來如意、眾生如意。云何眾生如意?隨意受三歸五戒,乃至菩薩悉得果報故,名眾生如意。如來如意者,隨眾生根感,故名如意。今言涅槃如意者,一切苦樂善惡無不是理,故名如意,故言觀三寶猶如天意樹。喻他化自在天有一樹,能隨諸天意所得故,名如意樹。諸天行行久故,感得此樹。三寶亦如是,眾生行行久故,感得丈六,故名三寶猶如天意樹。

三乘若無性,云何而得說三乘者非,如來說一法?三乘者,眾生根故,言一音說隨類解。如來說三乘不名說,逐眾生根故,有小有大。如來雖說三乘,非如來本意。何者如來本意?涅槃是。迦葉問意,三乘若無性,云何而得說?如來答意,一切諸佛不為眾生說三乘。今者涅槃實相,小非小、大非大,當知三乘教是一相,無有大小。第三說涅槃理處,不道大、不道小,眾生智差別,故教差別,理無差別大小故,得說大小。向者差別者,正是無差別,更無異外。

猶如樂未生,云何名受樂?迦葉問言:眾生不知樂,云何說受樂?凡夫有苦無樂,菩薩有樂無苦。何以有樂?菩薩智通達到果故知樂,眾生不知故苦。菩薩知果,言菩薩樂不是樂,眾生苦不是苦,等是妄故。涅槃無苦無樂,名為大樂,故樂未生,云何名受樂?問:如來娑羅林說法,何以不純戒,持得福戒?不得福戒,外道是,佛戒非。佛答意,向者雜教是涅槃,更無外道涅槃。云何諸菩薩而得不壞眾?一、解聲聞緣覺六波羅蜜菩薩乃至外道,有彼此、有得證,故名為壞眾。第二菩薩密行密教,知眾生根性,不壞眾生相故名壞。菩薩所不壞者能壞、不能壞非菩薩。能作法如此不乖法相故,名不壞眾。第三菩薩知涅槃無青黃赤白,無彼此故,名不壞眾。第四不壞者,涅槃理非得非證、非造非作故,得不壞眾。第五真理不壞眾生,眾生亦不壞理。何以如此?眾生是理,理外更無眾生,故不壞眾。

云何為生盲而作眼目導?迦葉問:云何作眼目導?一解前教聲聞緣覺六波羅蜜,隨其相解名生盲。如來解聲聞緣覺六波羅蜜,若曾有所得,是不可開,此法曾有故開。譬如盲人不知青黃赤白,若有人語青黃赤白轉迷。若道無青黃赤白,稱所解,名作開喻。三乘人明有因有果,差別有得不得。今語涅槃,若有長有短、有得有不得轉迷。言涅槃無青黃赤白,無得無證、無長無短故,名為開因。丈六修道持戒布施不是因,因佛性無得無修是名為因。一切眾生視三乘人以為法,三乘者名青盲。非但三乘人,一切眾生亦青盲。法非可見不可見、可開不可開、可至不可至,以教故道青盲;理不道青盲無青盲,是故道青盲不青盲不乖法相。若有此二種,可道不曾有、不曾無。何以說是有不有、無不無、開不開都不乖,故言開。

云何示多頭,唯願大仙說?迦葉問意,如來初教種種多頭,今涅槃何以唯一無二。如來答非我多頭,眾生昔行多根故,是故說多頭。故言示多頭。第二法多。何以名多?法相如此,所以示多頭。第三所由說多。此法若有,可名多說;此法不曾有,是故不多說。第四涅槃理相如此,非是多不多。第五真理本末非是有無法,是故說不說無所妨礙。

涅槃論一卷


【經文資訊】大正藏第 26 冊 No. 1527 涅槃論
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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