上一卷

大正新脩大藏經 第23冊
No.1443 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 (20卷)
【唐 義淨譯】
第 20 卷

 

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第二十

以胡麻滓及水揩身學處第一百六十八

緣處同前,如是應知,以胡麻滓及使他以水揩身,二戒准前問答,結罪無異。

先未容許輒問學處第一百六十九

緣處同前。時有苾芻,持四阿笈摩詣尼寺中,諸尼設座,苾芻便坐。吐羅難陀作如是念:「此解四阿笈摩,我今試問。」即便詰問。苾芻不解尼所問義,深懷羞恥。尼即報言:「虛道持經如鳥亂響,無所詮表徒費心力。」尼聞是語合眾皆嫌,共白苾芻,苾芻白佛。佛問吐羅難陀:「汝實如此不求容許輒問苾芻?」答言:「實爾。」世尊呵責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,不求容許輒詰問者,波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀等。不求容許輒為詰問者,謂先未諮請輒為申問難。問者,謂問佛所說義、聲聞說義。釋罪相等,廣說如前。

「然諸苾芻尼,我今為說請問之法。若苾芻來先須設座,虔恭敬禮善言慰問,『聖者頗習阿笈摩經及論、律等皆誦持不?唯願聽許少有所問。』彼許者問;若不許者莫問。若違此者,得惡作罪。」

著俗莊嚴具學處第一百七十

緣處同前。時吐羅難陀尼因行乞食入婆羅門長者家,見長者妻著諸瓔珞俗莊嚴具。尼便從借用自嚴身,問言:「我今端正可樂有妙相不?」他便譏言:「徒剃頭髮為禿沙門女,猶被欲纏。」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問吐羅難陀:「汝實如此著俗莊嚴具?」答言:「實爾。」世尊呵責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,著俗莊嚴具者,波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀等。著俗莊嚴具者,謂著諸瓔珞環玔耳璫等。釋罪相等,廣說如前。

第十八攝頌曰:

 相牽舞歌樂、  獨出大小行、
 刷批梳三假、  墮罪百八十。

相牽洗浴學處第一百七十一

緣處同前。時十二眾苾芻尼以手相牽,於阿氏羅河而為洗浴,互相掉戲以水灒灑。婆羅門長者見已譏嫌:「此非寂靜剃髮出家沙門女法。」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問尼眾:「汝等實如此以手相牽河中洗浴?」答言:「實爾。」世尊訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,以手相牽河中洗浴者,波逸底迦。」

尼謂十二眾等。以手相牽而洗浴者,謂互相執手入河水中。釋罪相等,廣說如前。

自舞教他舞學處第一百七十二

緣處同前。時吐羅難陀尼行乞食入他家,長者妻言:「聖者!教我作舞。」尼即教他,復告彼曰:「汝等家中若嫁娶時、生男誕女有歡會時,如是應舞。」人皆譏嫌:「此禿沙門女徒自剃頭情懷欲染。」皆詣尼處說其所作。尼白苾芻,苾芻白佛。佛問吐羅難陀:「汝實如此教他作舞及自作舞?」答言:「實爾。」世尊訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,自作舞、教他作舞者,波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀等。自作舞者,謂自舞。教他舞者,謂教他作。釋罪相等,廣說如前。

唱歌學處第一百七十三

緣處同前。時吐羅難陀尼詣婆羅門長者家,諸婦人言:「聖者!教我唱歌。」尼便教唱。俗旅見譏,如前所說。尼白苾芻,苾芻白佛。佛問吐羅難陀:「汝實如此教他唱歌?」答言:「實爾。」世尊訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,唱歌者,波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀等。唱歌者,謂唱歌詞音韻。釋罪相等,廣說如前。

作樂學處第一百七十四

緣處同前。時吐羅難陀尼詣豪富家,與其女人歡娛相愛,諸婦人言:「聖者!教我音樂。」尼便教作,俗旅見譏。尼白苾芻,苾芻白佛。佛問吐羅難陀:「汝實如此教他作樂?」答言:「實爾。」世尊訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,作樂者,波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀等。作樂者,謂作音聲絃管。釋罪相等,廣說如前。

獨於空宅大小便學處第一百七十五

緣處同前。時珠髻難陀苾芻尼獨出寺外,於空閑處為大小行。時有耽色男子見尼入此,即來捉尼欲行非法。尼曰:「放我,此處不淨,可於餘處。」男子便捉尼行求淨處,既至露處,尼便大叫。男子惶怖放尼,告言:「此禿沙門女多虛少實,喚我將來反自號叫。」俗旅見譏。尼白苾芻,苾芻白佛。佛問珠髻難陀:「汝實如此獨出寺外於空閑處為大小行?」答言:「實爾。」世尊訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,獨出寺外,於空宅內大小行者,波逸底迦。」

尼謂珠髻難陀等。獨出寺外者,謂無第二尼。於空宅內者,謂無人住舍牆匡等中。大小行者,謂便轉事。釋罪相等,廣說如前。

畜香草刷學處第一百七十六

緣處同時。時吐羅難陀因乞食入他家,見諸婦人畜香草根刷梳髮嚴身。時吐羅尼自畜嚴飾,復告諸婦人:「我今極有妙相。」俗旅譏嫌。尼白苾芻,苾芻白佛。佛問吐羅難陀:「汝實如此畜香草根刷?」答言:「實爾。」世尊訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,畜香草根刷者,波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀等。畜香草根刷者,謂畜香草刷。釋罪相等,廣說如前。

畜細枇學處第一百七十七

緣處同前。時吐羅難陀尼因乞食入他舍,取婦人細枇用梳,告言:「甚善!」便即自畜。俗旅見譏。尼白苾芻,苾芻白佛。佛問吐羅難陀:「汝實如此畜細枇不?」答言:「實爾。」世尊訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,畜細枇者,波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀等。畜細枇者,謂畜枇梳。釋罪相等,廣說如前。

畜麁梳學處第一百七十八

緣處同前。尼畜麁梳,制戒如上。

用前三事學處第一百七十九

吐羅難陀尼用前三事,制戒如上。

畜假髻莊具學處第一百八十

緣處同前。時吐羅難陀尼作如是念:「我今有何戲樂之事而猶未作?」遂見婬女畜假髻莊具,諸耽色男子之所圍遶。尼往竊問曰:「汝今云何得為存濟?」彼以事意具向尼說:「但由假髻眾人愛重,故得存濟。」尼作是念:「斯亦好計,我所須者因此而得。」即便作髻安於頭上嚴飾其身,同彼婬女一邊而住,耽色男子來求歡會,高索價直不遣近身。時有一人遂與其價便欲抱尼,婬女作念:「我若不告此人,恐破苾芻尼戒。」便即告曰:「且放,且放!我今在此。」男纔放已,尼持財走男隨後趁,引手撮頭空髻在手。尼將物去,便出大聲叫言:「禿沙門女!行鄙惡法誑惑世間,取我衣直急走而去。」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問吐羅難陀:「汝實如此畜假髻莊具?」答言:「實爾。」世尊訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,畜假髻莊具者,波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀等。畜假髻莊具者,謂畜偽頭髻。釋罪相等,廣說如前。

「諸大德!阿離移迦僧伽,我已說一百八十波逸底迦法。今問諸大德!是中清淨不?」(如是三說)

「諸大德!是中清淨,默然故,我今如是持。」(第三部了)

第四部波羅底提舍尼法

「諸大德!此十一波羅底提舍尼法,半月半月戒經中說。」

攝誦曰:

 乳酪及生酥、  熟酥油糖蜜、
 魚肉并乾脯、  得法學人家。

緣在室羅伐城。時十二眾苾芻尼,無病為身而行乞食,從他索乳隨意而飲。諸外道不信敬長者婆羅門等共為譏嫌:「諸苾芻尼非清淨行,但自養身從他索乳得便自飲,誰不樂欲精淳美味?」諸尼聞此俗旅譏嫌,諸少欲尼具白苾芻,苾芻白佛。佛問諸尼:「汝等如此實無有病為己身從他乞乳,便於俗家隨意而飲?」答言:「實爾。」世尊訶責,廣說乃至「制其學處應如是說:

「若復苾芻尼,無病為己,詣白衣家乞乳、若使人乞而飲用者,是苾芻尼應還村外住處,詣諸苾芻尼所,各別告言:『大德!我犯對說惡法,是不應為,今對說悔。』是名對說法。」

如是世尊為諸苾芻尼制學處已,後於異時苾芻尼病,餘尼問疾:「聖者!病得損不?」病尼報曰:「我先以乳用為飲食,病得除損。世尊今制不許尼乞,病何能愈?」即以此緣白諸苾芻,苾芻白佛。佛言:「我今聽尼有病乞乳隨意當飲,先制不許、次復重開。如上廣說,乃至是名對說法,除有病時。」

尼謂此法中尼。無病為己詣白衣家乞乳者,謂身無病患從他求乳。若使人乞而食用者,謂使餘人乞。是苾芻尼者,謂犯此學尼。應還村外住處者,謂往餘尼所。各別告言者,謂各別說悔。大德我犯對說惡法者,謂陳所犯罪相。是不應為者,謂其非法。今對說悔者,謂自發露不覆藏,是名對說。法者,謂指其事。除病時者,謂有患苦。若無病乞食者皆得惡作罪,是名對說法。

有病者乞、無患者食,乞者得惡作,食者無犯。無病者乞、有患者食,乞者得惡作罪,食者無犯。為病者乞、無病者食,乞者無犯,食者應說悔。為病者乞、病者食無犯。苾芻尼乞得乳更索酪者,乞者惡作,食者應對說悔。尼得酪更從索生酥,乞者惡作,食者應對說悔。尼得生酥更從索熟酥,得罪同前。尼得熟酥已更乞油者,亦如上說。尼得油已更乞沙糖,罪亦同前。尼得糖已更從索蜜肉,同前得罪。得蜜肉已更乞魚,亦如上說。得魚已更乞肉,亦同上。得肉已乞乾脯,亦如上。得乾脯已乞諸精食,亦如上說。得精食已更乞麁食,咸得惡作。無犯者,為眾營事,癡狂、心亂、痛惱所纏,此是最初對說悔法。如是應知酪、生酥、熟酥、油、糖、蜜、魚、肉乾脯,是此十對說法,乞者皆犯,如上廣說。

緣在廣嚴城。於此城中有一長者名曰師子,得見諦理,於佛聲聞眾深生正信,所有貲財供養三寶,如是奉施,家財罄盡資產悉空。時具壽舍利子與大目連,因行人間至廣嚴城,其時師子聞二尊至,速詣奉請明當就食。俗旅譏嫌,作如是語:「師子長者衣不覆身、食不充口,皆由供養。」苾芻聞已白佛,佛言:「汝諸苾芻!可與師子學家羯磨,更有斯類亦如是與。如常集眾,令一苾芻作白羯磨,應如是作:

「『大德尼僧伽聽!此師子長者信心慇重意樂渟善,隨其所有悉皆惠施佛法僧伽曾無悋心,諸有求人亦皆給與,由是衣食悉皆罄盡。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今與師子長者作學家羯磨。白如是。』羯磨准白應作。若苾芻尼知僧伽作學家羯磨已,不應往彼受其飲食床座臥具及為說法,違者得惡作罪。」又因十二眾尼先不受請往此家食,以緣白佛,佛問訶責「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,知是學家僧伽與作學家羯磨,苾芻尼先不受請,便詣彼家自手受食食。是苾芻尼應還村外住處,詣苾芻尼所,各別告言:『大德!我犯對說惡法,是不應為,今對說悔。』是名對說法。」

諸苾芻尼皆不往彼、悉不為受,佛言:「應為受床座上而食,有餘菜茹及葉亦可為受,有小男女分與殘食。」廣嚴城人皆聞師子為供養故今遭貧苦,躬為耕作收斂穀實倉庫豐盈。是時師子詣世尊所,白言:「大德!我先有物皆為供養佛法僧田致令罄盡,今者家中多收穀實。唯願世尊,哀愍我故解學家法,聽諸僧尼受我供養。」佛言:「諸苾芻應為將軍解學家法。應如是與。僧伽悉集,令師子隨次禮敬,在上座前蹲踞合掌作如是語:『大德僧伽聽!我師子先於三寶所深起信心,意樂淳善常樂惠施,由施三寶故以至貧窮。由此僧伽哀愍我故為作羯磨,令諸聖眾不入我家。我今財食還復豐盈,然我師子先得眾法,今從大眾乞解羯磨。唯願為我解羯磨法,慈愍故!』三說。如是白已禮眾而去。是時大眾應令一人准所為事作白二羯磨解。既作解已,諸苾芻苾芻尼眾,如昔還往隨受供養,並皆無犯。」

若復苾芻尼者,謂此法中尼,餘如上說。學者,謂信三寶證得見諦。家謂四姓。尼謂佛弟子。羯磨者,謂白二法,於如是家先不受請輒往受食者得罪。此中犯者,於如是處受二五食噉咽之時,同前得罪,說悔如上。若得解法,食皆無犯。又無犯者,廣如前說。

「諸大德!我已說十一波羅底提舍尼法。今問諸大德!是中清淨不?」(如是三說)「諸大德!是中清淨,默然故,我今如是持。」(第四部了)

第五部眾學法

「諸大德!此眾學法,半月半月戒經中說。」

總攝頌曰:

 衣食形齊整、  俗舍善容儀、
 護鉢除病人、  洟唾過人樹。

爾時世尊為諸苾芻,制眾多學法,著衣噉食等所有軌儀,諸苾芻尼皆須依學。時諸苾芻尼,雖聞教已未能依法,著衣太高。淨信婆羅門等見不齊整,便生譏誚,作如是語:「此諸苾芻尼衣不齊整,同無恥人。」諸苾芻尼聞已白苾芻,苾芻白佛。佛言:「不應太高著衣應當學。」即著衣太下,俗復譏嫌,佛言:「不應太下著衣如新嫁婦女,應當學。」或時當前長垂猶如象鼻,或時腰邊細襵如多羅葉。諸俗譏嫌,佛言:「不應爾。」或時撮聚一角反擪腰邊,猶如蛇頭,佛言:「不應爾。」或時捉其上角團內腰邊,猶如豆團,佛言:「不應如是著衣,應當學。」

緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼,著衣露腹事同婬女。諸苾芻尼見共為譏嫌,告言:「聖者!如是著衣應為淨法。」吐羅尼曰:「我曾見諸宮內女人如是著衣。」尼白苾芻,苾芻白佛。佛言:「諸苾芻尼不應著衣露腹,應當學。」

時諸苾芻尼,或時高視、或復高聲入白衣舍,諸俗譏嫌,佛言:「不應高視入白衣舍,應當學。齊整著五衣,應當學。」

緣處同前。時十二眾苾芻尼,於婆羅門長者家乞食,顧視四方不為庠序,諸根掉動不觀前行,入他舍時見諸端正男子,欲心熾盛不淨流下,乞得不得速便出外。俗眾見已譏嫌:「禿沙門女實非淨行詐言淨行。」尼白苾芻,苾芻白佛。佛言:「苾芻尼若月期將至,不應往他舍,應當學。」

時十二眾苾芻尼,覆頭、偏抄衣、雙抄衣、叉腰、拊肩入白衣舍,同無恥人及新嫁女。諸苾芻尼聞見譏嫌,問言:「諸具壽!豈合如此?」彼便答言:「諸耽色男女皆如是作,然我等不知欲求相學。」白佛,佛言:「不覆頭、不偏抄衣、不雙抄衣、不叉腰、不拊肩入白衣舍,應當學。」

時十二眾苾芻尼,蹲行、足指行、跳行、仄足行、努身行,乃至諸人譏嫌,彼答同前。佛言:「不蹲行、不足指行、不跳行、不仄足行、不努身行入白衣舍,應當學。」

時十二眾苾芻尼,搖身、掉臂、搖頭、排肩、連手入白衣舍。諸人見譏亦同前說。佛言:「不搖身、不掉臂、不搖頭、不排肩、不連手入白衣舍,應當學。」

時鄔波難陀,於小食時著衣持鉢,入室羅筏城乞食。時有婆羅門性樂清淨,家有床座,鄔波難陀入坐床上。婆羅門見譏嫌,佛言:「在白衣舍,未請坐不應坐,應當學。」

時具壽鄔陀夷有淨信婆羅門,屈請就座而坐,不善觀察輒爾便坐,於其床上有一孩兒遂便壓死。佛言:「在白衣舍,不善觀察不應坐,應當學。」

爾時世尊與聲聞眾,受淨飯大王宮中供養。時具壽鄔陀夷不善歛身,令瞿卑夫人怪其非法。後於異時獨至宮中,夫人令坐朽床,放身而坐,床破倒地因致譏醜,廣說乃至佛言:「苾芻尼,若於俗家坐時,不應放身而坐,可善觀察,應當學。」

或於俗舍壘足而坐、或重內外踝而坐、或急歛足、或長舒足、或露身坐,諸俗譏嫌,佛言:「不應如是,當制學處。在白衣舍不壘足、不重內踝、不重外踝、不急歛足、不長舒足、不露身,應當學。」

時有施主,請佛又僧尼就舍而食。其行食者,不善用心摋放美團。苾芻尼於鉢不恭敬護,遂多損破,佛言:「恭敬受食,應當學。」

時十二眾苾芻尼,入菩提長者舍乞食。長者與食滿鉢受飯,復受羹臛,鉢便溢滿流出污地,因生譏恥。以事白佛,佛制學處應如是說:「不得滿鉢受飯,更安羹菜令食流溢,於鉢緣邊應留屈指,用意受食,應當學。」

或食未至預申其鉢,如乞索人現饕餮相,因生譏恥,佛言:「為制學處,應如是說:行食未至勿預舒鉢,應當學。

「不安鉢在食上,應當學。」

或復食時現憍慢相,猶如小兒及諸婬女。佛言:「不應如是憍慢而食,應恭敬食,應當學。」

或復食時極小、入口極大、入口如貧乞人。佛言:「不應如是,不極小摶、不極大摶,圓整而食,應當學。」

時有施主,請佛及僧就舍而食。時鄔波難陀苾芻與摩訶羅苾芻隣次而坐。時摩訶羅大開其口向上而望,時鄔波難陀便以土塊遙擲口中,報言:「且食此物。」佛言:「不應如是預張其口,若食未至不張口待,應當學。」

時十二眾苾芻尼,含食言語,諸俗譏嫌。佛言:「不應如是。不含食語,應當學。」

或復至施主家,見羹菜少恐不充足,先請得羹,以飯蓋覆更望多得。諸俗譏嫌。佛言:「不應如是,不得以飯覆羹菜、不將羹菜覆飯更望多得,應當學。」

時有施主請苾芻食。其食過甜,十二眾即便彈舌相告:「謂食大醋,或復過醋。」十二眾即便[口*專][口*集]相告,謂食大甜。或有施主,請二眾僧伽食,其食過熱,十二眾即便呵氣,相告云:「食大冷。」呵熱方食。或其食過冷,十二眾即便吹氣,相告云:「食大熱。」吹氣方食。此等皆是倒說其事故惱施主,佛言:「不應爾,應制學處:不彈舌食、不[口*專][口*集]食、不呵氣食、不吹氣食,應當學。」

或時六眾受請食時,以手爬散飯食,猶如鷄鳥,或云:「食惡。」共相毀訾,或復以食填頰細細取食、或復食時齧半留半、或復舒舌舐掠脣口。佛言:「應制學處:不手散食、不毀訾食、不填頰食、不齧半食、不舒舌食,應當學。」

時有露形外道鄔波索迦,近生敬信歸佛法僧,遂請佛就舍而食,行諸飲食及以團薄餅蘿菔。是時六眾欲譏施主,便以團作窣覩波像,上安蘿菔覆以薄餅,遂相告曰:「此是惡趣中露形外道脯刺拏塔。」漸取食之,蘿菔便倒,更相告曰:「此是露形外道作窣覩波,今便崩倒。」施主見已息歸敬心。佛言:「應制學處,不作窣覩波形食,應當學。」

或時六眾受他請食,其美好者有餘著手中,即便以舌重舐其手,鉢亦如是;或是振手、或復振鉢,謂以鉢水振灑餘人,污彼衣服,見他好衣生嫉妬故。佛言:「如是等皆不應作,應當學。」

時有施主飯食眾僧,報言:「聖者!多有好食,莫多請。」六眾不信便多受,後見好食欲棄,比座有一摩訶羅苾芻,四顧而望。六眾苾芻便持團置彼鉢內,遂令溢滿不暇受餘。佛言:「常看鉢食,應當學。」

時有苾芻食時鉢滿,六眾傍觀共生輕慢,云:「此摩訶羅能噉食。」佛言:「不輕慢心觀比坐鉢中食,應當學。」

時六眾苾芻,以不淨手捉淨水瓶,遂令諸蠅競來附近,招致譏醜。佛言:「不以污手捉淨水瓶,應當學。」

時苾芻尼在江猪山,於菩提長者高樓上食,以洗鉢水棄在好地,施主生嫌。佛言:「應制學處,在白衣舍不棄洗鉢水,除問主人,應當學。」

緣在室羅伐城。時有婆羅門孩兒遇病,有鄔波索迦是彼知識,來告之曰:「孩子若病,宜往僧處從諸苾芻乞鉢中水,令其洗沐必得平善。」時婆羅門即往求水,見鄔波難陀從乞鉢水。鄔波難陀便以殘餅,內置鉢水中而授與彼。彼見雜水起穢惡心,作如是語:「我兒寧死,誰能用此鄙惡之物而洗浴耶?」以事白佛,佛言:「不應以此穢水持施於人,若人來乞鉢水時,應淨洗鉢置清淨水,誦經中要頌阿利沙伽他,呪之三遍授與彼人,或洗或飲能除萬病。」(阿利沙伽他者,謂是佛所說,頌出聖教中。若讀誦時有大威力,但是餘處令誦伽他者,皆此類也。即如河池、井處、洗浴飲水之時、或暫於樹下偃息取涼而去、或止客舍、或入神堂蹈曼茶羅、踐佛塔影、或時己影障弊尊容、或大眾散時、或入城聚落、或晨朝日暮禮拜尊儀、或每日食罷時、或灑掃塔廟,諸如此事,其類寔繫,皆須口誦伽他,奉行獲福。若故心違慢,感得惡作之罪。但以東川法眾,此先不行故,因注言知聖教之有,在其伽他者,即如頌曰:

「世間五欲樂,  或復諸天樂;  若比愛盡樂,  千分不及一。  由集能生苦,  因苦復生集;
 八聖道能超,  至妙涅盤處。  所為布施者,  必獲其義利;  若為樂故施,  後必得安樂。」

)

佛言:「不得以殘食置鉢水中,應當學。」

時有苾芻,安鉢地上,下無儭替,招致譏醜,令疾損壞。佛言:「應制學處,地上無替不應安鉢,應當學。」

時有尼立洗鉢,失手墮地打破其鉢。佛言:「不得立洗鉢,應當學。」

時有尼於危險崖岸置鉢,佛言:「不應爾,不於危險岸處置鉢,應當學。」

河水急流逆以鉢[戀-心+廾]遂令鉢破,佛言:「不應爾,不得逆流酌水,應當學。」

十二眾尼,前人坐、自己立,為其說法。時有敬信三寶婆羅門居士等譏訶。佛言:「不應爾,人坐己立不為說法,應當學。」

時有病人不能久立聽法,佛言:「若是病人坐臥高下,於道非道及以車乘,著靴覆頭、冠花瓔珞,持蓋刀仗并著甲冑等。若是病者,隨何威儀為說無犯。非病不合。為制學處當如是說:人坐、己立,不得為說法,除病,應當學。

「人臥、己坐,不得為說法,除病,應當學。

「人在高座、己在下座,不得為說法,除病,應當學。

「人在前行、己在後行,不得為說法,除病,應當學。

「人在道、己在非道,不得為說法,除病,應當學。

「不為覆頭者、不為偏抄衣、不為雙抄衣、不為叉腰者、不為拊肩者說法,除病,應當學。

「不為乘象者、不為乘馬、不為乘輿、不為乘車者說法,除病,應當學。

「不為著屐靴鞋及履屨者說法,除病,應當學。

「不為戴帽著冠及作佛頂髻,或纏頭或冠花者說法,除病,應當學。

「不為持蓋者說法,除病,應當學。」

緣在劫比羅城。時吐羅難陀立大小便,諸俗人見共作譏嫌。佛言:「不應爾,不立大小便,除病,應當學。」

時吐羅尼持己故衣,令浣衣人洗。彼不肯洗,便起瞋心,於彼洗衣水中故放不淨。佛言:「不應爾,不得水中大小便洟唾,除病,應當學。」

緣在室羅伐城。時有施主請僧受食,時看寺人怪其遲晚恐日時過,遂上高樹望彼歸來。時有俗旅見而譏笑:「沙門釋子昇上高樹,與俗何殊?」佛言:「不應爾,不上過人樹。」時有苾芻尼,為繫染繩不敢昇樹,復有虎狼難至亦不敢昇,因被殘害,佛言:「不得上過人樹,除為難緣,應當學。」

七滅諍法

攝頌曰:

 現前并憶念、  不癡與求罪、
 多人語自言、  草掩除眾諍。

佛告諸苾芻尼:「有七滅諍法,應當修學。

「應與現前毘奈耶,  當與現前毘奈耶。
 應與憶念毘奈耶,  當與憶念毘奈耶。
 應與不癡毘奈耶,  當與不癡毘奈耶。
 應與求罪自性毘奈耶,
 當與求罪自性毘奈耶。
 應與多人語毘奈耶,  當與多人語毘奈耶。
 應與自言毘奈耶,  當與自言毘奈耶。
 應與草掩毘奈耶,  當與草掩毘奈耶。」

若有諍事起,當以此七法,順大師教,如法如律而殄滅之。

「忍是勤中上,  能得涅槃處;
 出家惱他人,  不名沙門尼。」

此是毘鉢尸如來等正覺說是戒經。

「明眼避險途,  能至安隱處;
 智者於生界,  能遠離諸惡。」

此是尸棄如來等正覺說是戒經。

「不毀亦不害,  善護於戒經;
 飲食知止足,  受用下臥具;
 勤修增上定,  此是諸佛教。」

此是毘舍浮如來等正覺說是戒經。

「譬如蜂採花,  不壞色與香;
 但取其味去,  尼入聚落然。」

此是俱留孫如來等正覺說是戒經。

「不違逆他人,  不觀作不作;
 但自觀身行,  若正若不正。」

此是羯諾迦如來等正覺說是戒經。

「勿著於定心,  勤修寂靜處;
 能救者無憂,  常令念不失;
 若人能惠施,  福增怨自息;
 修善除眾惡,  惑盡至涅槃。」

此是迦攝波如來等正覺說是戒經。

「一切惡莫作,  一切善應修;
 遍調於自心,  是則諸佛教。
 護身為善哉,  能護語亦善;
 護意為善哉,  盡護最為善。
 尼若護一切,  能解脫眾苦;
 善護於口言,  亦善護於意。
 身不作諸惡,  常淨三種業;
 是則能隨順,  大仙所行道。」

此是釋迦如來等正覺說是戒經。

 毘鉢尸式棄,  毘舍俱留孫,
 羯諾迦牟尼,  迦葉釋迦尊,
 如是天中天,  無上調御者。
 七佛皆雄猛,  能救護世間,
 具足大名稱,  咸說此戒法。
 諸佛及弟子,  咸共尊敬戒,
 恭敬戒經故,  獲得無上果。
 汝當求出離,  於佛教勤修,
 降伏生死軍,  如象摧草舍。
 於此法律中,  常為不放逸,
 能竭煩惱海,  當盡苦邊際。
 所為說戒經,  廣釋戒要義,
 當共尊敬戒,  如犛牛愛尾。
 我已說戒經,  眾僧長淨竟,
 福利諸有情,  皆共成佛道。

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第二十

此卷十九張,第二十行:污手捉淨水之下,丹本有「瓶應當學。」(乃至)佛言:「不等。」凡五十九行文,國本、宋本並無者食撿,若無彼文則文義斷絕。又違前略攝頌云:「俗舍善容儀、護鉢除病人。」之言,遂令眾學闕二十餘法,故今依丹足之。


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1443 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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