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大正新脩大藏經 第23冊
No.1443 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 (20卷)
【唐 義淨譯】
第 19 卷

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根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十九

經宿與欲學處第一百二十五

緣處同前。時吐羅難陀尼,僧伽有急要事,苾芻尼眾悉皆同集,告吐羅尼曰:「聖者!尼眾皆集,可見赴眾。」吐羅尼曰:「我已如法與欲,所為隨作。」復於明日尼眾須集,吐羅尼不往眾中授事。尼言:「聖者!宜可與欲。」吐羅尼曰:「我已昨日如法與欲。」尼曰:「經宿與欲可得成耶?」答曰:「欲可朽爛而不成乎?」尼白苾芻,苾芻白佛,佛問訶責,廣說乃至「應如是說:

「若復苾芻尼,經宿與欲者,波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀,或復餘尼。經宿者,謂是經夜。與欲者,謂說意樂。釋罪相等,餘說如前。

求教授學處第一百二十六

緣處同前。時吐羅難陀尼與眾多尼伴遊行人間,至一聚落。彼有住處即求居止,憶知今日是十五日應為長淨。餘尼告言:「聖者!來共往僧寺求教授人。」吐羅尼曰:「我閑三藏豈可不知,更別求他以為教授,此事應作此不應作,我皆明了,無勞往請!」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,半月半月應求教授。若不求者,波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀,或復餘尼。半月半月者,謂每月黑白十五日。應求教授者,謂應求教授人。若不求者,謂不往請。釋罪相等,廣說如前。

無苾芻處作長淨學處第一百二十七

緣處同前。時吐羅難陀尼與眾多尼伴遊行人間至一村中,村外有尼住處。其日是十五日長淨日,餘尼語吐羅難陀曰:「聖者!如世尊說:『苾芻尼不應無苾芻處而為長淨。』可來共往大僧寺中。」吐羅尼曰:「我閑三藏豈可不知長淨法耶?何勞更往欲為請問!」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,無苾芻處作長淨者,波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀,或復餘尼。無苾芻處者,謂無大僧。作長淨者,謂說波羅底木叉戒經。釋罪相等,廣說如前。

無苾芻處作安居學處第一百二十八

緣處同前。時吐羅難陀與尼伴遊行至一聚落。此有長者大富多財,供給尼眾為造住處,彼見尼眾遂前禮敬,告言:「聖者!可於此住而作安居。」諸人聞已欲於此住,有尼報言:「聖者!如世尊說:『諸苾芻尼不應於無苾芻處作安居。』可共同往近大僧處。」吐羅尼曰:「我閑三藏,豈可不知安居法耶?何勞復往於苾芻處!」諸尼受語。安居過竟,尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,無苾芻處作安居者,波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀,或復餘尼。無苾芻處者,義如上說。作安居者,謂三月夏安居。釋罪相等,廣說如前。

不於二部眾三事作隨意學處第一百二十

緣處同前。時諸苾芻尼夏安居了,於十五日欲作隨意事。餘尼語吐羅難陀曰:「聖者!可來往僧寺中作隨意事。」答曰:「但於此作,何勞往耶?」尼曰:「如世尊說:『苾芻尼應於二部眾中說三事作隨意,謂見聞疑。』」吐羅尼曰:「我是三藏善能問答,豈可不知作隨意事更往二部眾中耶?」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼安居了,不於二部眾中以三事作隨意者,波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀,或復餘尼。安居了者,謂三月安居竟。不於二部眾中者,謂不於僧尼眾內以三事見聞疑作隨意,餘說如前。

責眾學處第一百三十

緣處同前。時吐羅難陀尼說種種言詞訶責尼眾,作邪命事共相誘引,語餘尼言:「汝是愚癡無有善巧,不知何者應與應作?不閑眾務。」諸尼諫言:「聖者!豈合如是說訶責言。」吐羅尼曰:「合與不合我己說竟。」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責廣說。乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,訶責眾者,波逸底迦。」

尼謂窣吐羅難陀,或復餘尼。訶責眾者,謂訶僧伽。餘說如前。

第十四攝頌曰:

 罵眾五種慳、  讚家寺食法、
 更食給孩子、  洗裙令浣衣。

罵眾學處第一百三十一

緣處同前。時吐羅難陀尼懷瞋罵眾云:「汝不能自活故求剃髮,貧寒出家罪惡種族,聖法無分,有賊住心[言*任]惑他人,實非清淨、是破戒者。」餘尼告言:「聖者!何故懷瞋說斯鄙語?」吐羅尼曰:「我生釋種族姓尊高,法合訶罵;汝等不知是何族姓?」但聞訶罵默合忍受。尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,罵眾者,波逸底迦。」

尼謂窣吐羅難陀,或復餘尼。罵眾者,出惡言詞。釋罪相等,廣亦同前。

見他讚譽起嫉妬心學處第一百三十二

緣處同前。時婆羅門長者居士讚歎大世主喬答彌尼、蓮花色尼、法與尼、瘦喬答彌此等諸尼,談其德行若妙高山。吐羅尼見便即譏嫉。諸尼報言:「聖者何故作斯譏謗?」吐羅尼曰:「我是釋迦種族出家,妙閑三藏為大法師,所有論難問答無滯,合歎我德返讚餘人。」諸尼曰:「聖者!何須歎德?」報言:「彼無種族妄談說者自招大過。」諸尼曰:「何以慳嫉不耐他榮?」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,見讚歎他起慳嫉心者,波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀,或復餘尼。讚歎他起慳嫉心者,謂慳他戒德。釋罪相等,廣說如前。

於家慳學處第一百三十三

緣處同前。時諸苾芻尼因行乞食入大富信心家,皆施清淨上妙飲食。既得食已速還本寺。吐羅尼見問言:「汝等誰家得此精食?」苾芻尼具陳得處。吐羅尼譏嫌訶責:「某家應去,某舍不應去,某宅不應入。」諸尼言:「聖者!何故慳此多家?」報曰:「何過?我是門師,勿彼疲勞,令失敬信。」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,於家慳者,波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀,或復餘尼。於家慳者,謂慳他舍。釋罪相等,廣說如前。

於寺慳學處第一百三十四

緣處同前。時吐羅難陀尼作一尼寺,於重棚上有尼居住,於上行時有大聲響。吐羅尼聞便起瞋嫌:「何處得有無賴之物,行如雌象脚蹋作聲?由無教授。」諸尼白言:「聖者!何意慳寺出此麁言。」答曰:「我瞋何過?我造寺來,手足皴裂身體勞倦,種種艱辛所以慳惜。」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,於寺慳者,波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀,或復餘尼。於寺慳者,謂慳僧尼住處。釋罪相等,廣說如前。

於利養飲食慳學處第一百三十五

緣處同前。時諸苾芻尼,於小食時著衣持鉢次第乞食,乞已還寺。時吐羅尼貪多食故,初夜後夜不能眠睡,久而方臥。每於日出尼乞食迴入寺之時,吐羅尼見即作是念:「今此諸尼乞食極早,我今與彼無可言說,宜作方便先行乞食令彼後至。」因教誡時語言:「汝等盜他飲食,於其長夜不能眠睡,唯念飲食不思法義,不事親教師、不恭敬佛、不塗壇地讚歎諷誦。唯知早起持鉢行乞,是何法式?」尼聞答曰:「聖者!所說斯為甚善。」不敢早乞。時吐羅尼,即於他日天纔明已,著衣持鉢入城乞食。時有婆羅門,取良吉相欲往他方,正出城去,門首相見情生忿怒,即相羅頓被他苦打。尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,於利養飲食慳者,波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀,或復餘尼。於利養飲食慳者,謂惜他施物。釋罪相等,廣說如前。

時諸苾芻咸皆有疑,請世尊曰:「大德!觀察吐羅難陀尼為慳他利養飲食,自貪心故被婆羅門苦打。」佛告諸苾芻:「此尼非但今生以貪心故被他苦打,往昔之時亦復如是。汝等諦聽!乃往古昔有大鸜鵒鳥,見烏麻車在路首翻側,餘鸜鵒欲來取食。大鸜鵒告曰:『勿於道邊,捨此烏麻。時將欲暮,必有車乘鞍馬象畜於此而過,蹈殺汝等。』餘鳥答言:『如仁所說。』咸悉散飛。既教他已,夜便自往喫彼烏麻。時有車過,為貪食故不存觀察,被車輾死。時有天人而說頌曰:

「『自無有慧解,  強復見教他;
  由貪夜食麻,  遭此車輪苦。』

「汝諸苾芻!以是因緣,有所言者如說如行,應如是學。」

慳法學處第一百三十六

緣處同前。時諸苾芻尼,請吐羅難陀尼言:「聖者!當教授我為讀誦等。」彼既聞已,教授之時苾芻尼來,皆令作務,或遣炙衣煖背、或授眼藥筒、或令掃房、或令汲水、或敷臥具曬曝衣裳,如是種種皆悉遣作。諸尼作念:「今此聖者!於我慳法不為教授,但令作使。可宜共問。」便即問曰:「何不相教?」吐羅尼曰:「汝等謂言法可易求?我經多時受諸艱苦,勤勞晝夜奉事明師,如是長時方始求得。」竟不教授。尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,告諸苾芻尼:「慳法之者當招五種過失:一、得生盲,二、無智慧,三、遠離佛法,四、室有怨家,五、不入聖位。身壞命終墮於地獄,廣說乃至制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,慳法者,波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀,或復餘尼。慳法者,謂不開示教授。釋罪相等,廣說如前。

食竟更食學處第一百三十七

緣處同前。時吐羅難陀尼,晨朝持鉢入城乞食,乞得食已置於房中,隨意而食便即經行,經行既訖復來噉食,鉢中食盡縱身而臥。諸尼告曰:「聖者!食竟經行,行竟更食,食飽而臥耶?」吐羅難陀聞已,惡罵訶責餘尼。尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,食竟更食者,波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀,或復餘尼。食竟更食者,謂飽食後重食。釋罪相等,廣說如前。

養他孩兒學處第一百三十八

緣處同前。吐羅難陀尼因乞食入他家,見其婦人生子未久。吐羅難陀尼告言:「賢首!願爾無病,可施我食。」婦人報曰:「聖者!子多啼泣,欲何所為?」尼曰:「既解生兒,何不知養法?」婦人白言:「聖者!頗知止哭方法。」尼曰:「世有勝法我尚知之,況養孩兒我不明解?若教養活,施我食不?」答言:「與。」尼曰:「隨我侍尼亦與食不?」答言:「亦與。」「守房之人亦與食不?」答言:「亦與。」尼便持兒坐於髀上,煖油塗身用麵揩拭,溫湯淨洗穩臥衣蓋,兒便得睡。婦人所許皆悉與尼。後於異時,大世主尼亦因乞食入此家中。長者妻言:「聖者!頗能令此小兒得安寧不?」尼曰:「此非出家者所為,豈曾見有出家之人作斯事業?」婦人報言:「聖者!吐羅尼先曾與我作如是事。」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,給養他孩兒者,波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀,或復餘尼。給養他孩兒者,謂供侍他婦人子女。釋罪相等,廣說如前。

不畜洗裙學處第一百三十九

緣處同前。時有眾多苾芻尼,於阿氏羅河與諸俗女同為洗浴,以指相指,看尼嬭房腰腹[骨*退]踹等,隨事讚說。尼白苾芻,苾芻白佛。佛問實訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,不畜洗裙者,波逸底迦。」

尼謂此法中尼。不畜洗裙者,謂無浴裙。釋罪相等,廣說如前。

令浣衣人洗衣學處第一百四十

緣處同前。時十二眾苾芻尼,夢與男子交,漏洩不淨衣服點污,令浣衣人洗。其人遂將苾芻尼赤衣,與俗白衣一處而洗,遂相霑壞。衣主來問:「誰壞我衣?」浣人報曰:「我以尼衣一處共浣,由斯染壞。」俗眾譏嫌:「觀此出家非是寂靜。」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問實訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,令浣衣人洗衣者,波逸底迦。」

尼謂此法中尼。令浣衣人洗衣者,謂七衣中隨一衣令他浣。釋罪相等,廣說如前。

第十五攝頌曰:

 上眾沙門衣、  二病衣從乞、
 不共出不分、  鬪不囑學呪。

共上眾換衣學處第一百四十一

緣處同前。時黑名苾芻尼,有兒名曰犢子,亦為出家;復有四女,亦復出家。其黑名尼子作新僧伽胝,著詣母所。妹見兄衣鮮明光悅,情起愛心,從兄索衣兄不見與,便即涕泣。母語犢子:「何不與衣,令惱於我?」子念母教誠不可違,遂便以衣與其妹著。寺中次妹尼白言:「阿姊著自大衣,此衣與我。」既不肯與,便即悲泣。母即告曰:「可與,勿令惱我。」不違母教便即與衣。諸苾芻尼曰:「何處得此上妙精細淨居天衣,皆愛著用?」報言:「願兄無病安寧,如此衣服誰復在言?」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問從兄處取衣虛實,答言:「實爾。」世尊種種訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,共上眾換衣者,波逸底迦。」

尼謂此法中尼。上眾者,謂在上者。換衣者,謂博換。釋罪相等,廣說如前。

輒與俗人衣學處第一百四十二

緣在王舍城。時樂兒從吐羅尼索衣,尼便與衣。彼既得已,即著此衣為求寂,譏弄六眾苾芻。六眾察知吐羅尼與樂兒衣,各懷忿恚:「只是其尼譏弄我等,非彼樂兒。」遂於一時空閑之處遇吐羅尼,共為苦打,身體遍腫在床而臥。諸尼問言:「聖者!何苦?」答言:「被六眾打。彼是我兄,若不教誡誰當責我。」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,輒將沙門法衣與俗人者,波逸底迦。」

尼者,謂吐羅難陀。沙門法衣者,謂僧尼法衣。與俗人者,謂授白衣令其著用。釋罪相等,廣說如前。

不畜病衣學處第一百四十三

緣在室羅伐城。時諸苾芻尼因行乞食,所著內衣血流點污,婆羅門長者見皆共譏嫌。尼以此事白諸苾芻,苾芻白佛。佛言:「煩惱未除隨業流注,女人每月皆出不淨,諸苾芻尼應畜病衣。」如是世尊制畜病衣。吐羅難陀不依教畜。尼白苾芻,苾芻白佛。佛問實訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,不畜病衣者,波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀,或復餘尼。不畜病衣者,謂是內衣。釋罪相等,廣說如前。

大眾病衣私用學處第一百四十四

緣處同前。時吐羅難陀尼語勝鬘夫人曰:「世尊制尼令畜病衣,我今見無。」夫人持衣奉施吐羅難陀并與大眾,皆將私用。復有眾多尼,詣夫人處白言:「願施我等病衣。」夫人告言:「我已總施。」問言:「付誰?」答言:「吐羅難陀。」諸尼從索,不與。尼白苾芻,苾芻白佛。佛問實訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,大眾病衣將私用者,波逸底迦。」

尼者,謂吐羅難陀,或復餘尼。大眾病衣者,謂他施與僧伽。將私用者,謂迴入,餘如前說。

從貧乞羯恥那衣學處第一百四十五

緣處同前。時有信心長者,先富今貧貲財乏少,若苾芻尼張羯恥那衣時常為施者。後一年中張衣時至,尼詣長者所告曰:「可施堅實衣。」長者報言:「今見無物,後若有時必當奉施。」尼曰:「羯恥那衣今時現至不可延遲,即可舉便奉施僧田,後當還債。」長者報言:「可爾。」即作契限從他舉債。後時限滿,債主牽挽。餘人問曰:「仁何被牽?」報言:「我謂施衣。」彼即答言:「若於沙門釋迦女處發淨信者遭斯苦難。」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問實訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,知是貧人從乞羯恥那衣者,波逸底迦。」

尼者,謂此法中尼。知是貧人者,謂現無物,從乞羯恥那衣。釋罪相等,廣說如餘。

不共出衣學處第一百四十六

緣處同前。時有眾多尼皆共同集,如世尊說:「苾芻尼安居竟應遊行人間。」並即遊行,於路遭賊。還至尼寺以告苾芻,苾芻白佛。佛言:「我今聽諸遭賊苾芻尼應與羯恥那衣分。」苾芻尼聞悉皆共集,便喚吐羅難陀尼曰:「聖者!可來,共出羯恥那衣。」彼不肯來。尼白苾芻,苾芻白佛。佛問實訶責廣說,乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,不共出羯恥那衣者,波逸底迦。」

尼者,謂吐羅難陀,或復餘尼。不共出羯恥那衣者,謂不與同集。釋罪相等,廣說如前。

不共分衣學處第一百四十七

緣處同前。時諸苾芻尼出羯恥那衣,欲共同分。吐羅難陀不肯來分,諸尼頻喚來往疲乏,其守衣尼心生懊惱。尼白苾芻,苾芻白佛。佛問實訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,不共他分衣者,波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀,或復餘尼。不共他分衣者,謂不與同集而作留難。釋罪相等,廣說如前。無犯者,謂意不欲取其衣分。

見鬪不勸止息學處第一百四十八

緣處同前。諸苾芻尼鬪競事起,分為二部不修善品,皆詣吐羅尼所互相說意。吐羅尼有力,不令止息,竟不相勸,乃至紛競。吐羅尼曰:「我今觀此,汝伏我不?」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問實訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,自知有力,見他尼鬪不勸止息者,波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀等。自知有力者,謂有力能調伏。見他尼鬪不勸止息者,謂見尼作黨相鬪,不善言勸令止息。釋罪相等,廣說如前。

棄住處不囑授學處第一百四十九

緣處同前。時吐羅難陀尼,棄舊住處不為囑授,與諸尼伴遊行人間。去後失火,寺舍被燒,所有衣鉢資緣悉皆焚盡。後尼還寺,見火所燒,諸尼告言:「聖者!去時何不囑授?施僧伽物被火所燒。」吐羅尼曰:「寧遭火燒,不應我物與汝受用。」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問實訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,棄住處不囑授者,波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀等。棄住處,謂尼住寺房舍。不囑授者,謂去時不告餘人等,並如前說。

從俗人受呪學處第一百五十

緣處同前。時吐羅難陀尼,從解呪俗人學其呪法,呪曰:「呬里呬里普(破忽反)莎訶。」一度受已更復受,諸尼告言:「聖者!我本聞上人聰明廣識、博達強記、諷誦三藏,何故頻向此人令授小呪?」吐羅尼曰:「非不記憶,我愛其人欲得共語。」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問實訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,從俗人受學呪法者,波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀等。從俗人受學呪法者,謂從在家人求受呪法。釋罪相等,廣說如前。

第十六攝頌曰:

 教呪法賣、  營理使他尼、
 撚縷織蓋行、  鞋瘡度婬女。

教俗人呪法學處第一百五十一

緣處同前。時有俗人來,從吐羅難陀尼求學呪法,尼即與之,呪曰:「呬里呬里普莎訶。」俗人聞已即便受得,尼復更授。彼便報曰:「聖者!我已受得,無勞更授。」尼雖聞告仍授不休,俗人忿怒報言:「我不須呪。」時有餘尼問言:「聖者!何意頻頻授人呪法?」答曰:「我愛此人,欲得共語為此頻授。」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問吐羅難陀:「汝實如此頻授人法?」答言:「實爾。」廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,教俗人呪法者,波逸底迦。」

尼謂窣吐羅難陀等。教俗人呪法者,謂授他呪。釋罪相等,廣說如前。

食學處第一百五十二

緣處同前。時吐羅難陀尼,因行乞食遂見一人買欲食,吐羅尼告曰:「汝隨我來,與汝好。」便即賣與。彼人即於大眾中高聲唱言:「於尼寺內有好賣。」餘人聞已來詣寺中求買食,遂見大世主尼,問言:「聖者!頗有衰賣不?」尼曰:「何處見有尼賣耶?」彼人報言:「聖者!豈不自知吐羅難陀自賣耶?城中人民咸悉知委尼有賣。」大世主尼曰:「尼今至此之處。」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,賣食者,波逸底迦。」

尼謂窣吐羅難陀等。賣食者,如常可知,或取金銀錢等賣易。釋罪相等,廣說如前。

營俗家務學處第一百五十三

緣處同前。時吐羅難陀尼行乞食入他家,告彼妻曰:「願爾無病,可施我食。」婦人報言:「我今不閑俗人家務,不知欲何所作?」尼曰:「姊妹!唯解針線,不知餘作營理家務?」婦人白言:「聖者!頗解家務事不?」尼曰:「家有事業我何不知?」婦人曰:「若爾,願見相助。」尼曰:「我與汝作,能施食不?」答言:「能。」又云:「隨我侍者及守房人皆能與不?」答言:「亦與。」即置衣鉢汲水觀蟲,遍為灑掃洗諸瓦器,并造飲食羹臛虀菜,悉皆辦已。即洗手足燒香供養家神靈祇,并散祭食,持食歸寺。後於異時,大世主尼亦同乞食入此家中,長者妻見告言:「聖者!與我營理家務。」大世主曰:「何處見有尼與他俗人營理家務?」婦言:「聖者吐羅難陀,曾於我家如是營理,餘人不及。」大世主曰:「尼豈至此與他營事耶?」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問吐羅難陀:「汝實如此與他俗人營理家務耶?」答言:「實爾。」世尊訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,營理俗人家務者,波逸底迦。」

尼者,謂吐羅難陀等。營理俗人家務者,謂與在家人營作俗業。釋罪相等,廣說如前。

移轉座床學處第一百五十四

緣處同前。時吐羅難陀尼教授諸尼,來受法者遣移座床於房外置,復更轉移令安門外,或令置廊下、或置閣上。諸苾芻尼悉皆勞倦疲困憂惱,共為譏嫌:「我等夙夜移轉床座,非蒙教授。」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問吐羅難陀:「汝實如此令其諸尼移轉床座?」答言:「實爾。」世尊訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,令他諸尼移轉座床勞倦者,波逸底迦。」

尼者,謂吐羅難陀等。令移轉座床者,遣尼舉舁使其疲困。釋罪相等,廣說如前。

自手撚縷學處一百五十五

緣處同前。時吐羅難陀尼自手撚縷,賣與一織師。餘織師見,問言:「何處得斯好縷?」答言:「於沙門女處買得。」後時織師見大世主尼,問言:「聖者!有成撚縷?我欲買取。」尼曰:「何處見尼賣撚縷耶?而今問我。」答言:「沙門女,人皆共知吐羅難陀常自撚賣,豈不聞耶?」大世主念曰:「我等今時至如是處。」即以此緣尼白苾芻,苾芻白佛。佛問吐羅難陀:「汝實如此自手撚縷賣與織師?」答言:「實爾。」世尊訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,自手撚縷者,波逸底迦。」

尼者,謂吐羅難陀等。自手撚縷者,謂撚七種縷。釋罪相等,廣說如前。無犯者,若自為用,於密處撚者無犯。

自織絡學處第一百五十六

緣處同前。吐羅難陀尼自手織絡,被俗譏嫌,制戒同前,「應如是說:

「若復苾芻尼,自織絡者,波逸底迦。」(餘義同前)

持蓋行學處第一百五十七

緣處同前。時珠髻難陀苾芻尼持蓋乞食,不信敬婆羅門長者見已譏嫌:「禿沙門女雖剃髮出家,被欲纏惱。」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問珠髻難陀:「汝實如此持蓋乞食?」答言:「實爾。」世尊訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,持傘蓋行者,波逸底迦。」

尼者,謂珠髻難陀等。持傘蓋行者,謂持二種傘蓋:一者,謂竹草葉蓋;二、繒帛傘。釋罪相等,廣說如前。

著彩色鞋履學處第一百五十八

緣處同前。時珠髻難陀尼著彩色鞋履而行乞食,婆羅門長者見共為譏嫌:「禿沙門女雖為剃髮,非有淨行,被欲所纏。」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問珠髻難陀:「汝實如此著彩色鞋履而行乞食?」答言:「實爾。」世尊訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,著彩色鞋履者,波逸底迦。」

尼者,謂珠髻難陀等。著彩色鞋履者,謂畜班雜刺繡鞋履而著用行。釋罪相等,廣說如前。無犯者,於已房內著用無犯。

有瘡令數解繫學處第一百五十九

緣處同前。時珠髻難陀苾芻尼,於右臂上生瘡,令使喚醫來,合生肌膏。即以一團傅於瘡上,故帛繫之。纔繫未久,尼言:「太急,且解令緩。」醫既與解,復言:「太緩。」如是令他數解數繫。醫生忿恚,告言:「聖者!瘡差不差,不關我事。」捨之而去。諸尼問言:「聖者!何意令他數解數繫?」答言:「情愛此人欲得共語,故令解繫。」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問珠髻難陀:「汝實如此令他於瘡數解數繫?」答言:「實爾。」世尊訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,臂上有瘡,令他數解數繫者,波逸底迦。」

尼謂珠髻難陀等。臂上有瘡者,生瘡癬等。令他數解數繫者,謂頻令解繫。釋罪相等,廣說如前。無犯者,謂繫實急或緩,令解繫無犯。

度婬女學處第一百六十

緣處同前。吐羅難陀尼度一婬女,共行乞食。諸耽色男子見已譏嫌:「此女先與俗人常行非法,今共出家者同為聚集。」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問吐羅難陀:「汝實如此度婬女出家共行乞食?」答言:「實爾。」世尊訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,度婬女出家者,波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀等。婬女者,謂先不貞謹女人。出家者,謂受求寂學處。釋罪相等,廣說如前。

第十七攝頌曰:

 尼不許揩身、  約人有五別、
 香及胡麻水、  輒問俗莊嚴。

使苾芻尼揩身學處第一百六十一

緣處同前。時吐羅難陀尼使餘諸尼令揩身體,他觸之時自起樂想。尼白苾芻,苾芻白佛。佛問吐羅難陀:「汝實如此令尼揩身自起樂想?」答言:「實爾。」世尊訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,使苾芻尼令揩身者,波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀等。使苾芻尼者,謂此法中近圓尼。揩身者,謂受樂想。釋罪相等,廣說如前。

使正學女等揩身學處第一百六十二三四

緣處同前。時吐羅難陀尼使餘式叉女令揩身體,被他觸時便起樂想。尼白苾芻,苾芻白佛。佛問虛實,答實。訶責乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,令式叉摩拏女揩身者,波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀等。式叉摩拏者,謂於二年學六法、六隨法。令彼揩身便得墮罪,廣說如前。如是若使求寂女及諸俗女外道女揩身者,准前問答結罪應知。(此上是三緣)

以香塗身首學處第一百六十六七

緣處同前。時吐羅難陀以香塗身而行乞食,入於他舍,香氣芬馥流遍宅中,敬信婆羅門長者妻問言:「聖者!香氣何來?」尼曰:「我今塗身。」婦人言:「聖者!既為沙門釋女,還有欲心?」共為譏嫌。尼白苾芻,苾芻白佛。佛問吐羅難陀:「汝實如此以香塗身而行乞食?」答言:「實爾。」世尊訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,以香塗身者,波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀等。以香塗身者,謂香塗帶。釋罪相等,廣說如前。

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十九


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1443 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正藏所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,伽耶山基金會提供,北美某大德提供,釋本禪法師提供新式標點
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