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大正新脩大藏經 第23冊
No.1443 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 (20卷)
【唐 義淨譯】
第 18 卷

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根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十八

知尼先在白衣家後令他去學處第九十八

緣處同前。時有眾多苾芻尼遊行人間,至一聚落為求宿處,遂有長者許尼停止。時吐羅尼隨後而來,亦為求宿。村人告曰:「有餘尼眾於彼家停,聖者亦宜往彼求宿。」尼即前入告諸尼曰:「可容我宿?」諸尼報言:「此處窄狹不容。」吐羅尼曰:「隨宜即得。」諸尼聞已蹲跪相容。時吐羅尼即以手足推排舊尼,諸尼告曰:「聖者!何為如是相逼?」報曰:「不能住者,任隨意去。」諸尼議曰:「此吐羅尼盛壯多力,苦見逼迫命難存濟。」諸尼即起一時而出。尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,知苾芻尼先在白衣家,後令他去者,波逸底迦。」

尼等如上。先在白衣家者,謂前到俗家。令他去者,後至令出。釋罪相等,廣說如前。

弟子有病不瞻視學處第九十九

緣處同前。時吐羅難陀尼病,有親弟子及依止弟子皆為供侍。病得差已,後於異時,弟子等患無看病者,不淨狼藉不與除棄。諸苾芻尼互相問曰:「病者是誰?」答言:「吐羅尼弟子。」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣說如前乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,於親弟子及依止弟子,見有病患不侍者,波逸底迦。」

尼等如上。親弟子者,謂與授近圓。依止弟子者,謂依止而住。病者,謂四大不調。不者,謂不以慈心供給看養。釋罪相等,廣說如前。

二尼同一床臥學處第一百

緣處同前。時惡愛、上愛二苾芻尼同在一床,如男與女共為戲樂。一尼於後遂即有娠,日月既滿生一肉團,諸根手足並皆未有。諸尼聞已擯令出寺。尼白苾芻,苾芻白佛。佛言:「且未須擯,當審觀察。將此肉團置於日中,若其消化即非有娠,如不消滅當實有胎。」尼依佛教即置日中,悉皆消散。尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,二尼同一床臥者,波逸底迦。」

如是世尊為諸苾芻尼制學處已,時有眾多苾芻尼,因行日暮從一長者夜求宿處,長者容許與一大床。一尼獨居餘尼更索,長者報言:「家內人多復無餘長,聖者處迮何不同床?」尼曰:「世尊不聽尼同床臥。」由此事故尼白苾芻,苾芻白佛。佛言:「若得大床難舁舉者,尼得同處,當以衣隔繫念而眠,不得相觸,小床安隔亦得同眠。」

第十一攝頌曰:

 二安居二怖、  天祠未滿年、
 畜眾二嫁人、  僧未與無限。

安居未隨意遊行學處第一百一

緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼於室羅伐城為夏安居,未作隨意便遊人間。諸外道等及婆羅門長者居士皆共譏嫌:「今觀此尼不樂出家,此時諸蟲遍地皆有,遊行聚落殘害無窮。小鳥之類,至夏雨時尚潛巢穴。此沙門女乃無慈悲損傷含識,誰更興心恭敬供養?」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣說乃至「制其學處應如是說:若復苾芻尼,夏安居未為隨意,人間遊行者,波逸底迦。」

尼等如上。夏安居者,謂前後三月安居。未為隨意者,謂不作隨意事。人間遊行者,謂隨心而去。釋罪相等,廣說如前。無犯者,若八難中隨有一者,遊行無犯。

安居滿不遊行學處第一百二

緣處同前。時諸苾芻尼,夏安居竟欲遊人間,告吐羅難陀尼曰:「可遊人間。」吐羅尼曰:「我今何用遊行人間?」諸尼曰:「佛教令去,何因故違?」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,夏安居滿,不離舊處人間遊行者,波逸底迦。」

尼等如上。夏安居滿者,謂安居竟。不離舊處者,謂不往人間遊行。釋罪相等,廣說如前。

知有怖遊行學處第一百三

緣在王舍城。時未生怨王,於廣嚴城為大怨讐欲行討擊,鳴鼓宣令告眾人曰:「在我境內往廣嚴城者即斬其首。」於要路處皆令防禦,捉得依法。時有眾多苾芻尼,從王舍城欲向廣嚴,在路遭賊,悉皆惶怖大聲叫喚。防守人聞尋聲即至,賊見王軍四散奔走,問諸尼曰:「諸聖者等豈不聞王教,令往廣嚴者當斬首耶?又令我等境內守邏,我若不在,聖者可不為賊所擒?」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,知王國中有賊怖處而遊行者,波逸底迦。」

尼等如上。知王國中有賊怖處者,謂兩國有怨。遊行者,謂往他國。釋罪相等,廣說如前。

知有虎狼師子遊行學處第一百四

緣處同前。有諸尼眾於僻路遊行,多遭虎狼師子之厄,俗旅譏嫌,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,知彼處有虎狼師子怖而遊行者,波逸底迦。」

尼等如上。知彼有者,謂知有虎狼。餘義可知。釋罪相等,亦如上說。

往天祠論議學處第一百五

緣在王舍城。時吐羅難陀苾芻尼,遊歷天祠及外道處,共為論議。時將欲暮,至尼寺中告諸弟子:「我今疲困支節皆疼,與我解勞捉搦手足。」門徒問言:「聖者!何為疲困若此?」報曰:「我詣天祠及諸外道所住之處,與彼論議。」又復問言:「聖者!合往天祠及外道處耶?」報言:「合與不合我已去來。」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,往天祠中作論議者,波逸底迦。」

尼等如上。天祠中者,謂是天神外道住處。作論議者,謂申難問。釋罪相等,皆如上說。

年未滿與他出家授近圓學處第一百六

緣在室羅伐城。時諸苾芻年未滿十歲,與他出家及受近圓,諸苾芻尼亦然。時十二眾尼門徒極眾,詣六眾住處,六眾告曰:「汝等徒眾極多圍繞。」尼言:「如聖者等與他出家及受近圓,我等亦爾。」問曰:「汝與我等無差殊耶?」答言:「不異。」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,未滿十二歲,與他出家受近圓者,波逸底迦。」

尼等如上。與他出家者,謂受求寂學處。受近圓者,謂白四羯磨。釋罪相等,廣說如前。

輒畜弟子學處第一百七

緣處同前。爾時世尊制諸苾芻尼滿十二歲得與他出家及受近圓。若尼雖滿十二歲,愚癡不分明不善解,而與他出家并受近圓。若自不調而欲調他,自不寂靜而欲靜他,自未超度而欲度他,自不能救而欲救他,斯等悉皆無有是處。時諸尼實無德能,輒度弟子。尼白苾芻,苾芻白佛。佛言:「尼若有力堪教弟子者,從僧伽乞,如是應與畜眾羯磨,僧伽悉集要滿十二,或復過此。彼尼隨次禮已,於上座前合掌蹲踞,作如是語:

「『大德尼僧伽聽!我某甲苾芻尼夏滿十二,堪教弟子,今從尼僧伽乞畜眾羯磨。願尼僧伽與我某甲苾芻尼畜眾羯磨,哀愍故。』如是三說。次一苾芻尼作白羯磨:

「『大德尼僧伽聽!此苾芻尼某甲滿十二夏,欲畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜門徒法。若苾芻尼僧伽時至聽者,苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒法。白如是。』次作羯磨。

「『大德尼僧伽聽!此苾芻尼某甲滿十二夏,欲畜門徒,此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜門徒法。苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒法。若諸具壽聽與某甲滿十二夏畜門徒法者默然,若不許者說。』『苾芻尼僧伽已與某甲滿十二夏畜門徒法竟,苾芻尼僧伽已聽許,由其默然故,我今如是持。』」如是世尊聽許苾芻尼有力能教弟子者從僧伽乞畜眾法。時吐羅難陀尼,未蒙僧伽與畜眾法,擅自與他出家及受近圓。尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:若復苾芻尼僧伽未與畜眾法,輒畜弟子者,波逸底迦。」

尼等如上。僧伽未與畜眾法者,謂眾未許。輒畜弟子者,謂與他出家及受近圓。釋罪相等,廣說如前。

知曾嫁女人年未滿十二與出家學處第一百

緣處同前。時愚癡人惡生誅伐釋種,多有釋女無所依怙得為出家,憂愁親戚思念悲泣,後既悟法憂念漸除求受近圓。諸苾芻尼曰:「汝等待年滿二十方受近圓。」白言:「聖者!待滿二十時極久長。」諸尼曰:「若滿二十,即能奉事鄔波馱耶及阿遮利耶。」尼曰:「我等在家事夫營業尚能成辦,今豈不能奉親教師及軌範師耶?」尼白苾芻,苾芻白佛。佛言:「若曾嫁女,年滿十二或十八歲者,應與二年正學法方授近圓。應如是與,僧伽悉集,令彼隨次禮已,於上座前作如是語:『大德尼僧伽聽!我某甲今因事故以尊某甲為親教師。今從尼僧伽乞六法、六隨法為正學女,願尼僧伽與某甲六法、六隨法正學處,某甲為親教師。是能愍者,願哀愍故。』如是三說。次一苾芻尼作白羯磨:『大德尼僧伽聽!此求寂女某甲年滿十八,某甲為鄔波馱耶,今從苾芻尼僧伽於二年內乞學六法、六隨法。若苾芻尼僧伽時至聽者,苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與求寂女某甲年滿十八,於二年內學六法、六隨法,某甲為鄔波馱耶。白如是。』次作羯磨。『大德尼僧伽聽!此求寂女某甲年滿十八,某甲為鄔波馱耶,今從苾芻尼僧伽於二年內乞學六法、六隨法,某甲為鄔波馱耶。苾芻尼僧伽今與求寂女某甲年滿十八,於二年內學六法、六隨法,某甲為鄔波馱耶。若諸具壽聽與求寂女某甲年滿十八,於二年內學六法、六隨法,某甲為鄔波馱耶者默然;若不許者說。』『苾芻尼僧伽已與求寂女某甲年滿十八,於二年內學六法、六隨法,某甲為鄔波馱耶竟。苾芻尼僧伽已聽許,由其默然故,我今如是持。』

「次應告言:『汝某甲聽!始從今日應學六法:一者不得獨在道行,二者不得獨渡河水,三者不得觸丈夫身,四者不得與男子同宿,五者不得為媒嫁事,六者不得覆尼重罪。』」

攝頌曰:

 不獨在道行、  不獨渡河水、
 不故觸男子、  不與男同宿、
 不為媒嫁事、  不覆尼重罪。

「復言:『汝某甲聽!始從今日應學六隨法:一者不得捉屬己金銀,二者不得剃隱處毛,三者不得墾掘生地,四者不得故斷生草木,五者不得不受而食。六者不得食曾觸食。』」

攝頌曰:

 不捉於金等、  不除隱處毛、
 不掘於生地、  不壞生草木、
 不受食不飡、  曾觸不應食。

如是世尊令曾嫁女應滿二年學六法、六隨法正學法已方受近圓。時吐羅難陀尼,未滿十二歲女,與出家并授近圓。尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,知曾嫁女人年未滿十二,與出家者,波逸底迦。」

尼等如上。曾嫁女者,謂曾適他氏。未滿者,謂年未十二。與出家者,義如上說。釋罪相等,廣說如前。

年滿十二不與正學法授近圓學處第一百九

緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼,知曾嫁女人年滿十二得與出家,即自念言:「世尊聽許令受近圓。」不與正學法便授近圓。尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,知曾嫁女人年滿十二,不與正學法而受近圓者,波逸底迦。」

尼等如上。釋罪相等,廣說如前。

輒多畜眾學處第一百一十

緣處同前。時吐羅難陀尼,無限與他出家及受近圓,不為作名,所謂佛護、法護、僧護等字,但有作業,喚言:「咄!諸弟子。」聞不知喚誰?或復喚言:「咄!求寂女。咄!正學女。咄!少年。」者,或喚言:「一年。」者,乃至「十歲。」如是喚時,皆悉不知師喚是誰?有尼語彼:「聖者!既能與受近圓,可不立名,何因作此閙亂?」吐羅尼曰:「我有多人,云何作字?」尼言:「聖者!豈合無限畜眾應淨法耶?」報曰:「淨與不淨我已作竟。」尼白苾芻,苾芻白佛。佛言:「苾芻尼不應無限畜眾。然苾芻尼欲求無限畜眾者,彼尼應從僧伽乞無限畜眾法,從僧伽得後方得畜眾。若力堪者,僧伽應集,要滿十二或復過此。彼尼隨次禮已,上座前合掌蹲踞,作如是語:

「『大德尼僧伽聽!我某甲年滿十二,堪能畜眾,願尼僧伽與我某甲無限畜眾法,願哀愍故。』如是三說。次一苾芻尼作白羯磨:

「『大德尼僧伽聽!此苾芻尼某甲,欲畜無限門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜無限門徒法。若苾芻尼僧伽時至聽者,苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與某甲畜無限門徒法。白如是。』次作羯磨。

「『大德尼僧伽聽!此苾芻尼某甲,欲畜無限門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜無限門徒法。苾芻尼僧伽今與某甲畜無限門徒法。若諸具壽聽與某甲畜無限門徒法者默然,若不許者說。』『苾芻尼僧伽已與某甲畜無限門徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許,由其默然故,我今如是持。』」

如是世尊聽苾芻尼從僧伽乞無限畜眾法,僧伽未許不得無限畜眾。時吐羅難陀尼,僧伽未與無限畜眾,擅自養畜。諸苾芻尼白諸苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,僧伽未與無限畜眾法,輒多畜者,波逸底迦。」

尼等如上。僧伽者,謂如來聲聞弟子。未與者,謂未蒙眾許。無限者,謂隨意多少。畜眾輒多者,謂過限畜眾。法者,謂白二羯磨。釋罪相等,廣說如前。

第十二攝頌曰:

 度娠不教誡、  不護不隨身、
 二童女惡人、  多憂二六法。

與有娠女學處第一百一十一

緣處同前。時吐羅難陀尼與有娠婦女出家,時至生女。時婆羅門長者見已譏嫌:「沙門釋女實非清淨,於一寺中有二種法:謂是俗法及淨行法。」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,與有娠女人出家者,波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀,或復餘尼。有娠者,謂是有胎。女人者,謂是婦人。出家者,謂授與求寂學處。釋罪相等,廣說如前。

不教誡學處第一百一十二

緣處同前。時吐羅難陀,諸有來者不擇家族便與出家并受近圓,不教誡、不指授,著衣不如法、上下不齊正、不知軌則隨處即去。諸苾芻尼見共譏嫌,問言:「是誰弟子?」答言:「是吐羅尼。」諸尼即語:「聖者!何不教誡令其知法?」答言:「我今弟子眾多,何能遍教?」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,與他出家并受近圓,不教授戒者,波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀,或復餘尼。與他出家者,謂與他受求寂女學處。受近圓者,謂白四羯磨。不教授者,謂不教誡。釋罪相等,廣說如前。

不攝護學處第一百一十三

緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼,諸有女人來者皆與出家并受近圓,而不攝受衛護,隨情任去,或有出門望者、有在廊下住者、或有上閣者、或有窺窓者,晝夜如是。諸尼見譏,問言:「汝誰弟子?」答言:「是吐羅尼。」諸尼告曰:「何不聖者攝受衛護諸弟子耶?」答言:「弟子眾多何能攝受?」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,與他出家并受近圓,不攝受衛護者,波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀,或復餘尼。出家等者,義如上說。釋罪相等,廣亦同前。

不將隨身學處第一百一十四

緣處同前。時吐羅難陀尼與有夫主婦人出家,彼出家後白吐羅尼言:「聖者!若夫主知我出家來此,必為留難,幸願聖者將我餘方。」吐羅尼曰:「汝今何須更向餘處?捨家離俗即是餘方。」後於異時夫主來見,令脫法衣與著俗服,便將歸舍。諸苾芻尼因乞食入其舍,彼見致禮,尼便問曰:「汝今何故自還俗耶?若在佛法念念之中增長善品,今居俗累更受嬰纏。」婦人答言:「我不自由身屬於他,當時我頻諮請聖者吐羅尼,請將餘方勿遭留難;不蒙存護,今至於此。」諸尼至寺告吐羅尼言:「聖者!何故不將彼女往詣餘方,致使還俗為出家留難?」吐羅尼曰:「我無餘業,一一出家將餘方耶?」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,與他出家,不將隨身去者,波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀,或復餘尼。與他出家,義同上說。不將隨身去者,謂有難事不將餘方。釋罪相等,廣說如前。

童女年未滿二十受近圓學處第一百一十

緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼,與年十八童女出家,與二歲學六法、六隨法,年未滿二十便受近圓。諸苾芻尼曰:「如世尊說:『十八歲童女應與二歲學六法、六隨法,年滿二十方受近圓。』聖者云何知年未滿便授近圓?可為淨耶?」答言:「淨與不淨我已授近圓竟。」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,知童女年未滿二十,與受近圓者,波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀,或復餘尼。童女者,謂未嫡男家。未滿二十歲者,謂年十九而受近圓,餘義如上。釋罪相等,廣亦同前。

不授六學法授近圓學處第一百一十六

緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼,與他年滿二十童女出家,而自念曰:「若年十八,可受六法、六隨法;彼今年滿二十,何須更與二年正學法?」便受近圓。尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,知童女年滿二十,不與二歲學六法、六隨法即受近圓者,波逸底迦。」

尼謂吐羅尼,或復餘尼,餘義如上。釋罪相等,事並同前。

度惡性女人學處第一百一十七

緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼,入室羅伐城乞食,見一女人立性多瞋兇麁樂鬪,與餘女人共為諍競,頭髮皆竪作野干鳴,餘人聞聲即便倒地。吐羅尼見作如是念:「我能引彼為出家者,必能與力助我相鬪。」即以方便度彼出家。後於異時,吐羅尼共餘一尼有少諍競,新出家尼默然看住。吐羅尼告曰:「汝不能活,我與出家,何故今時默然而住,不見相助?」尼言:「聖者!我今不知本事,云何相助?」吐羅尼曰:「我若與大世主尼相競,汝可罵言:『私剃頭者』;蓮花色尼,『於六大城衒色自活』;法與尼,『因使得受近圓』;瘦喬答彌,『被他抑令食其子肉者』,當以此詞相助訶罵。」惡性尼聞吐羅尼共他鬪時,調弄諸尼共相鬪諍,眾多尼曰:「誰度如是惡性樂鬪令其出家?」於中答言:「除吐羅尼,誰當度此?」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,知惡性女人好為鬪諍,與出家并受近圓者,波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀,或復餘尼。惡性女人者,謂好鬪諍。出家者,謂受求寂并餘學處。受近圓者,義如上說。釋罪相等,廣亦同前。

度多憂女人學處第一百一十八

緣處同前。時吐羅難陀尼,與無親族懷憂女人出家,彼常繫念思想親族,悲泣流淚初夜後夜。諸苾芻尼多為驚覺,聞彼哭聲心皆散亂不得存念,與定者為刺。眾多尼諫:「勿作悲涕,非出家法。」彼尼不受,答言:「汝等不知他苦,父亡、母死、兄弟、姊妹、夫主及子悉皆棄背,我情痛切寧得不憂。」諸苾芻尼互相問曰:「誰度如是憂惱女人而為出家?」尼言:「是吐羅尼度。」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,知多憂惱女人,度出家者,波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀,或復餘尼。多憂惱者,謂常懷愁。度出家者,義同上說。釋罪相等,廣亦如前。

學法未滿與受近圓學處第一百一十九

緣處同前。吐羅難陀尼,度他女人出家,與二歲學六法、六隨法未滿,與受近圓。彼便白言:「聖者!我正學法猶未得了。」吐羅尼曰:「但受近圓,正學自滿。」便即與受近圓。尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,知女人未滿二歲學六法及六隨法,與受近圓者,波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀,或復餘尼。未滿二歲者,謂學六法六隨法未了。與受近圓者,謂白四羯磨作法。釋罪相等,廣說如前。

知學法了不與受近圓學處第一百二十

緣處同前。時吐羅難陀尼,度他女人出家,與二歲學六法、六隨法。滿已白言:「聖者!可與我受近圓。」便報彼尼:「汝可更學極令通利,當受近圓。」彼尼默住。後於異時,眾多苾芻尼告曰:「汝既學法已滿,何不受近圓耶?」答言:「我已諮請聖者吐羅難陀。報曰:『可更學令通利,當受近圓。』」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,知女人二歲學六法及六隨法了,不與受近圓者,波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀,或復餘尼。知女人二歲學者,謂學法已滿不與受近圓。釋罪相等,廣說如前。

第十三攝頌曰:

 未放與我衣、  收斂年年受、
 欲半月無僧、  安居隨意責。

夫未放度出家學處第一百二十一

緣在室羅伐城。時吐羅難陀尼,於其城中因乞食入他家,見有婦人為夫所打置在室中。夫行出外,吐羅難陀告言:「賢首!願爾無病。可施我食。」婦人報曰:「聖者!我今憂惱,無容與食。」問曰:「何憂?」彼便具告,尼曰:「若爾,何不出家?」答言:「是我所樂。」吐羅難陀即便將去,遂與出家。夫主後來覓妻不得,家人報曰:「彼去出家。」又問曰:「誰與出家?」答言:「吐羅難陀尼。」「彼若去者,誰知家務?」後於異時,其尼因行乞食,彼見問言:「聖者!既與我妻為出家者,誰知家業?」情懷忿恚衣絞尼項共相牽曳,告言:「汝與我妻為出家者,可來為我而作家業。」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣說乃至制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,知他婦人夫主未放,度出家者,波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀,或復餘尼。知他婦人者,謂他妻妾。夫主未放者,謂夫未聽許。出家者,謂與剃髮等。餘說如前。

從索衣學處第一百二十二

緣處同前。時吐羅難陀尼有正學女,二歲法已詣吐羅尼所,白言:「聖者!我已學法,願授近圓。」吐羅尼曰:「若與我衣方可授汝。」答言:「我無福力所獲寡少,何處得衣?」諸尼問彼:「何故不受近圓?」答言:「我已諮請聖者吐羅難陀,為受近圓。彼云:『若與我衣,方授近圓。』」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,知彼女人希受近圓,告云:『汝與我衣,當授汝近圓。』者,波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀,或復餘尼。希受近圓者,求進學處。與我衣者,謂七衣中隨求於一。當授近圓者,謂得衣後作白四羯磨。餘說如前。

令他女人收斂家業學處第一百二十三

緣處同前。時瘦喬答彌,於此城中巡行乞食,次第至一大長者家。長者身亡、妻為家主,大富饒財多諸僕從奴婢給使,懷憂而住。見瘦喬答彌,不申恭敬亦不施食。尼曰:「姊妹!因何事故憂惱若斯?」婦人報言:「聖者!夫主身死親族皆亡,我今不知欲何所作?煩惱毒箭中我內心常懷憂惱,雖有貲財奴婢產業,夫背親離斯為何用?」尼曰:「若爾,何不出家?」婦人白言:「聖者!幸見與我出家。」尼曰:「若能收斂家務棄眾俗網,於出家路事亦非難。」彼即所有庫藏貲產,即持奉施沙門婆羅門貧窮孤寡,悉皆捨已詣尼住處,至瘦喬答彌所,求請出家。尼曰:「我今不能與汝出家,可往餘尼處。」婦人念曰:「家產罄盡來求出家。」既不蒙許,憂惱而住。時眾多尼見問言:「賢首!情憂何事?」彼即具答。尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣說乃至制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,報俗女云:『汝應收斂家業,我當與汝出家。』如教作訖不度出家者,波逸底迦。」

尼謂瘦喬答彌,或復餘尼。報俗女云者,謂令他在家婦人收斂家業。我當與汝出家者,謂許度出家。如教作訖者,謂彼女人依尼言說。不度者,謂後不與出家。釋相如前。

每年與出家受近圓學處第一百二十四

緣處同前。時吐羅難陀尼,於每年中與他出家并受近圓,不施名字。若有事至但喚言:「咄!求寂女。咄!正學女。咄!少年。」者。諸苾芻尼聞,告吐羅尼曰:「聖者!何故每年與他出家?」報諸尼曰:「我與繫怨家項與彼出家。」有尼問曰:「誰是怨家?」報曰:「汝即大怨家,於我生不忍。」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,於每年中,與他出家及受近圓者,波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀,或復餘尼。於每年中者,謂年年中與他出家及受近圓。釋罪相等,餘說如前。

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十八


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1443 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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【原始資料】蕭鎮國大德提供,伽耶山基金會提供,北美某大德提供,釋本禪法師提供新式標點
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