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大正新脩大藏經 第23冊
No.1443 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 (20卷)
【唐 義淨譯】
第 17 卷

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根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十七

噉蒜學處第七十三

佛在室羅伐城。時有長者種蒜為業,於其園中多生好菜。時世飢儉乞求難得,長者每見諸苾芻尼為行乞食皆空鉢而歸。長者告言:「聖者!我園種蒜多生餘菜,可隨意取。」諸苾芻尼頻往彼園多將美菜。時吐羅難陀尼亦往取菜并取其蒜,餘尼見告:「仁取蒜耶?」尼便報曰:「菜即是蒜,蒜即是菜。」長者見已情生不忍,即便苦打奪菜及蒜驅出園外,種種譏嫌:「云何苾芻尼而噉蒜耶?」諸尼以緣白苾芻,苾芻白佛,佛由此事集苾芻尼眾。佛是知者見者,知而問非知不問、時而問非時不問、有利而問無利不問,破決隄防為除疑惑,問吐羅難陀尼曰:「汝實作斯不端嚴事而噉蒜耶?」白言:「實爾。大德!」世尊即便種種訶責:「汝非沙門女法、非淨行法、非端嚴事。」告諸苾芻尼:「我觀十利廣說如餘,為諸聲聞苾芻尼弟子,於毘奈耶制其學處,應如是說:若復苾芻尼,噉蒜者,波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀,或復餘尼。

噉蒜者,謂咽食。

波逸底迦者,謂是燒煮墮落義,謂犯罪者墮在地獄、傍生、餓鬼惡道之中,受燒煮苦。又犯此罪,若不慇懃說除,便能障礙所有善法,有此諸義故名波逸底迦。

此中犯相其事云何?若苾芻尼噉蒜者,皆得墮罪。

時諸苾芻咸皆有疑,請世尊曰:「唯願大德為說吐羅難陀尼為貪心故被他所打驅出園外往昔因緣。」佛告諸苾芻:「吐羅尼非但今時為貪心故遭諸無利事,往昔之時亦遭殃苦至於死處。汝等諦聽!我當為說。昔有一賊穿牆作孔而入王家,盜多金銀諸妙珍寶裹持而出,遂於孔邊遺忘一杓,却來欲取,為防守人之所擒獲,送至王所,勅令法官截去手足。時有天人為說頌曰:

「『不應作多貪,  貪是罪惡事;
  若作多貪者,  所獲皆散失;
  如彼求遺杓,  遂遭眾苦難。』

「汝等苾芻,於意云何?昔時賊者豈異人乎?今吐羅尼是。由其貪心獲無利苦,今亦如是。復次諸苾芻,此尼由懷貪故,多遭無利所獲散失。汝等諦聽!我今更說。乃往古昔,於婆羅痆斯城中有一金寶作師,娶妻未久遂誕一女,容儀端正顏色超絕甚可愛樂。女年長大其父命過,遂生鵝趣得為鵝王。女受貧苦甚大艱辛,父為鵝王憶前生事,作心觀女若為存濟?遂見貧窮受諸苦惱。戀愛女故飛往寶洲,銜一寶珠於晨朝時置女門下。女收寶珠遂深藏舉。鵝王如是每且常送,女亦收藏竟不費用。如是其女有多寶珠,念曰:『誰與我珠?』即於後夜側門伺候,遂見鵞來,便作是念:『此鵞身中並是寶藏,每來門首棄一而去,作何方便我當捉得總取寶珠?』為求鵞故密張羅網,鵞王見網作如是念:『此罪惡物不識恩情而欲害我。』便即飛去更不重來。天說頌曰:

「『不應作多貪,  貪是罪惡事;
  若作多貪者,  所獲皆散失;
  汝今為捉鵞,  寶珠便斷絕。』

「汝等苾芻於意云何?昔時女者豈異人乎?今吐羅難陀苾芻尼是。由貪心故失諸寶物,今由貪心被他所打驅出園外絕其希望。由是義故,諸苾芻尼不應多貪。」

剃隱處毛學處第七十四

緣處同前。時吐羅難陀尼於顯露處剃腋底毛,餘尼見問:「誰剃腋毛棄於此處?」吐羅尼曰:「是我。」諸尼復問:「因何事故?」答言:「腋毛惱我,是以剃却。」諸尼曰:「聖姊!斯為淨事耶?」報曰:「隨淨不淨我已剃竟。」諸苾芻尼白苾芻,苾芻白佛。佛告吐羅難陀尼:「汝實剃腋毛耶?」白言:「實爾。大德!」世尊種種呵責,廣說乃至「為諸聲聞苾芻尼弟子,於毘奈耶制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,剃隱處毛者,波逸底迦。」

若復苾芻尼者,謂吐羅難陀苾芻尼,或復餘尼。

隱處者,謂非顯處。剃毛者,謂除其毛,墮罪如前。乃至犯相其事云何?若諸苾芻尼,剃隱毛者,皆得墮罪。

洗淨不過量學處第七十五

緣處同前。時吐羅難陀尼欲心熾盛,水洗淨時即便以指內生支中,為受樂想。如是作時遂成瘡腫受大苦惱,告諸弟子曰:「汝等可求諸餘香物栴檀草香等,我有病痛。」門徒問言:「聖者!今有何患?」彼即具說其事,諸尼曰:「聖者!合作是事應淨法耶?」報曰:「淨與非淨我已作竟。」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責:「此諸過患皆由洗淨,是故不應令尼洗淨。」世尊制已,後於異時,吐羅難陀苾芻尼與長者妻說法,身有穢氣他不堪忍,問言:「此氣從何而來?」又問尼曰:「豈可世尊制尼不令洗淨有穢氣耶?」尼曰:「如是。」尼白苾芻,苾芻白佛。佛言:「由是我今復為諸尼制其學處,應如是說:若復苾芻尼,若洗淨時應齊二指節。若過者,波逸底迦。」

尼謂吐羅尼,或復餘尼。

應齊二指節者,不得過量。若過二指節者,皆得墮罪。餘如前說。

以手拍隱處學處第七十六

緣處同前。時吐羅尼欲心熾盛,以手拍隱處,如是作時遂成瘡腫,生大苦惱,問答同前。乃至:「聖者今有何患?」彼即具說其事。諸尼曰:「合作是事應淨法耶?」報曰:「淨與非淨我已作竟。」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣如上說,乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,以手拍隱處者,波逸底迦。」

尼謂吐羅尼,或復餘尼。隱處者義如上說。

拍者,謂以手拍,墮罪如前。若尼以手拍隱處者,皆得墮罪。

自手煮生食學處第七十七

緣處同前。時有一人性愛苑園,命造食人曰:「我欲遊觀,晨朝早來可造食飲。」便與供直,并作食人皆來就宅咸須具辦,作是告已便詣芳園。于時家人備辦所須佇待食手,竟不見來,時將欲過憂愁而住。時吐羅難陀苾芻尼因乞食入其舍,告言:「賢首!無病。可施我食。」其妻報曰:「聖者!我今憂愁,何能施食?」尼曰:「賢首!所憂何事?」彼即具說,尼曰:「姊妹!唯解針線餘不知耶?」報言:「聖者解造食耶?」尼曰:「所有工巧我何不解?」婦人言:「聖者!若爾願哀慜故與造飲食。」尼曰:「我若造食,當與食不?」答言:「與。」「及守房者與不?」答言:「亦與。」尼曰:「作何等食?」報言:「可作種種脂酥果盤及諸餅類。」隨他所須,尼皆為作。眾事辦已,取食歸寺。食手後來,家人告曰:「飲食已蒙吐羅尼為精煮訖。」食手聞已種種譏嫌,出惡言語:「云何沙門釋女奪人活業,非沙門女非淨行女?」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣如上說,乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,自手煮生食者,波逸底迦。」

尼謂吐羅尼,或復餘尼。

生食者,自手煮令熟。墮罪如前。

無犯者,若為苾芻僧伽故,及餘同梵行者,若欲煮食,於密室中無外人見者,無犯。

水灑上眾學處第七十八

緣處同前。時有長者,娶妻既久更無男女。親族皆喪、資財罄盡,貧窮孤老無所控告,以手支頰作如是念:「我今年邁何用為財?應可出家希求勝處。」告其妻曰:「賢首!我願出家,汝何所作?」妻曰:「我亦出家。」即將其妻詣大世主處,白言:「聖者!此是我妻,意求出家故來相問。」時大世主便度出家。其夫亦復詣師出家,作如是念:「我先與彼共作要期,時數相問,今可往見。」作是念已即詣尼處,彼尼遙見即自出迎為置床座。苾芻便坐,尼在一邊,為說妙法,聞已欲去。女人之輩性多貯畜,曾所得物積在房中,尼即白言:「願見少留,受我片食。」將諸食飲授與苾芻,尼前扇涼又執瓶水,苾芻遂笑。尼即問言:「何意見笑?」苾芻答曰:「在家事我,今還復如是,為此我笑。」尼便忿恚,報言:「我將作福田虔心供給,翻更見笑。」即以掬水灑苾芻上,復以瓶打。尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣如上說,乃至「制其學處應如是說:

「若復苾芻尼,以水灑上眾者,波逸底迦。」

言上眾者,出家在先處在於上。

以水灑者,將水灑身。墮罪同前。若見悶絕灑時,無犯。

生草上大小便學處第七十九

緣處同前。近尼寺前有生草地,諸婆羅門及長者子少年之輩皆來於此,作非法談話共相掉弄,作大喧擾惱亂諸尼。時吐羅難陀見是事已,所有弟子皆與瀉藥,於大器中承取不淨。既見盈滿,即將寺前散生草上。其婆羅門長者子如前皆來,共為戲弄宛轉于地,互相語曰:「甚有惡氣,多有不淨。誰作斯事?何不滅亡!」吐羅難陀遙見大笑,諸人問曰:「聖者何笑?豈是污此生草地耶?」答曰:「除我更誰?汝等惡人正合料理。」彼諸男子聞皆不悅,各還住家,向父母親族兄弟姊妹具陳其事,悉皆譏恥。尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責廣如上說,乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,在生草上大小便洟唾者,波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀,或復餘尼。

在生草上者,謂青活草地。

大小便者,謂諸不淨。墮罪同前。無犯者,除病因緣。

以不淨棄牆外學處第八十

緣處同前。時吐羅苾芻尼,為知眾事、或為教授、或教諷誦,如是經夜多不眠睡,飲食不消便患苦腹,所有不淨棄於牆外。其勝光王有一大臣名曰吉祥,擅乘王象,王嗔驅出近寺牆行。時吐羅尼所棄不淨,污大臣頭。諸苾芻尼知此事已,共相議曰:「今此大臣有大勢力,我等今者必遭殃禍。」其臣含忿懷羞詣河洗浴。時鹿子大臣為彼吉祥而白王曰:「彼臣忠謹於國有功,唯願大王捨乘象過。」王然其奏,發使遣追。使往告曰:「大王相憶,令我追喚。」其臣忙懼不測來心,便著濕衣急詣王所。王見歡喜還其官位,白蓮花象任彼乘騎。吉祥歡躍復作是念:「我從何處重得官榮?由彼梵行除棄不淨霑污我身,得斯果報。」從王宮出詣尼住處,告諸尼曰:「聖者!今日何尼以其不淨棄我頭上?」時吐羅難陀尼見彼尋問心大驚恐,却閉其戶,於扇隙中報言:「有一老尼不知好惡,不覺擲此,霑污貴人幸無嗔恨。」臣曰:「我於彼所誠無恚心,欲施衣服故來相問,我由斯污重受官榮。」尼聞斯語,從門而出,以手椎胸報言:「是我麁心作斯罪過。」臣見尼出,脫諸衣服自持奉施。臣復含笑作如是言:「我由聖者不淨威力,得勝尊位蒙王褒寵。」後於異時,吐羅尼與諸尼眾共為鬪競,罵彼尼曰:「我今觀汝,不及我糞。」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:若復苾芻尼,不善觀察,輒以不淨棄牆外者,波逸底迦。」

若復苾芻尼者,謂吐羅尼,或復餘尼。

棄外者,棄牆外。不觀察者,謂不觀看。

不淨者,謂人糞不淨。墮罪如前。若以物裹持棄外,無犯。

第九攝頌曰:

 為獨有五種、  由耳語有四、
 若懷瞋恚心、  推胸皆不合。

獨與男子屏處立學處第八十一

緣處同前。時吐羅難陀尼,獨與男子在屏處立。婆羅門長者及諸人眾,見斯事已遂生疑心,共相議曰:「此非寂靜出家之類,獨與男子在於屏處。」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責廣如上說,乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,獨與男子在屏處立者,波逸底迦。」

尼謂吐羅尼,或復餘尼。

獨與男子者,謂與俗人丈夫。

立在屏處者,有五種屏障:一、柵籬;二、牆壁;三、帷幔;四、深林;五、黑闇處。立謂住立,乃至皆得墮罪。

獨與苾芻屏處立學處第八十二

緣處同前。時笈多苾芻尼,與鄔陀夷在屏處立。婆羅門長者及諸男子見已生嫌,共相議曰:「此尼非是寂靜出家,乃與苾芻在屏處立,必作期會。」其不信者作種種譏謗。尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責廣如上說,乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,獨與苾芻在屏處立者,波逸底迦。」

尼謂笈多苾芻尼,或復餘尼。

苾芻者,謂鄔陀夷苾芻。

在屏處立者,屏有五種義如上說。乃至立者,皆得墮罪。

獨與男子露處立學處第八十三

緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼,獨與男子在露處立。婆羅門長者等見已生嫌,共相議曰:「此尼非是寂靜出家,遂與男子獨在露處共為期會。」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責廣如上說,乃至世尊「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,獨與男子在露處立者,波逸底迦。」

若復苾芻尼者,謂吐羅尼,或復餘尼。

獨與男子者,謂白衣丈夫。

在露處立者,謂顯露無障。乃至若有立者,皆得墮罪。

獨與苾芻露處立學處第八十四

緣處同前。時笈多苾芻尼,獨與鄔陀夷苾芻在露處立。婆羅門長者見議同前,乃至共為期會。尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責廣說如上,乃至世尊「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,與苾芻在露處立者,波逸底迦。」

尼謂笈多,或復餘尼。

苾芻者,謂鄔陀夷,或餘苾芻。

在露處立者,義如上說,皆得墮罪。

無犯者,苾芻有伴,及尼有侍者。

獨住一房學處第八十五

緣處同前。珠髻難陀苾芻尼著上妙衣,威儀庠序行步端嚴行乞食時,有賣香男子,見尼容儀情生染著,欲心熾盛不知羞恥,徐步前進小聲語言:「聖者!可共我作私處交歡。」尼曰:「我是出家,云何共汝作斯鄙事?」情復生忿,告言:「爾無賴人,父何不殺?今於我處出此麁語。汝何不與象虎師子毒蛇惡物同為歡戲?」男子曰:「聖者!何怪?丈夫之類皆作是語。」尼作是念:「此非善人既惱於我,我當惱彼可共作期。」便作是念告言:「賢首!我房在於某處,當自知時可來同戲。」時將暮已,諸苾芻尼皆禮制底,是時男子來入房中。尼共餘人同為諷誦,夜將既久,即入房內床上坐已,男子遂來執手。尼即高聲唱言:「有賊入我房中。」男子忙怕速從房出,作如是語:「此尼多妄,與我期會,既來於此唱言有賊。」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問呵責廣如上說,乃至世尊「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,獨住一房者,波逸底迦。」

若復苾芻尼者,謂珠髻難陀尼,或復餘尼。

獨住一房者,謂無第二尼宿經夜,墮罪同前。乃至宿者,皆得墮罪。

無犯者,第二伴尼身死,或被滅擯、或自罷道。

共男子耳語學處第八十六

緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼,於小食時入室羅伐城,正住威儀而行乞食,共諸俗人而為耳語。婆羅門長者及不信敬人見已生嫌,共相議曰:「觀此苾芻尼,非是寂靜出家,棄自善品,與諸男子共為耳語,必作期會。」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責廣如上說,乃至世尊「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,共男子耳語者,波逸底迦。」

若復苾芻尼者,謂吐羅尼,或復餘尼。

共男子耳語者,謂與丈夫耳語共相領納,乃至語者皆得墮罪。

受男子耳語學處第八十七

緣處同前。時吐羅尼如前威儀入城乞食,受男子耳語,不信敬者見已譏嫌,廣如上說,乃至與他作期會事。尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責廣如上說,乃至世尊「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,受男子耳語者,波逸底迦。」

尼謂吐羅尼,或復餘尼。

受男子耳語者,謂將耳受男子語,墮罪同前。乃至受者皆得墮罪。

共苾芻耳語學處第八十八

緣處同前。時笈多尼如吐羅尼城中乞食,遂與苾芻共為耳語。諸不信者見已譏謗:「今觀此尼,非是寂靜出家,為私竊事而作期會。」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責廣如上說,乃至世尊「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,共苾芻耳語者,波逸底迦。」

尼謂笈多尼,或復餘尼。共苾芻耳語者,義如上說,皆得墮罪。

受苾芻耳語學處第八十九

緣處同前。時笈多尼如前乞食,受苾芻耳語。諸不信者見已譏嫌,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,受苾芻耳語者,波逸底迦。」

尼謂笈多,或復餘尼。受苾芻耳語者,義如上說,皆得墮罪。

椎胸學處第九十

緣處同前。時諸苾芻尼,互相鬪諍說諸過咎,各懷瞋恚便自椎胸,唱言苦痛。尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,瞋恚故便自椎胸生苦痛者,波逸底迦。」

若復苾芻尼者,謂此法中尼。瞋恚故自椎胸者,聞違情事而不容忍,以手椎胸極生苦痛者。同前,乃至作斯事者,皆得墮罪。

第十攝頌曰:

 呪誓不觀事、  坐床以樹膠、
 在四白衣家、  不看病同臥。

呪誓學處第九十一

緣處同前。時十二眾苾芻尼,皆往長者婆羅門家,或因乞食、或緣問病、或為說法至他舍已,俗旅見來皆申敬禮,虔恭白言:「諸聖者甚難值遇,我等有福得見聖者來往家中,幸願慈悲數能至此,令我瞻望。」時此諸尼,見他讚歎稱喚「聖者」,各懷我慢、生大貢高。俗旅復言:「恐諸聖者去更不來,必若來者為設呪誓。」諸苾芻尼曰:「若去不來,我修淨戒當無果利。」既以自梵行而為呪誓,眾共譏嫌。尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,以自梵行而為呪誓者,波逸底迦。」

尼等如上。以自梵行者,謂不行嫌法。

呪誓者,自出呪言,義如上說,皆得墮罪;方便罪,如常。

不觀詰他學處第九十二

緣處同前。諸苾芻尼和合而住,信心長者及婆羅門皆興恭敬尊重,供養衣食臥具及施藥直,白言:「聖者!受此藥直,若有患時隨意充用以自供身。」時十二眾苾芻尼見此事時,情生嫉妬作如是念:「我等何故不蒙俗旅恭敬供養衣食、臥具及諸藥直以充飡噉?」作是念已共相議曰:「我等設計,令彼長者婆羅門於我等處,倍生淨信恭敬供養尊重奉施。」議已不見聞疑為見聞疑,詰諸苾芻尼:「某甲尼有斯過失,某甲尼犯如是事,長淨隨意時不許在眾。」以無根罪詰苾芻尼訶責而住。尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,不善觀事而詰他者,波逸底迦。」

尼等同前。不善觀者,謂不審察。而詰他者,謂以無根事而強詰責,義如上說,皆得墮罪。

不觀床座坐臥學處第九十三

緣處同前,時諸苾芻尼夏安居竟,如佛聽許:「尼安居已遊行人間。」漸次而行至一聚落。時將欲暮,從一長者求止宿處。長者報言:「諸聖者於客廳內可為居止。」既見聽許,不觀處所先有人來,途路疲勞復患熱悶,不能住內出外而眠。於其夜中風雨忽起四面黑暗,各大驚恐,咸入內廳互不相見,先有俗人住在廳內,俗人亦起便執苾芻尼手。尼怕唱喚:「誰無賴人而執我手?勝光大王敬奉諸尼事同妃后,豈容愚者而強逼耶?」乃至告官,推勘截此人手。諸苾芻尼既至室羅伐城,即以此緣白尼。尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:若復苾芻尼,於屏闇處不觀床座而坐臥,波逸底迦。」

尼等同前。屏處者,謂有覆障。不觀者,謂不審察。坐臥者,謂於夜宿,餘義如上,皆得墮罪。

以樹膠作生支學處第九十四

緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼,因行乞食往長者家,告其妻曰:「無病長壽。」知夫不在,問曰:「賢首!夫既不在,云何存濟?」彼便羞恥默而不答,尼乃低頭而出,至王宮內告勝鬘妃曰:「無病長壽。」復相慰問竊語妃曰:「王出遠行,如何適意?」妃言:「聖者!既是出家何論俗法?」尼曰:「貴勝自在,少年無偶,實難度日,我甚為憂。」妃曰:「聖者!若王不在,我取樹膠令彼巧人而作生支,用以暢意。」尼聞是語,便往巧匠妻所報言:「為我當以樹膠作一生支,如與勝鬘夫人造者相似。」其巧匠妻報言:「聖者!出家之人何用斯物?」尼曰:「我有所須。」妻曰:「若爾,我當遣作。」即便告夫可作一生支,夫曰:「豈我不足,更復求斯!」妻曰:「我有知識故來相憑,非我自須。」匠作與妻,妻便付尼。時吐羅難陀,飯食既了便入內房,即以樹膠生支繫脚跟上,內於身中而受欲樂因此睡眠。時尼寺中忽然火起,有大喧聲,尼便驚起,忘解生支從房而出。眾人見時生大譏笑,時諸小兒見唱言:「聖者!脚上何物?」尼聞斯言極生羞恥。尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,以樹膠作生支者,波逸底迦。」

尼等同前。以樹膠作生支者,謂諸樹膠乃至餘物,作男根形,餘義如上,用得墮罪;作而不用,得惡作罪。於中所有方便之罪,准事應知。

時諸苾芻咸皆有疑,請世尊曰:「大德!唯願為說吐羅尼令眾人笑。」佛告諸苾芻:「此吐羅尼非但今時令大眾笑,過去亦爾。汝等諦聽!我今為說。乃往古昔有一聚落婆羅門,娶妻未久便生一男,具十八種諸惡相貌,年既長大遊學他方欲求藝業。於一聚落有大婆羅門,尤善四明。妻生一女,父作是念:『若有婆羅門閑四明論者,我以此女當與為妻。』其婆羅門童子漸漸遊行至此聚落,詣大婆羅門處學四明論無不通達,婆羅門念曰:『我先有要,若淨行子明四論者,以女妻之。今此童子淨行種族、復該四論,可與為妻。』即便婚娶。既經多時婆羅門復作是念:『我此女夫形儀醜陋,若在家中人多輕笑。』又見其女行非貞謹,告女夫曰:『今可將妻還汝本宅。』夫作是念:『我妻立性行不貞純,對我共他常為戲笑,今可還將詣父母所。』作是念已,即告妻曰:『賢首!汝可裝辦,明旦共爾遊觀芳園。』妻言:『可爾。』至明清旦令妻乘驢欲歸本宅,妻言:『君今將我欲往何處?』夫曰:『我今將汝往父母家。』妻便念曰:『禍來及身,於此自在所為如意,共他男子隨意交通。今若將我至彼家者,即有父母及諸親族護衛於我,何能更得自在遊行?』即共夫鬪悲啼號哭:『我終不去。』夫乃大瞋以繩反縛,迎臥驢上驅前而進。夫欲心起遂行非法,為洗淨故取瓶注水。水出作聲,驢聞驚走。夫趁不及,驢入村中人皆共覩咸悉羞恥,問其夫曰:『何意如此?』夫乃具答其事,聞瓶水聲驢遂驚走。聞者大笑而說頌曰:

「『瓶水瀉作聲,  驢聞驚怖走;
  由斯薄福女,  醜惡令人笑。』

「汝等苾芻勿生異念,昔時醜婆羅門妻者豈異人乎?今吐羅難陀尼是。汝諸苾芻!吐羅尼復於往昔,令諸人眾作大喧笑。汝等復聽!我今重說。乃往古昔於一聚落有婆羅門,娶妻未久,後於異時欲往餘處。其妻先不貞謹,聞夫欲去告外人曰:『我夫欲行向餘村邑,君可來共宿。』彼人隨語夜至其家,夫便却至,喚婦開門,問言:『是誰?』既識夫聲二俱惶怖,遂將外人置牛糞篅內,方與開門。夫入家已,妻持水來與夫洗足。家忽失火,夫主怱遽運出貲財,妻語夫言:『諸妙財貨在此篅內,宜可先出。』即欲共輿。篅便烈破,外人走出,柱打頭傷血流而去。時有人眾而說頌曰:

「『此女先行私,  以人置篅內,
  被火便輿出,  頭破眾人知。』

「汝等苾芻於意云何?昔時婆羅門妻者豈異人乎?今吐羅難陀苾芻尼是。」

白衣家說法不囑授臥具學處第九十五

緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼,數往長者婆羅門家,為他說法。其長者妻見尼來至,倍生敬重敷上妙座,尼即為說經中深義。彼聽法時,家事憂心嫌時太久,作如是念:「我有俗務,不可久停。」即便起去。尼說經已不見聽者,即離其座默然而去,後有賊來盜將座具。婦人見尼從索座物,尼曰:「我於當時,既不相見,棄座而歸。」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,在白衣家說法,去時不囑授家主收攝臥具者,波逸底迦。」

尼等如上。說法者,謂說經義。臥具者,謂敷座臥物。去時不囑授者,不報主知。釋罪相等,廣說如前。

未許輒坐學處第九十六

緣處同前。時吐羅尼因行乞食。時有婆羅門樂清淨法,尼因乞食入其家中,於客廳內有淨床座覆以白[疊*毛]。復有一女,執拂除蠅不令損污。女問尼言:「聖者!何事來此?」尼曰:「我為乞食,汝可持來。」女言:「聖者!我若取食,恐蠅污座。」尼曰:「我為除蠅不令有污。」女便入舍,尼足不淨坐其床上,并有霑血。婆羅門見,問言:「聖者!足踐塵土,云何不洗而坐淨床?」尼曰:「仁既得坐,我梵行者何不得耶?」即從座起。時婆羅門見血污座,種種譏嫌:「我觀此尼無有慚愧。」尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,在白衣家,主人未許於床座上輒坐者,波逸底迦。」

尼等如上。若白衣家床座,若他未許不應輒坐。釋罪相等,廣說如前。

不問主人輒宿學處第九十七

緣處同前。時諸苾芻尼遊行人間,至一聚落為求宿處。織師不在妻擅許之,於一房中與尼共宿。織師夜來與妻同臥欲為非法,以手執妻,妻遂失聲。尼聞便笑,夫問妻曰:「笑者是誰?」答曰:「是出家者。」夫便忿恚驅尼令出。尼白苾芻,苾芻白佛。佛問訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,在白衣家,不問主人輒宿者,波逸底迦。」

尼等如上。不問主者,謂不諮請家主。輒宿者,謂於中臥坐。釋罪相等,廣說如前。無犯者,除婦人無夫自為家主。

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十七


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1443 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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