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大正新脩大藏經 第23冊
No.1443 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 (20卷)
【唐 義淨譯】
第 8 卷

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根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第八

一月衣學處第三

爾時薄伽梵在室羅伐城。時諸苾芻多畜長衣,有得青衣不即作衣,但知舉畜更望餘者:「若得如是相似之物,我當作衣。」如青既然,黃赤白衣及得厚薄亦皆貯畜。時少欲苾芻共生嫌賤:「云何苾芻多畜衣物,積而貯畜不肯作衣?」苾芻白佛。佛以此緣,同前集眾問實訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼作衣已竟,羯恥那衣復出,得非時衣欲須應受,受已當疾成衣;若有望處,求令滿足,若不足者得畜經一月。若過者,泥薩祇波逸底迦。」

苾芻尼者,謂此法中尼。

衣已竟羯恥那衣已出,有四句,廣如前說。

言得非時衣者,何者是時?何者非時?若住處不張羯恥那衣者一月,謂從八月十六日至九月十五日。若住處張羯恥那衣者五月,謂從八月十六日至正月十五日是名時;餘名非時。

有望處者,謂衣少更求。

得畜一月者,謂有望處於父母、兄弟、姊妹、師主等處當與我衣;若五年會、若六年會、若頂髻會、若盛年會,我當得衣。若足者善,五衣隨一不足者得齊一月。若過畜者,泥薩祇波逸底迦,廣如前說。

此中犯相其事云何?

攝頌曰:

 有望無望處、  望斷不同衣、
 新故糞掃殊、  條數肘量等。

若苾芻尼月一日得少青色衣,未作而畜。有希望處,若得如是同色衣時,我當作衣。即於是日得同色衣,彼苾芻尼於十日內作衣,應持、應捨、應作法。若不持、不捨、不作法,至十一日明相出,泥薩祇波逸底迦。

若苾芻尼一日不得餘衣,二日方得衣,三日得衣乃至十日得衣,彼苾芻尼於十日內作衣,應持、應捨、應作法。若不持、不捨、不作法,至十一日明相出,亦泥薩祇波逸底迦。若復苾芻尼十日不得餘衣、十一日不得、十二日不得,乃至十九日不得衣,二十日方得餘衣,即應如前作法。若不作法,犯捨墮。若苾芻尼二十一日不得餘衣,乃至二十九日得餘衣,三十日內作衣,應持、應捨、應作分別。若不作法,三十一日明相出,泥薩祇波逸底迦。如得青色衣既爾,得餘色衣事皆同此。

若苾芻尼一日得青色衣,不作而畜,無別望處,便作是念:「若得如是同色衣者,我當作衣。」即於是日得同類衣,時苾芻尼於十日內作衣,應捨、應作法。若不作法者,至十一日明相出時,泥薩祇波逸底迦。若一日不得餘衣,二日得衣,乃至三十日得衣,廣如前說。如得青色衣既爾,得餘色衣等事皆同此。

若苾芻尼一日得青色衣,不作而畜,有希望處,然希望處時節長遠,不稱所求無力能得,或於是日得青色衣,於十日內應作衣。如是廣說,乃至三十日方得。餘色衣事同前說。

若苾芻尼一日得青色衣,不作而畜,有希望處,其所望處雖未得衣,心不斷絕,或於是日得青色衣,如前廣說。

若苾芻尼一日得青色衣,不作而畜,情有希望。若所望處皆斷絕者,彼苾芻尼所得之衣,於十日內應持、應捨,如前廣說。

爾時具壽鄔波離白佛言:「大德!有幾種衣?」佛言:「有二種:一、新,二、故。新謂新織,故謂曾經四月著用。鄔波離!復有五種衣:一、有施主衣,二、無施主衣,三、往還衣,四、死人衣,五、糞掃衣。云何有施主衣?謂有男女半擇迦為其施主。云何無施主衣?謂無男女半擇迦為其施主。云何往還衣?如有死人眷屬哀念,以衣贈送置於屍上送至燒處,既焚葬已還持此衣奉施僧眾。云何死人衣?於屍林中死者之衣,無主攝受。云何糞掃衣?此有五種。云何為五?一、道路棄衣,二、糞掃處衣,三、河邊棄衣,四、蟻所穿衣,五、破碎衣。復有五種:一、火燒衣,二、水所漬衣,三、鼠嚙衣,四、牛嚼衣,五、嬭母棄衣。」

若苾芻尼得新衣欲作衣者,應浣染裁縫,兩重為僧伽胝,兩重為尼師但,一重為嗢呾羅僧伽,一重安呾婆娑。若苾芻尼二重為僧伽胝時,若欲更著第三重者,帖時得惡作罪,至十一日明相出時便犯捨墮。若苾芻尼於新僧伽胝,摘去舊裏擬將別用,摘時得惡作罪,至十一日明相出時便犯捨墮。若苾芻尼於新僧伽胝摘去其裏,浣染縫治還欲安此者無犯。至十一日明相出時不安了者,泥薩祇。如僧伽胝既然,於尼師但事皆同此。若苾芻尼有新嗢呾羅僧伽帖第二重,帖時得惡作罪,至十一日明相出時便犯捨墮。安呾婆娑亦復如是。如苾芻尼得故衣,欲作衣者,應浣染裁縫,四重為僧伽胝,四重為尼師但,兩重為嗢呾羅僧伽及安呾婆娑。若苾芻尼於二重嗢咀羅僧伽及安咀婆娑,若欲更著第三重者,帖時得惡作罪,十一日明相出時犯捨墮罪。若苾芻尼於此重衣,若欲摘去、或安不安,有犯、無犯廣如上說。若苾芻尼有主往還死人衣,准其新故、重數應知。若糞掃衣時,隨意重數作無齊限。

爾時具壽鄔波離白佛言:「大德!僧伽胝有幾種?條數云何?」佛告鄔波離:「有九種別。云何為九?謂九條、十一條、十三條、十五條、十七條、十九條、二十一條、二十三條、二十五條。鄔波離!初三種衣二長一短,次三種衣三長一短,後三種衣四長一短,應作應持,過此已上便成破納。」

鄔波離白佛言:「大德!衣之大小有幾差別?」佛言:「僧伽胝有三:謂上、中、下。上者竪三肘、橫五肘,下者竪二肘半、橫四肘半,二內名中。若嗢呾羅僧伽及安呾婆娑亦有三種:謂上、中、下,量如僧伽胝說。鄔波離!復有二種安呾婆娑:竪二、橫五,竪二、橫四。若極下安呾婆娑但蓋三輪,是持衣中最小。若泥薩祇衣最極小者但齊縱橫一肘。」

若苾芻尼犯捨墮,應為三事,應如上說。此中略言三衣法式,其厥蘇洛迦及僧脚崎,具如餘處。

與非親苾芻浣故衣學處第四

爾時菩薩從覩史天下,託生劫比羅城淨飯王家,于時四方有大名稱,云釋族生太子。在雪山邊分鹽河側劫比羅仙人所住之處,去斯不遠有婆羅門仙人名阿私多,善解占相,王召觀察,授記有二種瑞:若在家者,為轉輪王化四天下,為大聖主七寶具足,所謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏臣寶、主兵臣寶,千子圓滿有大威力,勇健無雙能降怨敵,盡斯大他竆四海邊,無諸盜賊亦無酷罰,以法理人安隱而住。若出家者,剃除鬚髮以正信心從家至非家,當得成佛、應、正遍知,名聞十方弘濟群品。是時所有諸國大王皆悉聞知釋迦太子生在雪山乃至弘濟群品,各作是念:「我今宜往承事太子,當於後時受其福祿。」又作是念:「今我無緣能見太子,若我承事淨飯王者,即為承事太子身也。」時諸國王咸皆遣使并持國信至淨飯王所。

後時菩薩養在深宮年漸長大,由見老病死故心懷憂惱,遂往林中屏棄人事。時諸國王聞是事已,咸作斯念:「我今所以事淨飯王者意事太子;而今太子既往林中情求出離,我今何事徒為費損,於是使人及諸國信悉皆斷絕?」時憍薩羅國勝光大王與淨飯王國界隣近,信物雖絕使尚往還,時時遣使相問所遣使人,是國大臣名曰密護。是時密護至淨飯王所,論國事已,便於大臣鄔陀夷舍而為停止。若淨飯王遣使往問勝光王時,便遣大臣鄔陀夷往。時鄔陀夷至室羅伐城見勝光王,論王事已,於密護舍而為停止。時密護有婦名曰笈多,顏貌端嚴人所樂見,是時鄔陀夷便與笈多共行非法。時彼密護聞婦與鄔陀夷私有交密,便作是念:「此二惡人當斷其命。」後更思念:「我若殺者擾亂王城為大驚怖。如何為此罪過婦女殺婆羅門耶?」即便捨而不問。後於異時密護身死,時勝光王以無子故,所有資財收入王庫。時鄔陀夷聞斯事已,便作是念:「我今現在如何令彼笈多無所憑託?」便於夜中思利害事,曉便往詣淨飯王所,作如是白:「王與勝光王國界隣接,見有如是不隱便事,應遣使人往彼籌度。若不問者當招禍敗。」王便報曰:「若如是者,卿當為使往彼商量。」時鄔陀夷即便往詣室羅伐城,作如是念:「我今為當先見大王、先見臣耶?」作是念已,復更思量:「求事之法理從下起。」即便往至國大臣所,陳其本意,云:「我啟王欲取笈多,幸願仁恩助我言及。」大臣聞已然可其事。時鄔陀夷即便往詣勝光王所,共論國事,即白王曰:「幸願大王賜與停處。」王曰:「卿先曾來何處停止?」白言:「我先停在密護之舍。」王曰:「今者宜應還停彼處。」更白王曰:「密護身死。」王曰:「家主雖死宅豈死耶?」鄔陀夷曰:「宅雖不死,產業皆無。」王命臣曰:「可覓停處安鄔陀夷。」臣言:「更無停處。然彼先與笈多交通,本意緣斯欲為啟白。王今若能攝受此人,即是攝受淨飯王矣。」時勝光王即令使者命鄔陀夷至,便告曰:「鄔陀夷!我實不知卿與笈多先有交密。今以笈多與卿為婦,宅及財物亦並相供。」時鄔陀夷拜謝而去。

是時笈多聞鄔陀夷來詣其舍,即出當門大聲啼哭。鄔陀夷至門問笈多曰:「何意啼泣?」笈多報曰:「我之所愛夫主身亡,仁豈於今亦當棄我?」鄔陀夷曰:「我本相為而來至此,已白王訖。汝及家資皆蒙賜與,汝為此住?為向劫比羅城?」笈多自念:「我今若往劫比羅者,婆羅門婦不存我命。我今宜應留住本宅。」是時鄔陀夷便有兩宅:一在劫比羅,一在室羅伐城。

爾時菩薩於六年中一無所有,修苦行已後便隨意欲受上妙飲食,即以飯食及諸蘇油遍塗身體,以暖湯水而為沐浴,遂便往詣勝軍聚落二牧牛女所:一名歡喜,二名歡喜力。受十六倍乳糜,飽足食已,復詣善行男子所,取吉祥草時黑龍王讚歎。菩薩向菩提樹下,手自布草不令撩亂,加趺而坐。端身正意心念口言:「若我諸漏未斷盡者,我終不解此加趺坐。」是時菩薩未解加趺,眾惑皆盡。

爾時世尊降伏三十六億魔軍兵已,證一切智,受梵王請,往婆羅痆斯,三轉十二行法輪,度五苾芻及以隨五苾芻已,即便行詣白[疊*毛]林中,度六十賢部令住見諦。又至勝軍聚落,度二牧牛女亦令見諦。又至烏盧頻螺林側,度千外道出家近圓。又至伽耶山頂,現三神變,教化令住安隱涅槃。又至杖林,令摩揭陀主頻毘娑羅王住於見諦,并度八十百千諸來天眾,無量百千摩揭陀國婆羅門等。次至王舍城,受竹林精舍,亦與身子、目連出家近圓。次往室羅伐城,受逝多林給孤獨園。次至憍薩羅說少年經,令勝光王得見諦已,住逝多林。

時勝光王遣使持書往淨飯王所,白言:「大王!王今慶喜,太子已證無上正覺,亦令有情同飡甘露,今現住在逝多林中。」時淨飯王聞此信已,以手支頰懷憂而歎:「往日一切義成太子修苦行時,我常遣使問其安不?使者尋還報我住處,比令使問竟無一還。今者來至逝多林內,其事如何?」時大臣鄔陀夷前詣王所便白王曰:「大王!何故以手支頰懷憂而住?」王曰:「我今豈得不懷憂耶?往日一切義成太子修苦行時,我常遣使問其安不?使者尋還報我住處,比令使問竟無一還。今有信云:『一切義成太子證無上正覺,亦令有情同飡甘露來逝多林。』寧不憂也?」時鄔陀夷即白王曰:「若如是者,臣請為使,持信還歸。」王曰:「卿若去者,還於彼住,亦不歸來。」鄔陀夷曰:「奉大王命豈敢不來。」時淨飯王自裁書曰:

「始從受胎後,  長養於世尊;
 煩惱火恒然,  常希最勝樹。
 今既得成佛,  徒眾數無邊;
 餘人受安樂,  唯吾未除苦。」

書了印訖付鄔陀夷。時鄔陀夷持王勅書,往室羅伐奉上世尊。世尊受已便自披讀,時鄔陀夷白世尊曰:「世尊!能向劫比羅城不?」佛言:「鄔陀夷!我共汝去。」時鄔陀夷憶昔太子踰城出家父王頻召竟不還國,重白佛言:「必若世尊不肯歸者,我今有力強自將去。」爾時世尊聞斯語已,即說伽他報鄔陀夷曰:

「生死愛網若全除,  此即誠無將導者;
 世尊威力無處所,  汝何方便能將去?
 生死愛網若全除,  此即誠無將導者;
 世尊境界無處所,  汝何方便能將去?」

爾時鄔陀夷聞佛世尊說伽他已,頂禮佛足白佛言:「世尊!我欲還宮白父王知。」佛告鄔陀夷:「為佛使者,理不應然。」鄔陀夷白佛言:「為佛使者其事如何?」佛告鄔陀夷:「凡出家者方為佛使。」鄔陀夷言:「我願出家,然為要契事須還報淨飯大王,我今且去。」佛言:「待出家已方報前信。」鄔陀夷言:「善哉!我今出家。」然而世尊為菩薩時,生生之處於二師二親及尊重類,有如法教令曾不違逆,由此因緣言無違者。時鄔陀夷白佛言:「我今出家。」佛告舍利子:「汝與鄔陀夷出家,令其長夜永得利益。」舍利子言:「如是。世尊!」便與出家并受圓具,所有行法略並告知。時鄔陀夷既受教誡,禮舍利子已詣世尊所,禮佛雙足白佛言:「世尊!我已出家。」佛言:「汝今可去,然而造次勿入王宮,宜至其門立而告曰:『釋迦苾芻今至門外。』若喚入者即應隨入。彼若問言:『更有諸餘釋迦苾芻不?』答言:『更有。』若問:『一切義成太子亦作如是形狀耶?』答言:『亦作如是形狀。』汝亦不應宿王宮內。若問:『一切義成太子宿王宮不?』答言:『不宿。』問:『何處宿止。』答言:『或阿蘭若、或毘訶羅。』若問:『一切義成太子欲來此不?』答言:『欲來。』若言:『何時欲來?』答言:『過七日後方來至此。』」時鄔陀夷禮佛而去。

爾時世尊神力加被,令鄔陀夷如伸臂頃即至劫比羅城,立王門外告守門者曰:「為我白王:『釋迦苾芻今在門外。』」門人問曰:「更有諸餘釋迦苾芻不?」報言:「更有。」門人即入白王:「釋迦苾芻來在門外,得令入不?」王言:「喚入。我觀釋迦苾芻其狀如何?」門人引入。既至王所,王識顏狀,問言:「鄔陀夷!汝今出家?」報言:「我已出家。」王便問曰:「一切義成太子亦作如是形狀?」答言:「大王!亦同此狀。」時淨飯王無始劫來恩愛情重,聞是語已,即便悶絕投身躃地,以冷水灑良久乃穌。從地起已,問鄔陀夷曰:「一切義成太子欲來此不?」答言:「欲來。」「何時欲來?」「過七日已方來至此。」時王即便命諸臣曰:「一切義成太子過七日已欲歸故居,卿等應可修飾城隍莊嚴道路,宮中內人亦令灑掃,太子欲來。」鄔陀夷言:「世尊不住王家及內宮裏。」王曰:「何處居停?」答曰:「或阿蘭若,或毘訶羅。」王告諸臣曰:「卿等往阿蘭若處屈路陀林,同逝多林造一住處,有十六大院,院六十房。」是時諸臣奉王命已,遂往阿蘭若屈路陀林,同逝多林十六大院,院六十房。然大王教令隨言即成,諸勝天人舉心事辦,相應定力意念皆就。於此城中街衢巷陌,屏除諸穢以栴檀香水而遍灑之。處處皆有殊妙香供,懸眾繒綵建立幢幡,布列香花誠可愛樂,猶如帝釋歡喜之園。時諸大眾各懷渴仰,瞻望世尊企想而住。

爾時世尊在逝多林,命大目連曰:「汝今宜往告諸苾芻:『如來欲向劫比羅城。若諸具壽情樂欲見父子相遇者,應持衣鉢。』」時大目連受佛教已,告諸苾芻曰:「諸具壽!世尊欲向劫比羅城,若諸具壽情樂欲見父子相遇者,應持衣鉢隨從世尊。」時諸苾芻既承告已,俱來從佛。爾時世尊自調伏故調伏圍繞,自寂靜故寂靜圍繞,解脫解脫圍繞,安隱安隱圍繞,善順善順圍繞,離欲離欲圍繞,阿羅漢阿羅漢圍繞,端嚴端嚴圍繞,如旃檀林栴檀圍繞,猶如象王象子圍繞,如師子王師子圍繞,如大牛王諸牛圍繞,猶如鵞王諸鵞圍繞,如妙翅王妙翅鳥圍繞,如婆羅門學徒圍繞,猶如大醫病者圍繞,如大軍將兵眾圍繞,猶如導師行旅圍繞,猶如商主商客圍繞,如大長者人眾圍繞,如諸國王大臣圍繞,猶如明月眾星圍繞,猶如日輪千光圍繞,如持國天王乾闥婆圍繞,如增長天王鳩槃荼圍繞,如醜目天王龍眾圍繞,如多聞天王藥叉眾圍繞,如淨妙王阿蘇羅眾圍繞,猶如帝釋三十三天圍繞,如梵天王梵眾圍繞,猶如大海湛然安住,猶如大雲靉靆垂布,猶如象子屏息狂醉,調伏諸根威儀寂靜,三十二相而為莊飾,八十種好以自嚴身,圓光一尋朗逾千日,安步徐進如移寶山,十力四無畏大悲三念住,無量功德皆悉圓滿。諸大聲聞,尊者阿慎若憍陳如、尊者高勝、尊者婆瑟波、尊者大名、尊者無滅、尊者舍利子、尊者大目連、尊者迦攝波、尊者名稱、尊者圓滿等諸大聲聞,及餘人眾往劫比羅,漸次而行至盧呬多河。時諸苾芻或有洗濯手足、或嚼齒木、或淨水、或時澡浴。是時劫比羅城所有人眾,聞一切義成太子今欲來至,皆大歡喜競共奔走,往屈路陀林。時淨飯王於寬廣處敷設床座,以待太子。

是時乃有無量百千大眾雲集,或有先世善根共相警覺,或有情生喜樂,作如是念:「為父禮子?為子拜父耶?」時佛世尊便作是念:「我若足步入城中者,諸釋迦子各起慢情共生不信,作如是議:『一切義成太子大有所失,昔時去日百千天眾隨從空中,於劫比羅城圍繞而去。今者獲得無上妙智,便乃足步而還。』欲令諸人息輕慢心故,我今應以神變入劫比羅城。」爾時世尊隨心所念入三摩地,既入定已於座不現,共諸苾芻踊在虛空,猶如滿月共相圍繞,亦如鵞王舒翼而往,行住坐臥四威儀中廣現神變。爾時世尊先於東方入火光定,現種種焰青黃赤白紅頗胝色;或現神變,身上出水身下出火,身上出火身下出水。如東方既然,南西北方亦復如是。次攝神通,於虛空中高七多羅樹,時諸苾芻但高六樹;世尊高六,苾芻高五;佛五眾四、佛四眾三、佛三眾二、佛二眾一、佛一眾與六人等。佛六眾五、佛五眾四、佛四眾三、佛三眾二、佛二眾一,佛一眾便居地。世尊去地高踰一人行空而去,并與無量百千俱胝人天大眾圍繞而去至劫比羅城。時淨飯王既見佛已,頭面禮足說伽他曰:

「佛初生時大地動,  贍部樹影不離身;
 今是第三禮圓智,  降伏魔怨成正覺。」

時諸釋迦及餘大眾,見淨飯王禮佛足已,情生不忍共相唱言:「云何尊父禮子之足?」時淨飯王告諸釋子釋女曰:「汝等不應作如是語。當時菩薩初生之日大地震動,放大光明普照世界,其色晃曜過於三十三天,於世界中間黑闇之處,日月威光之所不及,當爾之時並蒙光曜,彼處所有舊住有情,蒙光曜已互得相見,共作是語:『仁等有情亦居此處。』爾時我見希有事已便禮佛足。又復菩薩曾往田中觀諸產業,於贍部樹影結加而坐,遠離欲界惡不善法,有尋有伺得喜樂定入初靜慮。日已過午,其餘諸樹影悉東移,唯贍部樹陰而獨不移轉,以覆蔭菩薩身。爾時我見希有事已復禮佛足,此是第二禮世尊足。」爾時世尊於苾芻眾中,及諸大眾就座而坐。時淨飯王復禮佛足對面而坐,此是第三禮世尊足。

時諸釋迦於屈路陀林中殊妙之處,敷設勝座并上供養,以待世尊及苾芻眾。爾時世尊詣彼林所,於大眾中就座而坐,時淨飯王即以種種盡世微妙殊勝供養。供佛僧已,時淨飯王、白飯王、斛飯王、甘露飯王,及餘百千諸來大眾,禮佛足已在一面坐,或有諸人但為合掌,復有諸人遙望世尊默然而坐。時淨飯王即以伽他而問佛曰:

「佛昔在王宮,  出乘象馬輿;
 云何以雙足,  遊於棘刺中?」

世尊報曰:

「我以神足通,  自在乘空去;
 周行大地盡,  煩惱刺無傷。」

王復問曰:

「昔衣上妙服,  容色多光彩;
 今著麁弊衣,  如何得堪忍?」

世尊報曰:

「慚愧為上服,  披著甚端嚴;
 見者起歡心,  寂靜居林野。」

王復問曰:

「昔飡香稻飯,  盛以妙金槃;
 乞匃噉麁踈,  云何得充濟?」

世尊報曰:

「我飡微妙法,  味與定相應;
 蠲除飲食貪,  愍物故哀受。」

王復問曰:

「昔昇妙樓殿,  隨時以自安;
 比在山林中,  云何不驚怖?」

世尊報曰:

「我斷怖根本,  煩惱悉蠲除;
 雖處林野中,  永絕諸憂懼。」

王復問曰:

「昔在王宮內,  沐浴以香湯;
 比居林野中,  牟尼以何浴?」

世尊報曰:

「法池功德水,  清淨人所歎;
 智者浴於中,  永絕諸塵垢。」

王復問曰:

「昔日在王宮,  金瓶灌水浴;
 比在江池處,  何器以澆身?」

世尊報曰:

「我浴淨戒水,  灌以妙法器;
 智者共欽讚,  能淨身心垢。」

爾時世尊以妙伽他答淨飯王已,次觀大眾意樂隨眠界性差別,稱彼根機而為說法。其聽法者,所謂白飯王、斛飯王、甘露飯王,及餘百千諸來大眾,同聞妙法得預流果、或得一來果、或得不還果、或有出家斷諸煩惱證阿羅漢果、或發獨覺菩提心、或有發趣無上菩提心,自餘諸眾皆令歸依三寶住正信中。時淨飯王由極歡喜故未得見諦。淨飯王及諸大眾,禮佛足已恭敬而去。其淨飯王便於夜中,作如是念:「唯我一子有此威德,餘無及者。」爾時世尊知淨飯王心念,欲令降伏宗親慢故,至天曉已,命大目連曰:「汝當觀察,愍念父王。」目連白佛言:「唯然。世尊!」即持衣鉢詣淨飯王所。王見尊者便唱:「善來!」奉迎就座。是時目連即如所念入三摩地,既入定已隱身於座踊現空中,先於東方現大神變入火光定,現種種焰青黃赤白紅色頗胝迦色,身上出水身下出火,身上出火身下出水,於南西北方亦復如是。次攝神通現於本座。時淨飯王白大目連曰:「世尊弟子更有如是具大威德如尊者不?」時大目連即為父王說伽他曰:

「牟尼諸弟子,  皆有大威德,
 三明及六通,  無不具足者。」

時淨飯王便作是念:「非唯我子有大威德,於餘亦有如是苾芻具大神力。」前起慢心即便除斷。時王復念:「今者世尊唯人供養,不見諸天。」大目連知王念已,白言:「大王!我今還欲往世尊所。」白言:「隨意。」時淨飯王亦詣佛所,爾時世尊知父王念,即於屈路陀林悉皆化作蘇頗胝迦。王欲東門入,門人報曰:「大王!勿入。」王曰:「何意?」門人報曰:「佛今純為諸天說法。」王問門人曰:「賢首!汝是何人?」門人答曰:「大王!我是東方持國天王。」便往南門欲見世尊,門人白言:「大王!勿入。」王問:「何意?」門人報曰:「佛今純為諸天說法。」王問門人曰:「賢首!汝是何人?」答曰:「我是南方增長天王。」便往西門欲見世尊,門人白言:「大王!勿入。」王問:「何意?」門人報曰:「佛今純為諸天說法。」王問門人曰:「賢首!汝是何人?」門人答曰:「我是西方廣目天王。」便往北門欲見世尊,門人白言:「大王!勿入。」王問:「何意?」門人報曰:「佛今純為諸天說法。」王問門人曰:「賢首!汝是何人?」門人答曰:「我是北方多聞天王。」爾時世尊便以神力,加被淨飯王,令於門外見佛世尊與諸天眾說微妙法。時王見已便作是念:「今佛世尊非唯人眾之所供養,亦為諸天而來親奉。」令淨飯王慢心息已,便攝神變。

時大目連引淨飯王入見世尊,既至佛所禮佛足已在一面坐。爾時世尊隨淨飯王及餘諸眾,意樂隨眠界性差別,隨機說法,令淨飯王以智金剛杵摧破二十身見高山得預流果,既證果已白佛言:「世尊!我今所證非高祖所作,亦非父母所作,非王、非天、非沙門、婆羅門,非諸宗親之所能作。我依世尊善知識故方獲斯事,於[木*奈]落迦、傍生、餓鬼三惡道中,拔濟令出安置人天;能盡未來生死邊際,乾竭乳血巨海,越度白骨大山。無始已來曾所積集身見窟宅,今並除棄,證斯妙果。大德!於生死流我今得出。我今歸依佛法僧寶,為鄔波索迦。唯願世尊慈悲鑒察,我從今日乃至盡形,不斷有情命乃至不飲諸酒,頂受世尊五支學處。」

時淨飯王禮佛而去,便詣白飯王所,報言:「弟今可受王位。」彼便報曰:「有何意耶?」王曰:「我今見諦,不能為王。」問言:「何時?」報言:「今日。」彼便報曰:「我於世尊初來之日已得見諦。」次往斛飯王、後往甘露飯王所,冀禪王位,彼悉自云:「我已見諦。」淨飯王曰:「若如是者,我今欲灌誰頂令受王位?」彼便報曰:「釋迦童子名曰賢善,可紹王位。」知王意旨即便默受。時淨飯王即灌彼頂,以其王位授與賢善。

爾時世尊及苾芻僧眾,於日日中入王宮內受其供養,時淨飯王作如是念:「今佛弟子先是外道數有千人,心雖端正身非嚴好,由昔苦身形容瘦悴。云何得令世尊門徒容儀可愛見者生善?若令釋種陪隨世尊,方是端嚴人共尊重。」時淨飯王集諸釋種告言:「諸君當知!一切義成太子若不出家者當何所作?」彼皆報曰:「作轉輪王。」又問曰:「君等作何?」報言:「我等稱臣皆為從者。」王復告曰:「今一切義成太子證甘露法,亦令有情同飡斯味,仁等何因不為隨從?」彼皆報曰:「我願出家,隨世尊後。」王曰:「各隨汝意。」諸釋子曰:「為全家並去?為當家別一人?」王曰:「家別一人。」時淨飯王搖鈴宣令,告釋種曰:「家別一人出家奉佛,若不肯者必招咎責。」即於是時,釋種之中賢善、無滅等五百釋子悉皆出家。如世尊說:「若捨貴族而出家者多獲利養。」時五百釋子苾芻極招利養。

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第八


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1443 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正藏所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,伽耶山基金會提供,北美某大德提供,釋本禪法師提供新式標點
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