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大正新脩大藏經 第23冊
No.1443 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 (20卷)
【唐 義淨譯】
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根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第四

斷人命學處第三

爾時薄伽梵在廣嚴城勝慧河側大柘林中,為諸四眾演說妙法,說不淨觀、讚修不淨觀:「汝諸四眾應修不淨觀,由於此觀修習、多修習故得大果利。」諸苾芻便修不淨觀。既修習已,於膿血身深生厭患,或持刀自殺、或服毒藥、或以繩自縊、或自墜高崖、或展轉相害。爾時苾芻眾漸減少,佛是知者見者,知而故問告阿難陀:「何因緣故諸苾芻眾,數漸減少在者無幾?」時阿難陀即以上事具白世尊。佛以此緣集苾芻眾,問諸苾芻:「汝實如此展轉教殺不?」白言:「實爾。」佛告諸苾芻:「汝等所為非沙門法、非隨順行,是不清淨,非出家者所應為事。」作種種訶責告諸苾芻:「我今乃至為諸聲聞二部弟子制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,若人、若人胎,故自手斷其命,或持刀授與、或自持刀、或求持刀者,若勸死、讚死,語言:『咄女子!何用此罪累不淨惡活為?汝今寧死,死勝於生。』隨自心念,以餘言說勸讚令死。彼因死者,此苾芻尼亦得波羅市迦不應共住。」

若復苾芻尼者,義如上說。

若人者,謂於母腹已具六根,所謂眼耳鼻舌身意。

人胎者,謂入母腹但有三根,謂身、命、意。

故者,謂是故心,非錯誤等。

自手者,謂自手行殺。

斷命者,令彼命根不得相續。

或持刀授與者,若知彼人欲得自殺,便以大刀、剃刀、刺刀等而安其處欲令自害。

或自持刀者,謂自力劣不能行殺,但自執刀令他捉手而斷人命。

或求持刀者,謂覓男女半擇迦等令其行殺。

言勸死者,於三種人勸之令死,謂破戒、持戒及以病人。云何勸破戒?如有苾芻尼,於破戒苾芻尼有所求覓,若衣服、鉢絡、水羅、絛帶及餘沙門命緣資具。時彼苾芻尼作如是念:「若彼破戒命存在者,彼衣鉢等無由能得,我應詣彼勸諫令死。」即便往彼作如是言:「聖者!知不?仁今破戒作諸罪業,身語意三常造眾惡。聖者乃至仁命得長存者,所作惡業轉更增多,由惡增故當於長時受地獄苦。」若破戒者聞此語已,作如是問:「聖者!我今欲何所作?」彼便報曰:「應可捨身自斷其命。」若彼苾芻尼或可捨身或時自殺,彼苾芻尼得波羅市迦;若破戒苾芻尼不受勸者,彼苾芻尼得窣吐羅底也。時勸死者雖說如前,勸死語已心生追悔,便往詣彼破戒苾芻尼所,作如是言:「聖者當知!我前所說,猶如愚小,不善分別不審思量,倉卒而說。聖者若能親近善友說除先罪,仁之所作三業不善,由彼力故而得清淨,由清淨故捨此身已當生天上。」若破戒者或問彼曰:「聖者!我今欲何所作答?」言:「仁勿捨身,仁勿自殺。」若不自殺者,苾芻尼得窣吐羅底也;若破戒人雖聞前語,不用其言而便自殺,其勸死者亦得前罪。是謂苾芻尼勸破戒人死。

云何勸持戒人死?如有苾芻尼,於持戒苾芻尼有所求覓,若衣鉢等,廣說乃至即便往彼,作如是言:「聖者!知不?仁既持戒修諸善法,又能展手施、恒常施、愛樂施、廣大施、分布施、得離儉方至豐稔處。捨此身已當得生天,解脫涅槃如隔輕幔。」若持戒人聞此語已,作如是問:「聖者!我今欲何所作?」彼便報曰:「應可捨身自斷其命。」若彼苾芻尼聞是語已,便自斷命,彼苾芻尼得波羅市迦;若持戒苾芻尼不受勸者,彼苾芻尼得窣吐羅底也。時勸死者雖說如是勸死語已,心生追悔,便往詣彼持戒苾芻尼所,作如是言:「聖者當知!我前所說,猶如愚小,不善分別不審思量,倉卒而說。聖者既能持戒修諸善法,乃至命終必生天上。」若持戒者或問彼曰:「我今欲何所作?」報言:「聖者!仁勿捨身,勿為自殺。」若不自殺者,彼苾芻尼得窣吐羅底也;若雖聞前語不用其言而便自殺,彼苾芻尼亦得窣吐羅底也。是謂苾芻尼勸持戒人死。

云何勸病人死?如有苾芻尼,於病苾芻尼有所希求,若衣鉢等命緣資具。時彼苾芻尼作如是念:「彼重病人命存在者,彼衣鉢等無由能得,我應往彼勸諫令死。」即便往彼作如是言:「聖者知不?仁既重病極受苦惱,仁若久在病轉增劇常受辛苦。」若病苾芻尼聞此語已,作如是問:「我今欲何所作?」彼便報曰:「應可捨身自斷其命。」若病苾芻尼聞是語已,恐更辛苦便自斷命,彼苾芻尼得波羅市迦;若病苾芻尼不受勸者,彼苾芻尼得窣吐羅底也。時彼苾芻尼雖說如前勸死方便已,心生追悔,便往彼病苾芻尼所,作如是言:「聖者當知!我前所說猶如愚小,不善分別不審思量,倉卒而說。聖者!仁今宜可覓善知識,能為仁求應病之藥,供給飲食如法相看隨順不逆。若能爾者,不久便當病愈安樂,氣力平復隨意遊行。」若病苾芻尼或問彼曰:「聖者!仁今令我欲何所作?」報言:「仁勿捨身勿為自殺。」若不自殺者,彼苾芻尼得窣吐羅底也;若病苾芻尼雖聞前語,不用其言而便自殺,彼苾芻尼亦得麁罪。是謂苾芻尼勸病者死。

言讚死者,若有苾芻尼,於樂死人前作讚死語。「咄女子!」者,是呼召言。「汝今何用如是罪累乃至死勝於生。」者,皆是出輕毀言。

隨自心念者,謂隨自心而生異念。

以餘言說者,謂以眾多方便勸彼令死。讚者於病人前說讚美言,欲令必死心無所顧。

若彼由此方便而命終者,謂彼苾芻尼由此所說方便而致命終。不由餘事,謂非此餘善心等事。

苾芻尼者,謂有苾芻尼性。苾芻尼性者,謂受近圓,廣如上說。波羅市迦義亦如上。

此中犯相其事云何?

攝頌曰:

 有時以內身,  或用於外物,
 或內外二合,  是名為殺相。

云何內身殺?謂若苾芻尼有殺心,若以一指打彼女男半擇迦等,由此方便而命終者,此苾芻尼得波羅市迦;或當時不死、由此為緣後乃死者,此苾芻尼亦得波羅市迦;若當時不死、後亦不死者,得窣吐羅底也。如以一指,若以五指、拳、腕、項、肩及餘身分,乃至足指而打,於彼欲令斷命。若彼死者,此苾芻尼得波羅市迦;若當時不死、後由此死者,苾芻尼亦得波羅市迦;若不死者,得窣吐羅底也。是名內身行殺。

云何外物殺?若苾芻尼有殺心,以竹、鐵箭射彼女男半擇迦等,由此方便而命終者,此苾芻尼得波羅市迦;不即命終、後方死者,亦得波羅市迦;若當時不死、後亦不死者,得窣吐羅底也。若矛矟、輪鑹及餘兵刃乃至棗核,遙擲彼人作殺害心欲令其死。由此方便而命終者,此苾芻尼得波羅市迦;不即命終、後方死者,亦得波羅市迦;若當時不死、後亦不死者,得窣吐羅底也。是名外物殺。

何內外合殺?若苾芻尼有殺心,手執大刀,殺彼女男半擇迦等。由此方便而命終者,此苾芻尼得波羅市迦;不即命終、後方死者,亦得波羅市迦;若當時不死、後亦不死者,得窣吐羅底也。如大刀既爾,諸餘兩刃、半刃、矟杖之類乃至草莛,打斫於彼作殺害心欲令其死。由此方便而命終者,得波羅市迦或得窣吐羅底也。廣如上說。是名內外合殺。

攝頌曰:

 若以毒藥粖,  及在二依處,
 或時以諸酒,  機關等害人。

云何以毒藥?

若苾芻尼有殺心,若以毒藥、若毒和食,謂餅飯等,殺女男半擇迦。由此方便而命終者,得波羅市迦;不死,得窣吐羅底也。廣說如上。是名毒藥殺。

云何毒粖殺?若苾芻尼有殺心,以諸毒粖或用摩身、或將洗浴、或和塗香、或坌香鬘、或雜香煙,殺彼女男半擇迦等,由此方便而命終者,此苾芻尼得波羅市迦,或得窣吐羅底也。是名毒粖殺。

云何依處殺?此有二種:一、因地稽留,二、因木稽留。何謂因地稽留?若苾芻尼有殺心,掘地作穽,於內置機羈絆其脚,欲殺男女半擇迦,因此而死;或放師子、虎豹、鵰、鷲鳥等而令噉食,或以風吹日曝形質銷盡,或令飢渴羸瘦,由此方便而命終者,此苾芻尼得波羅市迦,若不死者得窣吐羅底也。如脚既爾,若脛、若髀、若腰、若胸,乃至於頸而為羈絆,或時欲令師子等食,乃至飢渴羸瘦,由此方便而命終者,得波羅市迦,或窣吐羅底也。是名因地稽留殺。

云何因木稽留殺?若苾芻尼,故心欲殺女男半擇迦等,或於大木若柱若橛,以濕繩索而繫其足,因此而死;或時欲令師子等食,乃至飢渴銷瘦,由此方便而命終者,得波羅市迦,或窣吐羅底也。是名因木稽留殺。

云何酒醉殺?若苾芻尼,故心欲殺女男半擇迦等,與米酒令飲,因此致死;或令師子等食,乃至飢渴羸瘦,由此方便而致命終,得波羅市迦,或窣吐羅底也。如米酒既爾,乃至根莖花葉果酒,或呪其酒或以藥酒,飲令心亂癡無所識,由此方便而致命終;或由醉故欲令王賊怨家而斷其命,得波羅市迦,或窣吐羅底也。是名以酒殺。

云何機弓殺?若苾芻尼,故心欲殺女男半擇迦等,便設機弓施以鐵箭,或安諸刀等,置於路側。若彼女男及半擇迦,從此而過,便截手足,或復斬頭及餘身分。由此方便而致命終者,此苾芻尼得波羅市迦,或窣吐羅底也。如機弓既爾,若作蹋發及餘機關欲斷人命,得罪同前。

攝頌曰:

 若起全半屍、  墮胎并作呪、
 推落及水火、  遣使寒熱殺。

云何起全屍殺?若苾芻尼,故心欲殺女男半擇迦等,便於黑月十四日,詣屍林所覓新死屍,乃至蟻子未傷損者,便以黃土楷拭香水洗屍,以新[疊*毛]一雙遍覆身體,以酥塗足,誦呪呪屍。于時死屍嚬伸欲起,安在兩輪車上,以二銅鈴繫於頸下,以兩刃刀置於手中。其屍即起,便問呪師曰:「汝欲令我殺害誰耶?」呪師報曰:「汝頗識彼某甲女男半擇迦不?」答言:「我識。」報曰:「汝可往彼斷其命根。」若命斷者,苾芻尼得波羅市迦。若於彼家以諸葉草而為鬘帶,橫繫門上及置水瓶、或門繫牸牛并同色犢子、或繫牸羊并同色羊羔、或家有磨藥石并有石軸、或門有因陀羅杙、或火常不滅、或家安形像、或有佛真身、或轉輪王母、或懷輪王胎、或有菩薩、或有菩薩母、或懷菩薩胎、或將欲誦四阿笈摩經、或正誦時。若復大經欲誦正誦,謂《小空》、《大空經》、《增五、增三經》、《幻網經》、《影勝王迎佛經》、《勝幡經》。若有如是等事守護之時,彼所起屍不能得入者,此苾芻尼皆得窣吐羅底也。或不善解起屍之法,却來殺其呪師,此苾芻尼得窣吐羅底也。若呪師苾芻尼殺彼起屍,亦得窣吐羅底也。

云何起半屍事?緣並同前,於中別者,車但一輪,一鈴繫頸,刀唯一刃,乃至結罪廣如上說。

云何墮胎殺?若苾芻尼,欲殺懷胎母、不欲殺子,即便蹂踏其腹。若母死非胎者,苾芻尼得波羅市迦;若胎死非母者,得窣吐羅底也;若二俱死,於母得波羅市迦;若二俱不死,得窣吐羅底也。若苾芻尼欲殺於胎、不欲殺母,即便蹂踏其腹。若胎死非母,苾芻尼得波羅市迦;若母死非胎,得窣吐羅底也;若二俱死,得波羅市迦;若二俱不死,得窣吐羅底也。

云何作呪殺?若苾芻尼有殺心,起方便欲殺女男半擇迦,作曼荼羅安置火爐,然火投木口誦禁呪,作如是念:「若燒木盡,令彼女男半擇迦命根即斷。」若火中木纔始燒半彼命斷者,此苾芻尼得窣吐羅底也;若木燒盡彼命終者,得波羅市迦。若苾芻尼有殺心,起方便欲殺女男半擇迦,以油麻芥子各一升,置於臼中擣之,口誦禁呪,作如是念:「若臼中物擣若成末,令彼命終。」未末已來彼命終者,此苾芻尼得窣吐羅底也;若碎成末彼命終者,得波羅市迦。若苾芻尼有殺心,起方便以黃牛乳一升,置於器中,以指攪乳,口誦禁呪,作如是念:「若器中乳盡變成血,即令彼人命根斷絕。」若乳未盡成血彼命終者,得窣吐羅底也;若盡成血彼命終者,得波羅市迦。

若苾芻尼欲殺人,起方便,以五色線刺僧伽胝,口誦禁呪,作如是念:「作此衣了,令彼命終。」若衣未了彼命終者,得窣吐羅底也;衣了死者,得波羅市迦。

若苾芻尼欲殺人,起方便,以指畫地,口誦禁呪,作如是念:「畫滿七數,令彼命終。」若未滿七彼命終者,得窣吐羅底也;滿七死者,得波羅市迦。是名作呪殺。

云何推墮殺?若苾芻尼欲殺人,於崖岸邊危險等處推彼令墮。由此死者,得波羅市迦;當時不死、後因此死,亦得波羅市迦;當時不死、後亦不死,得窣吐羅底也。如崖既爾,或於牆樹處、或於象馬、車輿、床座,頭肩、腰背、髀膝、腨足及餘身分而推墮時,由此死者,得波羅市迦;若當時不死、後因此死,亦得波羅市迦;若當時不死、後亦不死,得窣吐羅底也。是名推墮殺。

云何於水殺?若苾芻尼欲殺人,推置水中。因此死者,得波羅市迦;不死,窣吐羅底也。廣如上說。水謂河、海、池、井,乃至以水一掬投彼口中令死。是名於水殺。

云何於火殺?若苾芻尼欲殺人,推置火中。因此而死,苾芻尼得波羅市迦。謂若燒村林城邑,乃至以火炭置彼口中令死。是名火殺。

云何驅使殺?若苾芻尼欲殺人,即遣其人向險難處而致死者,得波羅市迦,或窣吐羅底也。廣如上說。險難處者,謂賊、怨家、虎狼、師子等處,使人經過令其致死,是名驅使殺。

云何寒凍殺?若苾芻尼欲殺人,於極寒時猛風嚴烈、若晝安置陰中、若夜置於露地令坐濕草。因此而死,苾芻尼得波羅市迦,或窣吐羅底也。廣如上說。是名寒凍殺。

云何炎熱殺?若苾芻尼欲殺人,於極熱時身生疿瘡,若晝置於露地、若夜安密室中,熏以煙火覆以席薦及毛緂等。因此而死,得波羅市迦。餘如上說。是名炎熱殺。

妄說自得上人法學處第四

爾時世尊遊行人間,至竹林聚落北有升攝波林,依止而住。時逢飢饉乞食難得,父母於子尚不相濟,況餘乞人。爾時世尊告諸聲聞:「時世飢饉乞食難得,母子尚不相濟。汝等宜應各隨親友得意之處,於薜舍離隨近聚落而作安居。我與阿難陀於此林住。」苾芻聞已唯然受教,各隨親友於薜舍離隨近聚落而作安居。時五百苾芻見斯事已,共相告曰:「仁等當知!如世尊說:『今時飢饉乞食難得,父子尚不相濟,況餘乞人。汝等宜應各隨親友於薜舍離隨近聚落而作安居,我與阿難陀於此林住。』我等於此無有眷屬可得依止作安居事,然於捕魚人村有我眷屬宜往相問,於其村外權為草室而作安居。」時五百苾芻即便往至捕魚村所,問其眷屬,權為小室村外居停。時諸苾芻共相謂曰:「我等少聞未有學識,若諸眷屬來相請問,我等云何為其說法?若彼來時,我等宜應更相讚歎:『汝諸眷屬大獲善利,汝聚落中得有如是勝妙僧眾於此安居,此苾芻得無常想於無常、苦想於苦、空想於空、無我想、厭離食想,於諸世間無愛樂想、過患想、斷除想、離欲想、滅想死想、不淨想青瘀想、膖脹濃流想、血食想、血塗想、離散想、白骨想、觀空想;此苾芻得初靜慮、二靜慮、三靜慮、四靜慮、得慈悲喜捨、空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處;此得四果六神通八解脫。』」後於異時彼諸眷屬來相看問。時諸苾芻見眷屬來,即便更互共相讚歎:「汝諸眷屬大獲善利,汝聚落中得有如是勝妙僧眾於此安居。此苾芻得無常想,廣說乃至得八解脫。」時諸眷屬既聞說已,白言:「聖者!仁等證得如是勝果?」答言:「皆得。」時俗諸人聞得果者咸生愛樂,於自父母妻子親屬而不拯濟,於諸苾芻各以飲食共相供給。

爾時世尊未入涅槃安住於世,與諸弟子二時大集:一謂五月十五日欲安居時,二謂八月十五日隨意了時。前安居者受教勅已,往詣城邑村坊聚落而作安居,至隨意了皆來集會,隨所證獲皆悉自知,其未證者請求證法。近薜舍離安居苾芻,三月既滿作衣已竟,顏色憔悴形容羸瘦,執持衣鉢往竹林村。既至村已,時諸苾芻遙見彼至,於同梵行者起憐愍心,遙唱善來,即前迎接,為持衣鉢錫杖軍持并餘雜物沙門資具,又問:「具壽!仁等何處安居而得來至?」答言:「我於佛栗氏聚落三月安居,今來至此。」問曰:「諸具壽!於彼安居三月之內,乞求飲食不勞苦耶?」答曰:「雖於彼處得安樂住,然乞飲食甚大艱辛。」報曰:「實爾。目驗衰羸容色憔悴,唯知飲食定是難求。」時捕魚村五百苾芻既安居了,執持衣鉢亦至此村,顏色鮮好容貌肥盛。諸苾芻見諸同梵行者,起憐愛心,遙唱善來,即前迎接,為持衣鉢并餘雜物,如前具問。乃至問言:「於捕魚村飲食易求安樂行不?」苾芻報曰:「我於彼住實得安樂,所求飲食易得不難。」報言:「具壽!目驗肥充容色光澤,准知飲食定是易求。」即便問曰:「今既時世飢饉飲食難求,父母妻子尚不相濟,何故食易得耶?」彼便答曰:「我於眷屬自相讚歎云:『此苾芻得無常想,乃至得八解脫。』」問曰:「所陳之事為實?為虛?」答言:「是虛。」問言:「具壽!仁等豈合為少飲食,實無上人法自稱得耶?」彼便答曰:「從合不合我等已作。」時諸苾芻樂少欲者,皆共譏嫌呵責非法:「云何汝等為貪飲食,實無上人法自稱得耶?」時諸苾芻白佛,佛以此緣集苾芻眾,知而故問如前廣說。佛問勝慧河邊諸苾芻曰:「汝諸苾芻!實無上人法自言得耶?」彼白佛言:「實爾。大德!」爾時世尊種種呵責:「諸苾芻!汝非沙門法、非隨順行,所不應為,非威儀、非出家者所作。汝諸苾芻!應知世間有三大賊。云何為三?諸苾芻!如有大賊,若百眾、千眾、若百千眾,便往到彼城邑聚落,穿牆開鎖偷盜他物、或時斷路傷殺、或時放火燒村、或破王庫藏、或劫掠城坊,是名第一大賊住在世間。諸苾芻!如有大賊,無百眾、無千眾、無百千眾,不往城邑聚落穿牆開鎖偷盜他物,亦不斷路燒村破王庫藏等,然取僧祇薪草花果及竹木等,賣以自活或與餘人,是名第二大賊住在世間。又諸苾芻!有其大賊,無百眾、無千眾、無百千眾,不往城邑聚落穿牆開鎖偷盜他物,乃至不取僧祇竹木等活命與人,然於自身實未證得上人之法妄說已得,是名第三大賊住在世間。汝諸苾芻!第一大賊、第二大賊不名大賊,是名小賊。汝諸苾芻!若實無上人法自稱得者,於人天魔梵沙門婆羅門中是極大賊。」

說伽他曰:

「實非阿羅漢,  說言我身是,
 於諸人天中,  是名為大賊。」

爾時世尊種種訶責彼苾芻已,告諸苾芻曰:「我觀十利,為諸聲聞二部弟子,於毘奈耶制其學處,應如是說:

「若復苾芻苾芻尼,實無知、無遍知,自知不得上人法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住,而言:『我知我見。』彼於異時若問、若不問,欲自清淨故,作如是說:『諸具壽!我實不知不見,言知言見,虛誑妄語。』得波羅市迦,不應共住。」

爾時世尊為諸苾芻制學處已,時有眾多苾芻在阿蘭若住,受麁臥具勤策相應,得少自相寂止方便,世間作意折伏煩惱,欲染瞋恚不復現行。時彼即便更相告言:「具壽!汝今知不?阿蘭若中所應得者我今已得,我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。我今可捨蘭若處住聚落中。」便捨靜林就村居止。時彼數數見諸女人,又見淨人及諸求寂,共為雜住煩惱還起,欲染瞋恚還復現行。時彼諸人各作是念:「世尊為諸弟子於毘奈耶制其學處,廣如上說。」

時諸苾芻即相告曰:「我等住阿蘭若,受麁臥具勤策相應,得少自相寂止方便折伏煩惱,便棄靜林來至聚落。既觀諸境煩惱現行,如前廣說。豈非我等犯他勝耶?我等共詣具壽阿難陀所,以事陳告,如彼所說我當奉行。」即便到彼,問具壽阿難陀曰:「尊者知不?如佛世尊為諸弟子制其學處:若復苾芻,乃至波羅市迦不應共住。我等在阿蘭若煩惱不起,今來聚落煩惱還生,廣說如前。我皆有疑,豈非我等犯波羅市迦耶?我等共議,當問具壽阿難陀,如彼所說我當奉行。由是事故,我等今來至尊者所,詳欲諮決,豈非我等犯波羅市迦耶?」爾時具壽阿難陀聞諸苾芻說是事已,遂將諸苾芻往世尊所,頂禮佛足在一面座。時具壽阿難陀白佛言:「世尊大德如是為諸苾芻於毘奈耶制其學處,若復苾芻廣說乃至得波羅市迦不應共住。此苾芻等在阿蘭若住,受邊際臥具,勤策相應,得少自相寂止方便,作意折伏煩惱,欲染瞋恚不復現行。時彼即便更相告言:『具壽!汝今知不?阿蘭若中所應得者我今已得,我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。我今宜捨蘭若住處往聚落中。』即便捨靜就村住處。時彼數數見諸女人,又見淨人及諸求寂,共為雜住,煩惱還起欲染現行。彼諸苾芻各生疑念:『將非我犯波羅市迦耶?』故來問我。我不敢決,咸來至此。大德世尊!將非彼犯極重罪耶?」世尊告曰:「阿難陀!除增上慢,彼無有犯。」爾時世尊種種方便,為愛樂戒者、為尊重戒者,隨順勸喻為說法已,告諸苾芻曰:「汝諸苾芻!如是應知,前是創制、此是隨開。我今為諸聲聞二部弟子,當如是說:

「若復苾芻尼,實無知、無遍知,自知不得上人法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住,而言:『我知我見。』彼於異時若問、若不問,欲自清淨故,作如是說:『諸具壽!我實不知不見,言知言見,虛誑妄語。』除增上慢,此苾芻尼亦得波羅市迦,不應共住。」

苾芻尼者,義如上說。

言無知者,謂不知色受想行識。

言無遍知者,謂不遍知色受想行識。

上人法者,上謂色界,在欲界上,無色界在色界上。人謂凡人。法者,謂五蓋等,能除此蓋名之為上。

寂靜者,謂是涅槃。言聖者,謂佛及聲聞。殊勝證悟者,謂四沙門果:預流、一來、不還、阿羅漢。智者,謂四智:苦智、集智、滅智、道智及餘諸智。見者,謂四聖諦見。言安樂住者,謂四靜慮是修非生。

言我知者,謂知四諦法。而言我見者,謂見天、見龍、見藥叉、見羯路茶、健達婆、緊那羅、莫呼洛伽、鳩槃茶、羯吒布單那、畢舍遮鬼,我聞天聲乃至畢舍遮鬼,我往天處乃至畢舍遮處,彼諸天龍乃至畢舍遮來至我所,我與諸天等常為狎習共作言談,彼諸天等亦來就我常為狎習共作言談。其實未證而言我證,謂得無常想,廣說乃至得八解脫。

彼於異時者,謂是別時。

若問者,謂被他問。若不問者,謂自生悔恨,而懷憂惱。

欲自清淨者,謂希出罪。

作如是語:「具壽!我實不知。」者,謂意識也。我實不見者,謂眼根也。虛誑妄語者,是別異說。

除增上慢者,謂除增上慢人,實未證得自謂已得,由無誑心故不犯根本。

此者,謂指其人。

苾芻尼者,謂住苾芻尼性,廣說如上,乃至不應差作十二種人,是故名為不應共住。

此中犯相其事云何?

攝頌曰:

 見相阿蘭若,  舍中受妙座;
 能知於自相,  方便顯其身。

若苾芻尼,如是樂欲、如是忍可,作如是語:「我見諸天乃至羯吒布單那。」者,得波羅市迦。乃至:「我見糞掃鬼。」者,得窣吐羅底也。若苾芻尼如是樂欲、如是忍可,作如是語:「我聞諸天乃至羯吒布單那。」者,得波羅市迦。乃至糞掃鬼者,得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是語:「我詣天處乃至羯吒布單那處。」者,得波羅市迦。乃至糞掃鬼處者,得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是語:「諸天來至我所,乃至羯吒布單那來至我所。」者,得波羅市迦。乃至糞掃鬼者,得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是語:「我共諸天常為狎習共作言談,乃至羯吒布單那。」者,得波羅市迦。若云糞掃鬼者,得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是語:「諸天來共我常為狎習共作言說,乃至羯吒布單那者。」得波羅市迦。若云糞掃鬼者,得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心,實不得無常想而言我得者,得波羅市迦。乃至妄言得俱解脫,皆波羅市迦。苾芻尼妄心作如是語:「有多苾芻尼,若在村坊、或阿蘭若處住,多被非人之所嬈亂,於中若得預流、一來、不還、阿羅漢果者,非人即不嬈亂。我在彼處,不被非人之所嬈亂。」者,得波羅市迦。若苾芻尼妄心作如是語:「於某舍中受他請食,敷設雜綵勝妙之座,若得四果者方就其座而受飲食,我亦得彼勝妙座食。」者,是苾芻尼得波羅市迦。若有眾多苾芻尼,在阿蘭若村中而住,少於自相而心得定,以世俗道伏除煩惱,欲貪瞋恚而不現行。苾芻尼妄心作如是語:「我亦在彼阿蘭若住,得少自相定,以世俗道伏除煩惱,欲貪瞋恚亦不現行。」者,得波羅市迦。若苾芻尼妄心欲自顯己,作如是語:「有苾芻尼親見諸天。」不言:「是我。」得窣吐羅底也。如是乃至見羯吒布單那,不言是我者,得窣吐羅底也。乃至糞掃鬼者,得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語:「有苾芻尼聞諸天聲。」不言是我,得窣吐羅底也。如是乃至聞羯吒布單那,不言是我者,得窣吐羅底也。乃至糞掃鬼,得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語:「苾芻尼往詣天處。」不言是我者,得窣吐羅底也。乃至羯吒布單那處,得窣吐羅底也。乃至糞掃鬼者,得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語:「有苾芻尼諸天來就。」乃至羯吒布單那,不言是我,得窣吐羅底也。若糞掃鬼者,得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語:「有苾芻尼常往天處,共諸天言談議論,乃至羯吒布單那,不言是我者,得窣吐羅底也。若糞掃鬼者,得惡作罪。」若苾芻尼妄心作如是語:「有苾芻尼諸天來就言談議論,乃至羯吒布單那。」不言是我者,得窣吐羅底也。糞掃鬼同前。若苾芻尼妄心作如是語:「有苾芻尼得無常想,如前廣說乃至得八解脫。」不言是我,是苾芻尼得窣吐羅底也。如有眾多苾芻尼在阿蘭若村住,常被非人之所嬈亂,中有苾芻尼得四果者,不被非人之所嬈亂。苾芻尼妄心作如是語:「有苾芻尼在彼村住,不被非人之所嬈亂。」不言是我,得窣吐羅底也。若有眾多苾芻尼在俗舍中,坐勝妙座而受其食,皆獲四果。苾芻尼妄心作如是語:「有苾芻尼於彼舍中受勝妙座。」不言是我者,得窣吐羅底也。若諸苾芻尼在阿蘭若村住,得少自相定,以世俗道伏除煩惱,欲貪瞋恚亦不現行,不言是我者,得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是語:「有苾芻尼在彼村住,得少自相定,乃至煩惱皆不現行。」不言是我者,得窣吐羅底也。

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第四


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1443 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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