上一卷

大正新脩大藏經 第23冊
No.1440 薩婆多毘尼毘婆沙 (9卷)
【失譯】
第 9 卷

 

續薩婆多毘尼毘婆沙序

世雄息化、律藏枝分,遂使天竺聖人隨部別釋。自佛教東流年代綿久,西土律論頗傳此方,然此薩婆多即解其十誦。智首宿緣積善、早預緇門,始進戒品,即為毘尼藏學。至於諸律諸論每備披尋,常慨斯論要妙而文義闕少。乃至江左淮右爰及關西,諸有藏經皆親檢閱,悉同彫落罕有具者。雖復求之彌懇,而緣由莫測,每恨殘缺、滯於譯人,靜言思此恒深悲歎。比奉詔旨來居禪定,幸逢西蜀寶玄律師共談此論,闕義玄言本鄉備有。非意聞之,不勝慶躍,於是慇懃三覆問其所由,方知此典譯在於蜀,若依本翻有其九卷。往因魏世道武殄滅法門,乃令茲妙旨首末零落,遂使四方皆傳闕本,其真言圓備尚蘊成都。智首乃託卭僰行人、井絡良信,經涉三周所願方果。以皇隋之馭天下二十六載大業二年歲次丙寅冬十二月,躬獲此本,傳之京邑。智首深願流茲覺水、散此慧燈,悟彼學徒、補其法寶。已有一本,附齊州神通寺僧沙禪師,令於海岱之間諸藏傳寫。猶恨晉魏燕趙未獲流布,相州靜洪律師毘尼匠主,復是智首生年躬蒙訓導,今謹附一本屈傳之河朔。故具述由序標之卷初,願尋覽諸賢無猜惑也。

薩婆多毘尼毘婆沙卷第九

九十事第六十九

謗人犯重,偷蘭遮。犯突吉羅向一人謗,亦犯。

九十事第七十

女人同道行者,上制尼,此制白衣女也。義如上尼中無異也。若共多女,犯多也。

九十事第七十一

賊共行者,袈裟,秦言染也;結愛等亦名染。著此服者,在獸不令其畏,是故獵師喜假服之。後令獸遠見比丘便生畏心,遠而避之。與賊行亦爾,是以人見比丘共賊行便生不信,是故佛制。

九十事第七十二

不滿二十年中人,若不滿二十、自想不滿,不得戒者,真實不滿乃至無十九故,所以不得戒也。胡本十九得戒者,不如秦也,要數日滿,為年下不滿得戒者,以母胎足故也。共事者,說戒羯磨等。共住得罪者,以過二宿也,若歲滿日少亦得也。若人滿二十、自想滿二十,僧中問云不滿者,有二種:一誤若忘此人得戒;二意不欲受,師強與故說不滿,此人不得戒。年六十不得受大戒,設師僧強授亦不得,以其人不任堪苦行道。又心智鈍弱,唯聽為沙彌。七歲以下亦不聽度,度受戒,俱突吉羅。僧祇家有觀相貌義。年未滿二十不聽者,以其輕躁不耐寒苦,若受大戒人多呵責。若是沙彌,人則不呵故也。尼十二得者,為夫家所使,任忍眾苦,加厭本事也。

九十事第七十三

掘地中生地者,胡本云實地。不生者,云不實地。四月及八月此是雨時,地相連著潤勢相淹,能生草木故,義名生地。餘無雨時,日炙乾燥風吹土起,而不生草故,義名不生地也。若觸此上乾土,犯突吉羅。下侵濕地,犯墮。牆根齊築處,不犯,以異於地故。地雖築治,若濕相淹,發犯墮。凡欲取菜草土,當遙言某處有好者淨來,若到邊指示,犯也。蟻封雨時犯突吉羅,以非根本實地故。若中生草,觸草犯墮,封土犯突吉羅。所以犯突者,有少相連分故。泥下地,犯墮。屋上牆上生草,如蟻封通覆處地若土,起犯突及下地犯墮。

九十事第七十四

四月請中,佛遮非時非親里乞。六群以釋摩男是親故,四月竟已從乞,以非時非法呵責,強索故制之。以數數請者,或請主官事怱懅,不如所請後更請;或二月已盡,後有財,更請二月;或多財人數數請故。事不一同。三時之中隨請,若夏初請夏中受,若夏半來請不盡四月則并入冬分受,餘時亦爾。別請者,私請大德人,不犯也。

九十事第七十五

結同戒者,若二部同戒,必於大僧中結,後令大比丘告尼,以女人賤當從大僧受故。若獨結尼戒,就二部中也,或因尼起同、或因比丘起同、或俱因起不同。修多羅者,四阿含及二百五十戒。毘尼者,言折伏,以能折伏貪恚癡故,諸律是也。摩多勒伽者,善擇諸法相義,有似阿毘曇也。毘婆沙者,云阿毘曇及戒僧一,是以明義相、論色非色、教非教等故也。及入毘尼經者,餘經中諸說戒處是。云若以此經中戒向未受大戒說,犯突,要心口輕其人不來聽戒,犯;若有餘事不來,無苦。

九十事第七十六

往聽鬪諍犯者,以能破佛法令僧為二部,是故制諍後聽者犯。所以在高下處聽犯者,以諍事重故,故不同說戒布薩羯磨等也。此中諍人及餘不諍人來聽,及向人說不說,皆犯。

九十事第七十七

僧斷事時默然起去中,若但明白白二白四羯磨者,以百一羯磨入此三中故。輕事白羯磨、中事白二、重事白四,說此三羯磨時,若起去犯墮,餘非羯磨事起去犯突。

九十事第七十八

不恭敬者,胡云惱他也。凡四事惱他:與記識已、師及於已是上座,語令莫作是事,初順言不作,後作一也。二逆言當作犯墮。惱下坐犯突。未與記時有二事,唯犯突也。

九十事第七十九

飲酒中,凡有酒香、酒味、醉,此三中若飲一,犯墮也。噉麴犯者,云此麴以麥及藥草以酒和,臥之後乾持行,和水飲之,能令人醉者也。餘麴無犯也。若過是罪者,此酒極重,飲之者能作四逆,除破僧逆,以破僧要當自稱為佛故。亦能破一切戒及餘眾惡也。

九十事第八十

非時入聚落中,明在阿練若處者,有檀越近聚落外作住處、學問處及阿練若處。有遠阿練若住畏賊故,近聚落作僧藏也。若寺在聚落外,不白出寺至城門,犯突。又云,入聚落內時,若總白入聚落,後到隨意所至也。若別相白、若先不白隨見異寺比丘白,無犯。

九十事第八十一

食前後者,此為檀越家比丘結也。緣跋難陀出百兩金錢、百兩貯畜、百兩飲食。此施主所以請佛及僧,欲在僧中從其乞生。然知其欲乞故先至已,餘行晚來,因制戒也。檀越道人設食,日晨白,僧往不犯。不白,往者犯墮。若白,往於道中至餘家索食,食得正食墮,助食突。若與僧一時去不白,先入者墮。主人明日當作食,今日自往者墮,除主人喚。食後主人不留,輒自住者墮。作經勞主人,僧先至而方後到者墮,食後未嚫去者墮。餘道人欲私行,直報同學,得犯與不犯,與上同。雖大界內近寺白衣家,不白亦犯墮也。入城突。若白而還晚,令僧惱者突。

九十事第八十二

門者,王宮外門也。門閫者,宮門前一限木也,過此木犯。未藏寶者,王已出外、夫人未起。其進御時,所著寶衣輕明照徹內身外現,以發欲意未藏此衣,名未藏寶。又女為男寶,夫人未以餘衣覆身,亦名未藏寶。夜未曉者,胡本有二義:一未曉、二夫人未起。王及夫人未出、寶衣未藏,入限木內犯。已出已藏,入限不犯。及王夫人大臣太子勢力強將入,不犯。或未藏寶夫人無突。有夫人無寶,突。入天龍鬼神宮門,突。入空宮門,不犯。王者,取聚落主已上也。

九十事第八十三

我今始知是法者,云經心聽、亂心聽戒故犯。云初至眾學犯突,說竟犯墮。實先知、言始知,犯妄語墮。此中正結不專心聽罪也。

九十事第八十四

針筒者,以是小物故,所以不入三十事故。又應破故,若還主主不受,若與他則主惱。施僧則非法,唯毀棄。骨者,象馬龍骨。牙者,象及猪牙。齒者,象馬猪齒。角者,牛羊鹿角也。貪好故、不淨故犯也。現餘鉢支等亦爾也。

九十事第八十五

高廣床者,以生憍慢故,木床高大悉犯,俗人八戒同是也。八指者,一指二寸也。隨得者,明用時隨坐臥得罪。所以不入捨墮者,以截斷故。截使應量,入僧中悔,若下濕處聽八寸,支過悉犯。

九十事第八十六

兜羅者,草木華綿之總稱也。以是貴人所畜故。又人所慊故、喜生蟲故。又若臥軟暖上,後得寒及麁[革*卬]時不堪忍故,乞時犯突,隨貯至成犯墮。凡施佛即得其福,無從用生。今佛不用故,僧則常用,福則常生故,應護作臥具也。

九十事第八十七

覆瘡衣者,先未聽畜涅槃僧。有一比丘,病癰膿血流出,污安多衛。佛見,聽畜覆瘡衣,乃至瘡差後十日內畜,不犯。既聽涅槃僧,患瘡時涅槃僧內著之,量如涅槃僧。

九十事第八十八

尼師檀者,本佛在時不臥故小作,後因難陀聽益,縷際從織邊,唯於一頭更益一搩手,凡長六尺廣三尺,令比丘臥故。僧臥具量四八尺也。今若欲作尼師檀,量故如本作也。云以此先制故,所以在此中也。後以結三十捨墮,則入捨墮。今作不如法,便入捨墮也。

九十事第八十九

雨浴衣中求願,佛不與過願者,云過願如王大人法,有從求願所索,禮必不違,若求妻妾奴婢田宅悉與。佛以過此不如法與,故云不與過願,唯與如法願也。云今凡比丘浴,若露覆室,要不共白衣及覆上身,要當著竭支,一當有羞媿、二喜生他欲想故。昔有羅漢比丘浴,有一比丘見其身體鮮淨細軟,便欲心生。後不久男根墮落即有女根,則休道為俗生子。後還遇見即便識之,知本所因即歸情求,及羅漢教令悔過,用心純至還得男根。故宜不露形也。云婬持戒大比丘及沙彌罪,同破七寶塔,勸人令出家精進,斯福同塔也。

九十事第九十

云佛衣量,佛身丈六,常人半之,衣量廣長皆應半也。佛弟難陀短佛四指,衣應減長中一尺、廣中四寸。難陀先著上衣,佛著中衣,今不聽過等,聽著下衣,常人則下中下也。佛衣色如金詰施,[疊*毛]色亦爾,故難陀衣宜當覆沙。覆沙者,秦言壞色也,令同比丘衣也。

四悔過第一

此是不共戒,比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼無犯,沙彌突吉羅。此戒體無罪名,一人邊一說悔過。是中犯者,若比丘不病入聚落中,非親比丘尼邊自手取根食,得波羅提提舍尼罪。若一時取十五種食,一波羅提提舍尼。若一一取,十五波羅提提舍尼。不犯者,若病、若親里比丘尼、若天祠中多人聚中與、若沙門住處與、聚落外若比丘尼坊舍中與,不犯。

第二事

此是不共戒,比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼無犯,沙彌突吉羅。是中犯者,若比丘受比丘尼所教與食,得波羅提提舍尼罪,隨受得爾所波羅提提舍尼。若二部僧共坐,一部僧中若有一人語是比丘尼者,第二部僧亦名為語。若別入別坐別食別出者,是中入檀越門比丘應問出比丘:「何比丘尼是中教檀越與比丘食?」答言:「某。」應問:「約勅未?」答言:「已約勅。」是入比丘亦名約勅。有諸比丘出城門時,有比丘入者,應問出者。若出未約勅,入者應約勅。若出約勅,入者亦名約勅。

第三事

此戒與比丘尼共,三眾不共。是中犯者,若比丘學家中,僧作學家羯磨已,先不請後來自手取根食,得波羅提提舍尼。若一時取十五種食,得一罪。若異時各各取,得十五波羅提提舍尼。

第四事

此是不共戒,四眾無犯。是中犯者,若比丘僧未差,是人不僧坊外自手取根食,僧坊內取,得波羅提提舍尼罪。若比丘受僧羯磨已,是比丘知是中有賊入,應將淨人是中立。若是中見人有似賊者,應取是食,語諸持食人:「汝莫來入,是中有人似賊。」若是持食人強來者,不犯。律師云:所羯磨人必使勇健多力能却賊者。若不能却,一切僧盡應至有賊處。若復不能,應語聚落檀越令多人防護也。

眾學初

此是共戒。諸比丘極高著泥洹僧者,非是五比丘,非是優為迦葉等,亦非舍利弗、目揵連等,又非善來比丘,多是白四羯磨受具戒者。如釋種千人同時出家者,此諸人等多壞威儀。如釋種比丘本出豪族,以先習故,下著泥洹僧。諸婆羅門外道在佛法中出家,高著泥洹僧。諸六群比丘參差著泥洹僧。

曰:「五篇戒中佛何以正制著泥洹僧著三衣,觀去來現佛及淨居天耶?」答曰:「佛結五篇戒,皆應觀三世諸佛及淨居天。但年歲久遠,文字漏落,餘篇盡無此中獨有。復次結五篇戒,此最在初,結後集藏者銓次在後,以此篇貫初故,餘篇不說。復次此戒於餘篇是輕者,將來弟子不生重心,是故如來以佛眼觀去來諸佛及淨居天也而後結也,使來世眾生不生慢罪。復次三世諸佛結戒有同不同,於五篇戒中不必盡同,此著泥洹僧袈裟,三世諸佛一切盡同,是故此戒觀諸佛及淨居天,餘篇不觀也。」

問曰:「此眾學戒結既在初,而在後耶?」答曰:「佛在初結,後集法藏者銓次在後。何以故?罪名雖一而輕重有五,以重戒在先、輕戒在後,此戒於五篇中最輕,是故在後。又以一是實罪、二是遮罪,以實在初、遮罪在後。又以一是無殘、二是有殘。又以如焦敗種、又以如多羅葉,是故重者在初、輕者在後。」

問曰:「餘篇戒不言應當學,而此戒獨爾?」答曰:「餘戒易持而罪重,犯則成罪,或眾中悔或對首悔。此戒難持而罪輕,脫爾有犯,心悔念學,罪即滅也。以戒難持易犯故,常慎心念學,不結罪名,直言應當學也。」

高下著內衣者,踝上一搩手,上下過名高下。若比丘沙彌遠行來時,聽踝上二搩手上至膝下。比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼,一切時踝上一搩手,正使行來不得高也。

三、不參差。四、不如釿頭。五、不如多羅葉。六、不如象鼻。七、不如揣。八、不細襵。九、不著茸。十、不并襵兩邊。十一、不著細縷內衣。十二、周齊著三衣。有四事:高下者,在泥洹僧上四指;三不參差;四周齊也。

入白衣舍有四十一事,受食有二十七事:一、一心受飯。二、一心受羹。三、不溢鉢受羹飯。四、羹飯等食。五、不拘飯食。六、不搆飯食。七、不大揣飯食。八、不手捉食。九、不豫張口待食。十、不含食語。十一、不齧半食。十二、不吸食作聲。十三、不嚼食作聲。十四、不味咽食。十五、不吐舌食。十六、不縮鼻食。十七、不舐手食。十八、不指抆鉢食。十九、不振手食。二十、不棄箸半飯。二十一、不膩手捉飲器。二十二、不病不得自為索羹飯。二十三、不飯覆羹更望得。二十四、不相看比坐鉢。二十五、端視鉢。二十六、次第噉食盡。二十七、洗鉢水有飯,不問主人不應棄舍內。為人說法有十九事,大小便唾涕有三事,上樹有一事。

七滅諍第一

自言滅諍法。五眾有事,及五篇犯有犯不犯事,盡自言滅諍法滅也。自言滅諍,有十種非法、十種如法。十非法者,若比丘犯波羅夷罪,自言不犯。眾僧問言:「汝自說犯不?」自言不犯,是名非法。又比丘犯僧殘、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅,自言不犯。眾僧問言:「汝自說犯不?」自言不犯,是名五非法也。又比丘不犯波羅夷罪,自言我犯。眾僧問言:「汝自說犯不?」自言我犯,是名非法。有比丘不犯僧殘、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅,自言我犯。眾僧問言:「汝自說犯不?」自言我犯,是名十非法。十如法者,有比丘犯波羅夷,自言我犯。眾僧問言:「汝自說犯不?」自言我犯,是名如法。有比丘犯僧殘、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅,自言我犯。眾僧問言:「汝自說犯不?」自言我犯,是名五如法。又比丘不犯波羅夷、僧殘、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅,自言不犯。眾僧問言:「汝自說犯不?」自言不犯,是名十如法。

第二事

現前滅諍,有二種非法、二種如法。二非法者,有非法僧,約勅非法僧令折伏,與現前滅諍。有非法僧,約勅非法三人、二人、一人令折伏,與現前毘尼。乃至不如法一人,約勅不如法一人、僧、三人、二人令折伏,與現前毘尼,是名一非法現前毘尼。有不如法僧,約勅如法僧令折伏,與現前毘尼。有不如法僧,約勅如法三人、二人、一人令折伏,與現前毘尼。乃至不如法一人,約勅如法一人、僧、三人、二人令折伏,與現前毘尼。是名二非法現前毘尼。二種如法現前毘尼者,有如法僧,約勅如法僧令折伏,與現前毘尼。又如法僧,約勅如法三人、二人、一人令折伏,與現前毘尼。乃至如法一人,約勅如法一人、僧、三人、二人令折伏,與現前毘尼,是名一如法現前毘尼。又如法僧,約勅不如法僧令折伏,與現前毘尼。又如法僧,約勅不如法三人、二人、一人令折伏,與現前毘尼。乃至如法一人,約勅不如法一人、僧、三人、二人令折伏,與現前毘尼。是名二種如法現前毘尼。

第三事

此是守護毘尼,三眾盡與憶念毘尼,五篇戒盡與憶念毘尼。與憶念毘尼,必白四羯磨與,或現前或不現前,比丘比丘尼現前、三眾不現前。若比丘得憶念已,若下戒作沙彌,即先憶念。若反戒還俗後更出家,若作沙彌若受具戒,即先憶念。若根變作比丘尼,即先憶念。若沙彌得憶念已,若受具戒,即先憶念。若返戒還俗後更出家,若作沙彌若受具戒,即先憶念。若根變作沙彌尼,亦即先憶念。若比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼得憶念已,展轉次第如比丘、沙彌法。有三種非法憶念毘尼、有三種如法憶念毘尼。三種非法者,有比丘犯無殘罪,自言犯有殘罪。是比丘從僧乞憶念毘尼,若僧與是比丘憶念毘尼,是名非法。何以故?是人應滅擯故。又如施越比丘,狂癡心故,多作不清淨非法不隨順道非沙門法。是人還得本心,先所作罪,若僧、三人、二人、一人常說是事。是人從僧乞憶念毘尼,若僧與是人憶念毘尼,是名非法。何以故?是人應與不癡毘尼故。又如呵多比丘,無慚無愧破戒見聞疑罪,是人自言我有是罪,後言我無是罪。若僧與是人憶念毘尼,是名非法。何以故?是人應與實覓毘尼故。是名三非法憶念毘尼。三如法者,又如陀驃比丘,為慈地比丘尼無根波羅夷謗故,若僧、三人、二人、一人常說是事。是比丘從僧乞憶念毘尼,若僧與是人憶念毘尼,是名如法。何以故?是人應與憶念毘尼故。又如一比丘犯罪,是罪發露如法悔過除滅。若僧、三人、二人、一人猶說是事。是比丘從僧乞憶念毘尼,若僧與憶念毘尼,是名如法。何以故?是人應與憶念毘尼故。又如比丘未犯是罪、將必當犯,以是事故,若僧、三人、二人、一人說是犯罪。是比丘從僧乞憶念毘尼,若僧與是人憶念毘尼,是名如法。何以故?是人應與憶念毘尼故。是名三如法憶念毘尼。憶念毘尼行法者,餘比丘不應出其罪過、不應令憶念、不應乞聽亦不應受餘比丘乞聽,若彼從乞聽突吉羅,若受他乞聽亦突吉羅。若彼不聽若出過罪、若令憶念,得波夜提。

第四事

此是守護毘尼,五眾盡與不癡毘尼。與不癡毘尼,必白四羯磨,或與現前或不現前,比丘比丘尼現前、三眾不現前。若比丘得不癡毘尼已,若下戒作沙彌,即先不癡毘尼。若反戒還俗後更出家,若作沙彌若受具戒,即先不癡毘尼。若根變作比丘尼,即先不癡毘尼。若沙彌得不癡毘尼已,若受具戒,即先不癡毘尼。若反戒還俗後更出家,若作沙彌若受具戒,即先不癡毘尼。若根變作沙彌尼,亦即先不癡毘尼。若比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼得不癡毘尼已,展轉次第如比丘、沙彌法。不癡毘尼有四種非法、四種如法。四種非法者,有比丘不癡狂現狂癡相貌,諸比丘僧中問:「汝狂癡時所作今憶念不?」答言:「長老!我憶念癡故作。」他人教我,使作二憶。夢中,作三憶。裸形、東西走、立大小便,四也。是人從僧乞不癡毘尼,若僧與是人不癡毘尼,是名四非法。四如法者,有比丘實狂癡心顛倒現狂癡相貌,諸比丘問:「汝憶念狂癡時所作不?」答言:「不憶念他不教我作、不憶念夢中作、不憶裸形東西走、不憶立大小便。」是人從僧乞不癡比尼,若僧與是人不癡毘尼,是名四如法不癡毘尼。得不癡毘尼行法者,餘比丘不應出其過罪、不應令憶念、不應從乞聽亦不應受他比丘乞聽。若從彼乞聽得突吉羅,若受他乞聽亦得突吉羅。若彼不聽便出過罪、若令憶念,得波夜提罪。

第五事

此是折伏毘尼,一切五篇戒盡與實覓毘尼,一切五眾盡與此毘尼。比丘比丘尼現前、三眾不現前,白四羯磨與。實覓毘尼有五種非法、五種如法。五種非法者,有比丘犯波羅夷罪,先言不犯、後言犯。若僧與是人實覓毘尼,是名非法。何以故?是人應與滅擯故。有比丘犯僧殘、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅,先言不犯、後言犯。若僧與是人實覓毘尼,是名非法。何以故?是人隨所犯應治故。五如法者,有比丘犯波羅夷,先言犯、後言不犯。若僧與是人實覓毘尼,是名如法。何以故?是人應與實覓故。若比丘犯僧殘、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅,先言犯、後言不犯。若僧與是比丘實覓毘尼,是名如法。何以故?是人應與實覓毘尼故。實覓毘尼行法者,是比丘不應與他受大戒,不得受他依止,不應畜新舊沙彌,不得教比丘尼法,若僧羯磨教化比丘尼不應受,僧所與作實覓毘尼罪更不應犯,若似是罪及過是罪亦不應作,不應呵僧羯磨亦不應呵作羯磨人,不應從他乞聽,不應遮說戒,不應遮受戒,不應遮自恣,不應出無罪比丘過罪,不應共同事。應調伏心行隨順比丘僧意。若不如是行法者,盡形不得離是羯磨。

第六事

多覓毘尼者,多求因緣斷,多處未斷,從多人斷故,名多覓毘尼。行籌時、斷事時,一切僧集,不得取欲。何以故?或多比丘說非法故。是名一切行籌。此中一切比丘不應取欲,如行鉢法也。若不能斷,乃至彼處僧坊中,若有三人二人一人比丘持三藏四眾所重者,應到彼處,應語彼一比丘,如前次第事具足向說。是大德比丘應作是語:「不可二人相言俱得勝也,是中必一勝一負。」如是語者,是名如法說。若不如是語者,是名非法說。是諸相言比丘若如法斷事已,還更發起,波逸提。若但訶責,言是斷事不如法,犯突吉羅。闥賴吒利者,闥賴名地、吒利名住,智勝自在於正法不動,如人住地無傾覆也。應滅期者,恐事纏難斷,當云受語有偏故,亦恐前人求及於己故也。應捨付僧者,以從僧中來,既不能滅,宜還付本故也。僧現前者,明僧既集,中有能遮者而不遮,則僧和合,名現前也。烏迴鳩羅者,烏迴名二、鳩羅名平等,心無二其平如秤。今必以二人有五法。五法者,不隨愛故捨有罪、不隨瞋故罰無過、不畏彼故而違法、不癡故不畏罪非法輕斷事也、知斷不斷,故名烏迴鳩羅。與欲以小遠去者,恐僧中有相佐助事,必叵斷故也。所以取欲者,令有相助者後更無言故。更立烏迴鳩羅者,諍事逐增,恐有破僧之由妨行道故。故更差多方能善斷事者,不必具五法也。遣使近處僧者,若就他處事必增多難斷,故遣使也。彼既來已,若彼中能者云七日盡已破安居者,以未開三十九夜故也。開某處乃至持摩多勒伽者,佛法有二柱能持佛法,謂坐禪、學問,故求此人輩。亦中有大德人,令諍事羞難故也。傳事人斷者,恐至他處難滅,亦望其人向他處,僧有愧,受諫故。又坐禪道遠之勞故、亦惡事得滅為善故。作期者,以事起從夏故,除夏三月,取餘九月明事。若叵斷,其當作方宜令斷,莫令還至夏分也。若能者,付以傳事便還。所以界外令滿眾者,明差四人使界外滅。若事可斷,必令後不起故、以重故也。為五事故,立行籌人也、疾滅也。強者有三:一其人身有力、二倚有力人、三有錢力往來。從一住處至一住處者,明事久,既經多處不斷,事纏堅結。其人無慚無愧心轉姦巧故。所以行籌者,事既難斷,若說一是一非,必增其惡心,故行籌於眾人前,好惡自伏、理亦無偏。藏行籌者,行籌人心為非法人故,望取非法者多。若在明處助非法者,著取非法籌故也。期行者,要共,相親者,作要也。一切僧取籌者,以此事重故,一切悉集說戒自恣。雖要猶有不來,此將欲令相助者後無語故,亦恐受欲人多取非法籌故。四眾所尊重者,以上取二種籌、停等叵斷故,就有德人,眾所歸伏無不用語故,有不隨者羞亦為諸人所笑,必受語,傳事人多說事不說人,大德比丘亦直說事是非不說人。有事二人各自內知而伏,則勝負相現也。還發起波逸提者,以二罪印之,令彼此後更無言,故結罪也。

第七事

何以名布草毘尼?或有一住處,諸比丘喜鬪諍相言。是諸比丘應和合一處已,應作是念:「諸長老!我等大失非得、大衰非利、大惡不善。我等以信故,佛法中出家求道,然今喜鬪諍相言。若我等求是事根本者,僧中或未起事便起、已起事不可滅。」作是念故白僧:「若僧時到僧忍,是事以布草毘尼滅。是名白。」諸比丘應分作二部,是中若有上座大長老,應語此一部言:「我等大失非得、大衰非利、大惡非善。我等信故,佛法中出家求道,然今喜鬪諍相言。若我當自屈意,我等所作罪,除偷蘭罪、除白衣相應罪,是汝等現前發露悔過不覆藏。」是中若無一比丘遮是事者,應到第二部眾所,是中若有長老上座,應語言:「我等大失非得、大衰非利、大惡非善。我等信故,佛法中出家求道,今喜鬪諍相言。若我等求是事根本者,僧中或有未起事便起、已起事不可滅。今汝等當自屈意,我等所作罪,除偷蘭遮、除白衣相應罪,今自為及為彼故,當現前發露悔過不覆藏。」諸比丘言:「汝自見罪不?」答言:「見罪。」「如法悔過莫復更起。」第二部眾亦如是說。是名如布草毘尼法。

一切鬪諍誹謗犯罪和合事,現前毘尼所攝。唯有下四事,用上七毘尼滅無餘也。

一切善不善無記,及十四破僧、六諍本生,通名諍事(在人名諍、在僧名事),用三毘尼滅(現前、多覓、布草)。從見聞疑根生,作不作俱言犯,通名出事(在人名出、在僧名事),用四毘尼滅(現前、憶念、不癡、實覓)。從身作口作身心作口作生,通名犯事(方便名犯事、成名破、不悔名越),用二毘尼滅(現前、自言)。從白白二白四布薩自恣差十四人,從僧至僧為事本,通名作事,用一毘尼(現前)

薩婆多毘尼毘婆沙卷第九


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1440 薩婆多毘尼毘婆沙
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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