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大正新脩大藏經 第23冊
No.1440 薩婆多毘尼毘婆沙 (9卷)
【失譯】
第 6 卷

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薩婆多毘尼毘婆沙卷第六

第二十八事

此是不共戒,比丘得畜雨衣,比丘尼得畜浴衣、不得畜雨衣,以尼弱劣擔持為難,是故不聽畜雨浴衣。畜雨浴衣凡有二事:天雨時以障四邊於中澡浴,若天熱時亦以自障於中澡浴;二以夏月多雨,常裹三衣擔持行來。沙彌、沙彌尼、式叉摩尼不聽畜。

春殘一月應求雨衣、半月應畜者,從三月十六日至四月十五日是春殘一月,從三月十六日至三月盡應求應作,若得成衣,從四月一日至十五日應畜。畜法者,得用浴擔持行來。若不成衣,乃至四月十五日聽求聽作。設三月十六日求衣,至十八日十九日成衣者,律師云:亦得畜用。察其意制,此一月內得求得畜,而大制半月應求、半月應畜。若前安居,至四月十五日應如法受持。到七月十五日應著一處,不應畜用,若畜用者突吉羅。亦不須捨,至來年安居時如前畜用,不須更受。若後安居,從四月一日至五月十五日,四十五日畜。至七月十五日應舉一處,不應畜用,次第如前安居法。若閏三月,比丘不應前三月求作雨衣,應後三月十六日應求作雨衣。若比丘先不知有閏,前三月十六日求作雨浴衣已竟,於其中間長一月內不得畜用,應舉一處。此是百一物中一事,不須與人,不須作淨。若閏四月,前四月十六日安居,即日應受持雨衣。至七月十五日,於其中間百二十日常得畜,以夏有閏多雨熱故。過半月畜捨墮者,律師云:諸論師謂閏三月,於前三月十六日求作雨衣,至三月盡作衣已竟,至後三衣便受用。至後三月盡從受來,尼薩耆波逸提。求來作來,突吉羅。是名過半月畜,是衣應捨。波逸提罪懺懺悔過已,從四月一日便畜用至四月十五日,無過四月十六日,受持次第如前法。過半月衣從求作衣來,突吉羅。於閏一月中畜,一尼薩耆波逸提。設未捨衣未悔過,從四月一日至七月十五日中間更不得罪。若無閏處比丘求雨浴衣,往有閏處安居,是人從求衣來作衣來皆突吉羅,受持衣來捨墮。有閏者閏三月,無閏處比丘從三月十六日求雨浴衣,於有閏處是前三月,比丘於無閏處得雨浴衣已,至有閏處始入後三月,於其中間長一月,未至求衣時。以非求衣時故,從求作來突吉羅。過半月畜故,從畜用來尼薩耆波逸提。以先有心故,比丘不畜雨浴衣無罪。雨衣至四月十六日,能受亦可、不受無過。

第二十九事

此是共戒,比丘、尼俱尼薩耆波逸提,三眾突吉羅。此戒體,若物向僧,與前人說法令物自入,捨墮,物則還僧;向三二一比丘,突吉羅。若比丘知是物向比丘尼僧,自求向,捨墮;向三二一,突吉羅。若比丘知檀越以物施僧,迴向彼塔,物即入彼塔,不須還取,以福同故,比丘作突吉羅懺。若比丘知檀越以物施此僧者,迴向餘僧者,物入此餘僧者,不須還取,以僧者同故,比丘作突吉羅懺。若比丘知檀越以自恣臘與此眾僧,迴向餘僧,自恣物應還與此僧,以自恣物所屬異故,比丘作突吉羅懺。若不還此僧,計錢成罪。面門臘亦如是。若比丘知物向一人,迴向餘人,應還取,此物已歸此物主,作突吉羅懺;若不還彼物,計錢成罪。

第三十事

此是共戒,比丘、尼俱尼薩耆波逸提。畢陵迦婆蹉弟子,有殘不淨酥、油、蜜、石蜜,殘宿而食,惡捉、不受、內宿。佛先但制五正食、似食,未制七日藥。凡不受、內宿等,盡是先作也。此戒體,若病比丘須七日藥,自無淨人求倩難得,應自從淨人手受。從比丘口受已,隨著一處,七日內自取而食。若病重,口不受,亦得服。設看病比丘手受口受,亦成受法。設受已,淨人若觸,更受。若即日受,若以不受藥墮中,應還更受。若受藥已經二日三日,有藥入中,應還更受,更從一日作始,次第七日。若藥眾多,不知何者是受、何者不受?應更手受口受然後服之。若六日七日異病比丘,不得復受藥經七日。此藥至七日,此藥應作淨、若與人、若服。若不作淨、不與人、不服,至八日地了時,尼薩耆波逸提。若不病人七日藥,得於淨人邊作淨已,得共一處隨時受食。若自受已經宿取食,犯殘宿食戒,作波逸提懺。此四種藥,日中後一切時食無過。若以時藥、終身藥助成七日藥,作七日藥服無過,以七日藥勢力多故,又助成七日藥故。如以酥煮肉,此酥肉汁得作七日藥服。如石蜜或時藥、或以終身藥已成石蜜,得作七日藥服。如是或以時藥或七日藥以成終身藥,作終身藥服無過。或以終身藥、或以七日藥以成時藥,作時藥服,隨勢力多故、相助成故。若分數勢力等者,隨名取定。如石蜜丸,雖勢力等,以名定,作七日藥服。如五石散,隨石作名,作終身藥服。如是若勢力多者,隨力作名。若力等者,隨名定藥。

三十事竟。

九十事初戒

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三眾突吉羅。或有妄語入波羅夷,實無過人法說有過人法故。或有妄語入僧伽婆尸沙,以無根法謗他比丘故。或有妄語入偷蘭遮,如說過人法不滿、以無根法謗他不滿。或有妄語入波逸提,如無根僧殘謗他故。如此九十事中種種妄語,是謂妄語入波逸提。或有妄語入突吉羅,如三眾妄語。或有妄語無罪,如先作、如在家無師僧、本破戒還作比丘。或有七事以成妄語:一先作妄語意、二發口妄語、三妄語已說是妄語、四異見、五異欲、六異忍、七異知。復有四事以成妄語:一異見,後三事如前。或有三事以成妄語:一先作妄語意、二設言妄語、三妄語已說是妄語。若比丘不見事言見,波逸提。若見言不見、若見謂不見語他言見、若不見謂見語他言不見、若見已疑為見不見語他言不見、若不見疑為見不見語他言見,以是心想故,皆波逸提。聞、覺、知亦如是。一切隨心想說,無犯。見聞覺知,以眼為見、以耳為聞、鼻舌身為覺、意根為知,以三根性利力用偏多,各分為名。三根性鈍力用處少,總名為覺。復次三根能遠取境界,各分為名;三根近取境界,故合為名。若使妄語、若書信妄語,盡突吉羅。若先無心妄語,誤亂失口妄語,盡突吉羅。若說法義論、若傳人語、若凡說一切是非,莫自攝為是,常令推寄有本,則無過也。若狂心亂心病壞心,無犯。或有妄語不兩舌者,如旋風土鬼來至我所、自言持戒清淨婬欲不起、如自稱過人法,前人不聞不受,重偷蘭。若欲以無根法謗他,先向同意說,某甲比丘犯如是罪,與我相助,重偷蘭。如破僧相助僧殘,未滿者偷蘭。

九十事第二

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三眾突吉羅。說本生因緣者,一以證輕毀過罪故。二息誹謗故,若不說本生,外道當言:「瞿曇沙門無宿命通。」三以成十二部經故。此是本生也,佛用願智以知過去。

問曰:「願智、宿命智有何差別?」

答曰:「宿命智知過去,願智知三世。宿命智知有漏,願智二俱兼知。宿命智知自身過去,願智自他兼知。宿命智一身二身次第得知,願智一念超知百劫。」

古時畜生所以能語,今時畜生所以不語,謂劫初時先有人天未有三惡。初有三惡,盡從人天中來。以宿習近故,是以能語。今時畜生,多從三惡道中來,是以不語。

是中犯者,有八種:謂一種姓、二伎、三作、四犯、五病、六想、七煩惱、八罵。以此八種輕比丘者,若以種伎作三事輕毀剎利婆羅門估客子三種人者,突吉羅;以此三事輕毀餘人者,盡波逸提。以餘五事輕毀剎利乃至栴陀羅,波逸提。若以八事現前輕毀,波逸提;屏處輕毀,突吉羅。若以八事輕毀比丘尼,突吉羅。以此八事輕毀三眾,突吉羅。以此八事輕毀狂心亂心病壞心、在家無師僧越濟人、一切在家人聾人,盡突吉羅,六罪人亦突吉羅。若前人有此八事,輕毀者波逸提。若無八事,但為惱故輕毀,突吉羅。若遣使書信,突吉羅。若以八事輕毀言:「汝有此八事,皆不應出家法。」如是語故波逸提。若直以八事輕毀,突吉羅。除此八事,以餘輕毀者,設言:「汝多食多眠多談語,用出家受戒為?」突吉羅。此戒體,若聞者,波逸提;不聞者,突吉羅。凡設有先出家而後癩病者,一切僧事故得共作,若食時莫令坐眾中。

九十事第三

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三眾突吉羅。是中犯者,有八種:一種、二伎、三作、四犯、五病、六想、七煩惱、八罵。是八事皆用五事:如是名、如是性、如是種、如是作、如是相。此八事中三事種伎作傳向剎利婆羅門估客子比丘,突吉羅。以此三事傳向餘比丘,波逸提。若以五事傳向一比丘,波逸提。若以八事傳向四眾,突吉羅。傳向在家無師僧、若遣使書信、狂心亂心病壞心聾、越濟人、六罪人、一切在家人,盡突吉羅。以五事者,若比丘傳此比丘語向彼比丘說,乃至言:「彼說汝是惡罵人,用出家受戒為?」即問:「彼是誰耶。」答言:「某姓。」「某姓是誰?」答言:「某種。」「某種是誰?」答言:「某作。」「某作是誰?」答言:「某相。」若彼聞者,波逸提;不聞,突吉羅。所以次第五種者,以同名同姓等多故,宜次第定之。

或有兩舌非妄語非惡口,如一比丘傳此比丘語向彼說,當實說故非妄語,軟語說故非惡口,以分離心故名兩舌。或有兩舌是妄語非惡口,如一比丘傳此比丘語向彼比丘說,以別離心故是兩舌,以妄說故是妄語,以軟語說故非惡口。或兩舌是惡口非妄語,如一比丘傳此比丘語向彼比丘說,以別離心故是兩舌,以麁語說故是惡口,當實說故非妄語。或有兩舌是妄語是惡口,如一比丘傳此比丘語向彼比丘說,以別離心故是兩舌,以妄說故是妄語,以惡聲說故是惡口。妄語、惡口作四句亦如是。如是解已更說,波逸提突吉羅。解者,應言聞已更說,若聞者波逸提,不聞突吉羅。二種罵突吉羅。在家人罵者,說俗中種種不清淨。出家人罵者,直說出家中不如法事。除此八事更以餘事者,云:「汝是多眠多食人戲笑人,用出家受戒為?」突吉羅。若言:「汝欺誑人多情詐人。」如是傳向比丘者,聞則突吉羅,不聞亦突吉羅。若不傳彼此語,但二邊說令離散者,突吉羅。

九十事第四

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三眾突吉羅。是人有五種:一者舊人、二者客人、三者受欲人、四者說羯磨人、五者見羯磨人。是中犯者,若舊比丘於相言諍中相言諍想,如法滅已如法滅想,還更發起,波逸提。相言諍中相助諍想,如法滅已如法滅想,還更發起,波逸提。相言諍中犯罪諍想、常所行諍想亦如是。如相言諍有四句,相助諍、犯罪諍、常所行諍亦各有四句,凡十六句,此諸句中各得波逸提。如舊比丘於四諍中作十六句,客人、受欲人、說羯磨人、見羯磨人亦於四諍中各有十六句,凡五人八十句,一一句中各得波逸提。若舊比丘於相言諍中如法滅已如法滅想,還更發起,波逸提。如法滅中不如法滅想,還更發起,波逸提。如法滅中生疑,還更發起,波逸提。如相言諍有三句,句句中得波逸提。相助諍、犯罪諍、常所行諍亦各有三句,有十二句。如舊比丘,客比丘、受欲比丘、說羯磨比丘、見羯磨比丘亦各十二句,凡六十句,一一句中波逸提。若舊比丘於相言諍法不如法滅想,還更發起,突吉羅。如法滅諍中生疑,還更發起,突吉羅。如相言諍有二句,餘三諍亦各有二句,凡八句,餘四人亦有八句,凡四十句,一一句中突吉羅。若舊比丘於相言諍法不如法滅中不如法滅想,還更發起,不犯。如相言諍作一句,餘三諍亦各有一句。如舊比丘於四諍中各作四句,餘四比丘亦各有四句,凡二十句,一一句中不犯。此戒體,不問羯磨不羯磨,但僧和合如法作已,後還發起,不問眾中屏處,盡波逸提。若是僧制不入佛法,還更發起,突吉羅。若非佛法、非僧法,人和合作已,作非法心,還更發起,無罪。除五種人,外來與欲比丘盡同。

九十事第五

此是不共戒,比丘尼與男子說法過五六語,突吉羅。二男子,不犯。式叉摩尼、沙彌尼亦突吉羅。沙彌與女人說法過五六語,亦突吉羅。女者,能受婬欲者,若石女、若小女未堪任作婬欲者,突吉羅。五六語者,五種語名,色陰無常、受想行識無常,此五語無犯。若過五語,波逸提。六語名,眼無常、耳鼻身意無常,是名五六語。若過五六語,波逸提。有智男子者,謂解人情語言意趣向。可作證明者,要是相解語言,若方類不同者一切不聽。男子必是白衣,一切出家人亦不得,以事同故。正使眾僧集會,若有女人若多若少,無有智男子,不得為說。得為尼說法,一切尼眾以教誡法故無過。若比丘以為女人說法過五六語,波逸提。即先坐處無有智男子,更有異女人來復為說法,先女人亦在中坐,二俱聞法。設說法已從坐起去,道中更為異女人說法,先女人亦俱聞法。若為女人說法過五六語已,入餘處更為女人說法,先女人亦在壁立聽、若在餘屏處聽,二俱聞法。此三處說法,皆於先女人邊得罪。先女人已過五六語,後為餘女人說法,亦同聞法,以先因緣故。若初語時,語語波逸提。若不知前女人在中者,不犯。若經說,事事波逸提。若偈說,偈偈波逸提。偈者,三十二字、或三十字、或二十字。若轉經者,亦事事波逸提。不犯者,若說布施福報呪願、若問而答、若受五戒八戒、若唄。若說世間常事,突吉羅。

九十事第六

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三眾突吉羅。為諸比丘結戒者,為異外道故、為師與弟子差別故、為分別言語令分了故、為依實義不貴音聲故。未受具戒人者。除比丘、比丘尼,餘一切人是。此戒體,以句法教未受具戒人得罪。句法有二種:一足句、二不足句。足句者,律師云:同句。若師誦長句,弟子亦誦長句,是名同句。是中犯者,若師隨聲高下誦長句授弟子,弟子與師齊聲誦長句者,得波逸提。若誦短句,齊聲同誦,波逸提。若師誦長句、弟子誦短句,若齊聲者,突吉羅。若師誦短句、弟子誦長句,齊聲誦者,突吉羅。不犯者,若師誦已、弟子後誦,不令聲合,不問同與不同句,一切不犯。義正在同句齊聲得波逸提,若句不同齊聲者突吉羅。但令聲有前後,一切無犯。若二人俱經利,並誦無犯,不得合唄。若比丘無處受誦,乃至得從沙彌尼受法,但求好持戒重德人作伴證明耳。亦得從白衣受法,但不得稱阿闍梨,如是展轉皆得受法,但消息令不失威儀。足味不足味、足字不足字亦如是。若以同句教具戒人,突吉羅。若師誦長句、弟子誤受短句,突吉羅。

九十事第七

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三眾突吉羅。若為利養故向具戒人說者,亦波逸提。與比丘結戒者,為大人法故、若稱德行、覆藏過罪是小人法。為平等法故,若自稱聖德則賢愚各異,前人於眾僧無平等心。

「頗有向未受具戒人說過人法無犯耶?」

答曰:「有。若向知識同心無外,不為名利而為說者,無犯。若遇賊難,畏失夭命故語言:『汝若殺我得大重罪。』若為病故無人看視,得語前人:『若看我者得大福德。』如是等因緣說則無罪,以人身難得故,是故無過。」

未受大戒人者,除比丘、比丘尼,餘一切人是。實有者,實有過人法。若比丘實得四向四果,向未受具戒人說者,波逸提。若實得四禪、四無量心、四無色定、五神通、不淨觀、阿那波那,向他人說,波逸提。

問曰:「不淨觀、阿那波那,是近小法。何以名過人法?」

答曰:「此是入甘露初門,一切賢聖莫不由之,是故名過人法。」

乃至為名利故,言我清淨持戒,突吉羅。若說天龍鬼神來至我所,為名利故,波逸提。若言旋風土鬼來至我所,為名利故,突吉羅。若實誦三藏,為名利故向人說者,突吉羅。隨所誦經隨所解義隨能問答,為名利故向人說者,突吉羅。

九十事第八

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三眾不犯。與諸比丘結戒者,為大護佛法故。若向白衣說比丘罪惡,則前人於佛法中無信敬心,寧破塔壞像不向未受具戒人說比丘過惡,若說過罪則破法身故。除僧羯磨者,凡羯磨者二種,如律文說,若向未受具戒人說比丘麁罪者,波羅夷僧殘。向未受具戒人說二篇罪名,波逸提。說罪事,突吉羅。若說下三篇罪名,突吉羅。說罪事,亦突吉羅。不問前比丘有罪無罪,向未受具戒人說其麁罪,盡波逸提。若說四眾罪,突吉羅。若遣使、書信印信,亦突吉羅。若說出佛身血、壞僧輪,對首偷蘭遮。若說四事邊、十三事邊,一切偷蘭遮突吉羅。若說四眾麁罪,突吉羅。若比丘見餘比丘犯波羅夷者,見比丘與女人說過人法,謂為波羅夷。云何波羅夷謂僧殘?邪見比丘與女人說過人法,謂與女人作惡語,是名於波羅夷謂僧殘。云何謂波逸提?見比丘與女人說過人法,謂與女人過五六語。云何謂波羅提提舍尼?見比丘與女人說過人法,謂從女人精舍內受飲食。云何謂突吉羅?見比丘與女人說過人法,謂語女人汝盲汝瞎。若比丘見餘比丘與女人惡口語,是名僧殘。云何於僧殘謂波逸提?見比丘與女人惡口語,謂過五六語,是謂於僧殘謂波逸提。云何謂波羅提提舍尼?見比丘與女人惡口語,謂從女人精舍內受飲食。云何謂突吉羅,見比丘與女人惡口語,謂語女人汝盲汝瞎。云何謂波羅夷?見比丘與女人惡口語,謂說過人法。若比丘見比丘與女人過五六語,是謂波逸提。云何謂波羅提提舍尼?若見比丘與女人過五六語,謂從女人精舍內受飲食。云何謂突吉羅?若比丘與女人過五六語,謂語女人此黑此白。云何謂波羅夷?若與女人過五六語,謂說過人法。云何謂僧殘?若見比丘與女人過五六語,謂與女人惡口語。若見比丘從女人精舍內受飲食,是名波羅提提舍尼。云何謂突吉羅?見比丘從女人精舍內受飲食,謂語女人此盲此瞎。云何謂波羅夷?見比丘從女人精舍內受飲食,謂說過人法。云何謂僧殘?見比丘從女人精舍內受飲食,謂與女人作惡口語。云何謂波逸提?見比丘從女人精舍內受飲食,謂與女人過五六語。若見比丘語女人此白此黑,是謂突吉羅。云何謂波羅夷?見比丘語女人此盲此瞎,謂說過人法。云何謂僧殘?見比丘語女人此盲此瞎,謂與女人作惡語。云何謂波逸提?見比丘語女人此盲此瞎,謂與女人過五六語。云何謂波羅提提舍尼?見比丘語女人此盲此瞎,謂從女人精舍內受飲食。若比丘見餘比丘犯波羅夷生疑,為波羅夷為非波羅夷?如見比丘共女人作婬,謂為故出精、謂為石女,後便斷疑,於波羅夷中定生波羅夷想。

問曰:「何由斷疑?」

答曰:「遇善知識故斷疑。遇善知識,能斷不善法、能滅邪法、能斷不定法。」

若見比丘犯僧殘生疑,見與女人赤體相抱,疑為赤體為合衣?為石女為非石女?若比丘犯與女人過五六語,疑為過五六語為不過?為石女為非石女?若比丘見比丘學家中取食,疑為作羯磨若未作羯磨?若比丘見餘比丘語女人此盲此瞎生疑,為言此盲此瞎?為說餘事?

九十事第九

與諸比丘結戒者,為滅鬪諍故、為滅苦惱故、為得安樂行道故。此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三眾突吉羅。此戒體,若僧和合作羯磨不作羯磨,與知事執勞苦人,若僧祈物、若自恣物和合與已,後便呵言隨親厚與,波逸提。凡眾僧中,若為僧執勞苦人,若大德及貧匱者,若僧和合與,盡得與之。若與欲,和合後呵者,波逸提。若在外來呵者,突吉羅。此戒不必言隨親厚與,但言不應與,盡犯。

九十事第十

此是共戒,三眾不犯。闡那者,是佛異母弟,優填王妹兒。俱舍毘國是闡那所生處,白淨王安處宮室也。拘舍彌國安一宮室也,闡那母常在此中。有一姝亦適此國,以是因緣闡那多住此國。又以此中利益眾生多故,多住此國。與諸比丘結戒者,為尊重波羅提木叉故、為長養戒故、為滅惡法故。闡那以十二年前佛常說一偈,今說五篇名為雜碎。是中犯者,若說四波羅夷呵者,若說一戒呵言:「何用說是婬戒為?」得一波逸提。若呵事者,四波逸提。若四通呵者,一波逸提。若說戒序時呵者,得一波逸提。

問曰:「戒序非戒,何以得罪耶?」

答曰:「戒序說二百五十戒義,若呵戒序即是呵一切戒,是故得罪。」

如是次第十三事、二不定、三十事、九十事、四悔過、眾學法,有百八事,若一一呵,百八波逸提。若通呵,一波逸提。七滅諍亦爾。若說隨律經呵者,亦波逸提。若凡經中有隨律經時說呵者,盡波逸提,除隨律經。說餘經時隨多隨少呵者,盡突吉羅。

曰:「何以說呵戒,隨律經等罪重,餘經罪輕?」

答曰:「戒是佛法之平地,萬善由之生。又戒,一切佛弟子皆依而往,若無戒者則無所依,一切眾生由戒而有。又戒入佛法之初門,若無戒者則無由入泥洹城也。又戒是佛法之瓔珞,莊嚴佛法,是故罪重。」

九十事第十一

此戒二緣合結一戒,初緣拔寺中草、第二緣斫大卑跋羅樹破鬼神村。是樹神後夜時往詣佛所,頭面禮佛足一面立。

問曰:「鬼神何以夜至佛所?」

答曰:「佛在世時,夜時多為天龍鬼神說法,晝多為人說法。所以爾者,人若見諸鬼神則生怖畏,是以晝夜各異。」

一面立者,諸神於佛愛敬心重故,有所請求故,有為諸神多樂清淨、地不淨故。以是種種因緣,所以不坐。冬八夜時寒風破竹,炎天竺冬末八夜、春初八夜是盛冬時。所以爾者,寒勢將盡必先盛後衰。又云:以日下近地故熱勢微少,是故寒甚。所以獨言破竹者,以竹最堅尚破,況餘木耶。又云:竹性法熱,冬夏常青。寒甚故破,何況餘木。

與諸比丘結戒者,為不惱眾生故、為止誹謗故、為大護佛法故。凡有三戒,大利益佛法在餘誦:一不得擔、二不殺草木、三不掘地。若不制三戒,一切國王當使比丘種種作役;有此三戒,帝主國王一切息心。此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三眾是淨人故不犯。

有五種子:根種子、莖種子、節種子、自落種子、實種子。根種子者,謂故蘿蔔、蕪菁根,如是等根生者。莖種子者,謂安石榴、葡萄、楊柳,如是等莖生者。節種子者,甘蔗、麁竹、細竹,如是等節生者。自落種子者,謂蓼藍、羅勒、胡荽、橘、梨,如是等自落生者。實種子者,稻、麻、麥、大豆、小豆、粟[序-予+禾]等,此皆是實種子。若比丘,五種子中,自斷教斷、自破教破、自燒教燒,皆波逸提。教他者,教比丘、比丘尼,得波逸提;若教三眾,突吉羅。若一時燒五種子者,一波逸提。若一一燒,隨所多少一一波逸提。若摘樹葉,若一一摘,一一波逸提。若一下斷樹,一波逸提。如是等比以類可解。

凡淨生果生菜,若合子食,是五種子者一切火淨。若不合子食,設果菜非五種子,但刀爪淨一切得食。律師云:一切果若合子食應火淨。若不合子食,一切時得食,不須刀爪淨而食。佛自說,生果菜不問有種子無種子,要須淨而食。不淨果若合子吞咽,突吉羅。若嚙破,波逸提。

九十事第十二

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三眾突吉羅。此戒體,僧先差十四人,瞋譏是人者,波逸提。凡差十四人,若羯磨若不羯磨,二俱無過。若十四人未捨羯磨,瞋譏是人者,波逸提。若捨羯磨,瞋譏是人,突吉羅。乃至別房乃同事差作知食人,瞋譏是人,突吉羅。遙瞋譏十四人,若聞者波逸提,不聞者突吉羅。遙瞋譏者,不在面前言,音足相關了。若遣使書信,突吉羅。

九十事第十三

此是共戒。此戒有二,憶識羯磨,不隨問答,惱他作憶識羯磨。作憶識羯磨已,不隨問答惱他,波逸提;未作羯磨,不隨問答惱他,突吉羅。二默然惱他故作憶識羯磨,作憶識羯磨已默然惱他,波逸提;未作羯磨默然惱他,突吉羅。五篇戒中有三戒,二結已合作一戒,如四事中婬戒:一以共人行婬結戒,二以共畜生行婬結戒。此九十事中有二戒,二結合作一戒,如前瞋譏戒,初以瞋譏陀驃差會故,是一結也。後不現前瞋譏,便遙瞋譏,復更結戒,是二結也。雖前後二結,故是一瞋譏戒。此不隨問答戒亦二結也,初以不隨問答,因以結戒,是一也。二以默然惱他,是二結也。雖是二結,故是一不隨問答惱他戒也。憶識法者,一切五眾盡與憶識。

問曰:「此憶識者,是現前、不現前?」

答曰:「比丘、比丘尼現前,三眾不現前。」

要在界內,如學家羯磨亦在界內。覆鉢羯磨不現前,三眾亦爾不現前。作羯磨已,若捨戒沙彌即先羯磨,若返戒還俗後作比丘即本羯磨,若根變作尼即本羯磨,若尼根變亦如是。亦得作布薩自恣,百一羯磨一切盡得作。僧祈、自恣、面門臘,一切盡同。得授他經法,亦得從他受經法,盡無礙也。不得作和上、依止、畜沙彌。不捨羯磨得受具戒。不隨問答戒體,必是比丘共說波羅提木叉,為惱故不隨問答,波逸提。若尼三眾問戒中事,不隨問答,突吉羅。若問餘經法事,不隨問答,突吉羅。若出所犯罪,得解羯磨。六法尼根變作沙彌,沙彌尼根變作沙彌。

九十事第十四

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三眾突吉羅。與諸比丘結戒,為行道安樂故、為長養信敬、為令檀越善根成就故。僧臥具者,麁細繩床木床種種被褥枕。露地者,無覆障處。是中犯者凡有二時:一地了時、二日沒時。若比丘初夜初分露地敷僧臥具,在中若坐若臥,去時不自舉、不教人舉,至地了時,波夜提。乃至地了時敷僧臥具,不自舉、不教人舉,至地了竟,波逸提。地了時若露地敷僧臥具,在中若坐若臥,去入室休息,至日沒時,波逸提。若日沒時露地敷僧臥具,入室休息,至日沒竟,波逸提。若露地僧臥具已,出寺過四十九步,地了,波逸提。若露地敷僧臥具已,不囑人遊行諸房,突吉羅。若自臥具者,不隨時舉,突吉羅。若敷露地,所以時舉者,一畏雨濕、二畏日曝、三畏風吹,以守護故應舉覆處。若露地敷僧臥具,不問出寺不出寺,至地了時,波逸提。若雖有覆障,而日雨所及,皆波逸提。若敷僧臥具,出寺外不問遠近,至地未了、日未沒,突吉羅。

九十事第十五

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三眾突吉羅。是中犯者,若客比丘房中敷僧臥具,出界去,波逸提。若舊比丘房中敷僧臥具,出界去,作是念即當還,有急因緣不得即還,出界至地了時,突吉羅。臥具者,麁細繩床木床被褥氈。敷者,若房內敷僧臥具。出寺若近若遠皆應付囑,若不付囑,應自卷褻舉之。付囑次第法盡在律文。好持戒大沙彌亦得付囑之。若客比丘房內敷臥具,出界期還,至地了時,突吉羅。若不期還,出界至地了時,波逸提。若舊比丘敷臥具竟,出界不期還,至地了時,波逸提。

九十事第十六

此是共戒,三眾突吉羅。與諸比丘結戒者,為不苦惱眾生故、為滅鬪諍故。是中犯者,若比丘瞋不喜,手自牽出,從床上至地,波逸提。乃至從土埵上至地,亦波逸提。要必力能牽者,波逸提;力不能者,突吉羅。若使他牽者,比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼,乃至白衣牽比丘者,波逸提。若使比丘,能牽者,二俱波逸提;不能者,二俱突吉羅。教餘能牽者,波逸提;若不能,突吉羅。若牽比丘尼三眾,突吉羅。若牽聾盲瞎瘂、得戒沙彌、波利婆沙摩那埵,波逸提。在家無師僧、本破戒比丘還出家受戒、越濟人、六罪人、五法人,突吉羅。白衣,無罪。除因緣者,若房壞、諸難房中牽出,不犯波羅夷。先作殺心,強牽出死者,波羅夷;不死者,偷蘭遮。若牽比丘尼,婬亂心牽摩捉者,僧殘。若瞋恨心牽比丘尼,能者波逸提,不能突吉羅。若尼牽比丘,波逸提。若比丘在僧祈房中、若在尼房中牽尼,突吉羅。若尼在僧祈房中牽比丘者,波逸提。若尼房中牽比丘,突吉羅。

九十事第十七

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三眾突吉羅。是中犯者,若比丘知比丘房中先敷臥具竟,後來於坐床前、若臥床前、若房內房外行處高處土埵前,如是一一處,若自敷若使人敷,能敷者波逸提,不能敷者突吉羅。此戒體,正戒不得強違前人意有所為作。若為惱他故,閉戶開戶、閉向開向、然火滅火、然燈滅燈、若唄呪願讀經說法問難,隨他所不樂事作,一一波逸提。必以惱他心故成罪。

九十事第十八

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三眾突吉羅。是中犯者,若臥床、若坐禪床,若一脚尖、三脚不尖,若二脚尖、二脚不尖,若三脚尖、一脚不尖,若四脚尖,在重閣上隨用力坐臥,一一波逸提。若用一切軟物搘床脚,不犯。若用塼石瓦等物能傷人者,用以搘床脚,波逸提。若重閣上安床處牢厚不穿漏者,不犯。若床脚不尖者,不犯。設尖不用力坐臥,不犯。此戒體,必是重閣、尖脚坐床、安床處底薄、用力坐臥,波逸提。凡比丘坐臥法一切審詳,不審詳必有所傷,兼壞威儀,突吉羅。

九十事第十九

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三眾突吉羅。凡殺生有三種:有貪毛角皮肉而殺眾生;有怨憎恚害而殺眾生;有無所貪利有無瞋害而殺眾生,是名愚癡而殺眾生。如闡那用有蟲水,是謂癡殺眾生。此殺生戒凡有四戒,於四戒中此戒最是先結。既結不得用有蟲水澆草土和泥,便取有蟲水飲。既不得用一切有蟲水,便故奪畜生命。既制不得奪畜生命,便奪人命。凡奪物命有四結戒,以事異故盡名先作。是中犯者,若比丘取有蟲水澆草上和泥,隨用水多少,用用波逸提。若欲作住止處,法先應看水,用上細疊一肘作漉水囊,令持戒審悉者漉水竟,著器中向日諦看。若故有蟲者,應二重作漉水囊、若三重作漉水囊。故有蟲者,此處不應住。

薩婆多毘尼毘婆沙卷第六


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1440 薩婆多毘尼毘婆沙
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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