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大正新脩大藏經 第23冊
No.1440 薩婆多毘尼毘婆沙 (9卷)
【失譯】
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薩婆多毘尼毘婆沙卷第四

第十二污他家

馬宿、滿宿,此二人二宿出時生,因宿作名。是豪族家,深著世樂不能捨心,是故犯戒。放逸作惡行、污他家者,作種種惡業,破亂他人信敬善心,是名污他家。作惡行者,作此不清淨業,穢污垢濁故、又得惡果故,名為惡行。又污他家者,若比丘凡有所請求,若為三寶、若自為請求,如是一切,若以種種信物,與國王大臣長者居士一切在家人、若出家人,皆名污他家。何以故?凡出家人,無為無欲清淨自守,以修道為心。若與俗人信使往來,廢亂正業,非出家所宜。又復若以信物贈遺白衣,則破前人平等好心。於得物者,歡喜愛敬。不得物者,縱使賢聖無愛敬心,失他前人深厚福利。又復倒亂佛法,凡在家人應飲食衣服供養出家人,而出家人反供養白衣,仰失聖心又亂正法。凡在家人常於三寶求清淨福田,割損血肉以種善根。以出家人信物贈遺因緣故,反於出家人生希望心,破他前人於三寶中清淨信敬,又失一切出家人種種利養。若以少物贈遺白衣,縱使起七寶塔種種莊嚴,不如靜坐、清淨持戒,即是供養如來真實法身。若以少物贈遺白衣,正使得立精舍猶如祇桓,不如靜坐、清淨持戒,即是清淨供養三寶。若以少物贈遺白衣,縱令四事供滿閻浮提一切聖眾,不如靜坐、清淨持戒,即清淨供養一切聖眾。若有強力欲破塔壞像,若以贈遺得全濟者,當賣塔地花果。若塔有錢、若餘緣得物,隨宜消息。若有強力欲於僧祇作破亂折減,若僧祇地中隨有何物,賣以作錢隨緣消息。若僧常臘、若面門臘,若有強力欲作折減,隨此地中所有出物以消息之。父母是福田,則聽供養。若僧祇人,以為僧祇役故,此則應與。若施主欲與眾僧作食,欲知法則,此應與一切孤窮乞匃,憐愍心故應與。一切外道常於佛法作大怨敵伺求長短,是應與。若為身命衣鉢隨緣乞求,而以與之,以免禍難。

共女人一床坐者,比丘不得與女人同床坐,若坐,突吉羅。不得同席同褥,皆突吉羅。長床相接,但異席異褥異氈,令中間空絕,氈褥各異得坐。女人者,一切女人,母女姊妹不問親踈一切不聽,以壞威儀故。

以香塗身者,香薰衣,四眾得突吉羅;比丘尼得波逸提,以女人染著深故。五眾盡不得以香水灑地,除為三寶。

自貫花鬘亦使人貫者,所以不聽者,以此中所作惡行,或是先作、或以制戒,妨廢行道故。正為三寶,亦不得作。又云:若以花香瓔珞莊嚴之具,不得著佛身上,但散地供養。若比丘以花供養眾僧,不得以散身上。若以花著漿飲上,亦不聽飲。若令象鬪乃至雞鬪,五眾盡不聽。若比、丘比丘尼作殺心,令鬪死者,波逸提;不死者;突吉羅。三眾令鬪,突吉羅。五眾盡不聽走,除有急難因緣。五眾盡不聽啼哭,乃至父母喪亡一切不聽。四眾得突吉羅,比丘尼得波逸提,以愛戀心深故。一切五眾不聽大喚,以壞威儀故,除急難因緣。一切五眾不得嘯謬語,以壞威儀。

爾時阿難者。

曰:「阿難是佛侍者,何以離佛遊行?」

答曰:「阿難隨有緣眾生應受化故。」

問曰:「阿難何時得離佛遊行?」

答曰:「佛若入禪,得離遊行。又佛至他方,阿難力不能去,爾時得離。又承佛使命,得離遊行。」

阿難持空鉢入還空鉢出。

問曰:「阿難是佛侍者,有大功德,兼是所生土地皆是親里,何故乞食空出?」

答曰:「馬宿、滿宿於中作大非法,侵陵污辱種種惡行,得免惱害以是大幸,何況得食。又阿難少小出家,歲月既久故,不識阿難也。」

第十三戾語戒

若如是者,諸如來眾得增長利益,以共語相教共出罪故。

問曰:「經中說但自觀身行,諦視善不善。而云展轉相教,不相違耶?」

答曰:「佛因時制教,言乖趣合,不相違背也。佛以前人心有愛憎發言有損,是以云但自觀身行;若為慈心有利益者,是故應共語相教也。若鈍根無智,言說無利,是故說言但自觀身;若聰智利根,發言有益,是則應展轉相教。若少聞少見,出言無補,是故云但自觀身行;若廣聞博見,有所弘益,則展轉相教。又云:若為利養名聞有所言說,是故云但自觀身行;若為利安眾生闡揚佛法,則應展轉相教。又云:為現法樂,是故言但自觀身行;若欲以法化益眾生使天下同己,則應展轉相教。又為新出家愛戀父母兄弟妻子,是故言但自觀身行;若久染佛法力能兼人,則應展轉相教。」

次二不定法初

時毘舍佉即到掘多舍。

問曰:「毘舍佉聰明利根大德重人,知比丘與女人屏處坐,何故往?」

答曰:「是人已入道迹、深樂佛法。佛常自說:『聽法有五事利:一得聞未曾聞法、二已曾聞清淨堅固、三除邪見、四得正見、五解甚深法。』是以毘舍佉樂法情深,不以嫌疑自礙。」

佛說種種法者,在家人未入道迹,多為說布施功德。出家人已入道迹者,多為說持戒功德。

與諸比丘結戒者,一為止誹謗故。二為除鬪諍故。三為增上法故。比丘出家迹絕俗穢,為人天所宗,以道化物,而與女人屏處私曲鄙碎,上違聖意、下失人天宗向信敬。四為斷惡業次第法故。初既屏處,漸染纏綿無所不至,是以防之。於如是人終不為身,若為他人、若為財利故者,此是成就無漏信人,終不故作妄語。正使凡夫深樂佛法,乃至失命因緣不作妄語,而況聖人。若人語言:「汝若妄語,不害汝命。若不妄語,當害汝命。」即自思惟:「我不妄語,害此肉身滅此一身。若妄語者,滅無量身兼害法身。」誓不妄語。人復語言:「汝若妄語,活汝父母兄弟姊妹一切親族。若不妄語,一切所親盡皆殺之。」尋復思惟:「我不妄語,害此一世生死親族。我若妄語流轉三惡,永失人天累世親族眷屬,又失賢聖出世眷屬。」是名不為他而作妄語。又復語言:「汝若妄語,與汝珍寶種種財利。若不妄語,則不與汝。」即便思惟:「我不妄語,失此俗財。我若妄語,失聖法財。」是名不為財利而作妄語。

不定者,佛坐道場時,已決定五篇戒輕重通塞,無往不定。此所以言不定者,直以可信人不識罪相輕重、亦不識罪名字,設見共女人一處坐,不知為作何事?為共行婬?為作摩觸?為作惡語?為過五六語?故言不定。此與女人屏處坐戒,或已結或未結,作實覓毘尼者,若比丘或初言爾、後言不爾,或言我不往、不作是罪。應隨可信人語,與實覓毘尼。所以爾者,欲令罪人折伏惡心,又令苦惱不覆藏罪,又令梵行者得安樂住,又肅將來令惡法不起。實覓毘尼者,與人受具戒、作依止、畜新舊沙彌,皆成,但得突吉羅。從不教毘尼,乃至不應相言事,皆不成,亦得突吉羅。若作羯磨已,若說先罪,應解羯磨,隨罪輕重治;若不說,盡形壽不解羯磨。

第二不定法,正以處二法為異,一切盡同。與實覓毘尼,亦同。二不定竟。

三十事初結長衣戒因緣

六群比丘者,一難途、二跋難陀、三迦留陀夷、四闡那、五馬宿、六滿宿。云二人得漏盡入無餘涅槃:一迦留陀夷、二闡那;二人生天上,又云:二人犯重戒。又云:不犯,若犯重者,不得生天也:一難途、二跋難陀。二人墮惡道生龍中:一馬宿、二滿宿。二人善解算數陰陽變運:一難途、二跋難陀。二人深通射道:一迦留陀夷、二闡那。二人善於音樂種種戲笑:一馬宿。二滿宿。二人善於說法論議:一難途、二跋難陀。二人深解何毘曇:一迦留陀夷、二闡那。二人事事皆能,亦巧說法論議,亦解阿毘曇:一馬宿、二滿宿。又云:此六人無往不通,通達三藏十二部經,內為法之樑棟、外為佛法大護。二人多欲:一難途、二跋難陀。二人多瞋:一馬宿、二滿宿。二人多癡:一迦留陀夷、二闡那。又云,三人多欲:一難途、二跋難陀、三迦留陀夷。二人多瞋:一馬宿、二滿宿。一人多癡,闡那是也。五人是釋種子王種:難途、跋難陀、馬宿、滿宿、闡那;一是婆羅門種,迦留陀夷。六人俱是豪族,共相影響相與為友宣通佛教。

著異衣者,畜積既多,故隨時異所著各異。又云:直著一衣,但隨時處異。又云:一日之中隨所著衣,過後夜已,次日更不重著,日日不同。

畜積如是種種餘衣。

問曰:「何由得如是種種衣服?」

答曰:「既是貴姓,又多知識、多人樂與,兼復多欲,是故衣多。」

問曰:「何以作如是畜積多衣?」

答曰:「本是豪族,先在家時愛著瓔珞種種服飾。雖樂法出家,以本習故樂好衣鉢。又世世已來性常多欲,是以今故聚積無厭。」

問曰:「此淨施者,是真實施?為是假名施?」

答曰:「一切淨施。九十六種無淨施法,佛大慈大悲方便力故教令淨施,是方便施,非是真施也。」

令諸弟子得畜長財而不犯戒。

問曰:「佛何以不直令弟子得畜長財,而強與結戒設此方便?」

答曰:「佛法以少欲為本,是故結戒不畜長財。而眾生根性不同,或有眾生多須畜積,而後行道得證聖法。是故如來先為結戒而後方便,於佛法無礙、眾生得益。如昔一時有比丘來白佛言:『與我清淨房舍、幡幢花蓋繒綵被褥,以香塗地,絲竹音樂種種莊嚴。』佛勅阿難處處求索,即與具之。比丘在中心安行道,佛隨其所應而為說法,即於是處斷結漏盡成阿羅漢,三明六通具足聖法。以是因緣,佛法通塞眾生根性,唯佛知之,不應致難。此比丘從第六天上來生人間,隨本所習因而度之,是故既作淨施,得畜長財而不犯戒。」

問曰:「淨主比丘不犯,長財犯耶?」

答曰:「無犯。此方便施,是他物故。」

三十事初。與諸比丘結戒者,一以為俗利則道利不成,又失檀越信敬淨心。比丘無厭與俗無別,有違佛教四聖種法。此是共戒,比丘、比丘尼俱得捨墮,式叉摩尼、沙彌、沙彌尼突吉羅。長物凡有五種:一重寶、二錢及似寶、三若衣若衣財應量已上、四一切不應量若衣若衣財、五一切穀米等一切錢寶,比丘不得畜。若僧中次第付者,比丘即應向比丘說淨,若不說淨,重寶應捨與同意淨人,如畜寶戒中說,應僧中作波逸提悔過。若錢及似寶,除百一物數,一切亦應捨與同心淨人,如畜寶戒中說作突吉羅懺。錢寶說淨有二種:若白衣持錢寶來與比丘,比丘但言:「此不淨物,我不應畜;若淨當受。」即是淨法。若白衣言:「與比丘寶。」比丘言:「我不應畜。」淨人言:「易淨物畜。」即是作淨。若白衣不言易淨物畜、比丘自不說淨,直置地去。若有比丘,應從說淨,隨久近畜。若無比丘,不得取,取得捨墮。若得應量衣、不應量衣,若即說淨益善;若不說淨,乃至十日無咎,至十日時應與人、若作淨、若受持。若不與人、不作淨、不受持、至十一日地了時、應量衣應捨、對手作波逸提懺;不應量衣應捨,作突吉羅懺。若比丘得穀米等,即日應作淨。若無白衣,四眾邊作淨。若不作淨至地了時,穀應捨,作突吉羅懺。

沙彌應畜上下衣,一常著衣,當安陀會;二當欝多羅僧,令清淨入眾僧及行來時著。得畜泥洹僧、一竭支、一富羅。隨身所著物,各聽畜一,自外一切盡是長財。沙彌若得錢寶,亦即時說淨;若不即說,錢寶應捨,作突吉羅懺。若得應量、不應量衣,亦至十日;過十日,長物捨,作突吉羅懺。一切穀米等亦不得過一宿,同比丘法。五種衣中三種衣,過十日捨墮:一牛嚼衣、二鼠嚙衣、三火燒衣。此三糞掃衣,長過十日得捨墮。二種衣不得捨墮,一男女初交會污衣、二女人產污衣,過十日得突吉羅。

十日者,佛知法相,不緩不急、不增不損,正制十日。初日得衣,即不見擯、不作擯、惡邪不除擯。若彼心亂、心病、壞心,若不解擯,不得本心,乃至命盡不犯此戒;後若解擯,若得本心,還計日成罪。若初日得衣,上入天宮,北至欝單越住。彼若至命盡,不犯此戒;後歸本處,計日成罪。若初日得衣,至五日,若不見擯、惡邪不除擯,若狂心亂心病壞心,上入天宮,北至欝單越;後還解擯,若得本心、若還本處。有言:從解擯日次第十日成罪。有言:取前五日,數後五日然後成罪。律師言:後是定義。西拘耶尼、東弗婆提,盡有比丘戒法。亦同龍宮,物皆有主。是故三處,不同天上觸物自然。欝單越物皆無主,二處兼無比丘戒法。

淨施法者,如錢,一切寶物,應先求一知法白衣淨人語意令解:「我比丘之法,不畜錢寶。今以檀越為淨主,後得錢寶盡施檀越。」得淨主已後得錢寶,盡比丘邊說淨,不須說淨主名。說淨已隨久近畜。若淨主死、遠出異國,應更求淨主。除錢及寶,一切長財盡五眾邊作淨。應求持戒多聞有德者而作施主,後設得物,於一比丘邊說淨主名而說淨法。若淨主死、遠至異國,更求淨主。除不見擯、惡邪不除擯;六罪人:一出佛身血、二破僧輪,并犯四重。於六中但犯一事,亦不得作淨主。得戒沙彌,聾瘂盲瞎狂心亂心病壞心,婆利婆沙摩那埵五法人,凡淨施者。欲令清淨作證明故,不生鬪諍,如是等人則不如法。若說淨錢寶,後貿一切衣財,作三衣鉢器入百一物數,不須說淨;自百一物外一切說淨。若捨墮錢寶易得,一切衣財作百一物。先畜錢邊,突吉羅對手懺。先畜寶邊,得捨墮罪,應僧中懺。已貿衣財作百一物,不須復捨,已入淨故。若百一物外,作衣不作衣一切說淨。若說淨錢寶及以衣財,若人貸去,後時寶更還寶,錢更還錢,衣財不須說淨。若貸異物,後還不相似物,更須說淨,以物異故。若說淨一切衣財作百一物數,更不須說淨。若作淨餘長應量、不應量衣。若長器物,盡更說淨。若先應量捨墮物,即作應量不應量衣,此衣盡捨,作波逸提懺。若先不應量捨墮物,即作應量不應量衣,此衣盡捨,作突吉羅懺。若先應量捨墮物,更買得衣財,即作應量不應量衣,此衣不捨,懺先波逸提罪。若先不應量捨墮物,更買得衣財,作應量不應量衣,此衣不捨,已入淨故,懺先突吉羅罪。

僧伽梨、欝多羅、僧安陀會,所以作此三名差別者,欲現未曾有法故。一切九十六種盡無此三名,以異外道故作此差別。又僧伽梨,下者九條、中者十一條、上者十三條。中僧伽梨,下者十五條、中者十七條、上者十九條。上僧伽梨,下者二十一條、中者二十三條、上者二十五條。下僧伽梨二長一短,中僧伽梨三長一短,上僧伽梨四長一短。若下僧伽梨三長一短,得受持得著行來,得突吉羅。中僧伽梨四長一短、二長一短,得受持著行來,得突吉羅。上僧伽梨二長一短、三長一短,得受持著行來,得突吉羅。正衣量三五肘,若極長六肘、廣三肘半。若極下,長四肘、廣二肘半。若如法應量三五肘。受時應言:「此衣則成。」受持無過。若言如是衣,則不成受持,得突吉羅,壞威儀故。若過三五肘,受時應言:「如是衣則成。」受持無過。若言此衣,不成受持,得突吉羅,壞威儀故。又缺衣故,過十日無長衣罪。若減三五肘,受時應言:「此衣則成。」受持無過。若言如是衣,不成受持,得突吉羅,壞威儀故。又缺衣故,過十日無長衣罪。三五肘若長,如法受,則成受持。若比丘死,三衣應與看病人。三五肘外長,隨多少應白僧令知,僧和合與者好。凡受衣法,若長應說淨。若不說淨,入長財中。凡百一物中,三衣鉢必應受持,自外若受則可、不受無過。若比丘不受三衣過十日,無長衣罪、無離衣宿罪,有壞威儀罪、有缺衣罪。若新僧伽梨極上三重,一重新、二重故,名新衣。若純新作衣,二重新作僧伽梨,尼師檀亦如是。若新衣作欝多羅僧、安陀會,俱得一重。若故衣極多,四重僧伽梨,二重欝多羅僧,二重安陀會,四重尼師檀。三衣若破,不問孔大小,但使緣不斷絕,故成受持。若衣久故、失色故、不失受持。後更上色,亦不失受持。更以異物補衣,若但直縫不得成衣,若過十日則墮長財,除先說淨。若反鉤刺則合成衣,應著三點,不須更受。若是衣財先雖說淨,後若作衣受持,則失淨法。此衣後捨,應更說淨。若不說淨,則墮長衣。若比丘重縫三衣,設有因緣,摘分持行到於異處,名不離衣宿。比丘若死,又言:本界內羯磨此衣。又云:應與看病人,以本是一衣同受持故。律師云:後是定義。若有因緣,一端疊得為三衣,令色如法。若受一衣、若受為二衣,隨得受持。若十五肘外有長疊,應說淨。若不說淨,則墮長財。受三衣法。應三說。不得言第二。第三亦如是。

是中犯者,若初日得衣、二日捨,如是乃至九日得衣、十日捨,十日得衣此衣十日,若不捨、不受持、不作淨,至十一日地了時,捨墮。捨墮者,前九日衣盡捨作淨,但十日時所得一衣,以前次續因緣故,得捨墮罪。凡此中言捨者,盡是作淨。以此義推,自後諸句以類可解。若初日得衣、初日捨,二日得衣,以不相續故,此二日衣次第更得十日。若初日得衣、二日捨,二日更不得衣、三日得衣,此三日次第得至十日,以不相續故。此中十日衣,以日次第相續。若初日得衣、二日捨,二日得衣與初日相續,同日中一捨一受故。若初日得衣、初日捨,二日得衣,與初日衣不相續,以異日捨、異日受故,此二日衣更次第十日。自後諸句以類推之,義可知也。若比丘有應捨衣已捨、罪已悔過,次續未斷,若更得衣,是後衣於前衣邊得捨墮。此言得次續者,非是日次續,以心多求次續不絕是名次續。衣已捨、罪已悔過、次續心斷,即日若先所求衣來、若意外衣來,不墮次續,以心斷故。若即日捨衣、即日悔過、求衣心不斷,乃至一月,若所求衣來、若意外來,盡是次續,此衣故於先衣邊得捨墮,即得衣日得罪,不須經日。若今日捨衣、罪已悔過、即日心斷,後日更生求衣因緣得衣,不墮次續,以中間心斷故。地了時捨衣、罪已悔過、次續心斷,向暮更求得衣,衣捨,突吉羅懺。若衣已捨、次續已斷、罪未悔過,正使多日得衣,衣捨,突吉羅悔。

第二結離衣宿因緣

外國明相有種種名,婆羅門名日,諸富貴人名易,諸山胡名却沙,種作人名種作時,捕魚人名顯。如是諸相盡非明相,但於明相上作是諸名。

以少因緣者,大迦葉凡經營五大精舍:一者耆闍崛山精舍、二者竹林精舍,餘有三精舍,時治理竹園精舍來詣竹園。如舍利弗經營祇洹精舍,目連經理五百精舍。

問曰:「諸弟子漏結已盡、所作已辦,何故方復屢有所經營作諸福業?」

答曰:「一為報佛恩故、二為長養佛法故、三為滅凡劣眾生作小福業自貢高故、四為將來弟子折伏憍豪心故、五為發起將來眾生福業故。」

問曰:「大迦葉有大神力,何故不以神力去,而以天雨為礙?」

答曰:「迦葉自治僧坊,自手執作泥塗垣壁、自手平治地。自手平治地已,天則大雨。以天雨故,便入禪定,自期雨止便起。天雨竟夜曉則而止,即便出定,明相已舉。又云:爾時佛為諸比丘說枯樹經,或有比丘服俗還家,或有憂惱不能自安。爾時迦葉為諸比丘隨宜說法竟夜不息,說法已竟天時已曉,以是因緣不用神力。離僧伽梨宿,今當云何?」

問曰:「大迦葉是大智人,有深大事猶能了達,此是小事何足問人?」

答曰:「欲令將來眾生不以小智小辯自信自用,常懷不及以諮於他。為物範軌示此迹爾。」

讚戒讚持戒者,所以讚戒者,以心善故。又大迦葉,佛從始已來未曾呵責。如舍利弗,佛亦呵言:「汝何以食不淨食?」如大目連,佛亦呵言:「汝何以授未滿二十年人具戒?」如難陀,佛亦呵之:「汝何以教尼乃至日沒時?」如優陀夷,佛亦呵言:「汝癡人,乃與舍利弗論議諍勝。」如阿難,佛亦呵言:「癡人,汝何以觸惱上座?」而大迦葉,未曾為佛所呵責,以其德行深厚無有過咎。又欲令於佛滅後維持大法,縱使若有小缺,不以致責,欲令後世眾生深心尊重故。復次迦葉常樂行道,時入禪定天曉乃起。

舍利弗者,母名舍利;弗者,秦言身子。舍利所生故,名舍利子。又母懷妊時,夢見一人容儀端政身著鉀冑手執大棒入其身內。相師占云:「當生智人聰辯絕世,必能摧伏一切論師。」又云:母懷妊時神智過常,自求論師與共諍勝,時人咸怪謂失本心。諸婆羅門言:「此非力,以懷智人故使爾耳。」既知審爾,如常侍衛以防護之,月滿便生。

舍利弗病者,佛弟子中多病,無過舍利弗。常患風冷又病熱血,有醫言:「風病應服大麥漿。」又言:「血病應取大麥汁服之。」又言:「應燒石令熱,著乳汁中服之。」又言:「應乳汁中煮蒜食之。」又言:「應取樹葉捩取汁以塗身上。」又言:「著禪帶。」舍利弗有大功德智慧,何以有如是病耶?又言:舍利弗前世業緣故。以過去世惱亂父母及以師僧,是故有病。又云:舍利弗智慧利根。深染法味,常修智慧及論議法,又樂禪定勸作眾事,精勤三業無時暫懈,臥起不時故有此病。又云:此是後邊身,先世罪業一切受盡然後泥洹,故多病也。

欲一月遊行者。

問曰:「舍利弗病,何以欲遊行耶?」

答曰:「有緣眾生應受化故。如佛一日六時觀眾生,隨應度者不失時宜。舍利弗第二轉法輪師,亦一日六時常觀察眾生,知應度者隨宜度之。又舍利弗捉持佛法欲遊諸國,隨可應為隨宜消息,是故應行。又以風冷病故,遊行自苦,病則損折故,又求行道所宜處故。又諸國土,應降伏者欲令降伏故,已降伏者令發信悟故。」

問曰:「何以正一月遊行?」

答曰:「有緣眾生一月則盡,是故一月。又云:應降伏者一月則訖。又云:求索所須衣服臥具一月則足。又云:應求病所須,一月則辦。」

僧伽梨重者。

問曰:「舍利弗有四如意足,能以三千世界手中迴轉,何以乃言僧伽梨重?」

答曰:「舍利弗所以遊行,欲化眾生,而所應度者,不以神通得悟,是以不現神力,正應步行,而僧伽梨重。又云:欲往降伏未降伏者,而諸論師可以理屈,若現神力則長彼憍心,是故不現神足,若欲步行而僧伽梨重。又云:現大慈悲相故,為將來老病比丘無諸惱故,欲令如來作開通因緣,與老病比丘作一月不離衣宿羯磨。」

老者,七十已上名為老。

問曰:「佛何以結一月不離衣法?」

答曰:「為度眾生因緣故,又為行道因緣故。不持重衣得離苦惱,隨時修業無所妨故。又為求隨身所須故、為求病瘦所宜故、為營精舍塔寺故,為降伏未降伏故、已降伏者生信悟故。曰得捨衣,突吉羅懺。」

不離衣宿第二

此戒比丘、比丘尼共,式叉摩尼、沙彌、沙彌尼不共,無離衣宿戒。尼結大界,極大一拘屢舍,結一月衣戒同也。僧結衣界,尼則不同。尼結衣界,僧則不同。凡結大界,所以通聚落者,僧結大界,以界威力故,惡不得便。又在界內善神所護,是以為檀越故,通聚落結也。若結大界,僧應盡集,不得與欲。

著上下衣遊行諸國者,上衣欝多羅僧,下衣安陀會。

一夜者,又云:但以色陰晝夜,以明曉為晝、黑冥為夜。又云:以五陰為晝夜。日沒者,若日過閻浮提界,名日沒。明相者,有種種異名。有三種色,若日照閻浮提樹則有黑色,若照樹葉則有青色,若過樹照閻浮提界則有白色。於三色中白色為正。離衣宿至明相出,尼薩耆波逸提。或有捨衣不得罪,如比丘出界至他處宿,借衣受持,過地了時捨衣還他,是謂捨衣無罪。或有得罪不捨衣,如比丘出界至他處宿,借衣受,持過地了時即還他衣,不說捨法還自受衣,以不捨衣更受自衣,壞威儀故,突吉羅,是謂得罪不捨衣。或有亦捨衣亦得罪,如比丘自有衣,出界外宿,地了時捨墮,是謂亦捨衣亦得罪。或非捨衣不得罪,如比丘自受持衣不離宿,是謂不捨衣不得罪。

僧羯磨者,僧先結大界,後結衣界。大界者,極大縱廣十俱屢舍,必使此中羯磨布薩時不生疑心。設有河水大道亦得合結,但度岸取相而後結之。降此已還,隨遠近大小無過。若結衣界作羯磨,應言除聚落及聚落界。所以除聚落者,聚落散亂不定,衣界是定。又為除誹謗故、又為除鬪諍故、又為護梵行故、又為除嫌疑故。又言:若有聚落應言除聚落,若無聚落不須言除。又言:羯磨法爾,若有若無一切時除。所以然者,若結衣界時無聚落,結衣界已後聚落來入界中,不須更結,已先結故。若本有聚落,結衣界已移出界去,即此空處名不離衣界。若聚落先本小後轉大,隨聚落所及處盡非衣界。若聚落先大,結衣界已聚落轉小,隨有空地盡是衣界。又如王來入界內施帳幕住,近左右作飲食處、大小行來處,盡非衣界。有作幻人、呪術人、作樂人,來入界內所住止處,亦如王法,盡非衣界。復次除僧羯磨者,如舍利弗僧伽梨重,為老病比丘結一月不離衣法。與羯磨竟病差,於此月內即先羯磨遊行。若羯磨竟,病重不行,病差已復不行,更得病,即先羯磨同一月內,故得遊行。若化眾生未盡、一月已盡,若求衣服醫藥所須,若為三寶有所營作,所求未辦而一月已盡,以事難故,至緣訖無罪。若比丘死,此衣應與看病人,以衣屬死比丘故。若失衣更求得衣,不問輕重,應更作羯磨。若施三寶,更求得衣,亦應更作羯磨。乃至九月亦如是。以因緣故結一月,以一月因緣故結九月。

問曰:「何以不多不少正齊九月?」

答曰:「比丘結三月一處安居以修所業,是故九月。」

問曰:「為一羯磨?為九羯磨?」

答曰:「一羯磨。若僧伽梨,欝多羅僧、安陀會亦如是。以因緣故,聽僧伽梨。因僧伽梨,聽欝多羅僧、安陀會。」

問曰:「正聽離一衣,更聽離二衣?」

答曰:「不聽二衣。所以制三衣,以除寒故,一衣不能却寒。以除慚愧故,一衣不能除慚愧。又為入聚落故制三衣,一衣不中入聚落。又為生前人歡喜心故制三衣,一衣不生人善心。為威儀清淨故制三衣,一衣威儀不清淨。若比丘尼欲留二衣亦不得,所以制五衣者,為威儀故,三衣不成威儀。餘如前說。若著欝多羅僧、安陀會,一切時得入王宮聚落,無過。若作一月羯磨,有老比丘、僧伽梨重,若實不老不病、僧伽梨重,為作羯磨則成羯磨,僧得突吉羅,前人以不知法故無罪。若前人知法,亦得突吉羅。若實不老不病、僧伽梨不重,而言老病重,得波逸提,得成羯磨。」

或聚落界非家界,如二聚落各有一家,是謂聚落界非家界。或有家界非聚落界,如一大聚落更無異聚落,有眾多家,是謂家界非聚落界。或有亦聚落界亦是家界,如二聚落各有多家,謂聚落界亦是家界。或有非聚落界非家界,如阿練若處,是謂非聚落界非是家界。聚落有一界亦有別界,相接聚落是名一界,不相接聚落是名別界。家亦有一界亦有別界,若房舍住處是名一界,若作食處、若取水處、若門處、若大小便處是名別界。自後諸句類可解也。不相接聚落者,雞飛所及處、箭射所及處、分別男女處、慚愧人大小行處。若聚落正有一家,置衣在一家中,在箭射所及處臥,至明相舉,不失衣。設衣在箭射所及處,比丘在家中臥,至明相舉亦不失衣。若聚落有眾多家,若衣在家中,在箭射所及處臥則失衣,以家界別故。若置衣在家界外,在箭射所及處臥,不失衣。相接聚落界者,四邊有聚落,以十二桄梯四向到牆上得登出入,身在梯根下臥,置衣在四邊聚落,則不離衣,以梯四向相接故。若聚落正有一家,衣在家內,不失衣。若聚落有多家,衣在家內則失衣,若衣在家界外,不失衣。若有梯,衣在四聚落,不失衣。若無梯,衣在四聚落則失衣,以不相接故。復有相接聚落界,如兩邊有聚落,中間有道容車行來。若車軸兩頭到聚落,以衣著一頭、人在一頭,設在車上,俱不失衣,以車連接故。設聚落正有一家,以衣在一家內,在車上臥,亦不失衣。若無車者不成相接,必使有車則不失衣,若無車者則失衣也。若聚落有牆籬,圍遶四邊容作事處,是聚落界,以有牆障故,勢不及遠。若聚落有塹圍遶四邊,擲糞掃所及處,是名聚落界。以牆籬圍遶及塹圍遶,此二界異前不相接,聚落界相接聚落界。族有一界有別界,若父母兄弟兒子共一食一業未作別異,是名為家。若父母兄弟兒子異食異業盡皆別,雖同居一處,事各不同,是名為族。族有一界亦有別界,各有所住處是名一界,若作食處、若門處、若取水處、若大小行處是名別界。若衣在一族,人在異族,則失衣也。若人在一處,衣在取水處、若在作食處,則失衣也。自後車行聚落,外道舍場舍園舍,若異主異見則失衣,若一主同見,不失衣。義推可知。

重閣舍者,若衣在上重、人在下重,舍屬一主,不失衣。若舍是異主,衣在上重、人在下重,衣在下重、人在上重,則失衣。若衣在下重、人在中重,若衣在中重、人在下重,若衣在上重、人在中重,若衣在中重、人在上重,則不失衣,以中間相接相通故。

若比丘與師持衣,前後四十九尋。律師云:亦得縱廣四十九尋。若比丘二界上臥,身入二界內、衣在二界,俱不失衣。若二聚落中隔一牆,在牆上臥、衣在二聚落,俱不失衣。若比丘在二界中間死,隨面向何處應取衣。又云:隨所先見則取此衣。

第三非時優波斯那因緣

我欲四月燕坐。

問曰:「佛三阿僧祇劫立四弘誓,欲濟無邊眾生。今既成道,云何寂然自守?」

答曰:「佛無時不度眾生,或以寂默而作佛事,或以說法而作佛事,行住坐臥無非佛事。凡靜默者,或離身亂、或離心亂、或身心俱離。佛四月燕坐,或遊諸禪定、或至他方度脫眾生、或入十力四無所畏十八不共法。佛所以燕坐者,以眾生常見佛故寬縱懈怠,欲令眾生生渴仰心故,又不欲令外道異見長譏謗故。以常見佛馳騁諸國,謂直棲棲內無實法,是故燕默亦其不空。又欲令將來弟子作軌則故,佛功德智慧一切具足,猶禪默不廢,而況凡夫而生懈怠。又佛以法為師,靜默入定,遊入種種無量法門,即是法供養師。四月燕坐者,佛在世時凡三燕坐:一初得道已十五日燕坐,亦制諸比丘不得見佛。中間二月燕坐亦復立制。」

問曰:「佛何以初十五日、中二月、後四月?」

答曰:「初得道時始度眾生,以化眾生因緣多故,正十五日中燕坐。時所化眾生,以無量外緣漸少,是故二月。後泥洹時到,所化眾生轉以向盡,是故四月。又佛初成道時,眾生為惡者少,但十五日則見過罪。又至中間,眾生作惡漸增,二月燕坐亦見過罪。至其後時,多作非法,四月燕坐乃見過罪。往者隨意。」

問曰:「諸比丘何以不語優波斯那僧眾之制?」

答曰:「優波斯那既是大德,捉持佛法,以畏難故不敢向說。」

除一送食比丘及布薩,食供養佛色身、布薩供養法身,是故聽之。此是共戒,比丘、比丘尼俱捨墮,三眾突吉羅。

非時衣者,從四月十六日至八月十五日名為衣時。若有功德衣,至臘月十五日,名為衣時。從臘月十六日至四月十五日,名為非時。此四月中,若人自恣與衣,是名非時衣。若四月內得父母兄弟姊妹兒女本二所施衣,若五歲會,若入舍會,不名非時衣,此各有常定故。若自求已乞衣,不名非時,三衣具足不聽乞故。若得不具足衣,停是衣欲令具,得至一月,過是停,捨墮。此戒體,得不具足衣欲使具足故,得至一月。必使一月懃求成衣,令想念不斷,得至一月。若或時斷想,不至一月。若初日得衣即作是念:「我此十日所望必不能得。」是衣不得過十日。若過十日,若是衣乃至四肘無縫緣作,若直留此過十日者捨墮。若不應量衣者,突吉羅,此衣應捨。乃至十日,作是念:「我此一日所望恐必不能得。」此衣一日內不與人、不作衣、不作淨,至十一日亦如前說。若初日得即停衣,日不得所望、非望而得,是二種衣十日內,若不作衣、不作淨、不與人、不受持,至十一日,是二衣下至四肘者捨墮。若不應量,此衣捨衣,突吉羅懺,雖不得所望,非望所得應成衣故。若比丘得不具足衣,停更望得衣故,乃至九日不得所望,非望而得,是衣至十一日,亦如前說。若初日得不具足衣停,更望得衣故,至十日不得所望、非望而得,是衣一日內若不作衣、不與人、不作淨、不受持,至十一日亦如前說。

薩婆多毘尼毘婆沙卷第四


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1440 薩婆多毘尼毘婆沙
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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