上一卷

大正新脩大藏經 第23冊
No.1440 薩婆多毘尼毘婆沙 (9卷)
【失譯】
第 2 卷

下一卷
 

薩婆多毘尼毘婆沙卷第二

七種得戒法

問曰:「佛在世幾年便聽白四羯磨受戒?」

答曰:「有言:佛初得道一年後聽白四羯磨受具足戒。有言:四年後。有言:八年後。以義而推,八年者是正義也。佛以二月八日弗星現時初成等正覺,亦以二月八日弗星出時生,以八月八日弗星出時轉法輪,以八月八日弗星出時取般涅槃。佛初得道,於七七日中遊諸法門及觀眾生。初七日八喜法門,第二七日入樂法門,第三七日入諸解脫,第四七日遊入大捨,第五七日入逆順觀十二因緣,第六七日重復遊歷前諸法門,第七七日觀諸眾生應受化者。」

問曰:「佛三阿僧祇劫習菩薩行,為成佛道度諸眾生。何故四十九日遊諸法門而不度耶?」

答曰:「佛先自安身而後度彼,是故遊諸法門以自娛樂,令身心調適後度眾生。又為憍陳如五人根未熟故、又為佛法尊重故。詳而後說。又為滿梵天王本願故。梵天王本願,成佛道時要先請佛轉於法輪。是故待梵天王請而後說法。過七七日佛即生念,令梵天王知。爾時梵王如屈伸臂頃於色界沒來至佛所,請轉法輪。佛受彼請已,然後觀諸眾生誰應度者。譬如大龍從大海出,令密雲彌布欲注大雨,觀閻浮提何處國土應可雨者。佛亦如是,從無量大法海出,布慈悲雲無所不遍。欲雨法雨,觀諸眾生誰可度者。先念阿蘭迦蘭待接有禮,及欝頭藍弗等異道諸師。諸人已先命終。佛即言曰:『彼為長衰。甘露當開,汝何不聞?生死往來何緣得息?』」

問曰:「若彼諸人必應入道,不應命終而得聞法。若不應聞不入道者,佛何故生念欲度彼人?」

答曰:「佛欲令眾生不忘恩德。此諸人等先有小恩,佛憶欲度,而況大恩而可忘者!又此異道諸師,時人所宗,咸謂得道。欲滅一切邪憶想故、明九十六種無出要法故,痛彼長衰生死不息。唯先五人應食甘露,是故詣彼鹿園欲度五人。佛與五人安居一時。或三人乞食、二人聽法,或二人乞食、三人聽法。」

問曰:「何以故二人三人各異?等侶去住不同耶?」

答曰:「三人是佛父親,而愛多;二人是佛母親,而見多。是故二人三人各為等侶。所以二人三人去住不同者,若二人乞食、三人聽法,若三人乞食、二人聽法。即得食還,佛及五人共食此食。食既得辦,聽法不空。是故五人去住不俱。爾時五人雖未得戒,而剃髮著袈裟與佛相似。六年樹下給侍菩薩時,儀式已爾不適今日。安居九十日常為說法,施戒生天及陰界入種種異法以調伏之。爾時佛與五人前三月安居,過安居已至八月八日,得入見諦成須陀洹。爾時始名轉於法輪授於前人。佛及五人,始有六聖人在世間。次度寶稱等五人,皆是善來。次度五十人,亦是善來。如是次第度人轉多。佛勅諸比丘令遊行世間,欲令法處處流布。爾時世人棄俗入道詣諸比丘,或三語受戒、或三歸受戒,以眾生宿業力故。若應三語得戒者,三語則止。若應三歸得戒者,三歸便止。以業力故,自然使爾。牛呞比丘先將七萬人詣諸比丘,諸比丘各盡與三語受戒。次大迦葉來詣佛所言:『佛是我師,我是弟子。世尊修伽陀是我師,我是弟子。』是名自誓受戒。次後優樓頻螺迦葉兄弟門徒千人,舍利弗、目連等門徒二百五十人,合千二百五十人,盡是善來。所以常偏稱千二百五十人者,以是諸人同是婆羅門中出家故、又以門徒師眾大故、又俱是善來故、又以皆是阿羅漢故。佛遣阿難與大愛道八法受戒。十四年後聽白四羯磨受戒。凡七種受戒:一者見諦受戒、二者善來得戒、三者三語得戒、四者三歸受戒、五者自誓受戒、六者八法受戒、七者白四羯磨受戒。於七種中,見諦得戒唯五人得,餘更無得者。善來得戒、三語、三歸,佛在世得,滅後不得。自誓,唯大迦葉一人得,更無得者。八法受戒,唯大愛道一人得,更無得者。白四羯磨戒,佛在世得,滅後亦得。」

問曰:「佛與辟支佛云何得戒?」

答曰:「無師得戒。」

問曰:「從教得戒、不從教得耶?」

答曰:「不從教得。有言:從教得,如佛在樹下結跏趺坐言:『我要不解此坐而得漏盡。』即身教成就、口教成就,後得漏盡,戒亦俱得,是謂身教得戒。辟支佛亦爾。若有百劫積行辟支佛,無佛法時於中出世,正得有一、不得有二。譬如犀有一角無第二角。離俗出家獨處閑靜,而自說偈:『遠離惡法,當得善法。善惡俱滅,然後得道。』爾時亦身口教二俱成就,後得漏盡戒亦俱得。是名從教得戒。若須陀洹、斯陀含、阿那此三道人,佛法滅後若得漏盡,是鈍根辟支佛。佛法滅後,此鈍根辟支佛出,不限多少,或一或二乃至眾多。佛與百劫積行辟支佛,一坐漏盡無有階差,見諦得戒。或言:從教得戒。或言:不從教得。言從教得者,安居一時乞食聽法,身口二教亦俱成就,然後見諦戒亦俱得,是名從教得戒。佛與辟支佛及見諦得戒,是三種戒有同有異。佛與辟支佛、見諦得戒,同是具戒、同障身口七惡、同無漏心中得,是名為同。云何為異?佛與辟支佛此二戒是無師得,見諦戒是從佛得。又此二戒,大盡智現在前得;見諦戒,道未知智現在前得。又此二戒無學人得,見諦戒是學人得。是名為異。」

問曰:「此三戒十智中,何智現前得?」

答曰:「佛與辟支佛戒,大盡智現在前得。」

問曰:「無漏心中云何得有漏戒?」

答曰:「法應有爾。以業力故,無漏心中得有漏、無漏二種戒。見諦戒道未知智現在前得。無漏心中得有漏、無漏二種戒,亦如前說。見諦得戒,五人中憍陳如為上座,以先見諦故;善來中寶稱為上座,以先來故。如是善來比丘次第為上座。三語、三歸亦以先至為上座。見諦得戒、善來比丘、自誓得戒,此三種得戒必從佛得。」

問:「得稱佛作和上阿闍梨不?」

答曰:「於弟子有和上阿耆利義;佛不為人作和上阿耆利,是故不得稱也。」

「從諸比丘三語、三歸受戒,得稱和上阿耆利不?」

答曰:「不稱和上,得稱阿耆利。大愛道八法受戒,亦得稱阿難作阿耆利,不得作和上也。」

問曰:「佛何以不為人作和上、阿耆利?」

答曰:「為平等故。佛等心一切令盡,事以無偏,不與彼作和上、不與此作和上。又止鬪諍故,若作和上、阿耆利則有親有踈,既有親踈則有鬪諍。又為止誹謗故,若作和上,外道當言:『沙門瞿曇自言慈等一切,與一作和上、不與一作和上,與凡人無異。』又為成三歸故,若佛作和上則墮僧數。如受具戒,三師七僧十眾受戒,若作和上則入十眾,若入十眾即墮僧數,無有佛寶。若無佛寶,不成三歸。又為成四不壞淨故,若作和上則無佛不壞淨。又為成六念故,若作和上則無念佛。復次若作和上,弟子有病,應當看視飲食醫藥種種所須,豈是自在法王所應為耶?復次若作和上,弟子有病及諸苦難,則應營理供給,所乏則滅前人所有功德。如昔一時有一比丘應得羅漢,而有轉輪王業障不得漏盡。佛欲除其障故,即為比丘一正富羅,轉輪王福一時滅盡,即得無著。以是因緣故,若作和上有損無益。復次佛法流布有近有遠,若作和上,設有弟子若欲受戒,不問近遠一切盡來,則令眾生多受苦惱。若不作和上、阿耆利,則令諸弟子無有如是諸苦難也。復次若作和上,佛在世時理則可爾;若佛滅後,誰作和上?以是種種因緣,佛不為弟子作和上、阿耆利也。」

問曰:「七種受戒,幾從佛得?幾不從佛得?」

答曰:「大而言之,七種受戒盡從佛得,以佛出世有是戒故。以義而推,三種戒從佛而得:一者見諦得戒、二者善來得戒、三者自誓得戒,是從佛得。餘四種受戒從弟子得:一者三語、二者三歸、三者八法受戒、四者白四羯磨,此四種戒從弟子得。」

「七種受戒,幾從他得?幾從自得?」

答曰:「六從他得,一須分別。見諦得戒以根本而言,以佛說法故得證聖諦,名從他得。以義而推,自以忍智明照真諦而得具戒,則名自得。」

問曰:「七種戒,幾白得?幾不白得?」

答曰:「六種戒不由白得,正有白四羯磨戒由白而得。」

問曰:「七種受戒,幾是業?幾非是業耶?」

答曰:「七種戒盡是業也。」

問曰:「七種戒,幾是比丘,不共比丘尼?」

答曰:「五是比丘,不共比丘尼:一者見諦戒、二者善來、三者三語、四者三歸、五者自誓。」

問曰:「七種受戒,幾是比丘尼,不共比丘?」

答曰:「一是比丘尼,不共比丘,所謂八法受戒。」

問曰:「七種受戒,幾是比丘比丘尼共?」

曰:「一是比丘比丘尼共,所謂白四羯磨戒也。」

問曰:「七種戒,幾通三天下?幾不通三天下?」

答曰:「一種戒通三天下,所謂白四羯磨戒也。餘六種戒,但在閻浮提,不通三天下。」

問曰:「七種戒,幾戒羸?幾戒不羸?幾戒捨?幾戒不捨?幾根變?幾根不變?幾斷善根?幾不斷善根?」

答曰:「一戒羸,六戒不羸。一戒捨,六戒不捨。一根變,六根不變。一斷善根,六不斷善根。一戒者,所謂白四羯磨戒也,以眾生福德淺薄感得此戒,致使不能牢固,有諸災患也。六種戒者,所謂見諦戒乃至八法受戒,以眾生福德深厚致得此戒,始終堅固,無災患也。」

問曰:「七種戒,幾是增上尊重?幾不尊重?」

答曰:「大而言之,七種戒盡是尊重,以義分別則有差別也。六種得戒,眾生功德力重致得此戒,則名為勝。然不能大唯持正法,是以不勝。如見諦得戒、自誓得戒、八法得戒,此三種戒,正有一得無有重得。如善來得戒,極至須跋,後更無得也。三語得戒、三歸得戒,佛成道已八年中得,八年後更無得者。白四羯磨戒,若佛在世、若佛滅後,一切時得。佛法始終以白四羯磨戒為宗本,能繼續三寶作無邊利益,莫上於白四羯磨戒,是故於七種戒中最勝最妙最為尊重。」

問曰:「於七眾中,幾從佛得受?幾不從佛得受耶?」

答曰:「大而言之,七眾盡從佛得受,以佛出世故有此七種。以事而言,七眾中比丘、優婆塞、優婆夷三眾從佛得受;沙彌中正有二沙彌從佛得受:一者難提、二者耶奢;餘三眾比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼,佛不受也,為止誹謗故。佛若自受三眾,外道當言:『瞿曇沙門本在王宮在婇女中,今雖出家,自度女人以自娛樂。』以是因緣佛不度也。復次佛為法王,與一切眾生作大師,導引眾生背俗入道,先令眾生信向無疑,然後道教得化流天人。是故如來捨近取遠,自不度也。」

結婬戒因緣第一

除却鬚髮著袈裟。

問曰:「不除鬚髮,得戒不?」

曰:「得戒,但非威儀。」

「若無衣鉢,得戒不?」

答言:「得戒。」

問曰:「若無衣鉢必得受戒者,何故必須衣鉢?」

答曰:「一為威儀故;二為生前人信敬篤心故,如獵師著袈裟,鹿以服善故則無怖心;三以表異相故,內德既異、外相亦異。」

生信心者,信三寶生人天中、信邪墮三惡道。信知苦斷習證滅修道。不信者,不信善惡四諦。

信家非家,家者,父母兄弟妻子眷屬。非家者,無常變壞不可久保故、多增貪欲瞋恚鬪訟諍亂種種惡法故,非是功德善法之家。

遠離鄉土者,夫出家者為滅垢累,家者是煩惱因緣,是故宜應極遠離也。

施食者,得五功德:一者得色、二者端政、三者得力、四者得辯、五者得壽。

次第乞食者,一、日到一家,得食則食,不足即止;次第到七家,得食則食,不得亦止。又云:次第從家至家,食足則止,不限多少。後日乞食,還從先次從家至家,是名次第乞食法。何故受乞食法?凡在家者多諸惱害,以眾法因緣故。二、以鞭打僧祇人民共相瞋惱,多諸非法因緣,食不清淨。三、以觀他意色心不安泰。四、以少欲知足修聖種故。若受檀越請者亦有過失,以請因緣故,若食先麁更令精細,若少勅作令多,若受惡味教增眾饌。又既受請心有希望,則非少欲聖種之法。五、稱檀上四依之教。又若受請者,常懷彼我得失之心。若乞食者,肅然無繫意無增減。六、以眾食有盡乞食無窮,但天下有人要必有食,是以乞食無盡。佛教弟子修無盡法。

佛法難成者,如人入海採寶多沒少還,入佛法海多壞少成。如以利刀自割身體,能不自傷甚為難也。受佛禁戒修淨法身,內懷煩惱惡法利刀,不毀法身甚是難有。

結此者,唯說一切惡莫作,而未結五篇罪相輕重,故言未結戒也。

行婬欲者,一、久習煩惱故。二、以須父母交會,有福德子應受生故。三、以餘報婬不盡。如人從生至長,不行婬欲便得漏盡,有人要經婬欲而得漏盡,以宿世婬欲因緣有盡不盡故。四、為結戒因緣故,若不爾者無由結戒。

如是再三者,為懷妊故。其母三反三問,得子便止。

續種者,凡世立字各有因緣:一、以宿命名字即以為名;二、以星宿立字;三、因緣立字,如須提那,以無子因緣故字為續種;四、因德立字,如律師,因以知律名為律師,如阿毘曇師、如三藏師,是因德立字。

欲想者,身口不動,但心想女人。

欲覺者,心既瞢醉身體[夢-夕+登]瞢。

熱者,二身交會。

集僧者,佛現不自專輒。二、佛不集眾共籌量輕重而後結戒,但共眾和合令罪者心伏。三、以如國王持國雖得自在,凡有國事與諸臣議之,國得久住。佛法王亦爾,雖於法自在,為持佛法故,凡有法事集眾共和,法得久住。四、以為肅現在將來弟子,凡是僧事不問有力無力,要問眾詳議不得專獨。五、諸佛法爾,不獨一佛。

僧者,凡有五種:一者群羊僧、二者無慚愧僧、三者別眾僧、四者清淨僧、五者第一義諦僧。群羊僧者,不知布薩行籌說戒自恣羯磨,一切僧事盡皆不知,猶如群羊,故名群羊僧。無慚愧僧者,舉眾共行非法,如行婬飲酒過中食,凡是犯戒非法一切同住,名無慚愧僧。別眾僧者,如羯磨死比丘物以貪穢心,設客比丘來不同羯磨。凡是隨心別眾羯磨,名為別眾僧。清淨僧者,一切凡夫僧持戒清淨、眾無非法,名清淨僧。第一義諦僧者,四得四向名第一義諦僧。

問曰:「集僧者,五種僧中集何等僧?」

答曰:「集二種僧。有言:三種僧雖皆非法,俱是佛弟子,云何獨集二種僧?義應盡集五種僧。」

知而故問者,一以諸佛常法。二以佛無事不知,欲令前人伏罪,順自言治法。三以為安眾生故。佛無事不知無事不見,若不問前人,自以知見說其罪過,則眾生常壞怖懼不能自安,非是集眾安眾生法。四以若逆察人心,非大人聖主儀體。

知時問者,要在比丘眾中問,沙彌白衣前不問。二以今是結戒時故問。

有益問者,須提那常懷憂悔,今佛既問,知先作無罪得除憂悔。二以因之結戒,滅將來非法。三以佛既結戒,知罪輕重、有殘無殘、可懺不可懺,決將來疑網。四以有十利功德故。

有因緣問者,以結戒因緣故。

是愚癡人者,佛大慈大悲兼無惡口,云何言愚癡人?答曰:佛是稱實之語、非是惡口。此具縛煩惱眾生具足愚癡故。二慈悲心故,呵責折伏,如今和上阿耆利教誡弟子故,稱言癡人,非是惡口。

開諸漏門者,須提那於劫初來,未有男女作婬欲事,而此人於彼最初行婬,作惡法根本。今佛法清淨未有非法,而須提那最初為惡,作將來非法罪過之始,故言開諸漏門。

寧以身分內毒蛇口中。蛇有三事害人:有見而害人、有觸而害人、有吞齧害人。女人亦爾,有三種賊,害人善法。若見女人心發欲想,滅人善法;若觸女身犯僧殘罪,滅人善法;若共交會犯波羅夷,滅人善法。若為毒蛇所害,害此一身;若為女人所害,害無數身。二者毒蛇所害,害報得無記身;女人所害,害善法身。三者毒蛇所害,害五識身;女人所害,害六識身。四者毒蛇所害,故得與眾行籌說戒,得在十四人數一切羯磨;女人所害,不與僧同此眾事。五者毒蛇所害,故得生天上人中值遇賢聖;女人所害,入三惡道。六者毒蛇所害,故得沙門四果;女人所害,正使八正道滿於世間,猶如大海於此無益。七者毒蛇所害,人則慈念而救護之;女人所害,眾共棄捨無心喜樂,天龍善神一切遠離,諸賢聖人之所呵責。以如是因緣,故云寧以身分內毒蛇口中,終不以此觸彼女人。

以十利故者,若結此戒,順此十利功德、得此十利功德。若持一戒,將來得一戒果報,兼得十利功德果報。如是一切戒當分各爾,非一切通得十利功德也。

不共住者,不共作一切羯磨同於僧事。所以不共住者,為生四部天龍鬼神信敬心故。若行惡之人與共同事,則無由信敬。二以現佛法無私無愛無憎,若清淨者共住、不清淨者不共住。三者為止誹謗故,若與惡人同事,外道邪見及以世人咸生誹謗,當言佛法有何可貴,不問善惡一切共事。四者以持戒者得安樂住,增上善根故;破戒者生慚愧心,折伏惡心故。

有一比丘獨坐林中者,以在眾多事多惱妨脩善法故。以二智慧偏多,以在眾多聞多見多語多論,雖生智慧少於禪定,宜在靜處以脩其心;若定多者,則宜在眾廣求知見。

雖先結婬戒不得與女人行婬,未制畜生。佛必因事漸制,是以因此比丘與畜生共作惡法,隨事更制。畜生於六道最是邊鄙,是故乃至畜生。既下至畜生,凡可婬處一切盡結。凡犯罪有三種:一犯業道罪、二犯惡行罪、三犯戒罪。須提那於三罪中得犯惡行罪,婬是惡法故。無業道罪,自己妻故;無犯戒罪,佛未結戒故。林中比丘得二罪:得惡行罪,婬是惡法故;得業道罪,雌獼猴屬雄獼猴故。不得犯戒罪,佛未結戒故。此二比丘俱名先作,是故無犯戒罪。

若比丘者,一切七種得戒比丘盡皆在中。

學學者,三學:學戒增、學心增、學慧增。

問曰:「學多,何以正齊三學?」

答曰:「三學攝一切學。如是五篇戒,防身口惡、淨脩身口,無法不盡;學心增者,息於心垢,無法不周;學慧增者,明見法相,根本除惡。學戒增者,學律藏;學心增者,學契經;學慧增者,學阿毘曇。又云:學戒增者,學五篇戒;學心增者,得初禪五支、二禪四支乃至四禪,名學心增;學慧增者,明見四諦。復次,滅惡律儀戒及一切威儀五篇戒清淨,名學戒增;以戒清淨故得心清淨,名學心增;更思尋深理增長善法,名學慧增。四復次,經中脩戒脩心脩慧,故知三學攝一切學。五又云:八正道中正語、正業、正命是學戒增,正定是學心增,正見、正志、正方便、正念是學慧增。復次,得五篇戒名學戒增,得禪戒名學心增,得無漏戒名學慧增。復有三學,學威儀增、學毘尼增、學波羅提木叉增。威儀增者,一切威儀戒。毘尼者,滅一切惡法。波羅提木叉者,五篇戒。」

問曰:「何以重分別學戒增?」

曰:「外道亦云學戒增,是以重分別也。明外道無學戒增,外道斷結至三空,而不能斷非想處結。佛法斷結根本都盡,是以得學戒增。復次,外道斷結,一切假上地斷下地。而佛法不爾,亦以上地斷下地,亦能以下地斷上地。又云:外道亦制四重:一不婬師婦、二不盜金、三不殺婆羅門、四不飲白酒。佛法不爾,一一切不婬、二一切不盜、三一切不殺、四一切不妄語。」

同入學法者,如初受具足戒比丘所學,百歲比丘亦如是學。

問曰:「若百歲比丘同初受戒比丘所學者,初受戒比丘掃地塗地取水種種役使,百歲比丘亦應同不?」

曰:「百歲比丘亦從少至長,初受戒比丘亦當從少至長。是故如初受戒比丘所學,百歲比丘亦如是學,是名同入比丘學法。此中言學者,學二百五十戒一切威儀法也。」

我捨佛者,此中凡有二十一事捨戒,從捨佛乃至不復與汝共作同學。二十一事中但得一事,皆名捨戒事。

問曰:「捨佛者,是根本棄背三寶,更得出家不?」答曰:「有論者言:更不得出家,以是根本惡故。又云:故得出家,以不墮百一遮故。以根本捨戒清淨無所違故,先雖捨佛今還歸依佛。經云:『無有一法疾於心者。』凡夫心輕躁或善或惡,不可以暫惡便永棄也。雖爾,若根本捨佛後還得出家,然捨佛已現世則無吉祥善事,所作無吉無利、災禍歸身。欲捨戒無過者,若捨具戒,當言:『我捨具戒,我是沙彌。』若捨出家戒者,當言:『我捨出家戒,是優婆塞。』若捨五戒者,當言:『歸依優婆塞。』如是則成捨戒亦無過咎。又言:若已著白衣被服,有人問言:『汝何故爾?』答曰:『我罷道,我作白衣。』亦名捨戒。若捨戒時都無出家人,若得白衣,不問佛弟子非佛弟子,但使言音相聞解人情去就,亦得捨戒。捨戒一說便捨,不須三說。」

曰:「受戒時須三師七僧,捨戒何故一人便捨?」

答曰:「求增上法故,則須多緣多力。捨戒如從高墜下,故不須多也。又云:不欲生前人惱惡心故。若須多緣者,前人當言:『佛多緣多惱,受戒時可須多人,捨戒何須多也。』又云:受戒如得財寶,捨戒如失財寶。如入海採寶,無數方便然後得之。及其失時,盜賊水火須臾散滅,捨戒亦爾也。捨三寶所以成捨戒者,以受戒時歸向三寶得戒故。捨和上、阿耆利成捨戒者,以因和上、阿耆利得戒故。捨比丘乃至優婆夷,乃至不復與汝共作同學,成捨戒者,以本同歸向一味一道。今若捨之,則佛法義斷,以是背佛法故戒則去也。」

和上者,四種和上:一有法無衣食、二有衣食無法、三有法有衣食、四無法無衣食。今捨和上者,一切捨之。

阿耆利者,有五種:一受戒、二威儀、三依止、四受經、五出家。捨者,一切捨之。

行婬法者,或有行婬身不相觸,如比丘身弱口中行婬;有一比丘男根長,自後道中作婬,是名犯婬身不相觸。或有身相觸不犯婬戒,如婬壞根女人,是謂身相觸不犯婬戒。或有身相觸亦犯婬戒,如婬不壞根女人,是名身相觸亦犯婬戒。有非身相觸不犯婬,如於死女人非處行婬,是名非身相觸不犯婬。犯婬身相觸,得波羅夷。身不相觸不犯婬,偷蘭遮。輕重云何?身相觸亦犯婬,波羅夷。不犯婬身相觸,偷蘭遮。輕重云何?波羅夷者,名墮不如意處,如二人共鬪一勝一負。比丘受戒欲出生死,與四魔共鬪,若犯此戒則墮負處。

問曰:「犯五篇戒皆墮負處,何以獨此戒得名?」

答曰:「餘四篇戒當犯時亦墮負處,但尋悔滅,非永墮負處,不得名也。如怨家以刀割人、命根不斷,雖云得勝非是永勝;若斷命根,名決定勝。犯四篇戒如命根不斷,犯此四重如命根斷,名墮不如。如伐他國,若得臣下,雖小得勝未名大勝;若得國主,名根本勝。若犯餘戒惡法,四魔未名得勝;若犯此戒,畢竟永棄退墮負處。復次如好田苗,若被霜雹摧折墮落,不得果實;犯此戒亦爾,燒滅道苗,不得沙門四果。復次如焦穀種,雖種良田糞治溉灌,不生苗實;犯此戒亦爾,雖復懃加精進,終不能生道果苗實。如斷多羅樹,不生不廣;犯此戒亦爾,不得增廣四沙門果。復次如斷樹根,樹則枯朽;若犯此戒,道樹枯損。名墮不如。若犯此戒,眾所棄離,天龍善神所不親近,賢聖呵責,名墮不如。若犯此戒,不消檀越衣服飲食臥具醫藥種種利養,名墮負處。復次,猶如死尸在人眾中,無所能為、無所增益;若犯此戒,雖在出家清淨眾中,不能成就四沙門果,名墮負處。復次,如弊壞垢污衣服,人所棄捨;若犯此戒,佛法所棄,不得與眾說戒羯磨布薩自恣,不入十四人數,名墮不如。」

乃至畜生者,與女人交會受欲具足,與畜生女交會染欲情薄,是故言下至畜生。三惡是五道之邊下,故言下至畜生。若犯四重,初犯一時得波羅夷;第二犯時乃至眾多,盡突吉羅。如犯婬戒初波羅夷、第二犯時乃至眾多盡突吉羅,後三戒當體各爾。如婬戒分別,應當體各爾。

女人三處得波羅夷,方便偷蘭遮,有輕有重。重偷蘭遮,大眾中懺,應胡跪合掌三從眾乞,乞已應一白,一白已懺悔亦應三說。輕偷蘭遮,界外四人,懺法亦同。且輕重有異。輕偷蘭遮者,欲作重婬若起還坐,輕偷蘭。發足趣女,未捉已還及捉已失,乃至共相嗚抱,輕偷蘭。男形垂入女形已來未失精,亦犯輕偷蘭。若失精,得重偷蘭。若男形觸女形,及半珠已還,不問失精不失精,盡得重偷蘭。死女三處行婬、非人女三處行婬,俱得波羅夷。生女死女三處行婬,若壞墮蟲食於中行婬,俱得重偷蘭。生女死女非處行婬、腋下股間行婬,得重偷蘭。刺身作瘡於中行婬,俱得重偷蘭。發足向死女、畜生女、二根,欲作重婬,乃至男形入三瘡門半珠已還,得偷蘭遮,輕重如生女中說。若發足向人男、非人男、畜生男、黃門,欲作重婬,於中得偷蘭遮,輕重亦如前說。若先正為女人上出精而已,除三瘡門,一切身分處精出,僧殘。若先為摩捉嗚抱而已,若摩若捉,盡僧殘。若欲女人身上出精,手已摩捉,精未出便止,四人偷蘭遮。若犯五篇戒,一一得三罪:如犯波羅夷,以犯戒體,波羅夷;違佛教,波夜提;犯威儀,突吉羅。乃至眾多學法犯三罪:犯戒體,突吉羅;違佛語,波逸提;犯威儀,突吉羅。各有三罪,若懺時但懺戒體,餘二罪同滅,以戒體是根本故。

結盜戒因緣第二

佛在王舍城者,有論師言:此國於十六大國最勝故,名王舍城。復次,此國本有惡龍,作種種災害,破人民舍宅,唯王宮舍不壞故,名王舍城。復次,本此人民飢饉,食狗肉蛇肉人肉種種雜肉,以是故有諸羅剎惡鬼入國作諸變異。王問:「何故有此?」答曰:「云人民飢饉,食噉種種不清淨肉,有此災異。」王尋立制不聽食此諸不淨肉,兼立種種禮儀法限。王法勝故,名王舍城。復次,此國山中有五百辟支佛五百仙人,一切人民常供給所須,以仙聖多故,名王舍城。復次,十六大國中二國最勝:一優填王國、二摩竭國。優填王國衣冠,王服為勝。摩竭國法,禮義為勝。十六國中設有禮義,摩竭國王或用不用;此國法式,十六國中一切用之,是故名王舍城。復次,佛在此國,於道樹下坐師子座,成阿耨多羅三藐三菩提故,此國地神有大力勢,常護此國主故,令此國強盛,異國歸向是國,故名王舍城。

眾多比丘一處安居者,佛一切時前安居,唯毘羅然國後安居,以因緣故。

問曰:「佛從他安居、自安居?」

答曰:「有言:從他安居。有云:自安居。何以故?佛自得一切十力四無所畏故,不從他安居。又云:佛自結此法、自制此法,是故自安居。」

問曰:「佛三語安居、一語安居?」

答曰:「佛心念安居,不以口言,以不忘故。」

問曰:「佛布薩自恣羯磨僧事,盡同眾不?」

答曰:「佛盡不同眾僧,布薩自恣一切僧事皆悉不同,亦不與欲清淨,以佛無非法、不入僧數故。」

佛十二年中常在眾說戒,十二年後有惡法出,佛止不說,令弟子說。

問曰:「佛無邊智慧、無邊辯力,何故十二年中常說一偈?」

答曰:「佛雖重說,而所受眾生各異不同。佛若語若默皆有所化度,是故雖有無窮之辯,為眾生故更不異說更不多說。」

爾時與阿難者,佛凡制戒必因外事,既有因緣然後結戒。佛將欲結此盜戒,欲令從他得事作結戒因緣,是故佛與阿難按行諸房。

佛勅阿難破之者,若餘人破者則生諍訟,阿難破之其心則伏。佛在世時三人第一多力:一者阿難、二者拘夷、三者有一釋種子,以三人力大無能過者。阿難能轉四十里石,是故破之,畏故心伏。又云:餘人若破,瓦舍堅牢,餘人卒不能破。阿難力大,須臾破之。

漏結因緣者,有二種:一煩惱根本,如須提那林中比丘是其事也;二比丘自作房舍,資產之業多事多惱,妨廢坐禪讀經比丘正業故,名漏結因緣。

達尼吒默然者,佛是法王,或以非法故破之、若以我不可故破之,是故不言。佛何故必破此房?欲永斷將來漏因緣故。

見以驚怖者。

問曰:「此怖畏,為在欲界、色無、色界?為心相應、為不相應?」

答曰:「欲界,與心相應。」

問曰:「色界三災所及,三禪諸天盡從下至上,此非怖耶?」

答曰:「此是厭捨故去,非是怖也。色界有厭無怖也,唯欲界有怖。」

問曰:「誰成就此怖?」

答曰:「欲界凡夫四道果人,乃至辟支佛成就此怖,唯佛無怖。」

往白王何故以此大材持與比丘者。

問曰:「既為臣下,何敢以此直言逆於王?」

答曰:「一以義正理負故;二以卑言軟語故。」

王初登位時者。

問:「此比丘先取財時作是念耶?臨急語耶?」

答曰:「是垂急之語。」

問曰:「此比丘誰邊得罪?為是城內人民邊、為是主材人邊、為是王邊?」

答曰:「王邊。事在王故,王自在故。」

語諸比丘者,以是小事因緣故不敢白佛。二以事是可恥不敢白佛。

佛語阿難者。

問:「餘三戒何以不問,獨問此戒耶?」

答曰:「此戒依王法,三戒不爾,是以不問。此戒要依國法,盜物多少得斷命罪,則依而結戒。婬殺二戒,事成則罪成,不問多少;妄語,國無此法,是以三戒不問。」

問:「佛知一切法相,何須問耶?」

答曰:「為止誹謗故。佛得自在隨意自制,若問而後結,佛隨國成法而後結戒,則眾生心伏。」

若信者不信者。

「何故爾耶?」

答曰:「若直問信者,恐為比丘故,言盜多錢得重。若問不信者,或增妬故,言盜少得重罪。是以遍問怨親中人,盜至幾錢王與大罪?」

盜至五錢得重罪者,或言金錢、或言銀錢、或言銅錢、或言鐵錢,無有定也。

盜至五錢得波羅夷者,謂閻浮提現有佛法處,及弗婆提、拘耶尼三天下,唯王舍國法以五錢為限。又言:五錢成重罪者,佛依王舍國法結戒故,限至五錢得波羅夷。如是各隨國法依而制罪。觀律師意,欲以後義為定,而難不欲廣。

汝盜比丘如是不與取者,或不與取非是賊,如取有主物謂是無主;或是賊非不與取,如眾僧中行三番餅,盜心取四;又如無主物作有主心取,是謂賊非不與取,一以人與故、二以無主故。或是賊亦不與取,如盜心取有主物。或非賊非不與取,如無盜心取無主物。

罪者,總五篇罪,名一切是罪。五篇戒外亦有種種罪,今佛結戒示罪輕重,故云:此是波羅夷罪、此是僧殘、此是波逸提、此是波羅提提舍尼、此是突吉羅。

受王職者。

問曰:「女人五礙,何由為王?」

答曰:「不得作轉輪王身,小王無所礙也。」

有主物者,一切有主物。縱使空地有物、地中伏藏,若是王地,盡屬於王。無主物若疑心取,偷蘭遮。若塔中得物、若塔外得物、若有鳥死在塔地中,現是佛物,盡供塔用。若物在僧地亦爾。若房中得物,亦供房用。若知是物是死比丘物,眾僧應分。若山野中或山崩樹折,熱風寒風有鳥獸死,無食噉處得取,無罪。一切鳥獸食殘取,突吉羅。師子殘,無罪。若盜佛像為供養故,無罪。若為得錢、轉賣得錢,偷蘭遮。盜經,不問供養不供養,計錢得罪。若盜舍利,偷蘭遮。

物離本處,有二種:一舉離本處、二舉離本處還著本處。即持去者,得二種罪:一得業道罪,以盜他故;二波羅夷罪,以佛結戒故。還著本處者,得一罪。先離本處,無業道罪。不損他物故,得波羅夷。

五寶者,一者金、二者銀、三者真珠、四者珊瑚、五者毘琉璃。五似寶者,一銅、二錢、三水銀、四白鑞鉛錫、五合作種種莊嚴具。若捉五寶,得突吉羅。若離地得,波逸提。若捉錢,離地不離地,盡突吉羅。若比丘有通,以通力飛過諸國,若所發處若所至處,應輸稅不與,得重。其間所經諸國,無過。若販賣者,而隨王使,王使認名,比丘無罪;若不認名,計錢得重。

薩婆多毘尼毘婆沙卷第二


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1440 薩婆多毘尼毘婆沙
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正藏所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,伽耶山基金會提供,北美某大德提供,李明芳大德提供新式標點
【其他事項】本資料庫可自由免費流通,詳細內容請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告
回上層 回首頁