大正新脩大藏經 第23冊
No.1440 薩婆多毘尼毘婆沙 (9卷)
【失譯】
第 1 卷

下一卷
 

No. 1440

薩婆多毘尼毘婆沙卷第一

總序戒法異名等

佛陀者,秦言覺,覺了一切法相故。復次一切眾生長眠三界,佛道眼既開,自覺覺彼,故名為覺。佛於一切法,能一切知、能得一切說。

問曰:「佛云何一切說,為應時適會隨宜說耶?為部黨相從而說法耶?」

答曰:「佛隨物適時說一切法,後諸集法藏弟子以類撰之。佛或時為諸弟子制戒輕重有殘無殘,撰為律藏。或時說因果相生諸結諸使及以業相,集為阿毘曇藏。為諸天世人隨時說法,集為增一。是勸化人所習,為利根眾生說諸深義,名中阿含。是學問者所習,說種種隨禪法,是雜阿含。是坐禪人所習,破諸外道,是長阿含。」

問曰:「佛若一切說者,有經云:『佛坐一樹下捉一枝葉,問弟子曰:「此枝葉多、樹上葉多?」白佛言:「樹上葉多。」佛言:「我所知法如樹上葉,我所說法如手中葉。」』云何言佛一切說耶?」

答曰:「有別相一切、總相一切。今言別相一切。有言:佛能一切說,但眾生不能一切盡受,佛非不能說。有言:應云一切知,直云說也,不得言一切說。」

問曰:「若佛知而能說,聲聞、辟支佛亦知而能說,何不稱佛耶?」

答曰:「不爾。佛知、說俱盡;聲聞、辟支佛知說,於法有所不盡。復次,佛解一切法,盡能作名;二乘不能。復次,佛得無邊法,能無邊說;二乘不能。復次,有共不共,聲聞、辟支佛所得共;佛所得不共。小乘所得,三乘同知;中乘所得,二乘共知;唯佛所得,二乘不知,獨佛自知。復次,函大蓋亦大,法相無邊,佛以無邊智知彼無邊法;二乘智有邊故,不稱知法相。復次,有根、有義。根者,慧根。義者,慧所緣法。佛根、義俱滿,慧所緣法無所不盡;二乘根、義二俱不滿。復次,佛得如實智名,於一切法相如實了故;二乘知法不盡深底,兼有所不周,是以不得稱如實知。以是種種義故,二乘不得稱佛陀。」

婆佉婆者,不可以音轉,可以義解,義云世尊,以能知一切對治法故。復次,世法言音不同,世人自不相解,佛悉知之,故云世尊。復次勒比丘,亦云凡二乘。凡夫自說得法,或樂靜默或入禪定,或以餘緣,或祕惜不說;佛所得法,以慈悲力故、樂為他故。復次云已破三毒故,得稱世尊。

問曰:「二乘亦破三毒,何不名世尊耶?」

答曰:「不爾。二乘有退,佛不退故。退有三種:果退、不果退、所用退。果退者,小乘三果退,下果不退。中乘二種:若百劫習行成辟支佛不退,若本是小乘三果作辟支佛則果有退。佛果不退。不果退者,若向三乘人未得而退。若比丘修三業懈墮不進,凡所修習退而不懃,名不果退也。所用退者,凡有所得法不現前用,如佛十力小乘十智,用一餘則不用。如誦十萬言經,若不誦時盡名所用退也。小乘不果退,中乘亦有不果退,佛無不果退,於一切行中無不勤故。二乘有所用退也,佛則不定。又云:佛十力中用一不用九,故名退也。又云:無不用退。如誦二十萬言經,凡人力劣故,或一日二日誦訖;佛能即時誦訖。十力亦爾,用能即用,無障礙故,無不用退。又云:佛無不用退,如著泥洹僧時不直爾著,如凡人法。皆為利眾生故,凡所用法,有益則用、無益則不用,非不能用,故無不用退也。雖各有所解,而云不可定也。佛意不可思議。」

問曰:「小乘何故三果退、下果不退?」

答曰:「三果以曾得故退,下果未曾得故不退。如人飢得美食,久則不忘,此義亦爾。又云:下果忍作無礙道、智作解脫道,三果智作無礙道、智作解脫道故退。又云:見諦道無退,思惟道有退,淨不淨想斷結故。思惟道有逼迫,見諦道無逼迫,見締結見理思惟生,故逼迫不退也。有云:見諦智力強,如大梁鎮物,思惟智弱故退也。有云:見諦欲界忍智二心能斷九品,上界忍智二心斷七十二品,結盡無色界故不退也。以是義故獨名世尊也。復次,佛習氣盡,二乘習氣不盡。如牛呞比丘常作牛呞,以世世牛中來故。如一比丘,雖得漏盡而常以鏡自照,以世世從婬女中來故。如一比丘常跳棚躑閣,以世世獼猴中來故。不得名世尊。」

「凡言如是我聞者,佛在世時言我聞、為是滅後?」

答曰:「佛自說法,何由言聞?是滅後也,撰法藏者言我聞。」

「佛二十年中說法,阿難不聞,何得言我聞?」

答曰:「云:諸天語阿難。有云:佛入世俗心令阿難知。有云:從諸比丘邊聞。有云:阿難從佛請願,願佛莫與我故衣、莫令人請我食,我為求法恭敬佛故,侍佛所須不為衣食。諸比丘晨暮二時得見世尊,莫令我爾,令我欲見便見。有佛二十年中所說法,盡為我說。」

曰:「二十年中所說多,何由可說?」

答曰:「善巧方便能於一句法中演無量法,能以無量法為一句。佛粗示其端緒,阿難盡得,以智速利強持力故。」

八萬法藏者,又云,如樹根鬚枝葉多名為一樹,佛為一眾生始終說法名為一藏。如是八萬。有云:佛一坐說法名為一藏,如是八萬。有云:十六字為半偈、三十二字為一偈,如是八萬,有長短偈。三十二字為一偈,如是八萬。有云:如半月說戒為一藏,如是八萬。有云:佛自說六萬六千偈為一藏,如是八萬。有云:佛說塵勞有八萬,法藥亦有八萬,名八萬法藏。

問曰:「契經、阿毘曇不以佛在初,獨律誦以佛在初。」

答曰:「以勝故、秘故、佛獨制故。如契經中諸弟子說法,有時如釋提桓因自說布施為第一。何以故。我以施故得為天王,所願如意。佛言如是。有時化作化佛,化佛說法。律則不爾,一切佛說。是故以佛在初。有如契經隨處隨決,律則不爾。若屋中有事不得即結,必當出外;若白衣邊有事,必在眾結;若聚落中有事,亦在眾結;若於五眾邊有事,必當比丘、比丘尼邊結。是以佛在初。」

毘耶離者,或有國以王為名、或以地為稱、或以城為號。此國以龍名目。

迦蘭陀聚落者,以鳥名之。有云:聚落主名。

須提那者,父母求請神祇得故,名曰求得。

富貴者,富有二種:一眾生類、二非眾生類。非眾生類者,多有金銀七寶、倉庫財帛、田疇舍宅;眾生類者,奴婢僕使、象馬牛羊、村落封邑,故名富。貴者,或為村主、或有德美人所宗重,故言貴也。多財種種成就,自歸三寶受三歸法。

問曰:「三歸以何為性?」

「有論者言:三歸是教、無教性。受三歸時,胡跪合掌口說三歸,是名身口教;若淳重心有身口無教,是謂教無教也。有云:三歸是三業性身口意業。有云:三歸是善五陰,以眾生善五陰為三歸,以三寶為所歸。所歸以救護為義,譬如有人有罪於王,投向異國以求救護。異國王言:『汝求無畏者,莫出我境界、莫違我教,必相救護。』眾生亦爾,繫屬於魔有生死過罪,歸向三寶以求救護。若誠心三寶更無異向,不違佛教,於魔邪惡無如之何。如昔有一鴿為鷹所追,入舍利弗影戰懼不安;移入佛影泰然不怖,大海可移此鴿不動。所以爾者,佛有大慈大悲;舍利弗無大慈大悲。佛習氣盡;舍利弗習氣未盡。佛三阿僧祇劫修菩薩行;舍利弗六十劫中修習苦行。以是因緣鴿入舍利弗影中猶有怖畏,入佛影中而無怖畏。」

問曰:「若歸向三寶能除罪過息怖畏者,提婆達多亦歸依三寶,以信出家受具足戒,而犯三逆墮阿鼻獄?」

答曰:「凡救護者,救可救者。提婆達多罪惡深大,兼是定業,是故叵救。」

問曰:「若有大罪佛不能救,若無罪者不須佛救,云何三寶能有救護?」

答曰:「提婆達多雖歸三寶,心不真實、三歸不滿,常求利養名聞,自號一切智人,與佛共競。以是因緣,三寶雖有大力,不能救也。如阿闍世王,雖有逆罪應入阿鼻獄,以誠心向佛故,滅阿鼻罪、入黑繩地獄,如人中七日重罪即盡。是謂三寶救護力也。」

問曰:「若調達罪不可救者,又經云:『若人歸依佛者,不墮三惡道。』是義云何?」

答曰:「調達以歸三寶故,雖入阿鼻獄,受苦輕微,亦時得暫息。有如人在山林曠野怖畏之處,若念佛功德,怖畏即滅。是故歸依三寶,救護不虛也。三寶於四諦中,何諦所攝?於二十二根中,何根所攝?於十八界中,何界所攝?十二入中,何入所攝?於五陰中,何陰所攝?三寶於四諦中,二諦所攝。根中,三根所攝:未知根、已知根、無知根。十八界中,三界所攝:意界、意識界、法界。十二入中,意入、法入所攝。五陰中,無漏五陰所攝。佛寶於四諦中,道諦少入。法寶於四諦中,盡諦所攝。僧寶於四諦中,道諦少入。佛寶於二十二根中,無知根所攝。法寶是盡諦,無為故,非根所攝。僧寶二十二根中,三無漏根所攝。佛寶於十八界中,意界、意識界、法界少入。十二入中,意入、法入少入。五陰中,無漏五陰少入。法寶於十八界中,法界少入。十二入中,法入少入。法寶非五陰所攝也,陰是有為、法寶是無為故。僧寶於十八界中,意識界、法界少入。十二入,中意入、法入少入。五陰中,無漏五陰少入。」

問曰:「歸依佛者,為歸依釋迦文佛?為歸依三世佛耶?」

答曰:「歸依三世佛,以法身同故。若歸依一佛,則是歸依三世諸佛,以佛無異故。又云:若歸依三世諸佛者,有諸天自說:『我是迦葉佛弟子、我拘留孫佛弟子。』如是七佛中各稱我是某佛弟子。以是因緣,正應歸依一佛,不應三世佛也。又云:不應爾也。何以故?如《毘沙門經》說:『毘沙門王歸依三寶,歸依過去未來現在佛。』以是義故,應歸依三世諸佛。」

問曰:「若爾者,如諸天各稱某甲佛弟子,此義云何?」

答曰:「諸天所說何足以定實義?有諸天各稱一佛為師,亦歸依三世諸佛,直以一佛為證耳。」

問曰:「何所歸依名為歸佛?」

答曰:「歸依語迴轉一切智無學功德。」

問曰:「為歸依色身、歸依法身耶?」

答曰:「歸依法身,不歸依色身,不以色身為佛故也。」

問曰:「若色身非佛者,何以出佛身血而得逆罪?」

答曰:「以色身是法身器故、法身所依故,若害色身則得逆罪;不以色身是佛故得逆罪也。」

「歸依法者,何所歸依名歸依法?」

答曰:「歸依語迴轉斷欲無欲盡諦涅槃,是名歸依法也。」

問曰:「為歸依自身盡處、他身盡處?」

答曰:「歸依自身盡處亦他身盡處,是歸依法。」

問曰:「若歸依僧者,何所歸依?」

答曰:「歸依語迴轉良祐福田聲聞學無學功德,是名歸依僧。」

問曰:「為歸依俗諦僧、為歸依第一義諦僧?若歸依第一義諦僧者,佛與提謂波利受三自歸,不應言:『未來有僧,汝應歸依第一義諦僧,常在世間故。』」

答曰:「以俗諦僧是第一義諦僧所依,故言未來有僧汝應歸依。有欲尊重俗諦僧故如是說。佛自說一切諸眾中佛眾為第一。譬如從乳出酪、從酪出酥、從酥出醍醐,醍醐於中最勝最妙最為第一。佛弟子眾亦復如是,若有眾僧集會,是中必有四向四得無上福田,於一切九十六種中最尊最上無能及者。是故言未來有僧汝應歸依,不傷正義也。」

問曰:「佛亦是法,法亦是佛,僧亦是法。正是一法,有何差別?」

答曰:「雖是一法,以義而言有種種差別。以三寶而言,無師大智及無學地一切功德,是謂佛寶。盡諦無為,是謂法寶。聲聞學無學功德智慧,是謂僧寶。以法而言,無師無學法,是謂佛寶。盡諦無為非學非無學法,是名法寶。聲聞學無學法,是名僧寶。以根而言,佛是無知根,法寶非根法也,僧是三無漏根。以諦而言,佛是道諦少入,法寶是滅諦,僧是道諦少入。以沙門果而言,佛是沙門,法寶是沙門果;僧是沙門,法寶是沙門果。以婆羅門而言,佛是婆羅門,法寶是婆羅門果;僧是婆羅門,法寶是婆羅門果。以梵行而言,佛是梵行,法寶是梵行果;僧是梵行,法寶是梵行果。以因果而言,佛是因,法寶是果;僧是因,法寶是果。以道果而言,佛是道,法寶是道果;僧是道,法寶是道果。佛以法為師,佛從法生,法是佛母,佛依法生。」

問曰:「佛若以法為師者,於三寶中何不以法為初?」

答曰:「法雖是佛師,而法非佛不弘,所謂道弘由人也,是以佛在初。」

問曰:「若受三歸,或時先稱法寶、後稱佛者,成三歸不?」

答曰:「若無所曉知說不次第者,自不得罪,得成三歸。若有所解故倒說者,得突吉羅,亦不成三歸。」

問曰:「若稱佛及法不稱僧者,成三歸不?若稱法、僧不稱佛寶,成三歸不?若稱佛、僧不稱法寶,成三歸不?」

答曰:「不成三歸。」

問曰:「若不受三歸,得五戒不?若不受三歸,得八齋不?若不受三歸,得十戒不?若不白四羯磨,得具戒不?」

答曰:「一切不得。若欲受五戒,先受三歸。受三歸竟,爾時已得五戒。所以說五戒名者,欲使前人識五戒名字故。白四羯磨竟,已得具戒。所以說四依、四墮、十三僧殘者,但為知故說也。有言:受三歸竟說不殺一戒,爾時得戒。所以說一戒得五戒者,為能持一戒,五戒盡能持故。有以五戒勢分相著故,兼本意誓受五戒故。有言:受五戒竟然後得戒。於諸說中,受三歸已得五戒者,此是定義。如白四羯磨法,若受八戒、若受十戒,如五戒說。若五戒、十戒、八戒,但受三歸便得戒。若受具戒,要白四羯磨而得具戒,不以三歸也。凡具戒者,功德深重,不以多緣多力無由致得,是故三師、十僧、白四羯磨而後得也。五戒、八戒、十戒,功德力少,是故若受三歸即便得戒,不須多緣多力。受具戒已。何以但說四波羅夷、十三僧殘,不說餘篇耶?此二篇戒最是重者。一篇戒若犯永不起,二篇雖起難起,若波利婆沙摩那埵,二十眾中而後出罪。若難持而能持者,餘易持戒不須說也。是故但說二篇,不說餘篇。」

問曰:「是波羅提木叉戒,是無漏戒、是禪戒不?」

答曰:「非無漏戒,亦非禪戒。此波羅提木叉戒,若佛在世則有此戒,佛不在世則無此戒。禪無漏戒,若佛在世若不在世,一切時有。波羅提木叉戒從教而得,禪無漏戒不從教得。波羅提木叉戒從他而得,禪無漏戒不從他得。波羅提木叉戒,不問眠與不眠、善惡無記心,一切時有;禪無漏戒,必無漏心中禪心中有戒,餘一切心中無也。波羅提木叉戒但人中有,禪無漏戒人天俱有。波羅提木叉戒但欲界中有,禪戒無漏戒欲色界俱有,無色戒成就無漏戒。波羅提木叉戒但佛佛弟子有,禪戒外道俱有。」

問曰:「優婆塞五戒,幾是實罪?幾是遮罪?」

答曰:「四是實罪,飲酒一戒是遮罪。飲酒所以得與四罪同類結為五戒者,以飲酒是放逸之本也能犯四戒。如迦葉佛時,有優婆塞以飲酒故,邪婬他婦、盜他雞殺。他人問言:『何以故爾?』答言:『不作,以酒亂故,一時能破四戒。』又以飲酒故,能犯四逆,唯不能破僧耳。雖非宿業有狂亂報。以飲酒故,迷惑倒亂猶若狂人。以飲酒故,廢失正業坐禪誦經佐助眾事。雖非實罪,以是因緣與實罪同例。」

問曰:「優婆塞戒,但於眾生上得戒?非眾生上亦得戒不?但於可殺可盜可婬可妄語眾生上得戒耶?若於不可殺不可婬不可盜不可欺誑眾生亦得戒耶?」

答曰:「於眾生上得四戒,於非眾生上得不飲酒戒。若眾生可殺不可殺、可盜不可盜、可婬不可婬、可妄語不可妄語,一切得戒。下至阿鼻地獄,上至非想處及三千世界,乃至如來,一切有命之類盡得此四戒。以初受戒時一切不殺、一切不盜、一切不婬、一切不妄語無所限齊。以是故,一切眾生上無不得戒。凡受戒法,先與說法引導開解,令於一切眾生上起慈愍心。既得增上心,便得增上戒。夫得戒法,於一切眾生上各得四戒,四戒差別有十二戒。於一切眾生上不殺、不盜、不婬、不妄語。凡起四惡,有三因緣:一以貪故起、二以瞋故起、三以癡故起。於一切眾生上有十二惡,以反惡故,得十二善戒色也。一切無邊眾生上亦復如是。後有百萬千萬阿羅漢入於涅槃,先於此阿羅漢上所得戒,始終成就,不以羅漢泥洹故此戒亦失也。得不飲酒戒時,此一身始終三千世界內,一切所有酒上咽咽得戒色,以受戒時一切酒盡不飲故。設酒滅盡,戒常成就而不失也。

「先受戒時,於一切女人上三瘡門中得不婬戒,而後取婦,犯此戒不?」

答曰:「不犯。所以爾者,本於女上得不邪婬戒。今是自婦,以非邪婬故不犯此戒。以此語推,一切同爾。以八戒、十戒,眾生、非眾生類,得戒亦如是。二百五十戒,一切眾生上各得七戒,以義分別有二十一戒。如一眾生上起身口七惡。凡起此惡,有三因緣:一以貪故起、二以瞋故起、三以癡故起。以三因緣起此七惡,三七二十一惡。反惡心得戒,一眾生上得二十一戒色,一切眾生上亦復如是。有五種子,如一種子中破一粒麥一粒粟、斷一根果、摘一枝葉,隨所破所斷,各得一罪。隨所得罪處,反罪得戒得爾所戒。本受戒時不殺一切草木,一切草木上盡得戒色,如不掘地戒。一微塵上得一戒色,三千世界下至金剛地際,一一微塵上得一戒色亦復如是。二百五十戒中,若眾生非眾生類上得戒多少,以義而推可以類解。得戒時,一時一一戒上得無量戒。如一不殺戒,一眾生上各得三戒,凡殺法以三因緣故殺:一以貪故、二以瞋故、三以癡故殺。以反殺得三戒色。若以貪故殺一人者,於一人上,三不殺戒中但犯一不殺戒,二不殺戒不犯,一切眾生上一切不犯。而犯此一戒,得波羅夷,以罪重故。譬如穿器不受道水,不能得沙門四果故,名非沙門。初犯一戒已毀破受道器,名波羅夷。後更殺人,得突吉羅。實罪雖重,無波羅夷名,以更無道器可破故。而此比丘故名破戒比丘,不名非比丘也。以此義推,可一時得無量戒,不可一時盡犯也,而得一時捨戒也。凡破戒法,若破重戒更無勝進,後還捨戒後更受者,更不得戒也。如破八戒中重戒,更受八戒、若受五戒、若受十戒、若受具戒,兼禪無漏戒,一切不得。若破五戒中重戒,若更受八戒、十戒、具戒,并禪無漏戒,一切不得。若破五戒中重戒已,欲捨五戒更受戒者,無有是處。若捨戒已,更受五戒,若受八戒、十戒、具戒,并禪無漏戒,一切不得也。若破十戒、具戒中重戒者,若欲勝進、若欲捨戒還受戒者,如五戒中說。」

曰:「禪戒、無漏戒、波羅提木叉戒,於三戒中何戒為勝?」

答曰:「禪戒、無漏戒為勝。有云:波羅提木叉戒勝。所以爾者,若佛出世得有此戒;禪戒無漏戒一切時有。於一切眾生非眾生類得波羅提木叉戒,禪戒無漏戒但於眾生上得。於一切眾生上慈心得波羅提木叉戒,禪戒無漏戒不以慈心得也。夫能維持佛法,有七眾在世間,三乘道果相續不斷,盡以波羅提木叉為根本,禪無漏戒不爾,是故於三界中最為殊勝。初受戒時,白四羯磨已成就戒色,始一念戒色,名業亦名業道。第二念已後所生戒色,但是業,非業道。所以爾者,初一念戒色,思願滿足,以思通故,名思業道;以前戒色為因故,後戒色任運自生,是故但名業,非業道。初一念戒,有教有無教;後次第生戒,但有無教,無有教也。初一念戒亦名為戒,亦名善行,亦名律儀;後次續生戒,亦有此三義。」

問曰:「三世中何世得戒?」

曰:「現在一念得戒。過去未來是法,非眾生,故不得戒;現在一念是眾生,故得戒。亦有此三義。」

問曰:「為善心中得戒、為不善心中?為無記心中、為無心中得戒耶?」

答曰:「一切盡得。先以善心禮僧足已,受衣鉢,求和上,問清淨,乞受戒。胡跪合掌白四羯磨已,相續善心戒色成就,是謂善心中得戒。若先次第法中,常生善心起諸教業,白四羯磨時或起貪欲瞋恚等諸不善念,於此心中成就戒色,是名不善心得戒也。以本善心善教力故而得此戒,非不善心力也。先以善心起於教業,白四羯磨時或睡或眠或於眠心而得戒色,是名無記心中而得戒也。先以善心起於教業,白四羯磨時入滅盡定,即於爾時成就戒色,是名無心中而得戒也。」

問曰:「若白衣不受五戒,直受十戒,得戒不?」

答曰:「一時得二種戒:得優婆塞戒、得沙彌戒。若不受五戒、十戒,直受具戒,一時得三種戒。」

問曰:「若受具戒一時得三種戒者,何須次第先受五戒、次受十戒、後受具戒耶?」

答曰:「雖一時得三種戒,深習佛法必須次第。先受五戒以自調伏,信樂漸增次受十戒。既受十戒善心轉深,次受具戒。如是次第得佛法味,好樂堅固難可退敗。如游大海漸漸深入,入佛法海亦復如是。若一時受具戒者,既失次第又破威儀。復次,或有眾生應受五戒而得道果,或有眾生因受十戒而得道果。以是種種因緣,是故如來說此次第。若先受五戒、次受十戒,受十戒時亦成就二戒:五戒、十戒。已學戒已,次受具戒,受具戒時成就三種戒:五戒、十戒、具戒。七種受戒中,唯白四羯磨戒次第三時得,餘六種受戒但一時得,無三時次第得也。若一時得三種戒,若欲捨時,若言:『我是沙彌、非比丘。』即失具戒;二種戒在:五戒、十戒。若言:『我是優婆塞、非沙彌。』即失十戒,五戒在。若言:『在家出家一切盡捨,我是三歸優婆塞。』三種一時盡失,不失三歸。若次第得三種戒,捨法次第如一時得戒中說。」

「若先受優婆塞五戒,後出家受十戒,捨五戒不?」

答曰:「不捨,但失名、失次第,不失戒也。失優婆塞名,得沙彌名。失白衣次第,得出家次第。」

「若沙彌受具足戒時,失十戒、五戒不?」

答曰:「不失。但失名、失次第,不失戒也。失沙彌名,得比丘名。失沙彌次第,得比丘次第。始終常是一戒,而隨時受名。譬如樹葉,春夏則青、秋時則黃、冬時則白,隨時異故樹葉則異,而始終故是一葉。戒亦如是,常是一戒,隨時有異。有如乳、酪、酥、醍醐四時差別,雖隨時有異,而故是一乳也。戒亦如是,雖三時有異,戒無異也。」

問曰:「凡受優婆塞戒,設不能具受五戒,若受一戒乃至四戒,受得戒不?」

答曰:「不得。」

「若不得者,有經說:『有少分優婆塞、多分優婆塞、滿分優婆塞。』此義云何?」

答曰:「所以作是說者,欲明持戒功德多少,不言有如是受戒法也。」

問曰:「若受一日二日乃至十日五戒,得如是受不?」

答曰:「不得。佛本制戒各有限齊,若受五戒必盡形受,若受八戒必一日一夜,是故不得異也。夫白四羯磨戒有上中下,五戒是下品戒,十戒是中品戒,具戒是上品戒。又五戒中亦有三品,若微品心受戒,得微品戒;若中品心受,得中品戒;若上品心受戒,得上品戒。十戒、具戒亦各有三品,如五戒說。若微品心受戒,得五戒已,後以中上品心受十戒者,先得五戒更無增無勝。於五戒外,乃至不非時食等殘餘五戒,得增上五戒,先得五戒仍本微品也。即先微品五戒更無增無勝,仍本五戒;自五戒外一切諸戒,以受具戒時心增上故得增上戒。以是義推,波羅提木叉戒無有重得。以次第而言,五戒是微品,十戒是中品,具戒是上品。以義而推,亦可以上品心得五戒,是上品戒;中品心得十戒,是中品戒;下品心得具戒,是下品戒。以是義故,隨心有上中下得戒不同,無有定限也。若先請和上,受十戒時和上不現前,亦得十戒。若受十戒時和上死者,若聞知死,受戒不得;若不聞死,受戒得戒。若白四羯磨受具足戒,和上不現在前,不得受戒,以僧數不滿故。若僧數滿,設無和上,亦得受戒。」

問曰:「五戒優婆塞得販賣不?」

答曰:「得聽販賣。但不得作五業:一不販賣畜生以此為業,若自有畜生直賣者聽,但不得賣與屠兒。二者不得販賣弓箭刀杖以此為業,若自有者直聽賣。三者不得沽酒為業,若自有者亦聽直賣。四者不得壓油為業,以油多殺蟲故,天竺法爾。自罽賓已來麻中一切無蟲,若無蟲處壓油無過也。五者不得作五大色染為業,以多殺蟲故。洛沙等外國染法多殺諸蟲,是故不聽。謂秦地染青法亦多殺蟲,墮五大染數。」

問曰:「夫以齋法過中不食,乃有九法,何故八事得名?」

答曰:「齋法以過中不食為體,以八事助成齋體共相支持,名八支齋法。是故言八齋,不云九也。若受八戒人,於七眾中為在何眾?雖不受終身戒,以有一日一夜戒故,應名優婆塞。有云:若名優婆塞,無終身戒;若非優婆塞,有一日一夜戒,但名中間人。」

問曰:「若七眾外,有波羅提木叉戒不?」

答曰:「有,八齋是。以是義推,若受八戒,不在七眾也。受八齋法,應言一日一夜不殺生,令言語決絕,莫使與終身戒相亂也。」

曰:「受八戒法,得二日三日乃至十日一時受不?」

答曰:「佛本制一日一夜,不得過限。若有力能受,一日過已次第更受。如是隨力多少,不計日數也。夫受齋法必從他受。於何人邊受?五眾邊。已受八戒,若鞭打眾生,齋不清淨。雖即日不鞭打眾生,若待明日鞭打眾生,亦不清淨。以要而言,若身口作不威儀事,雖不破齋,齋不清淨。設身口清淨,若心起貪覺、欲覺、瞋恚覺、惱害覺,亦名齋不清淨。雖身口意三業清淨,若不修六念,亦名齋不清淨。受八戒已精修六念,是名齋清淨。有經說:若作閻浮提王,於閻浮提中一切人民、金銀財寶於中自在。雖有如是功德,以八齋功德分作十六分,閻浮提王功德於十六分中不及一分,所謂最後清淨八齋也。若人欲受八齋,先恣情女色、或作音樂、或貪飲噉、種種戲笑,如是等放逸事盡心作已而後受齋,不問中前中後,盡不得齋。若本無心受齋,而作種種放逸事,後遇善知識即受齋者,不問中前中後,一切得齋。若欲受齋,而以事難自礙、不得自在,事難解已而受齋者,不問中前中後,一切得齋。」

問曰:「若欲限受晝日齋法、不受夜齋,得八齋不?若欲受夜齋、不受晝齋,得八齋不?」

答曰:「不得。所以爾者,佛本聽一日一夜齋法,以有定限不可違也。」

問曰:「若不得者,如皮革中說,億耳在曠野,是諸餓鬼種種受罪,或晝則受福、夜則受罪,或夜則受福、晝則受罪。所以爾者,以本人中晝受齋法、夜作惡行,或夜受齋法、晝作惡行,是以不同。此義云何?」

答曰:「凡是本生因緣不可依也。此中說者,非是修多羅、非是毘尼,不可以定義也。有云:此是迦旃延欲度億耳,故作變化感悟其心,非是實事。若受齋已欲捨齋者,不必要從五眾而捨齋也。若欲食時趣語一人,齋即捨。凡得波羅提木叉戒者,以五道而言,唯人道得戒,餘四道不得。如天道以著樂深重不能得戒。如昔一時大目揵連以弟子有病,上忉利天以問耆婆,正值諸天入歡喜園。爾時目連在路側立,一切諸天無顧看者。耆婆後至,顧見目連向舉一手,乘車直過。目連自念:『此本人間是我弟子,而今受天福,以著天樂都失本心。』即以神力制車令住。耆婆下車禮目連足。目連種種因緣責其不可。耆婆答目連曰:『以我人中為大德弟子,是故舉手問訊。頗見諸天有爾者不?生天上著樂染心不得自在,是使爾耳。』目連問耆婆曰:『弟子有病,當云何治?』耆婆答曰:『唯以斷食為本。』有時目連勸釋提桓因:『佛世難值,何不數數相近諮受正法?』帝釋欲解目連意故,遣使勅一天子令來,反覆三喚猶故不來。此一天子唯有一婦有一伎樂,以染欲情深,雖復天王命重,不能自割。後不獲已而來,帝釋問曰:『何故爾耶?』即以實而對。帝釋白目連曰:『此天子唯有一天女一妓樂以自娛樂,不能自割。況作天王,種種宮觀無數天女,天須陀食自然百味,百千妓樂以自娛樂,視東忘西。雖知佛世難遇、正法難聞,而以染樂纏縛不得自在。知可如何?』凡受戒法,以勇猛心自誓決斷,然後得戒。諸天著樂,心多善、心力弱,何由得戒?餓鬼以飢渴苦身心焦然;地獄無量苦惱種種楚毒,心意著痛無緣得戒。畜生中以業障故,無所曉知,無受戒法。雖處處經中說龍受齋法,以善心故而受八齋。一日一夜得善心功德,不得齋也,以業障故。以四天下而言,唯三天下:閻浮提、瞿耶尼、弗婆提,及三天下中間海洲上人一切得戒。如瞿耶尼,佛遣賓頭盧往彼大作佛事,有四部眾;東方亦有比丘在彼而作佛事,有四部眾;唯欝單越無有佛法,亦不得戒,以福報障故、并愚癡故,不受聖法。有四種:一男、二女、三黃門、四二根。四種人中唯男女得戒,二種人不得戒:黃門、二根。如是男女中,若殺父母、殺阿羅漢、出佛身血、破僧輪、污比丘尼、賊住越濟人斷善根,如是等人盡不得戒。大而觀之,愛佛法者蓋不足言,若天若龍、若鬼神、若欝單越、若不男二根種種罪人,盡得受三歸也。」

問曰:「三世諸佛得戒等不?」

答曰:「不等。凡得戒者,於眾生、非眾生類上得戒。而一佛出世,度無量阿僧祇眾生入無餘涅槃。而後佛出世,於此眾生盡不得戒。如是諸佛先後得戒各各不等。如迦葉佛,度無數阿僧祇眾生入無餘涅槃,而迦葉佛於此眾生盡皆得戒,釋迦文佛於此眾生盡不得戒。一切諸佛有三事等:一者行等、二者法身等、三度眾生等。一切諸佛盡三阿僧祇劫修菩薩行,盡具五分法身、十力、四無所畏、十八不共法,盡度無數阿僧祇眾生入於泥洹。」

問曰:「經云:『一佛出世度九十那由他眾生入於泥洹。』何以言無數阿僧祇眾生耶?」

答曰:「此經說一佛出世度九十那由他眾生者,但云從佛得度者有爾所眾生。而眾生或自從佛得度、或從佛弟子、或遺法中而得度者,言九十那由他眾生,直佛邊得度者統而言之。無數阿僧祇眾生入無餘泥洹,三世諸佛三事盡等,而得戒不等。」

問曰:「惡律儀戒,眾生類、非眾生類上得耶?能以不能盡得戒不?」

答曰:「但於眾生上得惡律儀戒,非眾生類上不得惡律儀戒。有云:但於能殺眾生上得惡戒,不可殺眾生上不得惡戒。有云:可殺、不可殺眾生上,盡得惡戒。如屠兒殺羊,常懷殺心作意,殺羊無所齊限。設在人天中,今者不殺,而受生展轉,有墮羊中理,是故於一切眾生盡得惡戒。十二惡律儀亦如是。十二惡律儀者:一者屠羊、二者魁膾、三者養猪、四者養雞、五者捕魚、六者獵師、七者網鳥、八者捕蟒、九者呪龍、十者獄吏、十一者作賊、十二者王家常差捕賊人。是為十二惡律儀。養蠶皆不離惡律儀也。惡律儀戒有三時捨:死時、欲愛盡時、受律儀戒時。如受三歸時,始初一說即捨惡戒,第二第三說時即得善戒。」

問曰:「善戒人作惡戒人時,何時捨善戒得惡戒?」

答曰:「一說言我作屠兒,即捨善戒;第二第三說我作屠兒,即得惡戒。又云,隨何時捨善戒即得惡戒。若善戒人未自誓作屠兒,但以貪利養,共屠兒作殺害事,爾時名犯善戒,未捨善戒、未得惡戒。必自誓作屠兒,而得惡戒。若受惡戒,自誓便得,不從他受。若欲受一日二日乃至十日一年二年惡律儀戒,隨誓心久近隨意即得。所以爾者,以是惡法順生死流無勝進義,是故隨心即得,不同善律儀也。」

薩婆多毘尼毘婆沙卷第一


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1440 薩婆多毘尼毘婆沙
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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