大正新脩大藏經 第23冊
No.1439 十誦羯磨比丘要用 (1卷)
【劉宋 僧璩撰出】
第 1 卷

 

No. 1439

十誦羯磨比丘要用一卷

(羯磨隨事乃有眾多,且依成文略出要用,苦餘不盡在於大本。凡在大眾內欲作羯磨,作羯磨者集唱:僧今和集欲作何事?僧中一人應隨答作某羯磨)又唱:「不來諸比丘說欲(說已唱白羯磨,若在戒場上但唱也)。」

「僧今和集欲作何事?」

受三歸五戒文第一(受三歸五戒法,白衣初來欲受三歸五戒,教禮佛法僧,胡跪合掌懺悔三業,然後受之。戒師應教云)

「我某甲,從今盡壽,歸依佛兩足尊、歸依法無欲尊、歸依僧眾中尊。」(如是三說)

「我某甲,歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。於釋迦牟尼佛法中,樂受五戒為優婆塞。當證知。」(如是三說)

「汝某甲聽。是佛婆伽婆,釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀,為優婆塞說五戒。凡是優婆塞,當盡壽護持。何等為五?盡壽離殺生是優婆塞戒。是中盡壽離殺生,是事能持不?」(答能)

「盡壽離不與取是優婆塞戒。是中盡壽離不與取,是事能持不?(答能)

「盡壽離邪婬是優婆塞戒。是中盡壽離邪婬,是事能持不?」(答能)

「盡壽離妄語是優婆塞戒。是中盡壽離妄語,是事能持不?」(答能)

「盡壽離飲酒是優婆塞戒。是中盡壽離飲酒,穀酒、甘蔗酒、蒲萄酒,一切能放逸酒,是事能持不?」(答能)

受八戒文第二(有人來欲受八戒,先教禮三寶,然後教胡跪合掌。戒師應教如是說)

「我某甲,從今至明旦,歸依佛兩足尊、歸依法無欲尊、歸依僧眾中尊。」(如是三說)

「我某甲,從今至明旦,歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。」(如是三說)

「我某甲已受三歸竟。從無始生死已來至于今日,身業不善:殺、盜、婬,口業不善:妄言、綺語、惡口、兩舌,意業不善:貪欲、恚瞋、愚癡邪見。如此眾罪,今向十方諸佛、諸尊菩薩、得道賢聖、現在師僧前求哀懺悔。我某甲已懺悔竟,身業清淨、口業清淨、意業清淨,是名清淨住。從今至明旦,習學諸佛,不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒、不坐臥高廣大床、不著香華纓絡香油塗身、不作唱技樂故往觀聽、過中不食。」(如是三說)

「我某甲已受八戒竟。以此功德,不求轉輪聖王、釋梵諸王、人天之樂,願盡諸煩惱,明知一切法,果成佛道。」(優婆夷受文亦如是)

乞畜眾羯磨文第三(比丘尼受戒滿十二歲欲畜眾,集僧胡跪合掌應如是乞)

「大德尼僧聽!我比丘尼某甲,受大戒來滿十二歲,欲畜眾。我某甲已從僧乞畜眾羯磨,願僧與我某甲作畜眾羯磨。慈愍故。」(如是三說)

僧與畜眾羯磨文

「大德尼僧聽!比丘尼某甲,受大戒來滿十二歲,欲畜眾。某甲已從僧乞畜眾羯磨。若僧時到僧忍聽,僧當與某甲畜眾羯磨。如是白。」

「大德尼僧聽!比丘尼某甲,受大戒來滿十二歲,欲畜眾。某甲已從僧乞畜眾羯磨,僧今與某甲畜眾羯磨。誰諸長老忍與某甲畜眾羯磨者,是長老默然;誰不忍者便說。是初羯磨成就不?」(如是三說)

「僧已忍與某甲畜眾羯磨竟。僧忍,默然故,是事如是持。」

受沙彌十戒文第四(佛語:「諸比丘!從今欲求出家人有二事應白僧:一出家剃頭,若已剃髮來,一事應白僧。僧若集,應言:」)

「大德僧聽!某甲求出家剃髮。僧憶持!」(若僧不集,應別房白,應言)「諸長老!某甲求出家。憶持!」(若有袈裟,應著;若無,和上應與,教胡跪合掌,先教求和上,應言)

「大德憶念!我某甲求大德為沙彌和上,願大德為我某甲作十戒和上。我某甲依大德和上故,出家受十戒。(如是三說。戒師應教)

「我某甲,歸依佛、歸依法、歸依僧出家。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀出家,我亦隨佛出家,和上某甲。(如是三說)

「我某甲,歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟出家。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀出家,我亦隨佛出家竟,和上某甲。」(戒師應言)「汝某甲聽!是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀,為沙彌說十戒。何等為十?

「盡壽離殺生是沙彌戒。是中盡壽離殺生,汝能持不?(答能)

「盡壽離不與取是沙彌戒。是中盡壽離不與取,汝能持不?」(答能)

「盡壽離非梵行是沙彌戒。是中盡壽離非梵行,汝能持不?」(答能)

「盡壽離妄語是沙彌戒。是中盡壽離妄語,汝能持不?」(答能)

「盡壽離飲酒是沙彌戒。是中盡壽離飲酒,穀酒、甘蔗酒、蒲萄酒,一切能放逸酒,汝能持不?」(答能)

「盡壽離坐臥高廣大床是沙彌戒。是中盡壽離坐臥高廣大床,汝能持不?」(答能)

「盡壽離著香華瓔珞香油塗身是沙彌戒。是中盡壽離著華香瓔珞香油塗身,汝能持不?」(答能)

「盡壽離作唱技樂故往觀聽是沙彌戒。是中盡壽離作唱技樂故往觀聽,汝能持不?」(答能)

「盡壽離受畜金銀錢寶是沙彌戒。是中盡壽離受畜金銀錢寶,汝能持不?」(答能)

「盡壽離非時食是沙彌戒。是中盡壽離非時食,汝能持不?」(答能)

「如是沙彌十戒,盡壽不應犯。當勤供養三寶:佛寶、法寶、比丘僧寶,當供養和上、阿闍梨,一切如法教不得違逆,勤求方便學問坐禪誦經,於佛法中當得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道乃至得阿耨多羅三藐三菩提,令出家不虛、果報不絕。汝所未解,和上、阿闍梨當廣為汝說。(優婆夷三歸五戒、八戒,沙彌尼三歸十戒受文,盡與上沙彌出家十戒文同,此中但以稱沙彌尼為異耳)

受六法壇文第五(若沙彌尼初來,應教次第頭面禮僧足已,次第應求和上尼。戒師教言)

「大德憶念!我沙彌尼某甲求尊為和上尼,願尊為我某甲作和上尼。我某甲因和上尼故,僧與我某甲二歲學戒。」(如是三說)一比丘尼應問和上尼:「能為某甲作和上不?」(答能。即應將至戒場上,著見處離聞處。爾時應問)

「僧和合不?僧一心和合當作僧事。和上尼某甲,沙彌尼某甲,僧當與二歲學戒。」(如是三說。若僧一心和合者,應喚沙彌尼來,教頭面一一禮僧足已,次應教令從僧乞二歲學戒,作如是說)「大德尼僧聽!我沙彌尼某甲,因和上尼某甲,從僧乞二歲學戒,和上尼某甲。僧當與我某甲二歲學戒,和上尼某甲。慈愍故。」(如是三乞。即時戒師應僧中唱)

「大德尼僧聽!沙彌尼某甲,因和上尼某甲,從僧乞二歲學戒,和上尼某甲。若僧時到僧忍聽,僧當與某甲二歲學戒,和上尼某甲。如是白。」

「大德尼僧聽!沙彌尼某甲,從和上尼某甲,從僧乞二歲學戒,和上尼某甲。僧今與某甲二歲學戒,和上尼某甲。誰諸長老忍與某甲二歲學戒,和上尼某甲,忍者是長老默然;誰不忍者便說。是初羯磨成就不?」(如是三說)

「僧已忍與某甲二歲學戒竟,和上尼某甲。僧忍,默然故,是事如是持。」(即時為式叉摩尼說六法也)

「汝某甲聽!佛世尊多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀知者見者,說戒式叉摩尼六法。汝式叉摩尼盡壽受持。

「佛種種因緣呵欲欲想、欲欲覺、欲欲熱,讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若式叉摩尼同入學法中,不捨戒、戒羸不出相,隨心想受婬慾乃至共畜生,是非式叉摩尼、非沙門尼、非釋女,失滅式叉摩尼法。是事盡壽不應犯,汝能持不?(答能)

「佛種種因緣呵責偷奪法,讚歎不偷奪法,乃至一條線、一寸納、一渧油分齊尚不應犯。是中佛制極少乃至五錢若五錢直。若式叉摩尼隨所偷奪事,若王捉、若殺、若打、若縛、若擯出、若輸金罪,若作是言:『汝賊、汝小兒、汝癡、汝墮官罪。』若式叉摩尼如是偷奪者,是非式叉摩尼、非沙門尼、非釋女,失滅式叉摩尼法。是事盡壽不應犯,汝能持不?(答能)

「佛種種因緣呵責殺生,讚歎不殺,乃至蟻子尚不應殺,何況於人。若式叉摩尼故奪人命,若持刀與、若教死、歎死作如是言:『咄!人用惡活為?死勝生。』隨彼心樂死,種種因緣教死歎死,若作憂多殺、若頭多殺、作弶作網作撥,若作毘陀羅殺、若似毘陀羅殺、若斷氣殺、若墮胎殺、若按腹殺,若推著火中水中、若從高推下、若遣使道中死,乃至母腹中初得二根身根命根歌羅羅中生,惡心方便令奪其命。從是因緣死者,是非式叉摩尼、非沙門尼、非釋女,失滅式叉摩尼法。是事盡壽不應犯,汝能持不?」(答能)

「佛種種因緣呵責妄語,讚歎不妄語,乃至戲笑尚不應妄語,何況故妄語。若式叉摩尼不知不見空無過人法,自言我如是知如是見,我得須陀洹果乃至阿羅漢果,我得初禪二禪三禪,我得慈悲喜捨、無量空處識處無所有處非想非非想處定,我得不淨觀、阿那般那念;諸天來至我所,諸龍、夜叉、薜荔伽、毘舍闍、鳩槃茶、羅剎等來至我所,彼問我答、我問彼答。若式叉摩尼如是妄語者,是非式叉摩尼、非沙門尼、非釋女,失滅式叉摩尼法。是事盡壽不應犯,汝能持不?」(答能)

「佛種種因緣呵欲欲想、欲欲覺、欲欲熱;讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若式叉摩尼有漏心,聽漏心男子,髮際至腕膝已上,却衣順摩逆摩抱捉牽推、舉上舉下若按若掐,是非式叉摩尼、非沙門尼、非釋女,失滅式叉摩尼法;若犯者可更受。是事盡壽不應犯,汝能持不?」(答能)

「佛種種因緣呵欲欲想、欲欲覺、欲欲熱;讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若式叉摩尼有漏心,聽漏心男子,捉手捉衣共立共語,共期入屏覆處,待男子來自身往就,如白衣女人。此八事示貪著相,是非式叉摩尼、非沙門尼、非釋女,失滅式叉摩尼法;若犯更受。是事盡壽不應犯,汝能持不?(答能)

「汝某甲聽!僧已與汝二歲學法,式叉摩尼受持六法名式叉摩尼。汝得具滿和上阿闍梨、具滿比丘尼僧,得好國土、得好行處。轉輪聖王所願尚不能滿,汝今已具滿,當恭敬三寶:佛寶、法寶、比丘僧寶,當供養和上阿闍梨,恭敬上中下坐,當勤三學:善戒學、善心學、善慧學,當修三脫門:空、無相、無作,當勤三業:坐禪、誦經、勸作眾事。汝行是法,當開甘露門,得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。如蓮華在水日夜增長,法諸善根亦復如是,於佛法中日夜增長。餘殘諸戒,和上阿闍梨當漸漸為汝廣說。

「釋師子法中,  已獲難得戒;
 無難時難得,  已得勿使空。」
 頭面禮僧足,  右繞歡喜去。

大比丘尼壇文第六(式叉摩尼初來入尼僧中,頭面一一禮僧足。禮僧足已,尼戒師應教受衣鉢,應問:「此五衣鉢是汝有不?」答言:「是。」應教効我語)

「我某甲,是衣僧伽梨若干條受,割截成。我某甲不離宿受持。」(如是三說)

「我某甲,是衣欝多羅僧七條受,兩長一短割截成。我某甲不離宿受持。」(如是三說)

「我某甲,是衣安陀會五條受,一長一短割截成。我某甲不離宿受持。」(如是三說)

若僧伽梨縵,應言:「是縵衣僧伽梨受持。」餘二衣亦爾。

「我某甲,是覆肩衣受,長四肘廣二肘半。是覆肩衣,我某甲不離宿受持。」(如是三說)

「我某甲,是衣厥修羅受,長四肘、廣二肘半。是厥修羅,我某甲不離宿受持。」(如是三說)

「我某甲,是鉢多羅應量受持,常用故。」(如是三說。次教令求和上尼)

「大德憶念!我式叉摩尼某甲,求尊為和上尼。願尊為我某甲作和上尼,我某甲因和上尼故,僧當與我某甲作乞屬和上尼羯磨。慈愍故。」(如是三說。戒師應問)「能為某甲作和上尼不?」(和上尼答言:「能。」應教著見處離聞處。尼戒師應僧中作如是唱)「誰能為某甲作教授師?」(一比丘尼言:「我能。」佛言如是,比丘尼若成就五法,應差作教師。何等五?不隨愛教、瞋教、悕教、癡教、知教不教應知。教師即時唱)

「大德尼僧聽!式叉摩尼某甲,從和上尼某甲求受具足戒,某甲能作教師,為教某甲故。若僧時到僧忍聽,某甲作教師,為教某甲。如是白。」

「大德尼僧聽!式叉摩尼某甲,從和上尼某甲,求受具足戒,某甲能作教師教某甲。誰諸尼僧忍立某甲為教師,為教某甲,忍者是長老默然;誰不忍者便說。」「僧已忍立某甲為教師,教某甲竟。僧忍,默然故,是事如是持。」(已被羯磨者應往式叉摩尼所教正衣服,右膝著地合掌而問)

「汝某甲聽!今是至誠時、實語時。我今問汝,實當言實、不實當言不實。汝是女不?是人不?非是非人不?非畜生不?非是不能女不?女根上有毛不?不枯壞不?不帶下病不?非偏不?不二道合不?女根不小不?非是不能產不?非是無乳不?非是一乳不?非是恒月水不?非無月忌不?非婢不?非客作不?非買得不?非破得不?非兵婦不?非吏婦不?非犯官事不?不負他物不?女人有如是等病:癩病、癰疽病、銷盡病、癲狂病、長病、熱病,無如是等病不?父母夫主在不?若言在,父母夫主聽出家不?五衣鉢具不?汝字何等?和上尼字誰?」答言:「我字某甲,和上尼名某甲。」(尼教師問竟應白僧:「是式叉摩尼某甲,我已問竟。」尼羯磨師應言:「清淨者將來。」次教乞屬和上,尼羯磨應言)

「大德尼僧聽!我某甲,因和上尼某甲,求受具足戒。我某甲,今從僧乞屬和上尼羯磨,和上尼某甲。僧當與我某甲作屬和上尼羯磨,和上尼某甲。慈愍故。」(如是三說。尼戒師應僧中作如是唱)

「大德尼僧聽!某甲,因和上尼某甲,求受具足戒。某甲今從眾僧乞屬和上尼羯磨,和上尼某甲。若僧時到僧忍聽,我今僧中問某甲無遮道法。如是白。」(戒師僧中問遮法,與上教師問遮法中同,上以空靜處、此以眾中以為異耳)

「大德尼僧聽!頗有未問者不?若未問者當更問,已問者默然。」(是中尼戒師即時應僧中唱)

「大德尼僧聽!式叉摩尼某甲,從和上尼某甲,求受具足戒。某甲已從僧乞屬和上尼羯磨,和上尼某甲。某甲自說清淨,無諸難事、年歲已滿、衣鉢具足,某甲和上尼某甲。若僧時到僧忍聽,僧當與某甲作屬和上尼羯磨,和上尼某甲。如是白。」

「大德尼僧聽!式叉摩尼某甲,從和上尼某甲,求受具足戒。某甲已從眾僧乞屬和上尼羯磨,和上尼某甲。某甲自說清淨,無諸難事、年歲已滿、衣鉢具足,某甲和上尼某甲。僧今與某甲作屬和上尼羯磨,和上尼某甲。諸尼僧忍與某甲作屬和上尼羯磨,和上尼某甲,忍者是長老默然;誰不忍者便說。是初羯磨成就不?」(如是三說)「僧已忍為某甲作屬和上尼羯磨,和上尼某甲竟。僧忍,默然故,是事如是持。」

(比丘尼眾應在尼寺中作如是羯磨竟,即日將至大僧中和合與受具足戒也)

入大僧中受具足壇文第七(將至大僧中,頭面一一禮僧足,禮僧足已應教從和上尼乞受具足戒,應言)

「大德憶念!我某甲,求尊為和上尼。願尊為我某甲作和上尼。我某甲依和上尼故,僧當與我某甲受具足戒,慈愍故。」(如是三說。故次教從僧乞受具足戒,應言)

「大德僧聽!我某甲,從和上尼某甲,求受具足戒。我某甲今從眾僧乞受具足戒,和上尼某甲。僧當濟度我,與我某甲受具足戒,慈愍故。」(如是三乞。一比丘應僧中唱)

「大德僧聽!某甲從和上尼某甲,求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒,和上尼某甲。若僧時到僧忍聽,我當僧中問某甲六法。如是白。」(應語彼言)「汝某甲聽!今是至誠時、實語時。我今僧中問汝,實當言實、不實當言不實。汝本來清淨不?汝從出家來順行出家法不?二歲學六法不?比丘尼僧作本事不?尼僧已和合作乞屬和上尼羯磨未?五衣鉢具不?汝字何等?和上尼字誰?」答言:「我名某甲,和上尼名某甲。」

「大德僧聽!頗未問者不?若未問者當更問,已問者默然。」

「大德僧聽!某甲,從和上尼某甲,求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒,和上尼某甲。某甲自說清淨,無諸難事、年歲已滿,從出家來順行出家法,已二歲學六法,比丘尼僧已作本事,已作屬和上尼羯磨,五衣鉢具,某甲和上尼某甲。若僧時到僧忍聽,僧當與某甲受具足戒,和上尼某甲。如是白。」

「大德僧聽!某甲,從和上尼某甲,求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒,和上尼某甲。某甲自說清淨,無諸難事、年歲已滿,從出家來順行出家法,已二歲學六法,比丘尼僧已作本事,已作屬和上尼羯磨,五衣鉢具,某甲和上尼某甲。僧今與某甲受具足戒,和上尼某甲。誰諸長老忍與某甲受具足戒,和上尼某甲,忍者是長老默然;誰不忍者便說。是初羯磨成就不?」(如是三說)

「僧已忍與某甲受具足戒,和上尼某甲竟。僧忍,默然故,是事如是持。」(應教言:「若人問汝幾歲?應答言無歲。何時節?隨時應答若春若夏若冬,某月某日某時,有閏無閏,皆應隨實答。是事汝盡壽應為憶念持。」即應為說三依止法)

「汝某甲聽!佛世尊多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀知者見者,為受大戒比丘尼說三依止法,比丘尼依是出家受戒行比丘尼法。何等三?

「依糞掃衣。比丘尼依是,得出家受戒行比丘尼法。若長得赤麻衣、白麻衣、芻麻衣、翅夷羅衣、繒衣、欽婆羅衣、劫貝衣,如是等清淨衣,皆是盈長得。是中盡壽依糞掃衣,汝能持不?」(答能)

「依乞食。比丘尼依是,得出家受戒行比丘尼法。若長得相食、故作食、六齋日食、月一日食、十六日食、眾僧食、別房食、請食、若僧若別請,如是等清淨食,皆是盈長得。是中盡壽依乞食,汝能持不?」(答能)

「依陳棄藥。比丘尼依是,得出家受戒行比丘尼法。若長得四種含銷藥(酥、油、蜜、石蜜)、四種淨脂(驢脂、猪脂、熊脂、鱣脂)、五種根藥(舍利薑、赤附子、波提鞮沙、菖蒱根)、五種果藥(訶梨勒、阿摩勒、鞞醯勒、胡椒、畢鉢羅也)、五種鹽(紫鹽、白鹽、黑鹽、赤鹽、樓鹽)、五種湯(花湯、葉湯、根湯、莖湯、果湯)、五種樹膠藥(興渠、薩闍羅、諦夜、諦夜婆提、諦夜波那),如是餘清淨藥,皆是盈長得。是中盡壽依陳棄藥,汝能持不?」(答能。次應說八墮法)

「汝某甲聽!佛世尊多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀知者見者,為受具足戒比丘尼說八墮法。若比丘尼於八墮法中墮所犯一一法,是非比丘尼、非沙門尼、非釋女,失滅比丘尼法。

「佛種種因緣呵欲欲想、欲欲覺、欲欲熱,讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若比丘尼共諸比丘尼入戒法中,不捨戒、戒羸不出相,隨心想受婬欲乃至共畜生,是非比丘尼、非沙門尼、非釋女,失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯,汝能持不?(答能)

「佛種種因緣呵責偷奪法,讚歎不偷奪法,乃至一條線、一寸納、一渧油分齊尚不應偷奪,是中佛制極少乃至五錢若五錢直。若比丘尼隨所偷事,若王捉、若殺、若打、若縛、若擯出、若輸金罪,作是言:『汝賊、汝小兒、汝癡、汝墮官罪。』若比丘尼如是偷奪者,是非比丘尼、非沙門尼、非釋女,失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯,汝能持不?(答能)

「佛種種因緣呵責殺生,讚歎不殺生,乃至蟻子尚不應殺,何況於人。若比丘尼自手奪人命,若持刀與、若教死讚死,作是言:『咄人用惡活為?死勝生。』隨彼心樂死,種種因緣教死讚死,若作憂多殺、若頭多殺,若作弶、作網、作撥,若作毘陀羅殺、若似毘羅殺、若斷氣殺、若墮胎殺、若按腹殺,若推著火中水中、若從高推下、若遣使道中死,乃至母腹中初得二根身根命根歌羅羅中生,惡心方便令奪其命。從是因緣死者,是非比丘尼、非沙門尼、非釋女,失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯,汝能持不?(答能)

「佛種種因緣呵責妄語,讚歎不妄語,乃至戲笑尚不應妄語,何況故妄語。若比丘尼不知不見空無過人法,自言我如是知如是見、我得四果四向,乃至我得初禪二禪三禪四禪,我得慈悲喜捨、無量空處、識處、無所有處、非想非非想處定,我得不淨觀、阿那般那念,諸天來至我所,諸龍、夜叉、薜荔伽、毘舍闍、鳩槃荼、羅剎等來至我所,彼問我答、我問彼答。若比丘尼如是妄語者,是非比丘尼、非沙門尼、非釋女,失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯,汝能持不?(答能)

「佛種種因緣呵欲欲想、欲欲覺、欲欲熱,讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若比丘尼有漏心,聽漏心男子髮際至腕膝已上却衣順摩逆摩抱捉牽推、舉上舉下按掐者,是非比丘尼、非沙門尼、非釋女,失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯,汝能持不?(答能)

「佛種種因緣呵欲欲想、欲欲覺、欲欲熱,讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若比丘尼有漏心,聽漏心男子捉手捉衣共立共語,共期入屏覆處,待男子來自身往就,如白衣女人。此八事示貪著相,是非比丘尼、非沙門尼、非釋女,失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯,汝能持不?(答能)

「佛種種因緣呵責惡知識惡伴黨,讚歎善知識善伴黨。若比丘尼,知他比丘尼犯重罪,覆藏乃至一夜。是比丘尼,知彼比丘尼若退若住若失若遠去往,作是言:『我先知是比丘尼有如是事,不欲自向人說、不欲向僧說,不欲令人作是言:「云何妹自污姊。」』是非比丘尼、非沙門尼、非釋女,失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯,汝能持不?(答能)

「佛種種因緣呵責惡知識惡伴黨,讚歎善知識善伴黨。若比丘尼,知比丘僧一心和合作不見擯,是比丘獨一無二無伴無侶不休不息,隨順相助。諸比丘尼應語是比丘尼言:『僧一心和合作不見擯,是比丘獨一無二無伴無侶不休不息,汝莫隨順。』若是比丘尼,諸比丘尼如是諫時,堅持是事不捨者,諸比丘尼應第二第三諫,令捨是事故。第二第三諫時捨者善;若不捨者,是非比丘尼、非沙門尼、非釋女,失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯,汝能持不?(答能)

「汝某甲聽!僧已與汝受具足戒竟。善受教化隨順師教,汝已得好和上阿闍梨,得好眾僧,得好行道處。如轉輪聖王所願尚不能得滿,汝今已具滿。當恭敬三寶:佛寶、法寶、比丘僧寶。當勤三學:善戒學、善心學、善慧學;勤修三脫門:空、無相、無作;當勤三業:坐禪、誦經、勸作眾事。汝行是法,當開甘露門,得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛佛道,如蓮華在水日夜增長,汝諸善根亦復如是,於佛法中日夜增長。餘殘諸戒,和上阿闍梨當漸漸為汝廣說。」即為說偈:

「釋師子法中,  一切妙善集,
 深大無涯際,  功德之寶海。
 是願轉輪王,  天王善妙王,
 常求作沙門,  不遂汝已得。
 精勤行三業,  佛法無量種,
 汝常憶念法,  逮諸無礙智。
 如蓮花在水,  漸漸日增長,
 汝亦如是信,  戒聞定慧增。
 餘戒佛所說,  和上師當教,
 眾中禮繞竟,  喜各從所樂。」

受大戒壇文第八(佛語諸比丘:「受具足法,有三事現前得受具足。何等三?一有僧、二有人欲受具足、三有羯磨,是為三。」欲受具足人初來,應教次第頭面禮僧足,禮僧足已教受衣,應問:「此衣是汝有不?」答言:「是。」應教汝効我語)

「我某甲,此衣僧伽梨若干條受,若割截若未割截,是衣受持不離宿。」(如是三說)

(次問:「此衣是汝有不?」答言:「是。」)「我某甲,此衣憂多羅僧七條受,若割截若未割截,是衣受持不離宿。」(如是三說)

(次問:「此衣是汝有不?」答言:「是。」)「我某甲,此衣安陀會五條受,割截若未割截,是衣受持不離宿。」(如是三說)

(次問:「此鉢多羅是汝有不?」答言:「是。」)「我某甲,此鉢多羅應量受,長用故。」(如是三說。受衣鉢已應求和上,應言)「大德憶念!我某甲請大德為和上,願大德為我某甲作大戒和上。我某甲依大德和上故得受具足戒,願大德與我某甲受具足戒。慈愍故。」(如是三說。戒師應問)「誰能為某甲作和上?」(和上答言:「我某甲能。」即時捨聞處著見處。戒師應唱眾僧和集)「誰能為某甲作教授師?」(若僧中有比丘言:「我能。」若有五法不應立作教師:愛教、瞋教、怖教、癡教、教不教不知。五法成就應立作教師:不愛教、不瞋教、不怖教、不癡教、教不教知)

「大德僧聽!某甲,從和上某甲,求受具足戒,某甲能為某甲作教師。若僧時到僧忍聽,僧某甲當作教師,為教某甲。如是白。」

「大德僧聽!某甲,從和上某甲,求受具足戒,某甲能為某甲作教師,教某甲故。誰諸長老忍某甲作教師教某甲者,是長老默然;誰不忍者便說。」「僧已忍某甲作教師教某甲竟。僧忍,默然故,是事如是持。」(即時教師往弟子所,教偏袒著衣胡跪合掌)

「汝某甲聽!今是至誠時、實語時,後僧中亦如是問,汝實當言實、不實當言不實。我今問汝:汝丈夫不?年滿二十不?非奴不?不與人客作不?不買得不?不破得不?非官人不?不犯官事不?不陰謀王家不?不負人債不?丈夫有如是病,若癩癰漏瘭疽痟疾癲病?汝有父母在不?若言在,父母聽汝出家不?先不作比丘不?若言作,清淨持戒不?捨戒時一心如法還戒不?三衣鉢具不?汝字何等?和上字誰?」答:「我名某甲,和上名某甲。」教師問竟應白僧:「我問某甲竟。」(戒師語:「若清淨者將來。」教禮僧足,禮僧足已從僧乞受具足戒耳)

「大德僧聽!我某甲,從和上某甲,求受具足戒。我某甲今從眾僧乞受具足戒,和上某甲。願僧濟度我,與我某甲受具足戒。慈愍故。」(如是三說。即時一比丘唱)

「大德僧聽!某甲,從和上某甲,求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒,某甲和上某甲。若僧時到僧忍聽,我今僧中問某甲無遮道法。如是白。」(戒師問遮法文,與上教師問遮法文同。上以空靜,此以眾中以為異耳)

「大德僧聽!頗有未問者不?若未問者當更問,已問者默。」(戒師應唱)「大德僧聽!某甲,從和上某甲,求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒,和上某甲。某甲自說清淨無諸難事,年歲已滿,衣鉢具足,某甲和上某甲。若僧時到僧忍聽,僧當與某甲受具足戒,和上某甲。如是白。」

「大德僧聽!某甲,從和上某甲,求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒,和上某甲。某甲自說清淨無諸難事,年歲已滿,衣鉢具足,某甲和上某甲。僧今與某甲受具足戒,和上某甲。誰諸長老忍與某甲受具足戒,和上某甲,忍者是長老默然;誰不忍者便說。是初羯磨成就不?」(如是三說)「僧已忍與某甲受具足戒竟,和上某甲。僧忍,默然故,是事如是持。」(若人問:「汝幾歲?應言未有歲。何時?若冬若春若夏有閏無閏,是時節汝盡壽應憶念。」即時應說四依)

「汝某甲聽!是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀,為受具足人說四依法,依是得出家受具足戒作比丘。何等四?

「依糞掃衣。比丘依是得出家受具足戒成比丘法。若更得白麻衣、赤麻衣、羯耶衣、憍施耶衣、翅夷羅衣、欽跋羅衣、劫貝衣,如是等餘清淨衣,皆是盈長得。是中依糞掃衣,能盡壽受持不?」(答能)

「依乞食。比丘依是得出家受具足戒成比丘法。若更得為作食,因生六齋日食、月一日食、十六日食、眾僧食、別房食、請食若僧若私,如是等餘清淨食,皆是盈長得。是中依乞食,能盡壽受用不?」(答能)

「依樹下住。比丘依是得出家受具足戒成比丘法。若得溫室、講堂、殿樓、一重舍、閣屋、平覆屋、地窟山窟、漂頭勒迦臥具、曼頭勒迦臥具、禪頭勒迦臥具、下至草敷葉,如是等餘清淨房舍臥具,皆是盈長得。是中依樹下住,能盡壽受用不?」(答能)

「依陳棄藥。比丘依是得出家受具足戒成比丘法。若更得四種含銷藥(酥、油、蜜、石蜜),四種淨脂(熊脂、驢脂、猪脂、鱣脂),五種根藥(舍利、薑、赤附子、波提鞮沙、菖蒲根),五種果藥(呵梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、胡椒、跋鉢羅),五種淨鹽(黑鹽、白鹽、紫鹽、赤鹽、魯出鹽),五種湯(根湯、莖湯、葉湯、花湯、菓湯),五種樹膠藥(興渠、薩闍羅、諦掖、諦掖婆提、諦掖婆那),如是等餘清淨藥,皆是盈長得。是中依陳棄藥,能盡壽受用不?」(答能)

「汝某甲聽!是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,為受具足比丘說四墮法。若比丘於是四墮法若作一一法,是非比丘、非沙門、非釋子,失滅比丘法。如截多羅樹斷,更不生不青不長不廣。比丘亦如是,於四墮法若犯一一法,非比丘、非沙門、非釋子,失滅比丘法。

「佛種種因緣呵責欲欲想、欲欲覺、欲欲熱,讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若比丘共諸比丘入戒法中,不捨戒、戒羸不出相,隨心想受婬欲乃至共畜生,是非比丘、非沙門、非釋子,失滅比丘法。是事盡壽不應犯,汝能持不?」(答能)

「佛種種因緣呵責偷奪法,讚歎不偷奪法,乃至一條線、一寸納、一渧油分齊尚不應偷奪,是中佛制極少乃至五錢若五錢直。若比丘隨所偷奪事,若王捉、若殺、若打、若縛、若擯出、若輸金罪,作是言:『汝賊、汝小兒、汝癡、汝墮官罪。』若比丘如是偷奪者,是非比丘、非沙門、非釋子,失滅比丘法。是事盡壽不應犯,汝能持不?」(答能)

「佛種種因緣呵責殺生,讚歎不殺生,乃至蟻子尚不應殺,何況於人。若比丘自手奪人命,若持刀與,若教死讚死,作是言:『咄人用惡活為?死勝生。』隨彼心樂死,種種因緣教死讚死,若作憂多殺,若頭多殺,若作弶、作網、作撥,若作毘陀羅殺,若似毘陀羅殺,若斷氣殺,若墮胎殺,若按腹殺,若推著火中水中、若從高推下、若遣使道中死,乃至母腹中初得二根身根命根歌羅羅中生,惡心方便令奪其命。從是因緣死者,是非比丘、非沙門、非釋子,失滅比丘法。是事盡壽不應犯,汝能持不?」(答能)

「佛種種因緣呵責妄語,讚歎不妄語,是中乃至戲笑尚不應妄語,何況故妄語。若比丘不知不見空無過人法,自言我如是知如是見,我得須陀洹果乃至阿羅漢果,我得初禪二禪三禪四禪,我得慈悲喜捨無量、空處、識處、無所有處、非想非非想處定,我得不淨觀、阿那般那念。諸天來至我所,諸天龍、夜叉、薜荔、毘舍闍、鳩槃茶、羅剎等來至我所,彼問我答、我問彼答。若比丘如是妄語者,是非比丘、非沙門、非釋子,失滅比丘法。是事盡壽不應犯,汝能持不?」(答能)

「汝某甲聽!初篇罪不可起;第二篇罪雖可起,幾時覆藏,隨覆藏時應行波利婆沙。行波利婆沙已,應行六夜摩那埵,行摩那埵已二十比丘眾中出罪,是眾中可恥為人所輕。是中汝不得故弄陰出不淨,如是事能不作不?」(答能)

「不得故觸女人身。不得向女人惡口語。不得女人前自讚供養身。不得媒嫁女人。不得自起房,佛聽應作、不聽不應作。不得起大房,佛聽應作、不聽不應作。無根罪不得謗他人。少許罪因緣不得謗言大。不得勤破僧。不得佐破僧人。不毀辱他家。不得性戾難教。如是事能不作不?」(答能)

「汝某甲聽!僧已與汝受具足戒竟。善受教化隨順師教,汝已得好和上阿闍梨,得好眾僧,得好國土好行道處。如轉輪聖王所願尚不能得滿,汝今已具滿。當恭敬三寶:佛寶、法寶、比丘僧寶。當勤三學:善戒學、善心學、善慧學。勤修三脫門:空、無相、無作。當勤三業:坐禪、誦經、勸作眾事。汝行是法,當開甘露門,得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道。如蓮華在水日夜增長,汝諸善根亦復如是,於佛法中日夜增長。餘殘諸戒,和上阿闍梨當漸漸為汝廣說。」即為說偈:

「釋師子法中,  一切妙善集,
 深大無涯際,  功德之寶海。
 是願轉輪王,  天王善法王,
 常求作沙門,  不遂汝已得。
 精勤行三業,  佛法無量種,
 汝常憶念法,  逮諸無礙智。
 如蓮華在水,  漸漸日增長,
 汝亦如是信,  戒聞定慧增。
 餘戒佛所說,  和上師當教,
 眾中禮繞竟,  喜各從所樂。」

結小界文第九(先結空地界,然後結界場。先一比丘唱四方小界相作畔齊已,作白二羯磨,在眾中作,如是白)

「大德僧聽!比丘某甲唱四方小界相,僧今結小界作戒場。若僧時到僧忍聽,僧於此四方相內結小界作戒場。如是白。」

「大德僧聽!比丘某甲唱四方小界相,僧今於此四方相內結小界作戒場。誰諸長老忍僧於此四方相內結小界作戒場者,是長老默然;誰不忍者便說。」「僧已忍於此四方相內結小界作戒場竟。僧忍,默然故,是事如是持。」

結大界文第十(先令一比丘唱四方大界相作畔齊已,作白二羯磨,在眾中作,如是白)

「大德僧聽!比丘某甲唱四方大界相,是諸相內是界內。若僧時到僧忍聽,是中一布薩共住結界。如是白。」

「大德僧聽!比丘某甲唱四方大界相,是諸相內是界內,是中一布薩共住結界。誰諸長老忍是中一布薩共住結界者默然,誰不忍者便說。」「僧已忍一布薩共住結界竟。僧忍,默然故,是事如是持。」

結不離衣界文第十一

「大德僧聽!一布薩共住,隨幾許結界內,是中除聚落及聚落界,取空地及住處。若僧時到僧忍聽,是中一布薩共住結界內作不離衣宿羯磨。如是白。」

「大德僧聽!一布薩共住,隨幾許結界內,是中除聚落及聚落界,取空地及住處,是中一布薩共住結界內作不離衣宿羯磨。誰諸長老忍是中一布薩共住結界內作不離衣宿羯磨者,是長老默然;誰不忍者便說。」「僧已忍一布薩共住結界內作不離衣宿羯磨竟。僧忍,默然故,是事如是持。」

解大界文第十二(解小界亦依此文,正言小界為異耳)

「大德僧聽!是中一布薩共住和合解界捨界。若僧時到僧忍聽,一布薩共住解界捨界。如是白。」

「大德僧聽!是中一布薩共住處解界捨界。誰諸長老忍一布薩共住處解界捨界者默然,誰不忍者便說。」「僧已忍一布薩共住處解界捨界竟。僧忍,默然故,是事如是持。」(所以無別解衣界文者,欲更廣促界者亦應解衣界後解大界;若直解大界,衣界亦并自去,故不煩文也)

尼結界捨戒文亦同。

差監為僧執事第十三(執事人有十四種,五法成:不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知得不。一比丘僧中唱)

「大德僧聽!比丘某甲能為僧作知食人。若僧時到僧忍聽,立某甲作知食人。如是白。」

「大德僧聽!比丘某甲能為僧作知食人。誰諸長老忍立某甲作知食人者,是長老默然;誰不忍者便說。」「僧已忍立某甲作知食人竟。僧忍,默然故,是事如是持。」(餘十三種人亦應羯磨差。尼家十二種,文亦同)

受安居文第十四(佛言:「五眾應安居。何等五人者?一比丘、二比丘尼、三式叉摩尼、四沙彌、五沙彌尼。」云何應受安居?佛言,若上座欲安居,應從坐起,偏袒著衣胡跪合掌,應如是言)

「長老憶念!我比丘某甲,是住處夏安居前三月,依某甲可行處聚落。某甲僧坊久破,為治故。」(如是三說)

下座應言:「莫放逸。」上座言:「受持。」(若下座受安居,如上座法,唯除捉兩足為異耳。後三月受持亦爾)

受七日文第十五

「長老憶念!我比丘某甲,是住處夏安居,受七日出界外,為緣事故。」(如是三說)

受三十九夜文第十六(乞三十九夜出界文,若僧眾受遣不須乞,若私營三寶事須乞。乞法者)

「大德僧聽!我比丘某甲,為僧事故,今從眾僧乞三十九夜出界外,還是中安居,是中自恣。」(如是三說)

「大德僧聽!比丘某甲是處夏安居,受三十九夜出界外,為僧事故。若僧時到僧忍聽,僧某甲是處夏安居,為僧事故,受三十九夜出界外。如是白。」

「大德僧聽!比丘某甲,是處夏安居,為僧事故,受三十九夜出界外。誰諸長老忍某甲是處夏安居,為僧事故受三十九夜出界外者,是長老默然;誰不忍者便說。」「僧已忍與某甲三十九夜出界外竟。僧忍,默然故,是事如是持。」

一人心念口言布薩文第十七

「今僧布薩,若十四日若十五日。我今日亦布薩。」(如是三說)

三人二人三語布薩文第十八(受法上下儀法如上,故不煩文)

「長老憶念!今日僧布薩,若十四日若十五日。長老!知我清淨憶持無遮道法,戒眾滿故。」(如是三說)

四人以上廣布薩時與清淨文第十九

「長老憶念!今日若十四日若十五日,僧作布薩。我比丘某甲有緣事故,與僧清淨布薩欲。長老為我說并取籌。」(如是三說)

至僧中說清淨文第二十

「長老憶念!今日僧作布薩,比丘某甲有緣事故,與僧清淨欲為取籌。」(如是三說)

十誦羯磨比丘要用一卷


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1439 十誦羯磨比丘要用
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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